Peut-on fonder la République sur la haine ? Une interrogation sur la république directoriale (1795-1799)
p. 199-208
Texte intégral
1Le 2 pluviôse an v (21 janvier 1797), anniversaire de l’exécution du roi, le citoyen Barry, au nom de l’administration de Toulon, s’apprête à prononcer le serment civique que les Législateurs ont décidé d’imposer à l’ensemble des autorités constituées de la République : « Je jure haine à la royauté, je jure haine à l’anarchie, je jure attachement et fidélité à la République et à la constitution de l’an iii. » Il explique, dans le discours qu’il prononce au préalable, que ce serment est « un devoir spécial pour les fonctionnaires publics, car c’est à eux, honorés du choix et de la confiance du peuple, à donner l’exemple des sentiments républicains. Peut-on en effet aimer la liberté sans haïr la royauté son ennemie implacable1 » ? L’examen des devoirs publics afférant à la position de fonctionnaire public peut donc s’exposer dans le registre affectif des sentiments, dont la signification politique ne fait aucun doute puisqu’ils sont expressément qualifiés de « républicains ». Ainsi encore, parmi ces sentiments, celui de haine peut-il être légitimé dans une alternative sans ambiguïté qui associe le couple passionnel amour/haine au couple politique liberté/royauté, une royauté derrière laquelle le principe plus sûrement antinomique de la liberté est bien celui de la tyrannie.
2La possibilité pour un républicain de l’an v de fonder le lien social sur un sentiment de haine, attestée dans l’archive, semble donc assumée sans restriction. Il s’agit pour nous d’examiner les conditions historiques qui ont pu amener les républicains de l’an v à l’exprimer comme tel, et ce faisant, à envisager la haine comme fondement de l’ordre politique, comme nœud du lien social dans un projet pourtant encore éclairé de la Lumière du siècle écoulé.
Les contextes d’une analyse : situation et discours politiques en l’an v (1797)
3Les contextes d’émergence de ce serment de haine sont au nombre de deux, l’un relevant de la conjoncture politique, l’autre, plus complexe, de situations discursives à la fois conjoncturelles et structurelles dans le cours de la Révolution française.
4Le premier élément de contexte de la mise en place du serment est l’approche des élections au Corps législatif, en germinal de l’an v. Or la position du groupe des anciens conventionnels thermidoriens, maîtres d’œuvre de la constitution directoriale, apparaît rien moins qu’assurée. Lors des précédentes élections, les premières tenues dans le cadre de la constitution de l’an iii, ils avaient pris la précaution de garantir leur survie politique, par le décret des deux tiers qui prévoyait que cette proportion de députés devrait être issue de leurs rangs, ce qui n’était pas allé sans de fortes contestations. Le risque est donc réel pour eux de se retrouver marginalisés à l’issue de ce renouvellement du Corps législatif.
5À cela s’ajoute une inquiétude entretenue par le résultat de la première prestation de serment, puisqu’un serment de fidélité à la république et de haine à la royauté avait déjà été demandé des autorités constituées en l’an iv. Ce principe est inscrit dans la loi le 23 nivôse an iv. La principale disposition en est la suivante : « Ce jour [1er pluviôse an iv], à midi précis, le président de chaque conseil du Corps législatif prononcera un discours relatif à l’époque mémorable et recevra le serment des représentants du peuple, qui individuellement et à la tribune jureront haine à la royauté2. » Or, contre toute attente, les juges avaient refusé en nombre de prêter ce serment. Ce qui donne lieu à un rapport de Treilhard, futur directeur, au Conseil des Cinq-cents, le 18 ventôse an iv (8 mars 1796), dans lequel le législateur réagit en des termes qui avancent les premiers éléments d’une acclimatation de la haine comme principe républicain. Réclamant contre ceux qui ont refusé de prêter le serment, il trace les principales lignes de la conduite à tenir. « Quant à nous […] travaillons constamment et d’une main assurée à compléter l’édifice de notre liberté et ne laissons pas à nos ennemis même l’espoir de nous voir faire le bien d’une manière injuste et arbitraire3. », liant pour la première fois, de manière explicite, l’achèvement de « l’édifice de la liberté » à la « haine du despotisme », substituant l’affrontement des principes à celui des personnes, adossant la liberté à la haine et enfermant celle-ci dans la loi de sorte qu’elle n’engendre point la vengeance mais garantisse au contraire l’ordre public. Ainsi une loi de la République subordonne-t-elle l’exercice des fonctions publiques à un principe de haine, haine alors tournée tout entière vers la royauté.
6À cette situation politique conjoncturelle, il convient d’ajouter un deuxième élément de contexte, linguistique et structurel cette fois. Il tient en trois points : le caractère fondamental du couple passionnel amour/haine et sa transposition dans l’ordre politique ; l’articulation des catégories de tyrannie et d’anarchie dans le discours thermidorien ; enfin l’affirmation de la haine de la tyrannie comme haine positive.
7Le citoyen Barry nous servira à nouveau de guide pour le premier. Sa péroraison repose sur une alternative qui se comprend aisément dans le registre des passions : « Peut-on en effet aimer la liberté sans haïr la royauté son ennemie implacable4. » Le couple amour/haine est en effet au cœur des théories des passions du xviie et du xviiie siècle, que ces théories soient d’inspiration chrétienne, comme chez l’oratorien Senault5, ou laïcisées voire athéistes chez d’Holbach6. La relation qui unit l’une à l’autre ces deux passions, considérées comme le principe de toutes les autres est au demeurant ambivalente, oscillant entre l’affirmation qu’il s’agit de deux principes contraires et la reconnaissance de leur identité de nature, positions qui ne sont pas exclusives l’une de l’autre. Ce n’est pas ici le lieu d’exposer plus au long les réflexions sur cette question, mais de souligner que ce point ramène de fait à la question, récurrente sous la Révolution, de l’articulation entre privé et public. Sémantiquement, il semble bien que c’est l’ambiguïté entre les termes de « passion » et de « sentiment » qui permette le glissement de la passion privée au principe public, la confusion entre l’intériorité du sentiment et l’adhésion publique comme manifestation d’extériorisation. Dans l’Encyclopédie, les passions sont identifiées aux « penchants, inclinations, désirs et aversions », tandis que le « sentiment » est placé comme synonyme grammatical de « pensée » et « d’opinion », dont il est dit qu’ils « sont tous les trois d’usage lorsqu’il ne s’agit que de la simple énonciation de ses idées7 ». Or, de son côté, Diderot définit la haine comme un « sentiment de tristesse & de peine qu’un objet absent ou présent excite au fond de notre cœur8 ». De cette ambiguïté de la haine comme passion et/ou sentiment réside peut-être l’un des passages possibles vers la haine positive dans l’ordre politique. Si tous deux relèvent de l’intériorité, mais si la passion se manifeste lorsque le sentiment s’énonce, alors seul le sentiment permet d’inscrire la haine dans l’ordre rationnel, et cette rationalité est seule susceptible de construire l’espace public. Affirmer la haine comme sentiment permet ainsi de transmuter ce qui ne peut que relever des mouvements intérieurs de l’âme en principe organisateur de l’ordre politique. L’un et l’autre peuvent en venir à se confondre dans le renouvellement d’une citoyenneté de l’adhésion qui ne semble donc pas avoir été totalement oubliée alors que s’affirme la prééminence du gouvernement représentatif et la médiation de la souveraineté du peuple par les élections. « Les véritables républicains saisiront toujours avec transport l’occasion des époques les plus mémorables de la révolution pour manifester leurs sentiments, pour faire connaître leurs opinions et leurs principes9. » Cette adéquation supposée entre sentiment intérieur et expression publique de ce sentiment est la condition nécessaire de réalisation du serment, de l’assurance de sa validité dès lors que l’on reconnaît à la loi le droit d’imposer le principe de l’adhésion sans pour autant qu’elle ne puisse en vérifier la sincérité, alors que de cette sincérité découle l’efficience du serment et donc sa justification. « Ce n’est pas non plus un sentiment qu’elle commande, c’est l’expression d’un sentiment qu’elle suppose dans nos âmes et qu’elle a le droit d’exiger de tous ceux qu’elle emploie au maintien de la liberté10. »
8En second lieu, la structuration du serment, et par suite la valorisation positive de la haine qu’il profère, tiennent, bien entendu, à l’objet de cette haine. Objet singulier et non pluriel, et ce n’est pas un abus grammatical de notre part, si l’on songe au fonctionnement du triptyque anarchie/ tyrannie/royauté dans le discours thermidorien, tel qu’il se met en place entre les journées de germinal an iii et le 13 vendémiaire an iv, alors que la Convention doit faire face successivement aux derniers soubresauts du mouvement populaire et à la recrudescence de la sédition royaliste. Ce triptyque comporte deux aspects qui peuvent selon les cas se combiner. D’une part, dans la logique d’un espace public dans lequel s’affirme un centre perdu depuis les monarchiens11, l’anarchie (entendons le gouvernement révolutionnaire de l’an ii) et la royauté occupent les deux ailes d’un espace politique centré sur la Convention thermidorienne. Mais d’autre part, un peu à la manière dont le couple amour/haine relève à la fois de l’antinomie et de l’analogie, l’anarchie et la royauté se confondent comme formes particulières de la tyrannie. Le serment touche ainsi à la recherche incessante d’un équilibre politique qui écarte aussi bien le spectre de la « tyrannie royale » que celui de la « tyrannie à bonnet rouge12 », tout en les assimilant l’une à l’autre13. Une attitude qui soutient d’abord la politique des thermidoriens puis celle du Directoire, et qui trouve une acuité renforcée entre la conjuration des Égaux (21 floréal an iv : 10 mai 1796) et le coup d’État du 18 fructidor an v (4 septembre 1797)14.
9Derrière l’évidente continuité entre discours thermidorien et politique directoriale, se profile en outre, l’épaisseur historique du substrat discursif et conceptuel sur lequel repose la valorisation positive de la haine autour de la haine de la tyrannie. Cette haine, qui sous-tend le serment, s’affiche en novembre et décembre 1792 lors du procès du roi. Jean-Baptiste Mailhe, ouvrant la discussion, n’affirme-t-il pas : « tous les Français partagent votre haine pour la tyrannie ; tous abhorrent également la royauté15 » ? Or cette haine positive puise à des sources, plus anciennes, plus discontinues sans doute dans leur rejet au cours de la Révolution, mais bien prégnantes cependant. La haine de la tyrannie relève, en effet, d’une expérience historique familière aux acteurs de la Révolution, au point que nous en retrouvons explicitement la trace dans leurs discours, celle de la République romaine et de sa haine de la royauté16. L’abbé de Vertot, considéré par ses contemporains pour l’histoire de la république romaine qu’il publie en 1719, mentionne à propos du renversement des Tarquins « cette haine générale que tous les Romains avaient contre le roi et même contre la royauté ». Il explicite cette attitude par la manière dont « un pouvoir despotique et cruel s’était élevé sur la ruine des lois et de la liberté17 ». Ce passage de la haine d’un homme à la haine d’un principe est essentiel dans la valorisation positive de la haine dans l’espace public. La locution « haine publique » rend compte de ce glissement d’un ordre de chose à un autre. Le caractère positif de cette haine se retrouve lorsque le ministre Quinette, à la veille de l’anniversaire du 18 fructidor, en l’an vii, écrit : « [Le matin du 18 fructidor, les Magistrats du peuple] voueront à la haine publique les réacteurs royaux et tous ceux qui, sous le masque hideux d’un faux patriotisme, tenteraient de renverser la constitution de l’an iii18. » Et le passage des hommes au principe s’explicite à propos du serment de l’an v : « Non, ce n’est pas la haine des rois comme individus que la France désire dans le cœur de ses fonctionnaires : c’est la haine de la royauté en général comme fléau de la nature. C’est la haine surtout de la royauté en France où chacun de vous veut jouir de la liberté et de tous ses droits incompatibles avec les droits du trône19. »
Pourquoi considérer que ce serment a été conçu comme fondement du lien social ?
10Trois éléments permettent de le penser, dont seul le dernier nous retiendra véritablement ici : tout d’abord le serment en lui-même ; puis son extension au corps social, enfin et surtout les argumentaires déployés dans sa justification.
11La formule initiale du serment, institué pour le 2 pluviôse an v (21 janvier 1797) ne prévoyait, dans la logique de l’événement, que le serment de haine à la royauté. Celui de haine à l’anarchie fut ajouté sur proposition de Jean-François Philippes-Deleville, le 22 nivôse an v, dans le climat de réaction anti-jacobine qui devait aboutir au succès royaliste de germinal, pour qu’il n’y eût point de confusion avec « les partisans de Marat et de Robespierre et leurs successeurs20 ». Pour justifier sa démarche, il retrouve les accents de thermidor, à un moment où il fallait à la fois se garder des suppôts du despotisme royal et de ceux de la tyrannie décemvirale. « Il faut que ce serment, qui ferme la porte de Rome aux Tarquin ne la rouvre pas aux Catilina, et pour parler sans figure, il nous faut un serment qui, en excluant pour toujours la royauté de notre territoire, en expulse à jamais les tyrans de toutes les couleurs21. » Il établit nettement le départ entre deux formes de haines, qui, pour sembler avoir le même objet, n’en sont pas moins opposées de nature. « Vous le sentez tous, citoyens collègues, en jurant simplement haine à la royauté, nous ne jurons rien que Marat, Robespierre, et leurs successeurs et leurs sicaires anarchistes n’aient juré et ne jurent encore volontiers. » Aussi « ce n’est pas assez d’avoir aboli le gouvernement royal et de le haïr, comme je l’ai dit, à la manière des brigands et des anarchistes ; il faut joindre à notre haine sainement entendue un attachement spécial et durable au gouvernement républicain et à la charte constitutionnelle qui nous le garantit22 ». La haine est « saine » non seulement parce qu’elle est le levier de la liberté, mais en ce qu’elle contribue à assainir le corps politique républicain en repoussant ceux qui, par attachement à la royauté, se refusent à s’y associer, et surtout ceux qui tenteraient, sous couvert de cette même haine de la royauté, de le gangrener de l’intérieur.
12La proposition de Philippes-Deleville est adoptée le 24 nivôse an v (13 janvier 1797). Ce serment est alors successivement, et dans des circonstances différentes, étendu aux électeurs, à la suite d’un débat déclenché entre le 25 et le 30 ventôse an v (15 au 26 mars 1797) par un message du Directoire exécutif au Conseil des Cinq-cents, puis aux prêtres, le 19 fructidor an v (5 septembre 1797), lendemain du coup d’état qui a conduit entre autre à l’épuration de ce même Directoire. Cette extension est en elle-même un témoignage de la volonté des législateurs de donner à ce serment valeur de signe d’adhésion de la nation tout entière à la constitution de l’an iii.
13Sans nous attarder sur les débats qui accompagnent cette double extension, nous insisterons ici sur ce que les prestations successives du serment permettent d’expliciter quant au niveau auquel se noue la question de la haine comme fondation de l’ordre politique, dans la logique du propos du citoyen Barry, en faisant retour sur le couple essentiel amour/haine. La haine ne s’oppose pas à l’amour, mais en forme le contrepoint nécessaire à l’établissement de la véritable liberté, à la garantie du bonheur, qui est le but ultime de la formation des sociétés politiques. Il est alors possible d’associer sans restriction la haine à la réalisation et la conservation du pacte social, dans des formulations qui n’ignorent pas le souvenir de la référence au droit naturel, alors même que cette référence a été volontairement exclue de l’acte constitutionnel23. Le lien entre la prestation du serment de haine et l’affirmation de la souveraineté libre du peuple français ne cesse dès lors d’être réaffirmé. Le serment de haine devient alors la clé de voûte de l’édifice social en garantissant la collaboration harmonieuse des différents organes de l’État. « Voyez quels efforts les membres du Directoire exécutif font pour le maintien et la gloire de la République, voyez l’harmonie qui règne au sein des deux conseils dans les plans conservateurs de la République. Voyez l’accord des administrateurs, des juges et de toutes les classes de fonctionnaires pour arriver au même but24. » Et le citoyen Mulot de se demander, relativement à la mission des « fonctionnaires des départements nouvellement formés sur les rives du Rhin » : « Pouvons-nous remplir nos devoirs si le sentiment généreux de la haine de la royauté n’est pas dans nos cœurs25 ? »Nous ne sommes pas loin de retrouver ici, dans un contexte par ailleurs bien différent, l’approche que propose Sophie Wahnich de la question de la Terreur, lorsqu’elle explique « qu’il s’agit pour les révolutionnaires à la fois d’entendre les risques de violence et de dislocation de la société du fait de la circulation rapide des émotions et de les contrôler justement par l’activité symbolique dont participent les discours, en particulier le discours de la loi26 ». Mais la question est ici de dénier une violence que le moment terroriste inciterait plutôt à poser comme fondatrice27.
Un serment qui ne cesse cependant de susciter gêne et réticences (1797-1799)
14La formule du serment embarrasse cependant, mais pas en raison de la haine qu’elle prescrit. C’est l’objet de cette haine étendue à l’anarchie qui trouble le républicain. Dans le contexte tendu qui précède les élections de l’an v, devant le danger royaliste toujours plus pressant, le serment conserve de ce fait une dissymétrie que son auteur n’avait pas voulue. En témoigne le discours prononcé par le Président du conseil des Cinq-cents, le 2 Pluviôse (21 janvier 1797). Il exhorte d’abord les représentants du peuple conformément à l’esprit du serment : « Allumez et nourrissez de toute part le feu sacré de la liberté et proclamez sans cesse la haine de la royauté et l’horreur de l’anarchie28. » Mais il réserve en fait à la royauté seule la haine qu’il s’apprête à jurer. Et lorsque vient le moment de l’explication, le déséquilibre s’aggrave. C’est à la royauté seule que se trouve opposée la République. « Haïr la royauté c’est aimer le peuple, c’est sentir la dignité de l’homme, c’est rendre hommage à la véritable souveraineté, c’est vouloir la république. »
15La position de la haine dans le discours républicain directorial, hormis sa répétition stéréotypée dans la formule du serment, n’en apparaît donc pas moins bien fragile et difficile à tenir. La volonté d’étendre le serment à « toutes les formes de tyrannies » en y incluant la haine à l’anarchie, dont on hésite pour savoir si elle ne risque pas de recouvrir la haine de la République elle-même au prétexte d’en rejeter les excès passés, si elle réalise le souhait des thermidoriens de sortir de la Terreur29 et fonder un gouvernement représentatif, en est la cause évidente. Avant même que ne soit ouvertement attaqué cette formulation par Jourdan en thermidor de l’an vii, nombreux sont les discours qui en gauchissent le sens en conservant à la royauté sa valeur d’objet premier de haine. Rejoue ici un autre argumentaire élaboré en l’an iii qui, au lieu d’établir une analogie de nature entre la royauté et l’anarchie, faisait de cette dernière l’instrument de la première. Une position reprise par le citoyen Mulot lors de la dernière prestation du serment, en pluviôse an vii. Il met longuement l’accent sur la haine à la royauté, affirmant qu’elle n’est « autre chose cette haine que le juste sentiment que l’homme doit avoir de sa propre dignité. En effet, qui de nous en descendant au fond de son âme, n’y trouve pas écrite, en caractères indélébiles, la condamnation de la royauté, de ce régime où l’on n’a que des maîtres et point de patrie30 » ? Il poursuit en rappelant ce qu’est ce « système essentiellement oppressif, contraire aux vœux de la nature, contraire aux droits éternels de l’homme, et dont tout le prestige s’évapore au creuset de l’expérience ». L’anarchie n’intervient alors que comme l’instrument possible de ce système honni, et Mulot dénonce les hommes qui forment « le projet horrible et constant de nous ramener à la royauté par l’anarchie » Et de conclure :
« Nous qui aimons la France, sa gloire et notre bonheur, nous jurerons spontanément haine à la royauté et à ses instruments les plus funestes, le fanatisme et l’anarchie31. »
16C’est à partir de cette disparité entre les deux termes honnis que Jourdan puis Montpellier ouvrent le débat qui, du 6 au 8 thermidor an vii (25-27 juillet 1799), au plus fort de la poussée « néojacobine », abouti finalement à l’abandon du serment de haine à l’anarchie. Un serment dont les orateurs montrent successivement qu’il est inepte, si l’on admet que l’anarchie est l’absence de tout gouvernement [car qui pourrait jurer haine à quelque chose qui n’existe pas ?], et qu’il n’est en fait qu’une concession faite aux royalistes dans la triste période qui précéda les élections de l’an v. Concession dangereuse, dès lors que Jourdan peut démontrer que derrière l’anarchie se profile en réalité la République elle-même, et non pas la république sanglante de la tyrannie jacobine mais bien la république directoriale. D’où il conclut qu’être républicain c’est être anarchiste et qu’il faut donc supprimer cette partie du serment32. De fait, c’est tout le serment qui est réécrit, et significativement pour notre propos, ce n’est pas seulement l’anarchie qui disparaît du nouveau texte mais bien la haine elle-même. « Je jure fidélité à la république et à la constitution de l’an iii : je jure de m’opposer de tout mon pouvoir au rétablissement de la royauté en France et à celui de toute espèce de tyrannie33. » Tel se présente le serment civique, adopté le 23 thermidor (10 août 1799) pour être prononcé cette fois à l’occasion de la fête de la fondation de la République, sur l’autel de la patrie.
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17Ce qui ne signifie pas que la haine comme sentiment républicain n’ait pas de postérité. La haine de la tyrannie ne cesse au contraire d’être réaffirmée dans sa légitimité par plusieurs courants républicains héritiers déclarés de Babeuf ou de Robespierre34. En revanche, le serment comme tentative de « naturalisation » du sentiment républicain dans le cadre d’une république ayant précisément rejeté la référence au droit naturel ne laisse pas d’être problématique. Et s’il reste bien des traces du serment, c’est précisément cette partie du serment que Jourdan et ses amis s’étaient évertués avec succès à déconsidérer en thermidor de l’an vii. L’Événement, fondé sous l’impulsion de Victor Hugo le 1er août 1848, dans l’ombre portée des journées de juin, ne formulait-il pas comme épigraphe : « Haine vigoureuse de l’anarchie, tendre et profond amour du peuple ? »
Notes de bas de page
1 Discours prononcé à la fête du 2 pluviôse an v de la république, avant la prestation du serment de haine à la royauté et à l’anarchie, et de fidélité à la constitution de l’an iii. Par le citoyen Barry, président de l’administration municipale du canton de Toulon, BN 8-LB42-1233. C’est nous qui soulignons.
2 Cité dans Corps Législatif. Conseil des Cinq-cents. Motion d’ordre faite par Pierre Guyomar, séance du 17 nivôse an V. BN 8-Le43-669, p. 2.
3 Conseil des Cinq-cents. Rapport fait au nom de la commission nommée pour rendre compte du message du Directoire exécutif relatif aux juges qui ont refusé de prêter serment de haine à la royauté. Par Treilhard, séance du 18 ventôse an iv, BN 8-LE43-145.
4 Discours prononcé à la fête du 2 pluviôse an v de la république, avant la prestation du serment de haine à la royauté et à l’anarchie, et de fidélité à la constitution de l’an v. Par le citoyen Barry, président de l’administration municipale du canton de Toulon, BN 8-LB42-1233.
5 Jean-François Senault, De l’Usage des passions, Paris, C. Journel, 1660, [1641].
6 Paul-Henri Holbach, La Morale universelle ou les Devoirs de l’homme fondés sur sa nature, Amsterdam, M.-M. Rey, 1776.
7 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers « Pensée, Sentiment, Opinion » (Page 12 : 309), Jaucourt.
8 Diderot, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 1751.
9 Discours prononcé par le citoyen Joubert, président de l’administration centrale du département de la Seine, séance du 2 pluviôse an vi de la République. À l’occasion de la prestation du serment de haine à la royauté et à l’anarchie. BN 8-LB42-1757. Souligné par nous.
10 Hymne à l’Être suprême. Discours sur le serment de haine à la royauté et à l’anarchie et imprécation contre les parjures. Pour la fête du 2 pluviôse an vii de la République Française, anniversaire du 21 janvier 1793 par le citoyen Mulot, ancien député du département de Paris à la première législature, professeur de belles-lettres, membre du Lycée des Arts et de la société libre des sciences, lettres et arts de Paris [Mayence] 8-LB42-2058. Souligné par nous.
11 R. Griffiths, Le Centre perdu. Malouet et les « monarchiens » dans la Révolution française, Grenoble, PUG, 1988.
12 Boissy d’Anglas, Discours préliminaire au projet de constitution, BN-Le-38-1496 (23 juin 1795).
13 Pour plus de précision sur ce double dispositif discursif, voir Marc Deleplace, L’Anarchie de Mably à Proudhon (1750-1850) : histoire d’une appropriation polémique, ENS-Éditions, 2001, p. 132-145.
14 Nous retrouvons ici, sous une forme spécifique, la problématique soulevée par P. Serna, La République des girouettes. 1789-1815 et au-delà. Une anomalie politique : la France de l’extrême centre, Paris, Champ Vallon, 2005.
15 Cité par O. Le Cour Grandmaison, Haine(s). Philosophie et politique, Paris, PUF, coll. « Politique d’aujourd’hui », 2002, p. 240.
16 P. M. Martin, L’idée de royauté à Rome. Haine de la royauté et séductions monarchiques : du ive siècle av. J.-C. au principat augustéen, 2, Clermont-Ferrand, Adosa, 1994
17 René Aubert de Vertot, Histoire des révolutions arrivées dans le gouvernement de la république romaine, Livre I, Paris, F. Barois, 1719 p. 43-44, souligné par nous.
18 Quinette, Fête de l’anniversaire du 18 fructidor, Programme, Fructidor an vii, BN 4-Z-LE SENNE, 29, p. 2. Une deuxième forme de haine se trouve valorisée par l’expérience révolutionnaire, pour partie dans le prolongement de la haine de la tyrannie : celle des émigrés et de l’étranger lorsqu’il se fait ennemi déclaré et actif de la Révolution. Nous laissons cette haine hors de notre propos.
19 Hymne à l’Être suprême. Discours sur le serment de haine à la royauté et à l’anarchie et imprécation contre les parjures. Pour la fête du 2 pluviôse vii de la République française, anniversaire du 21 janvier 1793 par le citoyen Mulot, ancien député de Paris à la première législature, professeur de belles-lettres, membre du Lycée des Arts et de la société libre des sciences, lettres et arts de Paris [Mayence] 8-LB42-2058.
20 Motion d’ordre de Jean-François Philippes-Deleville, 22 nivôse an v, BN-Le-43-678.
21 Corps législatif. Conseil des Cinq-cents. Motion d’ordre de Philippes-Deleville, membre du conseil des Cinq-cents et député du Calvados, séance du 22 nivôse an v BN 8-LE43-678, p. 2. La référence à l’histoire romaine, figure de rhétorique tellement évidente que l’auteur la signale lui-même pour l’abandonner aussitôt, matérialise pour nous le fil de ces continuités que nous avons voulu esquisser entre discours historique, philosophique et moral du xviie et du xviiie siècle et possibilité d’une haine positive dans le discours républicain de la Révolution.
22 Corps législatif. Conseil des Cinq-cents. Motion d’ordre de Philippes-Deleville, membre du conseil des Cinq-cents et député du Calvados, séance du 22 nivôse an v. BN 8-LE43-678, p. 3. Souligné par nous.
23 Florence Gauthier, Triomphe et mort du droit naturel en Révolution (1789-1795-1802), Paris, PUF, « Pratiques théoriques », 1992, p. 247-260. L’article 2 de la déclaration des droits et devoirs qui précède la constitution ne fait référence qu’aux « droits de l’homme en société ».
24 Hymne à l’Être suprême. Discours sur le serment de haine à la royauté et à l’anarchie et imprécation contre les parjures. Pour la fête du 2 pluviôse vii de la République française, anniversaire du 21 janvier 1793 par le citoyen Mulot, ancien député de Paris à la première législature, professeur de belles-lettres, membre du Lycée des Arts et de la société libre des sciences, lettres et arts de Paris, [Mayence], 8-LB42-2058.
25 Ibidem. Souligné par nous.
26 Sophie Wahnich, « De l’économie émotive de la Terreur », Annales, Histoire, Sciences sociales, vol. 57, n. 4, 2002. L’analogie que nous évoquons ne signifie pas que nous occultons la rupture de thermidor, mais que la question de l’articulation de ces deux moments de la Révolution, Terreur et Directoire, nous paraît mériter réexamen.
27 « La nature profonde de la terreur, c’est donc bien la violence punitive, réparatrice et préventive de la politique du peuple élevée, du fait de la guerre et du poids spécifique de la sans-culotterie dans Paris, à l’éminente dignité d’un principe nouveau imposé aux élites politiques ». Roger Dupuy, La politique du peuple. Racines, permanences et ambiguïtés du populisme xviiie-xxe siècle, Paris, Albin Michel, 2002, p. 137.
28 Corps législatif. Conseil des Cinq-cents. Discours prononcé pour l’anniversaire du 21 janvier et la prestation du serment de haine à la royauté et à l’anarchie, prononcé par Riou (du Finistère), Président du Conseil des Cinq-cents. 2 pluviôse v, BN 8-LE43-696.
29 B. Baczko, Comment sortir de la terreur, Paris, Gallimard, NRF, 1989.
30 Hymne à l’Être suprême. Discours sur le serment de haine à la royauté et à l’anarchie et imprécation contre les parjures. Pour la fête du 2 pluviôse VII de la République française, anniversaire du 21 janvier 1793 par le citoyen Mulot, ancien député de Paris à la première législature, professeur de belles-lettres, membre du Lycée des Arts et de la société libre des sciences, lettres et arts de Paris [Mayence], 8-LB42-2058.
31 Ibidem.
32 Marc Deleplace, L’Anarchie de Mably à Proudhon (1750-1850) : histoire d’une appropriation polémique, ENS-Éditions, 2001, p. 121-129.
33 Fête de la fondation de la République. Programme [signé Quinette] Fructidor an vii, BN, 4-LE SENNE (28).
34 Voir par exemple S. Hazareesingh, « Une profonde haine de la tyrannie : Albert Laponneraye et les paradoxes de la mémoire républicaine », Marc Deleplace (dir.) Les discours de la haine. Récits et figures de la passion dans la Cité, à paraître, actes d’un colloque tenu à Reims en septembre 2007 et qui témoigne, avec le présent colloque, de l’émergence d’un champ fécond d’interrogations communes.
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