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    Plan détaillé Texte intégral Aux racines de la haine La disqualification de la haine raciale héritée de l’apartheid Survivance et enjeux de la haine raciale dans l’Afrique du Sud des années 2000 Notes de bas de page Auteur

    La haine

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    De l’apartheid à la nouvelle Afrique du Sud : gestion, disqualification et survivance de la haine raciale

    Benoît Dupin

    p. 163-173

    Texte intégral Aux racines de la haine L’Autre, ce proche insupportableUn système producteur d’une haine raciale fondée sur la peurLa violence : facteur déterminant de l’exacerbation de la haine raciale La disqualification de la haine raciale héritée de l’apartheid Un cadre légal pour la justice, le pardon et contre la haine Survivance et enjeux de la haine raciale dans l’Afrique du Sud des années 2000 Un politiquement correct qui a du mal à s’imposerLe renforcement controversé de la législation sur les actes haineuxHaine raciale et normalisation de la vie politique : l’affaire « kill the boer, kill the farmer » Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1De 1948 à 1991, la société sud-africaine a vécu sous le régime d’apartheid. Avec cette politique ségrégative, ses injustices, ses violences, se développait une haine de l’Autre dont l’intensité était renforcée par l’enfoncement du pays dans une voie sans issue faite d’isolement, d’acharnement raciste et de réglementations absurdes.

    2Aujourd’hui, la haine est prise en compte, elle est contenue, non seulement par la rhétorique de réconciliation mais également par un cadre légal contraignant. Cependant, ce bréviaire ancien, à la fois intime et national, de haines séculaires complexes guide toujours la vie de nombreux Sud-Africains. La haine est présente, d’une part car elle participe du réflexe de différenciation et de survie des différents groupes sociaux et « raciaux » et, d’autre part car elle se nourrit de la violence qui, si elle n’est plus politique, reste bien présente en Afrique du Sud aujourd’hui.

    Aux racines de la haine

    L’Autre, ce proche insupportable

    3Si l’apartheid s’est avant tout traduit par une séparation spatiale accentuée des différentes populations, il a aussi constitué un outil de différenciation raciale fondé sur la caractérisation précise des variables raciales et l’inculcation du racisme à la population.

    4Forts d’une histoire mouvementée (la conquête, le Grand Trek, les guerres contre les Zoulous, les républiques boers, la guerre anglo-boer…), d’une foi chrétienne rigoriste1, les Afrikaners (« les Africains » en langue Afrikaans) n’ont cessé de vouloir se différencier des autres peuples les entourant : des non-Blancs bien entendu et surtout des peuples africains auxquels ils disputaient l’autochtonie sud-africaine2, mais également des Anglais, leurs ennemis intimes.

    5Tout au long du xxe siècle, dans l’imaginaire afrikaner, les Anglais restent ces « salauds de cous rouges3 » comme l’on se plaît alors à les désigner communément. La haine des Anglais n’empêchait pas les mariages mixtes (anglo-afrikaners) ni la collaboration avec eux pour le maintien de la domination blanche durant l’apartheid. Cependant ils sont jugés moins fiables que les Afrikaners car ayant souvent une double nationalité, un pied en Afrique du Sud, l’autre en Grande-Bretagne4. La haine des Anglais est ancrée solidement dans l’esprit des jeunes afrikaners dès leur plus jeune âge. La socialisation dans les écoles afrikanophones ne faisait que renforcer cette haine construite comme héréditaire5.

    6Intimes des Blancs, les non-Blancs en général et les Africains en particulier le sont aussi puisque leur place dans la société sud-africaine n’est justifiée au temps de l’apartheid que par leur force de travail et leur qualité d’auxiliaires professionnels ou domestiques des Blancs6. Cette proximité est ancienne. Dès les premiers moments de la colonisation hollandaise, les colons ont pris dans leur domesticité des esclaves africains, Khoikhoi du Cap, Xhosas du Transkei etc.7 C’est justement cette proximité qui a favorisé le souci sans cesse renouvelé chez les Blancs de se différencier des Africains, de ne pas se mélanger avec eux.

    Un système producteur d’une haine raciale fondée sur la peur

    7Si la haine raciale se noue souvent et s’exprime parfois violemment dans les relations entre individus, elle n’en relève pas moins également d’un système plus large. La haine ne dépend pas que de l’attitude de chacun. Dans le cas de l’Afrique du Sud ségrégée, elle est aussi un sous-produit du système racial, dépendant à la fois de sa science, de ses croyances religieuses et de ses institutions8.

    8Parmi ces institutions, l’Église réformée hollandaise d’Afrique du Sud, propre aux Afrikaners, a largement alimenté la production de la différenciation raciale. Elle a donné les outils permettant au nationalisme afrikaner de fonder son particularisme sur un racisme soi-disant dicté par Dieu. Influencés par le rigorisme du théologien hollandais Abraham Kuyper (1837-1920), les théologiens sud-africains ont, dès les années 1930-1940, justifié l’ordre racial de l’apartheid par ce qu’ils interprétaient des vues de Dieu dans la Bible9. À cette époque également, le nationalisme afrikaner a été fortement influencé par le national-socialisme allemand, son apologie de la violence et ses thèses eugénistes. Les universités sud-africaines font alors une place importante au développement des études soi-disant scientifiques sur l’inégalité des races. Ce renforcement conceptuel du racisme intervient dans un contexte où l’industrialisation amène un grand nombre d’Africains mais aussi de pauvres Blancs – presque tous Afrikaners – à gagner les villes pour travailler dans les mines ou les usines. Alors qu’un nombre croissant de Noirs s’urbanise et est éduqué à l’anglaise, des Blancs, victimes de la crise économique, s’appauvrissent et sont parfois obligés de vivre aux côtés des Noirs10. La question du mélange des races devient alors un sujet central du développement du racisme scientifique et politique. H.B. Fantham, professeur de zoologie à l’université de Witswatersrand à Johannesburg et grand défenseur de la pureté de la race tente alors de montrer que les mariages interraciaux aboutissent immanquablement à des dégénérations physiques et mentales.

    9Avec la victoire éclatante du nationalisme afrikaner aux élections de 1948 et l’instauration de l’apartheid, les mesures légales d’exclusion des non-Blancs déjà existantes sont encore renforcées et notamment pour interdire les unions interraciales par le Mixed Marriages Act de 1949. Cette loi était clairement inspirée par une aversion pour le mélange du sang des différentes races et l’urgence de traiter ce problème11. Dans cette « hystérie sur les conséquences du mélange des races », les Métis sont souvent pris pour exemple des tares auxquels les mariages mixtes sont censés amener.

    10Avec les lois de l’apartheid, la séparation des races devait à terme être totalement hermétique pour proscrire définitivement la promiscuité, les mélanges. De manière à instaurer cette séparation spatiale et déplacer les communautés africaines, métisses ou indiennes dans des townships12 ou des homelands13, il a fallu utiliser la violence. Celle-ci n’a fait que renforcer les peurs et les haines des Blancs envers les Noirs, des Noirs envers les Blancs. Elle a également mobilisé d’une manière nouvelle les jeunes urbains des communautés non-blanches. Pacifiques au début (années 1950), leurs manifestations contre l’apartheid ont fait l’objet de répressions tellement féroces que les réactions de ces exclus sont devenues de plus en plus violentes et haineuses.

    La violence : facteur déterminant de l’exacerbation de la haine raciale

    11À partir des émeutes de Soweto (1976-1977) la lutte ouverte contre le régime est reprise en mains par les jeunes des townships14. Avec la recrudescence d’une lutte intérieure contre l’apartheid et la difficulté du régime à la mâter, la peur de la violence des Noirs, une violence jugée irrationnelle et cruelle, devient de plus en plus présente dans la communauté blanche. Cette peur atteint un degré paroxystique avec la grande révolte des townships en 1984-1986, à laquelle le régime répond par une répression violente et l’instauration de l’état d’urgence. Les actes haineux participent alors de l’état de déliquescence généralisé de la société d’apartheid. Dès cette période, plusieurs formes de violences haineuses touchent la société : la violence d’État qui s’exprime par la répression policière mais aussi la violence des rébellions à l’intérieur des townships.

    12Entre la libération de Nelson Mandela (11 février 1990) et les premières élections libres du pays (27 avril 1994), la violence politique s’accroît et favorise le développement d’une haine interraciale, politique et communautaire qui contredit les efforts pour la promotion d’une nouvelle Afrique du Sud.

    13Les violences qui se développent alors ne sont pas exclusivement raciales mais aussi le fruit d’une concurrence politique à mort pour le pouvoir qui devient l’un des principaux moteurs du déchaînement des actes haineux. La lutte entre les différents protagonistes des négociations et particulièrement entre les partisans de l’ANC et ceux du parti zoulou Inkatha15 s’est en effet traduite par de véritables massacres où le pouvoir en place à Pretoria a souvent joué un rôle pour favoriser un enchaînement déstabilisateur de violences haineuses dont il voulait profiter. Par exemple, à Boipatong le 17 juin 1992, 46 personnes sont tuées par des sympathisants du parti Inkatha : « On a retrouvé des couples dans leur lit criblés de balles de mitraillettes AK 47, des vieilles femmes tuées à l’arme blanche et des corps de bébés encore accrochés à leurs berceaux par la lance qui les avaient transpercés16. »

    La disqualification de la haine raciale héritée de l’apartheid

    14Dans ce contexte où tout engage les plus timorés à se replier sur leurs peurs et les plus hardis à défier les adversaires, Nelson Mandela joua un rôle déterminant pour établir une rhétorique de la réconciliation en rempart contre la haine. Il s’attacha particulièrement à dissocier les manifestations haineuses d’une quelconque responsabilité collective des Blancs. Comme il le souligne dans ses mémoires, « un homme qui prend la liberté d’un autre homme est un prisonnier de la haine, il est enfermé derrière les barreaux du préjugé et de l’étroitesse d’esprit. L’oppresseur doit tout autant être libéré que l’opprimé17 ».

    15Après son élection à la tête du pays en 1994, Mandela se consacrera d’ailleurs entièrement à la politique de réconciliation, en faisant une sorte de sacerdoce personnel18.

    Un cadre légal pour la justice, le pardon et contre la haine

    16Avant même l’adoption de la nouvelle constitution sud-africaine de 199619 et s’appuyant sur la constitution intérimaire de 1993, le Promotion of National Unity and Reconciliation Act de 1996 fournit un cadre légal à la mise en place d’une politique destinée à favoriser la réconciliation et le pardon entre les communautés s’étant affrontées par le passé. Le texte définit clairement un passé repoussoir, « le passé d’une société profondément divisée caractérisée par les luttes, le conflit, les souffrances non dites et l’injustice » et un avenir à construire : « Un futur fondé sur la reconnaissance des droits de l’homme, la démocratie et la coexistence pacifique pour tous les Sud-Africains, quels que soient leur couleur, race, classe, croyance ou sexe20. » Mais la construction du futur est soumise à l’investigation des crimes du passé21 : « Il y a un besoin de compréhension mais non de vengeance, un besoin de réparation mais non de revanche, un besoin d’ubuntu22 mais non de victimisation23. » Ce texte de loi, fixe également les modalités de l’établissement d’une Commission Vérité et Réconciliation (CVR), chargée de recevoir les plaintes de victimes et les aveux des auteurs de ces crimes. Les racines de la haine telles que nous les avons explorées plus haut sont clairement reconnues par le texte et ce « besoin profond d’établir la vérité en relation avec les événements du passé » n’a pas pour objectif l’accusation et la mise au ban de la société pour les criminels ; l’objectif est de rompre avec le cycle des violences, des vengeances et de la haine24. Le pardon de la part des victimes et l’amnistie des crimes avoués [possible dans certaines conditions25

    17] doit pouvoir permettre d’établir l’ubuntu, de renforcer l’unité nationale. La justice rendue par cette institution est conçue comme une justice exceptionnelle qui s’applique pour une période et des faits limités et définis26. Tutu oppose clairement la justice habituelle qu’il qualifie de justice punitive [retributive justice] à une justice réparatrice [restrorative justice] qui est selon lui caractéristique de la jurisprudence traditionnelle africaine et dont l’objectif est de réhabiliter à la fois la victime et l’auteur du crime27.

    18En 1996, un an après l’établissement de la Commission, l’Afrique du Sud se dote d’une nouvelle constitution – définitive cette fois – qui poursuit l’œuvre de fixation légale et sociale d’un cadre propice au rapprochement des communautés : comme l’exprime le préambule de la constitution, celle-ci a pour objectif de « guérir les divisions du passé et d’établir une société basée sur des valeurs démocratiques, la justice sociale et les droits de l’homme fondamentaux ». Le chapitre II de la Constitution est constitué par le Bill of Rights qui exclut de son cadre protecteur les actes et paroles haineuses :

    • -Dans sa section XII [liberté et sécurité de la personne], il est précisé notamment que « chaque personne a le droit […] de ne pas être traité ou puni d’une manière cruelle, inhumaine ou dégradante ».
    • -Dans sa section XVI [liberté d’expression], il est également précisé que le droit de chaque personne à la liberté d’expression ne s’étend pas « aux plaidoyers haineux qui sont basés sur la race, l’ethnicité, le genre ou la religion et qui constituent une incitation à nuire à autrui ».

    19Le droit à la liberté d’expression défini par la constitution se voit donc limité par la caractérisation de certains discours haineux (basés sur la race, l’ethnicité…) qui n’en relèvent pas et sont de ce fait contraires à la constitution. La Commission sud-africaine des droits de l’Homme28 est créée dès 1994 et chargée d’interpréter et de faire appliquer les termes du Bill of Rights.

    20Malgré le volontarisme de Nelson Mandela (qui quitte la présidence du pays en 1999) ou de Desmond Tutu, malgré le travail de la CVR, et malgré enfin la création d’un cadre légal pacificateur, la société sud-africaine n’est pas débarrassée des manifestations de haine.

    Survivance et enjeux de la haine raciale dans l’Afrique du Sud des années 2000

    Un politiquement correct qui a du mal à s’imposer

    21Disqualifiés par la rhétorique de la réconciliation et par le nouvel ordre juridique, les différents rejetons de l’apartheid (haine raciale, discrimination, violence sociale, peurs, etc.) n’ont pas disparus pour autant. La CVR a favorisé une lecture non-conflictuelle de l’histoire sud-africaine : victimes et bourreaux ont tous souffert d’un système injuste ; l’ANC comme le régime d’apartheid sont responsables de crimes…

    22Ce politiquement correct a été fortement critiqué mais, s’il a mis un terme aux violences politiques cantonnées dans un passé clos par les limites de l’investigation de la Commission29, il n’a pourtant pas permis de faire totalement disparaître les réflexes haineux du passé. Comme le souligne le rapport de 2004 du comité des Nations unies pour l’élimination de la discrimination raciale, les actes répréhensibles relevant de la haine raciale sont légion en Afrique du Sud particulièrement dans le milieu rural où les rapports entre exploitants blancs et ouvriers agricoles noirs sont encore trop souvent marqués par des insultes ou des violences haineuses30.

    23Se voulant exemplaire en matière de lutte contre la discrimination et toutes les formes de racisme, l’Afrique du Sud n’en est pas resté au statu quo de la réconciliation nationale. D’abord dans le discours. Après le départ de Nelson Mandela de la présidence du pays, s’est progressivement imposé un mode de gestion différent du passé et des relations interraciales. Thabo Mbeki, président depuis 1999, a préféré insister sur les divisions héritées du passé que sur l’unité à construire31. Ensuite dans la loi. Avec le renforcement de la législation contre la discrimination et la haine raciale, ces fléaux ont été stigmatisés comme ne relevant pas seulement du passé invalidé par la CVR mais également du présent de l’Afrique du Sud qui conserve vivants ces héritages.

    Le renforcement controversé de la législation sur les actes haineux

    24Ni le Promotion of National Unity Act de 1995, ni la Constitution de 1996 n’avaient vraiment donné des outils légaux pour permettre une lutte active contre les actes ou paroles haineuses. Au mieux, réconciliation oblige, les intentions étaient données, une voie tracée. En complément du droit constitutionnel, les législateurs sud-africains ont donc voté en 2000 une nouvelle loi [le Promotion of Equality and prevention off unfair discrimination Act] pour renforcer et éclaircir la constitution particulièrement sur le problème des paroles haineuses.

    25Alors que le texte constitutionnel se contentait de mettre les paroles haineuses hors de la protection liée au droit à la libre expression, la loi de 2000 renforce la législation contre la haine en donnant plus de moyens légaux pour « prévenir, interdire et éliminer la discrimination, les paroles haineuses et le harcèlement » comme le souligne le titre du chapitre II de la loi.

    26De fait, l’élaboration de l’arsenal légal contre la haine ne s’est pas tout à fait arrêté là puisqu’en 2004 le ministère de la justice et des affaires constitutionnelles a proposé un avant-projet de loi [le Draft prohibition of hate speech bill] en vue de compléter la loi de 2000 et de faire correspondre la législation sud-africaine avec la Convention internationale pour l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale (1965) dont l’Afrique du Sud est signataire depuis 1994. L’objectif affirmé par le nouveau texte sud-africain est d’éradiquer les paroles haineuses en les criminalisant. L’avant-projet de loi de 2004 est également construit comme une réponse spécifique au problème des manifestations de haine qui est, cette fois-ci, clairement séparé de la discrimination ou du harcèlement. Le texte est cependant resté à l’état d’avant-projet de loi. Le débat médiatique qui a eu lieu en 2004 s’est fixé sur l’opposition entre le magistère de l’égalité et celui de la liberté d’expression32. Déjà l’article 16 du bill of rights, limitant la liberté d’expression à ce qui ne constitue pas des plaidoyers haineux, avait en son temps provoqué l’opposition de certains juristes arguant que la liberté d’expression s’en trouvait diminuée33. Les mêmes arguments ressortent en 2004 mais avec des résonances parfois plus menaçantes quand le projet de loi sud-africain est comparé à la loi qui, au Zimbabwe voisin a servi à museler la presse et réduire donc à peu de chose la liberté d’expression34.

    Haine raciale et normalisation de la vie politique : l’affaire « kill the boer, kill the farmer »

    27Au cœur du débat et des avancées légales sur le problème de la haine, se trouve donc la question de la normalisation de la vie politique démocratique du pays.

    28Le slogan révolutionnaire kill the boer, kill the farmer35 était chanté dans beaucoup de manifestations de l’ANC et des autres organisations de la lutte de libération durant la période de l’apartheid. En juin 2002, lors des funérailles du leader de l’ANC, Peter Mokaba, le slogan fut à nouveau chanté ce qui déclencha les récriminations les plus vives des partis de l’opposition et particulièrement du Front de la liberté, parti représentant sans faillir les droits des Afrikaners et des fermiers blancs. Des représentants de cette formation firent immédiatement le parallèle entre le slogan encourageant littéralement au meurtre de fermiers (et/ou d’Afrikaners) et la menace récurrente pesant sur les fermiers blancs dont cent quarante avaient été assassinés l’année précédente36. La Commission sud-africaine des droits de l’Homme conclut dans un arrêt de juillet 2003 que le slogan kill the boer, kill the farmer constituait bien des paroles haineuses aux termes de la loi suprême du pays37. Un responsable du Front de la liberté expliqua : « maintenant, nous savons que c’est aussi mal pour les Noirs d’être racistes envers les Blancs38 ». Le slogan en question ne s’est pas pour autant éteint puisqu’il refleurit à l’occasion, comme ce fut le cas en février 2004 lors d’une manifestation devant le tribunal de Phalaborwa, lors du procès d’un fermier blanc qui avait donné un de ses employés à manger aux lions39. Les récurrences de cette lutte sémantique autour du slogan précité voient donc s’opposer deux visions : la première propose de considérer qu’il relève exclusivement du champ lexical révolutionnaire et il peut donc être chanté du fait du refroidissement de l’histoire de la lutte anti-apartheid reléguée au passé ; la deuxième argue qu’il relève exclusivement de la haine contre les Blancs qui n’a plus lieu d’être dans une Afrique du Sud démocratique et non-raciale.

    29Au total, le débat sur le caractère haineux ou non de kill the boer, kill the farmer relève d’un enjeu différent. Il s’agit pour chaque groupe, politique mais aussi communautaire et racial (d’un côté l’opposition de droite, plutôt blanche, de l’autre la gauche ex-révolutionnaire en majorité noire) de gagner du terrain sur des enjeux identitaires et mémoriels : pour les uns la défense des fermiers blancs et le refus de se laisser enfermer dans le statut de bourreau, pour les autres le maintien du flambeau de la lutte de libération et la défense des droits des victimes du racisme.

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    30L’Afrique du Sud reste une société encore très marquée par la haine et la violence inhérentes au système d’apartheid. Ce n’est pas une haine générale dans laquelle se perdraient tous les Sud-Africains mais c’est une haine suintante qui apparaît dans des accès de fièvre, dans la peur.

    31Sous les braises encore incandescentes du racisme d’État, couve le feu de haines séculaires que la perpétuation de défiances interraciales, de méconnaissances de l’Autre, de peurs et de violences quotidiennes continue d’attiser. Car si les violences ne sont plus politiquement motivées, elles redoublent en Afrique du Sud dont les grandes villes sont considérées comme étant parmi les plus violentes et dangereuses du monde. Qui plus est, les paroles et actes haineux se font de plus en plus fréquents vis-à-vis des immigrants venant d’autres pays africains et souvent jugés indésirables. Les membres de la communauté homosexuelle du pays se plaignent également de la faiblesse de la législation et de l’action de la police qui ne prend pas assez en compte l’homophobie comme une manifestation particulièrement mortifère de la haine en Afrique du Sud40. Les objets de la haine se renouvellent donc sans doute dans une société dont la mutation est rapide et exceptionnelle. Malgré les défis énormes, le succès de la nouvelle Afrique du Sud n’est pas toute fois mince : en parvenant à contenir cette haine et à lui fixer un cadre de non-extension elle peut garder la perspective de son extinction au lent rythme du rétablissement des injustices du passé.

    Notes de bas de page

    1 La plus grande partie des Afrikaners était membres de l’Église réformée hollandaise d’Afrique du Sud.

    2 Les Afrikaners ont construit leur identité sur leur autochtonie : ils ont perdu – pour la plupart – tout lien avec leurs pays européens d’origine.

    3 Cité par Breyten Breytenbach, Confession véridique d’un terroriste albinos, Paris, Stock, 1984, p. 43. Le « cou rouge » (rooinekke en Afrikaans) fait référence à l’uniforme des soldats anglais durant la guerre anglo-boer.

    4 …et le reste trempant dans la salure océanique : d’ailleurs, un des surnoms courant donné par les Afrikaners aux Anglais est « Soutpil » (verge salée).

    5 Dans son article, « Growing up an Afrikaner », in Burman S. & Reynolds P., Growing Up in a Divided Society : The Contexts of Childhood in South Africa, Johannesburg, Ravan Press, 1986, p. 185. Pieter Le Roux explique à ce sujet : « S’il y avait des frictions de groupes, c’était avec les Anglais. Particulièrement après que j’ai commencé l’école, on se battait avec les enfants anglais […] ». Traduction de l’auteur.

    6 Cette proximité domestique faisait notamment que les enfants des familles blanches étaient – et sont souvent toujours – élevés par des nanys africaines qui vivent à domicile, promènent les enfants, allaitent les bébés…

    7 Considérées comme honteuses, les unions entre maîtres blancs et esclaves ou employées noires n’étaient pas rares, particulièrement aux premiers temps de la colonisation.

    8 Comme le souligne Christa Van Wyk dans son texte intitulé « The constitutional treatment off hate speech in South Africa », xvith Congress of the Academy off Comparative Law, Brisbane, 14 au 20 juillet 2002, p. 1-2. : Un certain nombre de lois votées durant l’apartheid s’attachèrent pourtant à lutter contre la haine raciale ou à condamner les paroles haineuses ; ce qui n’a pas changé la réalité du système faite de répression, brimades et violences racistes.

    9 Comme l’explique Saul Dubow dans son ouvrage, Scientific racism in Modern South Africa, Johannesburg, Witswatersrand University Press, 1995, p. 258, la conception exposée par le théologien J.-D. Du Toit en 1944 et reprise par l’Église réformée hollandaise d’Afrique du Sud présente Dieu comme le « Grand Diviseur » : « non seulement Dieu sépara la lumière et la nuit, le paradis et la terre, l’homme et la femme mais il ordonna aussi la séparation des nations l’une de l’autre ». Traduction de l’auteur.

    10 Ces petits Blancs pauvres sont alors souvent appelés Wit Kaffirs (nègres blancs).

    11 S. Dubow, op. cit., p. 182.

    12 Le township est une zone urbaine d’habitation réservée soit aux Noirs, soit aux Métis, soit aux Indiens et situé en général à plusieurs kilomètres des quartiers centraux et résidentiels occupés par les Blancs. Ces townships, dont le plus connu est sans doute celui de Soweto (South WEst TOwnship), dans la banlieue de Johannesburg, ont été fondés par le Group Areas Act de 1950 instaurant la ségrégation résidentielle.

    13 Régions autonomes (de Self-Government) destinées à regrouper par ethnies, tous les Noirs sud-Africains pour progressivement les externaliser et les priver de la nationalité sud-africaine. Lancée par le Bantu Authorities Act de 1951, cette politique n’a cessé de s’approfondir jusqu’à la proclamation de l’indépendance de quatre de ces territoires (les Bantoustans) : le Transkei en 1976, le Bophuthatswana en 1977, le Venda en 1979, le Ciskei en 1980.

    14 Depuis le début des années 1960 et le massacre de Sharpeville (21 mars 1960), les protestations de masse contre le régime d’apartheid avaient pratiquement cessé du fait de l’interdiction et de l’exil des partis qui les avaient organisés auparavant (ANC, Panafricanist Congress…). Le massacre de Sharpeville avait pourtant marqué un tournant dans l’histoire de la lutte contre l’apartheid. Lors d’une manifestation pacifique, la police tire dans la foule et fait 69 morts, pour la plupart touchés dans le dos. Le régime de l’apartheid ne s’en trouve pas durablement atteint mais plusieurs mouvements pacifiques décident alors de passer à la lutte armée : c’est le cas de l’ANC.

    15 L’Inkatha freedom party est un parti nationaliste zoulou.

    16 Corinne Moutout, Défi Sud-africain. De l’apartheid à la démocratie : un miracle fragile, Paris, Autrement, 1997, p. 73.

    17 Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, Paris, Fayard, 1995, p. 644.

    18 Mandela donna particulièrement l’exemple du pardon en allant rendre des visites de courtoisie au cours de l’année 1995 à Betsie Verwoerd, la veuve de l’ancien premier ministre Hendrik Verwoerd, assassiné en 1966 et considéré comme l’architecte de l’apartheid, à Percy Yutar, le procureur qui au procès dit de Rivonia, en 1962, l’envoya en prison, ou bien encore à P. W. Botha, le chef de l’État qui l’y maintint envers et contre tout durant les années 1980.

    19 Les constitutions, les textes de lois et de projets de lois cités dans cet article sont tous consultables sur le site internet du gouvernement sud-africain [http ://www.polity.org.za].

    20 Traduction de l’auteur.

    21 Plutôt que de « crimes », il est à noter que le Promotion of National Unity and Reconciliation Act de 1995 parle plutôt de « Violations flagrantes des droits de l’homme ».

    22 Le mot « ubuntu » (en langues du groupe nguni – Xhosa, Zoulou…) est difficile à traduire. C’est une qualité qui peut être attribuée à un individu et qui fait référence à la fois à son humanité, sa sociabilité et à son empathie. Dans son ouvrage No future without forgiveness, London, Rider, 1999, p. 34-36, Desmond Tutu fait une longue tentative de définition du terme, insistant particulièrement sur la relation aux autres mais également sur le sentiment de n’être humain qu’avec et par rapport aux autres hommes.

    23 Promotion of national unity and reconciliation Act, op. cit., Traduction de l’auteur.

    24 Dans une version légèrement différente [qui n’est pas le texte définitif ] de la loi de promotion de l’unité nationale et de la réconciliation citée par Desmond Tutu, il est question de la haine comme un héritage direct de l’apartheid : « un héritage de haine, peur, culpabilité et vengeance »,Tutu, 1999, p. 45. Traduction de l’auteur.

    25 Pour être possible l’amnistie doit :

    • reposer sur des crimes liés à des objectifs politiques et qui ont eu lieu entre le 1er mars 1960. (peu avant le massacre de Sharpeville) et le 10 mai 1994 (date d’entrée en fonction du président Mandela).
    • être demandée par une personne qui fait elle-même la démarche de s’adresser à la commission.
    • être précédée par un récit complet des crimes en question par celui qui les a commis.

    26 D. Tutu, op. cit., p. 51.

    27 « Ici, le principal intérêt n’est pas le jugement ou la punition mais, dans l’esprit de l’ubuntu, la cicatrisation des plaies, le rétablissement des injustices, le rétablissement des relations rompues. Ce type de justice cherche à réhabiliter à la fois la victime et l’auteur du crime à qui doit être donné la possibilité d’être réintégré dans la communauté qu’il ou elle a blessé par son acte » (Ibidem, p. 51-52). Traduction de l’auteur.

    28 Cette commission (South African Human Rights Commission) a été établie en 1995 aux termes du Human Rights Commission Act de 1994 et confirmée par la Constitution de 1996 qui, en son chapitre ix créé un certain nombre d’institutions nationales destinées particulièrement à protéger les droits des citoyens et à assurer ceux-ci sur tout le territoire. D’autres institutions du chapitre ix agissent dans des domaines plus définis : Broadcasting Authority, Electoral Commission, Commission for Gender Equality, Commission for The Promotion and Protection of the Rights of Cultural, Religious and Linguistic Communities.

    29 Dans son article, « La Truth and Reconciliation Commission. Le miracle sud-africain en question. », (Revue Française de Science Politique, vol. 48, n° 6, 1998, p. 707-724, p. 718.), Dominique Darbon constate justement « qu’aucune procédure de confrontation des victimes et de leurs bourreaux n’a débouché sur des formes de justice privée et sommaire sous forme de règlement de compte » : ce qui n’est pas une mince réussite dans un pays où la haine raciale est commune et la violence également.

    30 Rapport du Comité des Nations unies pour l’élimination de la discrimination raciale, 2 décembre 2004 [consultable sur le site du Haut commissariat des Nations unies pour les droits de l’Homme : http :// www.unhchr.ch]. Les exemples d’actes haineux de fermiers blancs envers leurs employés noirs cités dans ce rapport (p. 14.) sont assez édifiants : « L’un concernait un fermier qui, après un désaccord avec une personne noire, l’attaqua puis l’attacha à son camion pour le traîner à travers la ville jusqu’à ce qu’il soit mort. Un autre impliquait un fermier blanc qui, surprenant un intru, une personne noire, le dénuda et peignit d’une peinture blanche toxique son corps entier avant de la balader en public. » Traduction de l’auteur.

    31 Déjà en 1998 alors qu’il n’était encore que vice-président du pays, Thabo Mbeki avait fait une entorse au sacro-saint dogme du nation building en pointant du doigt les deux nations dont l’Afrique du Sud était selon lui faite : « L’une de ces nations est blanche, relativement prospère, […] La seconde et plus importante nation d’Afrique du Sud est noire et pauvre, […]. » Statement of Deputy President Thabo Mbeki at the opening of the debate in the National Assembly, on “Reconciliation and Nation building”, National Assembly, Cape Town, 29 mai 1998 [discours consultable sur le site internet de l’ANC : http ://www.anc.org.za]. Traduction de l’auteur.

    32 Voir notamment l’article de Reggie Manyakara intitulé « Truth or equality » dans le Mail and Guardian, 1er août 2004.

    33 Van Wyk, op. cit., p. 7.

    34 Cette comparaison est faite notamment par Kimani Ndungu, le chef du programme anti-censure de l’institut pour la liberté d’expression. Le journal The Mercury du 3 juin 2004 « SA hate speech bill compared to Zim law » par Christelle Terreblanche et Angela Quintal rapporte ses propos qui indiquent également qu’un représentant du principal parti d’opposition [d’inspiration libérale conservatrice] était peu ou prou du même avis.

    35 « Tue le boer, tue le fermier ». En langue afrikaans, le boer désigne à la fois le fermier et l’Afrikaner.

    36 Voir l’article de l’agence de presse en ligne de la BBC [http ://news.bbc.co.uk] : « Row over South African Funeral » par Alasair Leithead, 17 juin 2002.

    37 À cette occasion, Karthy Govender qui dirigeait le groupe de spécialistes ayant rendu la décision indiqua : « l’appel au meurtre d’un groupe de personnes est un plaidoyer haineux qui peut nuire à autrui ». Dans l’article « HRC says “kill the boer” slogan is hate speech », The Mercury, 18 juillet 2003, traduction de l’auteur.

    38 The Mercury, 18 juillet 2003. Traduction de l’auteur.

    39 P. Govender et L. Rondganger, « Racism roars in lion death case », The Star, 18 février 2004.

    40 Voir à ce sujet« Hate speech lack legal definition », Cape Time, 8 août 2007 : il est notamment question de plusieurs meurtres d’homosexuels qui engendrent un climat de peur dans cette communauté.

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    • Benoît Dupin
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    1 La plus grande partie des Afrikaners était membres de l’Église réformée hollandaise d’Afrique du Sud.

    2 Les Afrikaners ont construit leur identité sur leur autochtonie : ils ont perdu – pour la plupart – tout lien avec leurs pays européens d’origine.

    3 Cité par Breyten Breytenbach, Confession véridique d’un terroriste albinos, Paris, Stock, 1984, p. 43. Le « cou rouge » (rooinekke en Afrikaans) fait référence à l’uniforme des soldats anglais durant la guerre anglo-boer.

    4 …et le reste trempant dans la salure océanique : d’ailleurs, un des surnoms courant donné par les Afrikaners aux Anglais est « Soutpil » (verge salée).

    5 Dans son article, « Growing up an Afrikaner », in Burman S. & Reynolds P., Growing Up in a Divided Society : The Contexts of Childhood in South Africa, Johannesburg, Ravan Press, 1986, p. 185. Pieter Le Roux explique à ce sujet : « S’il y avait des frictions de groupes, c’était avec les Anglais. Particulièrement après que j’ai commencé l’école, on se battait avec les enfants anglais […] ». Traduction de l’auteur.

    6 Cette proximité domestique faisait notamment que les enfants des familles blanches étaient – et sont souvent toujours – élevés par des nanys africaines qui vivent à domicile, promènent les enfants, allaitent les bébés…

    7 Considérées comme honteuses, les unions entre maîtres blancs et esclaves ou employées noires n’étaient pas rares, particulièrement aux premiers temps de la colonisation.

    8 Comme le souligne Christa Van Wyk dans son texte intitulé « The constitutional treatment off hate speech in South Africa », xvith Congress of the Academy off Comparative Law, Brisbane, 14 au 20 juillet 2002, p. 1-2. : Un certain nombre de lois votées durant l’apartheid s’attachèrent pourtant à lutter contre la haine raciale ou à condamner les paroles haineuses ; ce qui n’a pas changé la réalité du système faite de répression, brimades et violences racistes.

    9 Comme l’explique Saul Dubow dans son ouvrage, Scientific racism in Modern South Africa, Johannesburg, Witswatersrand University Press, 1995, p. 258, la conception exposée par le théologien J.-D. Du Toit en 1944 et reprise par l’Église réformée hollandaise d’Afrique du Sud présente Dieu comme le « Grand Diviseur » : « non seulement Dieu sépara la lumière et la nuit, le paradis et la terre, l’homme et la femme mais il ordonna aussi la séparation des nations l’une de l’autre ». Traduction de l’auteur.

    10 Ces petits Blancs pauvres sont alors souvent appelés Wit Kaffirs (nègres blancs).

    11 S. Dubow, op. cit., p. 182.

    12 Le township est une zone urbaine d’habitation réservée soit aux Noirs, soit aux Métis, soit aux Indiens et situé en général à plusieurs kilomètres des quartiers centraux et résidentiels occupés par les Blancs. Ces townships, dont le plus connu est sans doute celui de Soweto (South WEst TOwnship), dans la banlieue de Johannesburg, ont été fondés par le Group Areas Act de 1950 instaurant la ségrégation résidentielle.

    13 Régions autonomes (de Self-Government) destinées à regrouper par ethnies, tous les Noirs sud-Africains pour progressivement les externaliser et les priver de la nationalité sud-africaine. Lancée par le Bantu Authorities Act de 1951, cette politique n’a cessé de s’approfondir jusqu’à la proclamation de l’indépendance de quatre de ces territoires (les Bantoustans) : le Transkei en 1976, le Bophuthatswana en 1977, le Venda en 1979, le Ciskei en 1980.

    14 Depuis le début des années 1960 et le massacre de Sharpeville (21 mars 1960), les protestations de masse contre le régime d’apartheid avaient pratiquement cessé du fait de l’interdiction et de l’exil des partis qui les avaient organisés auparavant (ANC, Panafricanist Congress…). Le massacre de Sharpeville avait pourtant marqué un tournant dans l’histoire de la lutte contre l’apartheid. Lors d’une manifestation pacifique, la police tire dans la foule et fait 69 morts, pour la plupart touchés dans le dos. Le régime de l’apartheid ne s’en trouve pas durablement atteint mais plusieurs mouvements pacifiques décident alors de passer à la lutte armée : c’est le cas de l’ANC.

    15 L’Inkatha freedom party est un parti nationaliste zoulou.

    16 Corinne Moutout, Défi Sud-africain. De l’apartheid à la démocratie : un miracle fragile, Paris, Autrement, 1997, p. 73.

    17 Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, Paris, Fayard, 1995, p. 644.

    18 Mandela donna particulièrement l’exemple du pardon en allant rendre des visites de courtoisie au cours de l’année 1995 à Betsie Verwoerd, la veuve de l’ancien premier ministre Hendrik Verwoerd, assassiné en 1966 et considéré comme l’architecte de l’apartheid, à Percy Yutar, le procureur qui au procès dit de Rivonia, en 1962, l’envoya en prison, ou bien encore à P. W. Botha, le chef de l’État qui l’y maintint envers et contre tout durant les années 1980.

    19 Les constitutions, les textes de lois et de projets de lois cités dans cet article sont tous consultables sur le site internet du gouvernement sud-africain [http ://www.polity.org.za].

    20 Traduction de l’auteur.

    21 Plutôt que de « crimes », il est à noter que le Promotion of National Unity and Reconciliation Act de 1995 parle plutôt de « Violations flagrantes des droits de l’homme ».

    22 Le mot « ubuntu » (en langues du groupe nguni – Xhosa, Zoulou…) est difficile à traduire. C’est une qualité qui peut être attribuée à un individu et qui fait référence à la fois à son humanité, sa sociabilité et à son empathie. Dans son ouvrage No future without forgiveness, London, Rider, 1999, p. 34-36, Desmond Tutu fait une longue tentative de définition du terme, insistant particulièrement sur la relation aux autres mais également sur le sentiment de n’être humain qu’avec et par rapport aux autres hommes.

    23 Promotion of national unity and reconciliation Act, op. cit., Traduction de l’auteur.

    24 Dans une version légèrement différente [qui n’est pas le texte définitif ] de la loi de promotion de l’unité nationale et de la réconciliation citée par Desmond Tutu, il est question de la haine comme un héritage direct de l’apartheid : « un héritage de haine, peur, culpabilité et vengeance »,Tutu, 1999, p. 45. Traduction de l’auteur.

    25 Pour être possible l’amnistie doit :

    • reposer sur des crimes liés à des objectifs politiques et qui ont eu lieu entre le 1er mars 1960. (peu avant le massacre de Sharpeville) et le 10 mai 1994 (date d’entrée en fonction du président Mandela).
    • être demandée par une personne qui fait elle-même la démarche de s’adresser à la commission.
    • être précédée par un récit complet des crimes en question par celui qui les a commis.

    26 D. Tutu, op. cit., p. 51.

    27 « Ici, le principal intérêt n’est pas le jugement ou la punition mais, dans l’esprit de l’ubuntu, la cicatrisation des plaies, le rétablissement des injustices, le rétablissement des relations rompues. Ce type de justice cherche à réhabiliter à la fois la victime et l’auteur du crime à qui doit être donné la possibilité d’être réintégré dans la communauté qu’il ou elle a blessé par son acte » (Ibidem, p. 51-52). Traduction de l’auteur.

    28 Cette commission (South African Human Rights Commission) a été établie en 1995 aux termes du Human Rights Commission Act de 1994 et confirmée par la Constitution de 1996 qui, en son chapitre ix créé un certain nombre d’institutions nationales destinées particulièrement à protéger les droits des citoyens et à assurer ceux-ci sur tout le territoire. D’autres institutions du chapitre ix agissent dans des domaines plus définis : Broadcasting Authority, Electoral Commission, Commission for Gender Equality, Commission for The Promotion and Protection of the Rights of Cultural, Religious and Linguistic Communities.

    29 Dans son article, « La Truth and Reconciliation Commission. Le miracle sud-africain en question. », (Revue Française de Science Politique, vol. 48, n° 6, 1998, p. 707-724, p. 718.), Dominique Darbon constate justement « qu’aucune procédure de confrontation des victimes et de leurs bourreaux n’a débouché sur des formes de justice privée et sommaire sous forme de règlement de compte » : ce qui n’est pas une mince réussite dans un pays où la haine raciale est commune et la violence également.

    30 Rapport du Comité des Nations unies pour l’élimination de la discrimination raciale, 2 décembre 2004 [consultable sur le site du Haut commissariat des Nations unies pour les droits de l’Homme : http :// www.unhchr.ch]. Les exemples d’actes haineux de fermiers blancs envers leurs employés noirs cités dans ce rapport (p. 14.) sont assez édifiants : « L’un concernait un fermier qui, après un désaccord avec une personne noire, l’attaqua puis l’attacha à son camion pour le traîner à travers la ville jusqu’à ce qu’il soit mort. Un autre impliquait un fermier blanc qui, surprenant un intru, une personne noire, le dénuda et peignit d’une peinture blanche toxique son corps entier avant de la balader en public. » Traduction de l’auteur.

    31 Déjà en 1998 alors qu’il n’était encore que vice-président du pays, Thabo Mbeki avait fait une entorse au sacro-saint dogme du nation building en pointant du doigt les deux nations dont l’Afrique du Sud était selon lui faite : « L’une de ces nations est blanche, relativement prospère, […] La seconde et plus importante nation d’Afrique du Sud est noire et pauvre, […]. » Statement of Deputy President Thabo Mbeki at the opening of the debate in the National Assembly, on “Reconciliation and Nation building”, National Assembly, Cape Town, 29 mai 1998 [discours consultable sur le site internet de l’ANC : http ://www.anc.org.za]. Traduction de l’auteur.

    32 Voir notamment l’article de Reggie Manyakara intitulé « Truth or equality » dans le Mail and Guardian, 1er août 2004.

    33 Van Wyk, op. cit., p. 7.

    34 Cette comparaison est faite notamment par Kimani Ndungu, le chef du programme anti-censure de l’institut pour la liberté d’expression. Le journal The Mercury du 3 juin 2004 « SA hate speech bill compared to Zim law » par Christelle Terreblanche et Angela Quintal rapporte ses propos qui indiquent également qu’un représentant du principal parti d’opposition [d’inspiration libérale conservatrice] était peu ou prou du même avis.

    35 « Tue le boer, tue le fermier ». En langue afrikaans, le boer désigne à la fois le fermier et l’Afrikaner.

    36 Voir l’article de l’agence de presse en ligne de la BBC [http ://news.bbc.co.uk] : « Row over South African Funeral » par Alasair Leithead, 17 juin 2002.

    37 À cette occasion, Karthy Govender qui dirigeait le groupe de spécialistes ayant rendu la décision indiqua : « l’appel au meurtre d’un groupe de personnes est un plaidoyer haineux qui peut nuire à autrui ». Dans l’article « HRC says “kill the boer” slogan is hate speech », The Mercury, 18 juillet 2003, traduction de l’auteur.

    38 The Mercury, 18 juillet 2003. Traduction de l’auteur.

    39 P. Govender et L. Rondganger, « Racism roars in lion death case », The Star, 18 février 2004.

    40 Voir à ce sujet« Hate speech lack legal definition », Cape Time, 8 août 2007 : il est notamment question de plusieurs meurtres d’homosexuels qui engendrent un climat de peur dans cette communauté.

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    Chauvaud, Frédéric, et Ludovic Gaussot, éditeurs. La haine. Presses universitaires de Rennes, 2008, https://doi.org/10.4000/books.pur.5033.
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