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La haine au fondement du harcèlement moral ?

p. 149-162


Texte intégral

1Le mot haine datant, d’après le Petit Robert, du xiie siècle est un « sentiment violent qui pousse à vouloir le mal de quelqu’un et à se réjouir du mal qui lui arrive ». Si les historien (ne-s) s’intéressent à des figures susceptibles de susciter la haine (Juifs, Réformés, policiers, Communards, Francs Maçons par exemple), le sociologue, sans méconnaître les aspects historiquement situés, tente d’élucider les processus sociaux à l’œuvre, dont certains ressortissent de modes de subjectivation qui les accompagnent, lorsque se déclenche une haine. Car la haine se manifeste toujours d’un point de vue situé, c’est-à-dire dans un contexte. En d’autres termes, il y a une économie de la haine où s’affrontent des forces et des affects. Pour illustrer ces points, je propose tout d’abord de présenter la manière dont Spinoza évoque la haine dans l’Éthique, puis de tenter d’illustrer comment la haine fonctionne dans le harcèlement moral.

2Afin d’appréhender la manière dont Spinoza envisage la haine, il convient de présenter, de manière sommaire, les principes qui fondent l’Éthique1. Il existe pour Spinoza une seule Substance à laquelle il donne la dénomination de Dieu. De plus, par opposition à Descartes, il affirme l’unité de l’Âme et du Corps : « [qui] sont une même et seule chose qui est conçue tantôt sous l’attribut de la Pensée, tantôt sous celui de l’Étendue2 ». Dans ce même scolie, Spinoza ajoute un peu plus loin en prenant en particulier l’exemple du somnambule : « Personne, il est vrai, n’a jusqu’à présent déterminé ce que peut le Corps, c’est-à-dire l’expérience n’a enseigné à personne jusqu’à présent ce que, par les seules lois de la Nature considérée en tant que corporelle, le Corps peut faire et ce qu’il ne peut pas faire à moins d’être déterminé par l’Âme3. » Ce qu’entend Spinoza par là, c’est que le Corps serait inerte si l’Âme humaine n’était apte à penser. Il ajoute que les actions de l’Âme naissent des seules idées adéquates, alors que les passions naissent des seules idées inadéquates4. Autrement dit : « Je dis que nous sommes actifs, quand en nous ou hors de nous, quelque chose se fait dont nous sommes la cause adéquate… Au contraire je dis que nous sommes passifs quand il se fait en nous… quelque chose dont nous ne sommes que la cause que partiellement. » L’objectif poursuivi par Spinoza dans l’Éthique est d’amener l’homme à s’efforcer de ne pas pâtir d’idées inadéquates, mais au contraire, à agir au moyen d’idées adéquates. En d’autres termes, à s’efforcer à « augmenter [sa] puissance d’agir ». Pour y parvenir Spinoza définit les Affections : « J’entends par Affections, les affections du corps par lesquelles la puissance d’agir de ce Corps est accrue, ou diminuée, secondée ou réduite, et en même temps les idées de ces affections. Quand nous pouvons être la cause adéquate de quelqu’une de ces affections, j’entends donc par affection une action ; dans les autres cas, une passion5. » Contrairement à ce que pourraient laisser croire ces définitions en apparence très abstraites, l’œuvre laisse une très grande part à l’expérience humaine ordinaire où, pour reprendre les termes d’Appuhn, le traducteur de l’Éthique, se laisse découvrir « la merveilleuse intensité de vie… large et sereine », (p. 6).

3Afin de faire retour à notre sujet, à savoir comment peut être définie la haine, Spinoza la classe, nous venons de le voir, parmi les passions tristes, c’est-à-dire non une action qui accroît la puissance d’agir, c’est-à-dire finalement la liberté, mais une passion qui, au contraire, la diminue. La passion, Spinoza l’a exposé, naît d’idées inadéquates. En d’autres termes, des idées qui « agissent » l’homme au lieu qu’elles soient comme c’est le cas des idées adéquates susceptibles d’entraîner une action qui accroît sa puissance d’agir. Les passions tristes signent ce que Spinoza dans la quatrième partie de l’Éthique appellera la servitude de l’homme. Rompant avec tout principe de transcendance, Spinoza définit la Joie non comme à venir, mais comme actuelle ou actualisable. La Joie est pure immanence. Ainsi ce que l’homme imagine qui affecte la chose aimée de Joie ou de Tristesse l’affectera également de Joie ou de Tristesse6. Si la Joie est dans l’actuel et non dans un Au-delà, il s’ensuit que, pour reprendre les termes du philosophe : « Tout ce que nous imaginons qui mène à la Joie, nous nous efforçons d’en procurer la venue ; tout ce que nous imaginons qui lui est contraire ou mène à la Tristesse, nous nous efforçons de l’écarter ou de le détruire7. » Spinoza cependant est fin connaisseur des hommes, il ne peut nier l’existence observable des affects de Haine. Par expérience, en effet, il constate : « Nous connaissons clairement ce qu’est l’Amour et ce qu’est la Haine… L’Amour, dis-je, n’est autre chose qu’une Joie qu’accompagne l’idée d’une cause extérieure et la Haine n’est autre chose qu’une Tristesse qu’accompagne l’idée d’une cause extérieure. » Nous voyons ainsi que « celui qui aime, s’efforce nécessairement d’avoir et de conserver la chose qu’il aime, et qu’au contraire celui qui hait s’efforce d’écarter et de détruire la chose qu’il a en Haine8 ».

4Mais Spinoza ne se contente pas d’assimiler la Haine à un simple phénomène d’évitement que l’homme affecté par la Haine recherche. Bien au contraire, insiste Spinoza, la Haine, renvoie à une autre affection qui met en relation le rapport qu’elle entretient avec la chose haïe. Et sur ce point il fait preuve d’une lucidité implacable. « Ces affections et celles qui leur ressemblent se ramènent à l’Envie qui n’est rien d’autre que la Haine elle-même, en tant qu’on la considère comme disposant un homme à s’épanouir du mal d’autrui et à se contrister de son bien9. La haine épanouit l’envieux, elle le fait se réjouir de tout ce qui affecte de Tristesse la chose haïe, comme nous nous efforçons de nier tout ce qui l’affecte de Joie10. C’est donc à faire du mal à la chose haïe que s’attachera l’envieux, à moins qu’un mal plus grand ne naisse pour lui de là11… » Autrement dit, l’envieux est un stratège, il est en permanence calculateur. C’est quelqu’un qui évalue et compare les bénéfices dont il peut jouir en s’efforçant de haïr ou, au contraire, à s’en abstenir. Y aurait-il alors des hommes mauvais affectés, en toutes circonstances, de Haine, et des hommes bons qui ne seraient inspirés que par la Joie et l’Amour ? Dans la philosophie immanente de Spinoza, il n’existe pas de définition transcendante du bien et du mal, mais uniquement des circonstances qui entraînent certains à recourir à des idées inadéquates. Il appellera donc « bien », « tout genre de Joie et tout ce qui en outre y mène et principalement ce qui nourrit l’attente. Par mal, j’entends tout genre de Tristesse et principalement ce qui frustre l’attente12 ». L’attente dont il est question ici est, nous semble-t-il, l’accroissement de la puissance d’agir d’un Corps quelconque, soit le Désir lui-même. Dans ce même scolie, Spinoza expose d’ailleurs sa conception de ce que l’on nomme bon ou mauvais. « Nous ne désirons aucune chose parce que nous la jugeons bonne, mais qu’au contraire nous appelons bonne la chose que nous désirons ; conséquemment, nous appelons mauvaise la chose que nous avons en aversion ; chacun juge ainsi ou estime selon son affection quelle chose est bonne, quelle mauvaise, quelle meilleure ou quelle pire13. » Le bon et le mauvais dépendent exclusivement de notre jugement ou de notre affection, ils sont fonction de notre seule appréciation. La conséquence en est immédiate : si j’ai en Haine une chose ou quelqu’un c’est de mon propre fait, c’est de ma propre responsabilité. Aucune instance supérieure ne peut m’y contraindre.

5De nombreuses autres propositions de cette troisième partie de l’Éthique se rapportent à la Haine. Nous nous contenterons d’en rappeler certaines pour mieux appréhender les processus mobilisés. La Haine se propage « en cascade » ou par « contagion » comme le précise le corollaire de la Proposition XXXIX du Livre III : « Si quelqu’un s’imagine qu’un mal lui a été fait par Haine par un autre à l’égard duquel il n’avait d’affection d’aucune sorte, il s’efforcera aussitôt de lui rendre ce mal14. » Alors même que le mal qui m’est fait par quelqu’un qui m’est indifférent de manière usuelle, je vais m’efforcer de lui rendre ce mal. Il existe une économie de la Haine. Inspirée par des idées inadéquates, la Haine entraîne la Haine puisque comme l’écrit Spinoza, cet homme « s’efforcera » de lui « rendre ce mal ». Or comme « l’homme ne se connaît que par ses affections, par ce qui l’affecte, que par son corps ou par ses idées15 », il apparaît que ce sont les affections de chacun qui vont l’amener à la Joie ou à la Tristesse. Or, la Tristesse, selon Spinoza, est ce qui diminue ou réduit la puissance de penser de l’Âme, et ainsi que l’Âme est contristée, sa puissance de connaître est diminuée ou contrariée ». Or, « comme l’Âme est active, elle ne peut être contristée, elle ne peut être affectée que par des affections de Joie et de Désir16. La Haine par contre étant une Tristesse, “en d’autres termes une affection par laquelle la puissance d’agir d’un homme ou son effort”17. Le terme utilisé par Spinoza en latin est conatus, “la haine en d’autres termes est une affection par laquelle la puissnace d’agir d’un homme ou son effort est réduit…” Mais il portera envie à son pareil qui est supposé être de la même nature que lui18 ».

6Celui qui a en Haine quelqu’un sera « joyeux » lorsqu’il « s’imagine que ce qu’il a en haine est détruit19 ». Dans le langage courant, on parlera de joie mauvaise. Mais la Haine peut également s’emparer en quelque sorte de celui qui aime une chose, lorsque celle-ci est affectée par quelqu’un qui l’affecte de Tristesse : « Nous serons alors tout au rebours affectés de haine à son égard20. » La Haine, on le voit, peut être ressentie par chacun, lorsque ce qu’il aime est affecté par un autre de Tristesse. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle tant que l’on demeure sous l’emprise d’idées inadéquates, il est possible d’être affecté de Haine. Haïr revient par la Tristesse engendrée à diminuer ou à réduire la puissance d’agir de l’homme [qui hait], c’est-à-dire l’effort par lequel l’homme s’efforce de persévérer dans son être21. « Puisque la Joie augmente ou seconde la puissance d’agir de l’homme, on démontre aisément par là même qu’un homme affecté d’une Joie ne désire rien d’autre que la conserver, et cela d’un Désir d’autant plus grand que la joie sera plus grande22 ». Pourtant, comme il a été montré plus haut, tant que les hommes restent assujettis à des idées inadéquates, leurs dispositions peuvent les conduire à l’envie. Poursuivant son examen de celles-ci, Spinoza constate « qu’en vertu de leur nature, [ils] sont miséricordieux, [comme aussi] envieux et ambitieux23 ». Cette envie conduit celui que porte la Haine à vouloir « [l’]écarter ou [le] détruire 24 » l’objet de sa Haine25. S’efforcer de faire du mal à celui que nous haïssons relève de la « Colère », lui rendre le mal pour le mal de la « Vengeance26 ». En tout état de cause, « la Haine ne peut jamais être bonne27 ». En effet comme Spinoza l’affirme : « Aucune divinité, nul autre qu’un envieux, ne prend plaisir à mon impuissance et à ma peine, nul autre ne tient pour vertu nos larmes, nos sanglots, notre crainte et autres marques d’impuissance intérieure ; au contraire, plus grande est la Joie dont nous sommes affectés, plus grande est la perfection à laquelle nous passons, plus il est nécessaire que nous participions à la nature divine28. »

7Toutes les affections de Haine étant mauvaises, on ne peut s’y soustraire qu’en vivant selon la conduite de la Raison et la « compenser » par l’Amour, c’est-à-dire par la Générosité29. Dans la Ve Partie de l’Éthique, Spinoza définit le troisième genre de connaissance qui mène à la Béatitude. Le mieux à faire, à cet égard, est, « tant que nous n’avons pas une connaissance parfaite de nos affections » d’adopter une « conduite droite de la vie » qui « s’imprime(nt) en notre mémoire » et de les appliquer dans les « choses particulières qui se rencontrent fréquemment dans la vie ». Ainsi pourrons-nous vaincre la Haine par l’Amour et la Générosité qui ne soit pas « compensée par une Haine réciproque ». En suivant ainsi les principes de la Raison pourraient se déployer « une amitié mutuelle et une société commune ». Ainsi sera « facilement » surmontée « la Haine30 ».

8Cette lecture de Spinoza nous semble indiquer une excellente entrée en matière pour aborder la question du harcèlement moral. Le plus souvent présenté comme résultant de la posture prise par la victime, que ce soit sous forme de tendances masochistes ou par une forme d’inadaptation sociale, culturelle ou subjective à faire face, à faire front, le harcèlement moral gagnerait à notre avis à s’inspirer d’une conversion du regard à laquelle nous convie en effet la lecture de Spinoza. En mettant l’accent sur le caractère envieux de la haine, celle-ci ouvre à tout un champ de compréhension le plus souvent occulté. Pour baliser ce parcours et analyser sociologiquement le harcèlement moral, il est utile de se reporter aux définitions du terme aux différentes époques historiques. Si l’on se réfère à l’excellent travail d’Ariane Bilheran31, elle montre que harceler est lié au terme de l’ancien français herseler voulant dire niveler le sol pour favoriser l’ensemencement. Dans l’art militaire herseler consiste à soumettre la herse qui défend le château fort à des assauts répétés, autrement dit d’assiéger sans relâche jusqu’à la reddition des défenseurs. Dans la Grèce antique on retrouve l’idée de harcèlement associé à l’idée de couper tout ce qui dépasse. Ainsi une fois l’an, à condition qu’une assemblée de citoyens le décide, chaque citoyen peut voter à l’aide d’un ostrakon [un tesson] afin de désigner le nom d’un citoyen à bannir de la Cité afin de la protéger. L’image du siège est, à nos yeux, particulièrement pertinente et judicieuse pour analyser les différentes formes de harcèlement physique, moral ou sexuel32. Assiéger quelqu’un consiste à l’exclure, en général d’un groupe, à l’isoler, créant ainsi artificiellement une unité de groupe. Unité ainsi consolidée et surtout « naturaliseée ». Bandes, gangs, sociétés secrètes ou sectes, voire maffias fonctionnent en prenant appui sur de tels liens tout à la fois contraignants et fragiles, labiles et contingents selon les intérêts, les mouvements d’humeur, les retournements d’alliance ou simplement les caprices de la/les personne(s) qui harcèle(nt). Le cœur et le moteur du harcèlement se situent dans cette arène.

9Souvenons-nous des films où, soudain l’un des membres du gang devient suspect, objet de dérision, voire maltraité. Contrairement à l’idée d’un couple formé par la personne harcelée et celle qui la harcèle, intervient une dimension collective que Félix Guattari appelle un « eros de groupe » (1972), et produit le phénomène de harcèlement moral. Cet eros de groupe est susceptible de prendre des formes à la fois verbales, scopiques ou tactiles. Il peut, de la même façon, être ou bien actif ou passif. L’assentiment des membres, même périphériques du groupe, quelle qu’en soit la forme, soude, cimente et affermit le groupe et lui confère sa légitimité. Ainsi se développent de petites [ré]jouissances intimes et spécifiques qui conviennent à chaque membre du groupe. Mieux, comme l’analyse Bilheran, une telle consolidation matérielle, physique [activités sociales menées en commun par exemple] et affective, se traduit par un fort sentiment d’appartenance au groupe, dont les contours peuvent néanmoins, à tout moment être [re]définis, [re]dessinés. Un tel sentiment d’appartenance engendre un conformisme exacerbé. Souvenons-nous des truands dans M. le maudit de Fritz Lang, qui choisissent de nouer une alliance, a priori « contrenature », avec les forces de police dans leur traque du criminel afin de préserver l’ordre nécessaire au bon déroulement de leurs affaires. Si des auteurs comme Christophe Dejours33 ont permis de mettre au jour les phénomènes de souffrance au travail, c’est incontestablement l’ouvrage de Marie-France Hirigoyen34 qui a visibilisé, auprès d’un large public, cette question le plus souvent maintenue par la victime dans une arène intime du fait de la honte secrète ressentie. Alors même que son argumentation est convaincante, celle-ci néglige la dimension collective de l’eros de groupe précédemment évoqué en situant le phénomène dans le cadre d’une relation duelle. Il existe certes des situations, en apparence, de pur « face à face », à haut risque pour la personne harcelée, cependant une analyse plus fine du contexte dans lequel le phénomène se produit conduirait sans aucun doute à appréhender la manière dont un tel face à face s’inscrit dans une arène beaucoup plus large. L’intérêt du travail de Philippe Arquès35 est de mettre l’accent sur la volonté de la personne qui harcèle de soumettre et d’assujettir la personne harcelée. En d’autres termes de la priver de toute autonomie. Comme dans l’Éthique où l’envieux cherche à tout prix « à écarter, voire souvent de détruire la chose qu’il a en haine36 ».

Projeter la lumière sur la/les personne(s) harcelante(s)

10Telle que la définit Spinoza, la Haine constitue, de notre point de vue, le moteur central du harcèlement moral. Pourtant, une attitude courante ne consiste-t-elle pas à penser la personne harcelée coupable, d’attirer la maltraitance, voire d’y être consentante ? « Il l’a bien cherché. » Le même raisonnement est communément tenu, rappelons-nous, dans le cas des femmes violées. En somme, le harcèlement serait le fait de la personne harcelée. L’intérêt des travaux depuis la parution de l’ouvrage de Hirigoyen est de mettre l’accent sur la personnalité de la/les personne(s) harcelante(s). Pour sa part Bilheran insiste, tout comme Spinoza, sur la dimension de l’envie au fondement de la Haine qui est également inhérente au processus qui produit le harcèlement moral. Cette affirmation conduit à opérer une conversion de posture et de faire porter le regard, certes sur la personne harcelée, mais peut-être de manière fort différente sur la/les personne(s) qui harcèle(nt). Qu’est-ce à dire ? Il existe certes des formes de fragilité sociales, culturelles ou subjectives qui affectent des personnes objet de harcèlement et aggravent les effets de celui-ci. Néanmoins, comme l’établit très judicieusement Bilheran, la personne harcelée manifeste de manière tangible et visible une différence qui attire le harcèlement. Par ses compétences, son aura, son autonomie ou par la résistance dont la personne harcelée fait preuve, celle-ci renvoie, en quelque sorte en miroir, à la (aux) personne(s) qui la harcèle(nt) une image de soi dévalorisante, mais surtout inacceptable. La personne harcelée ne fait rien [et n’a rien à faire] pour produire de la haine ou de l’envie chez la/les personne(s) qui la harcèle(nt). Pour reprendre les termes de Spinoza, la personne harcelée n’a pas en Haine la/les personne(s) qui la harcèle(nt), elle ne lui/leur veut aucun mal. Mais dans le phénomène de harcèlement l’existence même de la personne harcelée fait pâtir et souffrir la/les personne(s) harcelante(s). Autrement dit, ce n’est pas parce qu’elle s’expose particulièrement que la personne est harcelée, mais bien parce que la/les personne(s) qui harcèle(nt) est/sont à proprement parler attirée(s), fascinée(s), comme peuvent l’être les papillons de nuit par la lumière, par les qualiés de sa/leur victime. Cette fascination, cette Tristesse pour reprendre la terminologie spinoziste, est ce qui « épanouit » la/les personne(s) harcelante(s). Non que la personne objet du harcèlement soit en quoique ce soit exceptionnelle, mais parce qu’elle réveille douloureusement chez cette/ces dernière(s) le reflet supposé de sa/leur propre incompétence, son/leur absence d’autonomie, bref une aliénation commune à tout être humain mais que la/les personne(s) qui harcèle(nt) ne peut (peuvent) accepter. Le projecteur doit par conséquent être braqué à présent, de manière minutieuse – bien que non-sociologue, Gombrowicz soulignait, de manière pertinente, la nécessité de « microscopiser » –, sur les procédures par lesquelles le harcèlement moral opère.

En permanence séduire et assiéger

11Le danger principal, pour la personne harcelée, consiste à succomber au charme de la/les personne(s) harcelante(s) (Bilheran, 2006, p. 51) qui, pour sa/leur part, tisse(nt) patiemment la toile sur laquelle vont se greffer les assauts qui harcèleront, chaque fois qu’une occasion propice se présente. La langue anglaise dispose pour décrire cette capacité à se saisir de toute occasion qui peut m’avantager du terme serendipity. Car le harcèlement débute le plus souvent sous le signe de la séduction, d’un assaut (sic) d’amabilités, d’un entregent de bon aloi qui visent à anesthésier la méfiance. Maurice, sous-directeur d’une entreprise de miroiterie, est un grand séducteur. Il avance à la fois masqué et à découvert. Il laisse sous-entendre qu’il détient des secrets qu’il est prêt à révéler et partager comme preuve de la confiance qu’il accorde à la personne harcelée. Cette forme de complicité constitue une première étape dans le dispositif du harcèlement : désarmer « l’adversaire ». Après une période d’entente cordiale, Charles, nouvellement entré dans l’entreprise devient victime du harcèlement exercé par Maurice. Directeur aux affaires techniques, Charles jouit des mêmes droits et prérogatives que Maurice et Eustache, le président directeur général. Ce dernier cependant est beaucoup plus discret dans ses manœuvres : il se fait flatteur, une façade d’incorruptible. Quelqu’un inflexible sur les principes et qui n’est pas en reste, prétend-il, pour dire ses quatre vérités à chacun. Lui aussi excite la curiosité (naïve ?) de Charles qu’il souhaite circonvenir et en fait « associer » à ses entreprises. Pendant longtemps Charles lui confie combien Maurice qui n’est donc pas son supérieur hiérarchique le harcèle suscitant chez Eustache une compassion qui apparaît sincère et véritable. Germaine, la chef administrative est l’amie de toute(s). Jamais on n’entendra de griefs à son encontre dans toute l’entreprise. Tout le monde aime Germaine. Et Charles s’ouvre également à elle des attaques réitérées de Maurice. Germaine comprend d’autant mieux la situation de Charles qui dit avoir eu à en souffrir. Charles s’en apercevra, trop tard, Germaine prêche le faux [parfois relatif] pour connaître le vrai. Son statut moindre ne l’empêche pas d’être au fait et au centre de l’ensemble des stratégies de chaque employé(e). Parmi les cadres, Artaban, responsable des ventes, va se plaindre pendant longtemps auprès de Charles du harcèlement qu’il dit subir de la part d’autres cadres comme Justin, responsable des relations clientèle, Josiane, responsable des relations internationales, Damien, DRH et Germaine. Ces conflits latents, Charles va s’en apercevoir rapidement, donnent lieu à de nombreux éclats de voix, à des mines scandalisées, qui font alterner, tour à tour, et selon les circonstances murmures, regards sous-entendus, clins d’œil. Toutes ces manifestations, en apparence isolées, donnent de fait une consistance à ce que le dispositif du harcèlement met en branle. Elles semblent toujours faire converger le regard de Charles vers une personne qui harcèlerait, alors que l’expérience à venir prouvera que l’on à faire dans le harcèlement à un système de masques, de faux nez, de mensonges constants et surtout à une plasticité des accordements toujours susceptibles de varier.

Le harcèlement moral comme dispositif collectif

12Car c’est bien toujours de variations dans les rapports de force dont il s’agit en fin de compte. Parler de rapports de force suppose des affinités fortes, mais aussi des renversements d’alliance, des trahisons ou des accords « contre nature » qui ont pour unique objectif la conservation du dispositif de harcèlement, qui matérialise les frontières du territoire commun à défendre. Car le harcèlement manifeste le danger de démantèlement, voire pire, la mise à nu des ressorts inavouables [inavoués] qui fondent l’existence même de celui-ci. En cela le harcèlement est nécessairement collectif, même si par moments il peut sembler exclure l’un ou l’autre des éléments du dispositif. L’arrangement est labile, en permanence [re]négocié au gré des évènements contingents susceptibles d’advenir selon les périodes. Car en fin de compte tou-te-s ont intérêt à maintenir le statu quo, tou-te-s sont pris-e-s au piège, d’une manière ou d’une autre. Si l’on peut parler de dispositif collectif, c’est que l’on a en effet à faire à une hydre à plusieurs têtes. Il y a certes, le plus souvent, une tête de pont, mais elle-même peut être, par moments contournée et se retrouver isolée, coupée de ses arrières. Le dispositif est collectif alors que l’expérience [et les idées inadéquates] conduisent Charles à personnaliser à outrance la/les personne(s) qui veut [veulent] détruire sa puissance d’agir. Ce n’est qu’au terme d’un long processus d’analyse que Charles comprend la complexité du dispositif. Quelques exemples peuvent éclairer l’argumentation. Germaine a tenté, à de nombreuses reprises, d’obtenir une position de cadre dans l’entreprise, elle a toujours échoué. Même lorsqu’accidentellement une porte s’est ouverte, elle a vite été claquée. Charles y a même contribué, cherchant sans doute à se réinclure dans le groupe. Mais lorsqu’un consensus est trouvé au sein du dispositif, à savoir placer Edmond dans une position stratégique inexpugnable, Germaine a obtenu ce qu’elle souhaitait. Or peu à peu l’étau se resserre autour de Charles qui n’y voit goutte. Les séductions passées révèlent alors leur nature éminemment perverse mais surtout stratégique.

13Ce qu’Artaban, blessé par le rejet des autres cadres et Germaine, traité « de haut » reprochaient à Maurice, ils l’imputent à présent à Charles. Ce que l’on peut pour le moins considérer comme des indélicatesses sont pourtant commises à l’égard de Charles, mais les personnes, jusque-là perçues par Charles comme amies, l’accusent à présent de leur nuire. Ou, pour reprendre les termes spinozistes, de se réjouir du mal qu’il est supposé leur infliger. Charles, toujours aliéné par des idées inadéquates, c’est-à-dire ne percevant pas les effets de ces attaques sur son Âme et son Corps, se retrouve encore davantage mis à l’écart, exclu, ouvertement ignoré par tou-te-s, parfois même injurié de manière répétée. Tous ces mouvements se produisent en sous-main, sous forme de regards arrogants et méprisants. Un cordon sanitaire se forme autour de lui : on se tait, on murmure ou on se détourne à son approche. Parfois cependant, certaines manifestations visent à l’humilier et ce, au contraire, en public : gestes obscènes, attaques verbales et même violence physique. Que ce soit sous sa forme insidieuse et volontairement invisibilisée ou sous la forme de l’agression visible dans l’espace public, le dispositif de harcèlement met en lumière une multiplicité de facettes et de leurres censées désorienter Charles. Les têtes de l’hydre de plus sont, à tout moment, interchangeables. Il s’ouvre donc à Eustache qui le soutient mais, devait-il remarquer plus tard, jamais en public, des maltraitances dont il est constamment l’objet. Eustache semblait ne pas lui être hostile et même l’apprécier sur le plan professionnel. Les souffrances de Charles ne cessent guère en dépit des promesses d’Eustache de tenter d’aplanir les conflits. Pas une année ne se passe sans qu’il ne soit moralement ou physiquement détruit. Eustache, le PDG, fait preuve d’une grande sollicitude, tout en lui demandant d’épargner ces personnes qui le harcèlent, qu’il dit « fragiles ». Il conseille à Charles d’attendre « que ça [se ?] passe », d’adoucir ses mises en garde lorsqu’il est attaqué, bref de composer. Ce dispositif collectif fonctionne donc par additions et par soustractions successives : chacun-e étant susceptible de changer de place, d’endosser un autre rôle, d’exécuter une nouvelle partition comme si de rien n’était. Mais le harcèlement fonctionne aussi par contagion : des personnes extérieures au dispositif comme Augustine dont l’entreprise appartient au même groupe qui, jusque-là se considérait harcelée par Maurice, tourne un beau matin casaque. « Tu es sans cesse en train de les critiquer, c’est louche. » Une rumeur, mieux, une réputation d’emmerdeur ou de fou se répandent. Nombre de personnes se laissent convaincre suivant le mouvement des vents dominants.

Dispositif et omertà

14Les inclusions ou les exclusions sont le plus souvent provisoires, car Charles découvre à ses dépens, que les trahisons et les règlements de compte fondent le dispositif, au sens où un lien des plus forts le soude indéfectiblement : « un sale petit secret », un « familialisme » de groupe comme diraient Deleuze et Guattari37. Ils/elles étaient liés à la vie à la mort. Premiers rôles, seconds couteaux, figurants avaient tou-te-s trempé dans ce secret qui les condamnait à coexister, leur seule consolation étant la joie de voir pâtir Charles ou toute autre victime passée ou à venir. D’où la nécessité de développer sans cesse des stratégies pour « tenir » tout le monde et de retrouver au plus vite un arrangement qui reconstitue la cohésion du groupe. Le secret est lié à une dette incommensurable, une dette interminable38 en quelque sorte conduisant à une fixation territoriale autant qu’affective. Un théâtre d’ombres se déroulait là, car pour qu’il y ait harcèlement il lui faut un public. Un public, une société de cour profitant au second degré et/ou par procuration de la passion triste de l’envie et de la haine. Non pas spectateurs mais complices objectifs et même entreprenants dans une représentation où l’omertà est de mise. Et la personne harcelée qui découvre à ses dépens les ressorts du dispositif et qui les rend publics est à éliminer absolument. Il faut, par tous les moyens l’isoler, réduire sa puissance d’agir, la disqualifier, la déconsidérer, y compris en recourant à de grossiers mensonges. De véritables tribunaux populaires peuvent ainsi s’ériger où quelques comparses ou seconds rôles se constituent comme parties civiles et où les Maurice et Eustache « laissent dire » et « laissent faire ». Lorsque Charles résiste et réfute, il est traité de menteur et lorsque, lors d’un nouveau simulacre judiciaire, Charles est à nouveau mis sur la sellette, Ernest validant sa version, Eustache qui l’avait traité de menteur, botte en touche pour ne pas perdre la face39. Les positions sont réaménagées pour resserrer l’étau autour de Charles, ainsi certains peuvent donc être récompensés comme Albert, un nouveau cadre, « ami de trente ans » de Charles ou Simone, directrice de la communication qui, soudain, tournent également le dos à Charles. De même chaque vedette peut-elle devenir, un moment, persona non grata. Mais l’assentiment reste intact, non pas l’assentiment à une personne mais au dispositif de harcèlement censé protéger le secret enfoui au cœur du territoire. Rendre publiques les œuvres éminemment contestables, voire répréhensibles au regard du fonctionnement prévu par les textes s’appliquant, non seulement au groupe, mais à l’ensemble des entreprises du secteur, conduit nécessairement à écarter et à discréditer Charles, tout en instaurant pour les membres du dispositif l’atmosphère apaisante d’une entente, un moment, retrouvée. Une Gemütlichkeit en somme.

Harcèlement et groupe assujetti

15Dans Psychanalyse et Transversalité, Félix Guattari40 distingue deux types de groupes : l’un qu’il nomme assujetti et l’autre qu’il définit comme groupe-sujet. Le groupe assujetti est celui dont la fin ultime est sa pérennité. Il fonctionne par exclusion, il suppose une orthodoxie et exige une appartenance exclusive. Le groupe assujetti est refermé sur lui-même. Il dresse des frontières et des murailles dans un entre-soi supposé protecteur et réconfortant pour ses membres. Il est sans cesse consolidé et se sépare de tout élément qui n’adhère pas de manière inconditionnelle à son mode de fonctionnement. On peut y observer des mimétismes corporels, vestimentaires, linguistiques. Ce qui le soude c’est un eros non pas uniquement sexuel [qui peut exister] mais surtout d’ordre matériel. Ce sont des choses et des actes [même s’il s’agit de passions tristes souvenons-nous] qui agrègent, ankylosent et enkystent le groupe assujetti. Lorsqu’il écrivit Psychanalyse et Transversalité, Guattari (1972) se référait au fonctionnement sectaire des groupuscules gauchistes. Le dispositif de harcèlement fonctionne à la manière d’un groupe assujetti. Tout ce qui lui apparaît comme étranger constitue une menace qu’il convient immédiatement de conjurer, en resserrant les liens, en renouant des alliances inattendues, y compris jusque là impensables, bref à refabriquer un Moi de groupe. Le groupe assujetti se pense éternel et soumis à sa seule loi. Tout lui est dû en tant qu’autorité dénuée de responsabilité.

16La publicisation des différentes et incessantes formes de harcèlement exercées contre Charles ne pouvaient être surmontées qu’en brisant l’omertà, qu’en cherchant dans un ailleurs, mieux dans [une] « extériorité d’être qui l’exclut. Extérieur que la pensée ne maîtrise pas, fût-ce en lui donnant des noms variés : la mort, la relation à l’autre ou encore la parole lorsque celle-ci n’est pas repliée en façons parlantes et ainsi ne permet aucun rapport (d’identité, ni d’altérité) avec elle-même41 ». C’est uniquement dans un « hors-de-soi » que pouvaient être mobilisés des soutiens susceptibles d’accroître sa puissance d’agir. Il se forme alors, de manière progressive mais persistante, ce que Guattari appelle un groupe-sujet, un groupe ouvert, accueillant de l’hétérogène et porteur d’objectifs limités et pragmatiquement définis dans un mouvement immanent. Le groupe-sujet ne cherche pas à survivre, Rien ne lui est dû que ce qu’il produit et saisit comme virtualités. Il est ouvert à tous vents et se dissout lorsque le but intermédiaire, on pourrait presque dire transitionnel, est atteint. De nouveaux agencements comportant d’autres enjeux peuvent ainsi éventuellement advenir. Charles élargit son territoire existentiel à la fois intellectuel et affectif. Il est accueilli par d’autres, des Mensch comme disent les juifs, de tous horizons qui lui assurent un réconfort accroissant sa puissance d’agir.

17Pour conclure il convient de revenir, cependant sur un aspect du harcèlement moral jusqu’ici occulté. De nombreux témoignages recueillis auprès de personnes harcelées pouvaient laisser croire que certaines femmes étaient davantage visées par des manœuvres de harcèlement. N’est-il pas plus aisé de dire à une femme qu’elle est folle ou hystérique qu’à un homme ? Au départ pensé comme pouvant apporter une connaissance plus fine du harcèlement en termes de genre, d’autres entretiens ont montré les limites d’un tel exercice. Non que le harcèlement ne puisse être défini, dans un certain nombre de cas, comme étant façonné par les relations de genre, mais parce qu’à l’évidence des hommes aussi subissaient des agressions comparables. Là encore, une piste peut être tracée grâce aux travaux de Deleuze et Guattari. Ils montrent, en particulier dans Mille plateaux (1980), que le capitalisme contemporain constitue un système qu’ils appellent « majoritaire » dont la fonction est de consolider le statu quo des statuts, des fonctions et des rôles sociaux. Ce système est dominé par un modèle ou une figure dominante, celui du chef, celui de l’homme, blanc, hétérosexuel. Ce modèle façonne et contamine les comportements, les corps et les esprits. Deleuze parle à ce propos de « sociétés de contrôle42 ». Dans le prolongement de leur analyse, on peut définir le groupe assujetti comme étant strictement soumis à la logique majoritaire même s’il prétend défendre des objectifs dits révolutionnaires ou radicaux. Le groupe-sujet au contraire relève de ce qu’ils appellent une production « minoritaire » qui en « agence » les différentes composantes. Quels liens peut-on dès lors établir entre cette conceptualisation et la question du harcèlement moral ? Ne pourrait-on dire que sont harcelées les personnes « différentes » comme l’explique Bilheran (2006) ? Autrement dit, que les hommes et les femmes qui s’efforcent d’échapper aux passions tristes des logiques majoritaires et de développer, tout au contraire, une « amitié mutuelle et une société commune » sont porteurs/porteuses de lignes de fuite qui brisent les carcans de l’assujettissement majoritaire. Ainsi sera « facilement » surmontée « la Haine » au fondement du harcèlement moral43.

Notes de bas de page

1 Spinoza, Éthique démontrée suivant l’ordre géométrique et divisée en cinq parties, traduction Ch. Appuhn, Paris, Flammarion, 1965.

2 Ibidem, Scolie Proposition II, livre III, p. 137.

3 Ibid., p. 138.

4 Ibid., Proposition III, Livre III, p. 141.

5 Ibid., Définition III, Livre III, p. 135.

6 Ibid., Démonstration Proposition XV, Livre III, p. 158.

7 Ibid., Proposition XXVI, Livre III, p. 159.

8 Ibid., Scolie Proposition XIII du Livre III p. 148.

9 Ibid., Scolie Proposition XXIV, Livre III, p. 158.

10 Ibid., Proposition XXVI, Livre III, p. 159.

11 Ibid., Proposition XXXIX, Livre III, p. 172.

12 Ibid., Scolie Proposition XXXIX, Livre III, p. 172.

13 Ibid., Scolie Proposition XXXIX, Livre III, p. 173.

14 Ibid., p. 174.

15 Ibid., Démonstration de la Proposition LIII, Livre III p. 193.

16 Ibid., Démonstration Proposition LIX, Livre III, p. 194.

17 Ibid., à persévérer dans son être comme le précise la Proposition IX, Livre III, p. 144

18 Ibid., Démonstration Proposition LV, Livre III, p. 189.

19 Ibid., Proposition XX, Livre III, p. 155.

20 Ibid., Proposition XXII, Livre III, p. 156.

21 Ibid., Proposition XXXVII, Livre III, Démonstration, p. 171.

22 Ibid., Proposition XXXVII, Livre III, Démonstration, p. 171.

23 Ibid., Scolie Proposition XXXII, Livre III p. 166.

24 C’est nous qui soulignons.

25 Ibid., Démonstration Proposition XXXIX, Livre III, p. 172.

26 Ibid., Scolie Proposition XL, Livre III, p. 175.

27 Ibid., Proposition XLV, Livre IV, p. 262.

28 Ibid., Proposition XLV, Livre IV scolie, p. 262 et p. 263.

29 Ibid., Démonstration, Proposition XLVI, Livre IV, p. 246.

30 Ibid., Scolie, Proposition X, Livre V, p. 314-315.

31 Ariane Bilheran, Le harcèlement moral, Armand Colin, coll. « Psychologie », n° 128, 2006.

32 Ariane Bilheran note de manière judicieuse que si le harcèlement moral n’est pas assimilable à un harcèlement sexuel où des prestations sexuelles sont explicitement exigées, il n’en demeure pas moins à ses yeux que dans tout processus de harcèlement moral se joue, certes sous une forme médiée, une dimension sexuelle, ibidem, p. 10.

33 Christophe Dejours, Souffrance en France, Paris, Seuil, 1998.

34 Marie-France Hirigoyen, Le harcèlement moral, la violence perverse au quotidien, Paris, Pocket Syros, 1998.

35 Philippe Arquès, Le harcèlement dans l’enseignement, Paris, L’Harmattan, 2003.

36 Spinoza, Éthique démontrée, op. cit., Scolie, Proposition XIII, Livre III, p. 148.

37 Gilles Deleuze et Félix Guattari, L’Anti-Oedipe, Paris, Minuit, 1972  ; Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1980.

38 Comme l’atermoiement interminable dans Le procès de Kafka.

39 L. Zheng, Les chinois à Paris et leurs jeux de face, Paris, L’Harmattan, coll. « Logiques sociales », 1995.

40 Félix Guattari, Psychanalyse et transversalité, Introduction Gilles Deleuze, Paris, François Maspero, 1972.

41 Maurice Blanchot, La communauté inavouable, Paris, Minuit, 1983, p. 25. Christophe Dejours, Souffrance en France, Paris, Seuil, 1998.

42 Gilles Deleuze, Pourparlers, Paris, Minuit, [1990], 2003.

43 Spinoza, Éthique démontrée, op. cit., Scolie, Proposition X, Livre V, p. 314-315.

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