1 Xavier Rousseaux, « Distance et engagement de l’historien », L’historien dans l’espace public, Loverval, Labor, 2005, p. 129-137.

2 En 1995, le président de la République Jacques Chirac reconnaît la responsabilité de l’État français dans la rafle du Vél’ d’Hiv de juillet 1942. La loi Taubira, votée le 21 mai 2001, qualifie la traite négrière et l’esclavage de « crime contre l’humanité ». Par ailleurs, la France reconnait depuis la loi du 29 juillet 2001 le génocide arménien perpétré par les Turcs en 1915, tandis que la pénalisation de sa négation a fait l’objet de nombreux débats. L’Assemblée nationale a adopté le projet de loi en première lecture le 12 octobre 2006, tandis que le Sénat ne s’est pas encore prononcé sur le texte.

3 À ce sujet, lire l’ouvrage de Régine Robin, La mémoire saturée, Paris, Stock, 2003.

4 Il faut bien distinguer les espaces de la haine religieuse, c’est-à-dire n’importe quel lieu où la haine à caractère religieux s’est exprimée, des espaces religieux de la haine que la religion a, par la suite, réinvestit dans le but de donner du sens aux événements qui s’y sont déroulés, voire une sacralité.

5 Pierre Nora, Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1997, Tome III, p. 4692.

6 Bien que le bilan des victimes à Auschwitz soit encore l’objet de débats, les historiens retiennent le chiffre de 1 100 000, dont 90 % de juifs (960 000), 70 000 à 75 000 polonais, 21 000 Tziganes, 15 000 prisonniers soviétiques et 10 000 à 15 000 personnes d’autres nationalités. Pour plus de détails, lire Franciszek Piper, « Estimating the number of deportees to and victims of the Auschwitz-Birkenau camp », Yad Vashem Studies, vol. 21, 1991, p. 49-103.

7 Annette Wieviorka, Auschwitz, 60 ans après, Paris, R. Laffont, 2005, p. 22 9.

8 R. Robin emploie cette expression au sujet des phénomènes historiques en général, en prenant l’exemple des musées de guerre qui mettent en exergue les éléments sociaux et humains, comme l’exposition du matériel des soldats, des correspondances ou des chansons… Lire l’article « Un passé d’où l’expérience s’est retirée », Mémoires plurielles, mémoires en conflit, Ethnologie française, XXXVII, n° 3, juillet 2007, p. 395-400.

9 Pour en savoir plus sur ce sujet, lire l’article d’Annette Wieviorka, « Naissance d’un musée », L’Histoire, n° 294, janvier 2005, p. 60-66.

10 L’inscription, écrite sur 19 dalles en autant de langues différentes, révèle que « Quatre millions de personnes ont souffert et sont mortes ici dans les mains des meurtriers nazis entre 1940 et 1945 ». Ce chiffre, imposé par les Soviétiques dès la libération des camps, est loin de refléter la réalité. Voir la note 6.

11 À ce propos, lire l’article de Bernard Suchecky, « La christianisation de la Shoah. Le carmel d’Auschwitz, les églises de Birkenau et Sobibor », Esprit, n° 150, mai 1989, p. 98-114.

12 Le cardinal Macharski présente l’établissement du carmel à Auschwitz comme le « signe d’une volonté de prière et de repentance », alors même que l’Église catholique n’a pas encore entamé de démarche de repentance générale auprès de la communauté juive, ni défini sa part de responsabilité dans la Shoah.

13 Osservatore romano, 20 février 1986.

14 Cette formule est extraite d’un article d’André Mandouze, Le Nouvel Observateur, 25 avril 1986.

15 Les accords de Genève ont lieu en deux temps, les premiers sont conclus le 22 juillet 1986 et les seconds le 22 février 1987.

16 Le Yom HaShoah est la journée annuelle dédiée au souvenir des victimes de la Shoah. Elle a toujours lieu le 27 Nissan dans le calendrier hébraïque, c’est-à-dire au mois d’avril.

17 « Dans une lettre rendue publique par l’épiscopat polonais Jean-Paul II invite les carmélites à quitter le camp d’Auschwitz », Le Monde, 16 avril 1993.

18 L’article d’Isabel Wollaston, « Sharing Sacred Space ? The Carmelite Controversy and the Politics of Commemoration », Patterns of prejudice, vol. 28, n° 3-4, 1994, p. 19-27, analyse les enjeux symboliques de la controverse autour du Carmel d’Auschwitz.

19 « Auschwitz : la commémoration prend une ampleur sans précédent », Le Monde, 25 janvier 2005.

20 Paul Ricœur utilise cette locution à propos des causes de la fragilité de l’identité dans La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 99.

21 Il s’agit des Grecs orthodoxes, des Arméniens, des Syriens orthodoxes d’Antioche, des Éthiopiens, des Franciscains et des Coptes.

22 Lire Le dossier de Lyon III : le rapport sur le racisme et le négationnisme à l’université Jean Moulin, Paris, Fayard, 2004, rédigé par Henry Rousso, directeur de l’Institut d’Histoire du Temps Présent (IHTP).

23 « Dix mille personnes ont rendu hommage à Paris aux moines assassinés en Algérie », Le Monde, 30 mai 1996.

24 « Profanations de tombes juives : les principaux précédents depuis vingt ans », Le Monde, 30 octobre 2004.

25 « Le Front National s’estime victime d’une diffamation d’État », Le Monde, 16 mai 1990.

26 « Le 9 août 2004, dans le cimetière juif de Lyon, une soixante de tombes sont recouvertes de croix celtiques et de croix gammées », Le Monde, 10 août 2004.

27 La « loi sur le sacrilège » a été votée le 20 avril 1825 par les Ultras, dans un contexte de rechristianisation de la France. Elle punit le vol d’objets sacrés et d’hosties consacrées de la peine infligée au parricide : la mort, précédée de l’amputation du poing. Cette loi sera abrogée en 1830.

28 La loi Gayssot est votée le 13 juillet 1990. Son premier article précise que « toute discrimination fondée sur l’appartenance ou la non-appartenance à une ethnie, une nation, une race ou une religion est interdite ». De plus, elle qualifie de délit le négationnisme. Des propositions de lois ont été déposées pour l’élargir à la négation de tous les génocides.

29 Le texte est disponible dans l’ouvrage de Jean Dujardin, L’Eglise catholique et le peuple juif, Paris,Calmann-Lévy, 2003, p. 450-458.

30 Pour aller plus loin, lire l’article d’Arnaud Leclerc, « Mémoires et politiques de la reconnaissance », Mémoires et histoires. Des identités personnelles aux politiques de reconnaissance, Johann Michel (dir.), Rennes, PUR, 2005, p. 2 47-271.

31 Néanmoins, nombreux sont les historiens comme Raul Hilberg ayant privilégié la source écrite, quitte à négliger les témoignages.

32 « Entretien avec A. Wieviorka », Le Monde, 26 janvier 2005.