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Le sang des princes

 | 
Paul Chopelin
, 
Sylvène Édouard

Cinquième partie. Une difficile sainteté

Les morts de Nicolas II et de la famille impériale

Kathy Rousselet

Texte intégral

1Les travaux se multiplient sur les conditions de la mort du tsar Nicolas II, ainsi que des autres membres de la famille impériale ; ils soulèvent les hypothèses les plus variées et parfois les plus rocambolesques. La figure même du tsar et sa politique restent sujettes à discussion parmi les historiens. Mais alors que Nicolas II était un personnage honni à la période soviétique, des icônes à son effigie sont désormais présentes dans chaque église de Russie. Parmi les princes martyrs qui ont donné lieu à des pratiques de dévotion, Nicolas II, canonisé en 2000 comme souffre-passion, tout comme l’impératrice et ses enfants, à l’égal des princes Boris et Gleb, figure désormais en bonne place. Quant au pouvoir politique, il les a réhabilités à la fin des années 2000. Notre propos sera ici de reprendre les différentes étapes de la reconnaissance de la famille impériale et d’analyser, au-delà de la dévotion populaire, les pratiques et les valeurs véhiculées par les divers entrepreneurs de mémoire.

Entre critique, commémoration et dévotion de la famille impériale à la période soviétique

  • 1 Wendy Slater, The Many Deaths of Nicholas II : Relics, Remains and the Romanovs, Londres-New York, (...)
  • 2 A. Arhipova, « Poslednij “car’-izbavitel” : sovetskaâ mifologiâ i fol’klor 20-30-h gg xx v », Antr (...)

2Les études sur la fin de la famille impériale se sont développées en Russie bolchévique dès le début des années 1920. En 1921, est notamment paru un ouvrage Rabočaâ revoluciâ na Urale : Epizody i fakty dans lequel P. M. Bykov, ancien premier président du soviet des députés des ouvriers et soldats de Ekaterinbourg, publiait un article sur la base de témoignages directs et indirects de l’exécution de la famille impériale. Pourtant, sans doute parce que Lénine et Trotski auraient souhaité une théâtralisation du jugement et de l’exécution de Nicolas II pour mieux marquer le début d’une ère nouvelle, la narration des événements est restée vague et contradictoire1. Des histoires de complots et de meurtres rituels judéo-maçonniques se sont développées, de vrais faux tsarévitchs sont apparus. Et, d’après des rapports de la Tchéka, puis de la Guépéou, des imposteurs se faisant passer pour le tsar, ses filles ou son fils ont fait l’objet de dévotion dès les années 19202. Ainsi, par exemple, en Tchouvachie, sous l’impulsion d’un membre de l’armée tsariste ayant servi pendant dix ans à la Cour impériale, une femme se présentait alors comme Olga, fille de Nicolas II. Les attentes utopiques d’un sauveur issu de la dynastie des Romanov, nourries d’antisémitisme, sont tout particulièrement apparues dans les mouvements orthodoxes des catacombes, mais aussi dans des sectes religieuses comme celle des khlysty. La collectivisation forcée plus que la révolution et la guerre civile a provoqué une attente de la fin des temps. Alors que se profilait une véritable révolution culturelle, les paysans aspiraient à une certaine stabilité incarnée par Nicolas II et de façon générale la dynastie des Romanov. Après la Seconde guerre mondiale, avec le temps, l’intérêt pour les Romanov a décliné, mais des témoignages sur la mort ou non des membres de la famille du Tsar ont continué à circuler sous le manteau. Au sein de la Vraie Église orthodoxe, née de schismes dans l’Église orthodoxe russe au début des années vingt, l’archevêque Sérafim Pozdeev, mort le 12 avril 1972, se présentait comme le grand prince Michel, frère de Nicolas II.

  • 3 Entretien en octobre 2008.

3Des films et publications soviétiques sur le tsar ont eux aussi contribué à alimenter la mémoire de la famille impériale, même si la propagande soviétique diffusait l’image d’un tsar honni. En outre, des informations circulaient dans les histoires familiales. Un prêtre rencontré dans l’éparchie de Kalouga3 se souvient ainsi du récit de son père juste avant la Seconde guerre mondiale, celui-ci tenant l’information d’un ami qui avait assisté à l’assassinat de la famille impériale : la tsarine aurait demandé à ce que l’on épargne ses enfants ; ceci aurait profondément touché le jeune garçon et, dès les années 1970, il commence à s’intéresser à la question de la famille impériale, se nourrissant de tous les documents officiels qu’il trouve. Plusieurs récits de chrétiens vénérateurs du tsar rencontrés à Ekaterinbourg mentionnent la place d’une grand-mère ou celle d’une tante ou d’une mère dans la découverte du vrai visage de Nicolas II, ou celle encore d’un professeur d’histoire. La maison Ipatiev était alors un lieu clandestin de commémoration.

4Dans la seconde moitié de ces mêmes années 1970, à Ekaterinbourg, le géologue Alexandre Avdonin et le producteur de films Gueli Riabov s’intéressent au lieu où fut enterrée la famille impériale. En 1979, ils découvrent ce qu’ils pensent être les restes de ses membres au lieu-dit de la Fosse aux troncs (Porossionkov log), sur l’ancienne route de Koptiaki. Ils se fondent en particulier sur le témoignage de Iakov Iourovski, gardien-chef de la maison Ipatiev, responsable à la fois du meurtre et de l’enterrement des Romanov, recueilli par l’historien marxiste M. N. Pokrovski. Ils s’appuient également sur le sténogramme de son intervention devant les vieux bolchéviks de Ekaterinbourg et des mémoires d’autres personnes ayant participé à la fusillade. Cette découverte restera néanmoins clandestine. Ce n’est en effet qu’à la fin des années 1980 que l’intérêt pour Nicolas II puis son culte prendront un véritable essor et que le débat sur la famille impériale pourra réellement se développer dans l’espace public.

De la redécouverte du tsar à la fin des années 1980 à sa canonisation et sa réhabilitation

  • 4 Gosudar’ Imperator Nikolaj II : Vozvraŝenie, film produit par Andrej Plahov et réalisé par Elena Ko (...)
  • 5 Nina Schmit, « A Transnational Religious Community Gathers around an Icon: The Return of the Tsar  (...)
  • 6 Marc Ferro mentionne la création d’un Parti orthodoxe monarchiste constitutionnel de Russie le 12 (...)

5Le monarchisme est resté tout particulièrement vif dans les monastères et ce sont essentiellement les moines qui ont contribué à la fin des années 1980 au renouveau d’intérêt pour la famille impériale et à sa réhabilitation. L’année 1993, jubilé de la dynastie des Romanov, a été l’occasion de nombreuses publications. Le « retour du tsar » a pris de l’ampleur avec la copie en Russie d’une icône peinte en 1996 aux États-Unis, et en particulier avec sa photocopie que l’on a dit pleurer, et qui aurait provoqué de nombreux miracles de guérison et de conversions. Un film documentaire4 relatant le phénomène a été réalisé en 19995. Les différentes visites d’Olga Nikolaevna Koulikovskaia-Romanova, épouse d’un des neveux de Nicolas II, à Ekaterinbourg ont également marqué les esprits. Alors que l’Église orthodoxe hors frontières a canonisé la famille impériale dès 1981, des mouvements monarchistes6 et des membres très actifs dans l’Église ont permis dès la fin des années 1980 la diffusion de l’image des membres de la famille impériale comme saints martyrs. L’Église orthodoxe russe était alors en pleine crise et accusée de compromission avec le pouvoir soviétique ; l’Église orthodoxe hors frontières, très présente à la fin des années 1980 en Union soviétique, l’appelait au repentir pour sa collaboration avec le pouvoir soviétique et exigeait la reconnaissance et la canonisation des martyrs de la foi du XXe siècle.

6C’est alors qu’a ressurgi la question des restes de la famille impériale. Au début des années 1990, Gueli Riabov et Alexandre Avdonin ont demandé au nouveau pouvoir russe l’exhumation de ceux qu’ils avaient découverts ainsi que leur reconnaissance génétique. En 1993 a été créée une commission gouvernementale composée de scientifiques, d’historiens et de divers représentants de l’intelligentsia et de l’Église orthodoxe, dont le métropolite Juvénal de Kroutistskoe et Kolomenskoe. Début 1998, quatre membres de cette commission en ont présenté les résultats au patriarche Alexis et lui ont confirmé que les restes retrouvés étaient bien ceux de la famille impériale. L’enterrement officiel de celle-ci – sans les restes néanmoins de deux des enfants, Marie et Alexis, qui ne seront retrouvés que plus tard – pouvait donc avoir lieu à Saint-Pétersbourg dans la basilique Saint-Pierre-et-Saint-Paul. Le pouvoir civil voyait dans ces funérailles une façon de « mettre un point final à l’histoire de l’époque de la terreur », selon les termes de Boris Nemtsov, vice-président de la Commission. Dans l’avant-propos de l’ouvrage reprenant les travaux de cette dernière, celui-ci écrivait :

  • 7 Boris Nemcov, « K čitatelû », Pokaânie. Materialy pravitel’stvennoj komissii po izučeniû voprosov, (...)

« La Russie est encore à la croisée des chemins, mais elle paie déjà ses dettes morales. Elle se repent déjà de ses lourds péchés... On peut avoir des avis divers sur Nicolas II comme personnage historique. Mais son exécution sans jugement ainsi que celle des membres absolument innocents de sa famille et de ses fidèles serviteurs ayant refusé d’abandonner leur Souverain dans le malheur sont indubitablement des crimes. Et notre longue patience à l’égard de la terreur est aussi un crime qui nécessite le repentir. Je ressens personnellement ma faute dans l’indifférence que j’ai éprouvée à l’égard de cette page de notre histoire7. »

  • 8 Sergej Byčkov, « Počemu do sih por ne mogut pohoronit’ poslednih Romanovyh ? Russkaâ pravoslavnaâ (...)
  • 9 D’après cette source journalistique, il n’aurait pas apprécié de ne pas être convié à la rencontre (...)
  • 10 « Comme on le sait, la décision de la Commission a provoqué une réaction ambiguë dans notre sociét (...)

7De son côté, le patriarche Alexis II a commencé par reconnaître les restes et s’est déclaré prêt à assister aux funérailles. Une source journalistique précise que le patriarche aurait alors demandé à Boris Eltsine, en échange de son soutien, de ne pas inviter de façon prématurée le pape Jean-Paul II en Russie8. Pourtant, du fait des jeux d’influence, menés en particulier par le métropolite Juvénal au sein du Saint-Synode9, ce dernier a fini par refuser de reconnaître ces restes ; ni le patriarche ni le métropolite de Saint-Pétersbourg n’ont participé aux funérailles en juillet 199810. La partie la plus traditionnaliste du clergé, soutenue par les monastères, défend en effet la version de la mort de la famille impériale diffusée par les Blancs et considère, selon le rapport du juge N. Sokolov, que les corps de la famille impériale ont été jetés et brûlés à l’acide à Ganina Iama, non loin d’ailleurs de la Fosse aux troncs. Sans doute des pressions locales, venant de Ekaterinbourg, sont-elles aussi à prendre en considération.

  • 11 « Osobennosti kanonizacii poslednego carâ », NG-religii, 14 juillet 1999.

8S’agissant du processus de canonisation, considéré comme une condition de la communion canonique entre l’Église orthodoxe russe et l’Église orthodoxe hors frontières par cette dernière, il n’est pas moins compliqué. Considéré comme un acte avant tout politique, Alexis II y était fortement opposé au début des années 1990. En 1997, le Saint-Synode y était encore hostile dans sa majorité. Dans un article paru en 1999, l’influent théologien Alexis Ossipov, enseignant à l’académie de la Laure de la Trinité-Saint-Serge, donnait un certain nombre d’arguments plaidant contre la canonisation du tsar, arguments qui circulaient d’ailleurs largement dans l’Église. L’abdication de Nicolas II en faveur de son frère Michel était contraire au serment de 1613, écrivait-il ; c’était là un péché dont il ne s’était pas repenti, et un péché d’autant plus lourd qu’il était oint de Dieu. Le théologien pointait qu’en ne laissant pas d’héritier, Nicolas II avait détruit le pouvoir tsariste et que les réformes libérales avaient mené la monarchie à la déroute. Il n’avait pas plus amélioré la situation de l’Église et Alexis Ossipov critiquait tant l’influence de Raspoutine, que le mysticisme interconfessionnel de la famille impériale, sa froideur à l’égard du clergé orthodoxe, ses liens avec le spiritisme et la franc-maçonnerie, ou encore l’atmosphère « œcuménique » dans laquelle était éduqué le tsarévitch. Enfin, Nicolas II avait été assassiné pour des raisons politiques11. Alors que la présence de miracles est un des arguments majeurs avancés pour une canonisation, un prêtre de Moscou, Alexandre Chargounov, rassemblait, de son côté, des cas de miracles dus à Nicolas II et les consignait dans plusieurs ouvrages publiés au milieu des années 1990. La pression s’intensifiait : des médias les présentaient comme des saints, des « icônes » de la famille impériale faisaient leur apparition.

  • 12 « Osnovania dlia kanonizatsii Tsarskoi sem’i. Iz doklada Mitropolita Krutitskogo i Kolomenskogo Iu (...)
  • 13 Sondage du FOM réalisé le 2 septembre 2000 auprès de 1 500 personnes. Voir A. S. Petrova, « Kanoni (...)

9Faudrait-il considérer que ce sont cette pression et l’exigence d’une réconciliation avec l’Église orthodoxe hors frontières, fortement soutenue par Vladimir Poutine, et finalement réalisée en 2006, qui ont incité l’assemblée de l’épiscopat de l’Église réunie à Moscou à canoniser les membres de la famille impériale en 2000 comme souffre passion, dans la mesure où « en imitant le Christ, ils ont supporté avec patience les souffrances physiques et morales, puis la mort des mains des opposants politiques » ? Ils ont été canonisés pour leur exploit spirituel (podvig) au cours de leur captivité12. À en croire un sondage d’opinion effectué à ce moment-là, la population russe était loin d’être unanime sur cette décision. Parmi les personnes interrogées qui étaient au courant de l’événement, 21 % disaient approuver la décision, 17 % la désapprouver et 21 % se déclaraient indifférents13. La famille impériale s’impose néanmoins aujourd’hui dans l’univers croyant orthodoxe russe. Plusieurs icônes de Nicolas II et de la famille impériale ont été peintes, et font désormais l’objet de vénération dans toutes les églises de Russie, même si une partie du clergé reste sceptique à l’égard de la décision prise par l’Église. De nouvelles prières ont été composées.

  • 14 « V RPTs MP rady reabilitatsii sem’i Romanovykh » [http://www.religare.ru/2_58058.html], consulté (...)
  • 15 Pyotr Romanov, “Rehabilitation of the tsar’s family : the labyrinth of the Russian penal code, his (...)

10Ultime étape de reconnaissance publique : la famille impériale a été réhabilitée par l’État russe en 200814. Cette réhabilitation, demandée par la grande-duchesse Maria Vladimirovna, avait jusque-là été rejetée par le procureur général qui considérait que la loi sur la réhabilitation des victimes des répressions politiques de 1991 ne pouvait pas concerner la famille impériale car le meurtre avait été commis par des personnes qui n’avaient été investies d’aucun pouvoir judiciaire ou administratif15. À cet argument juridique s’ajoutait un argument financier : l’État russe craignait que la famille Romanov n’exige des compensations. Cette réhabilitation avait en revanche été soutenue par le Département des relations extérieures de l’Église orthodoxe russe qui considérait qu’elle signifiait « la restauration de la continuité historique de l’État russe avec sa tradition millénaire ». Le 8 juin 2009, six autres membres de la famille impériale ont été réhabilités : Mikhaïl Aleksandrovitch, Elizaveta Fedorovna, Sergueï Mikhaïlovitch, Ioann Konstantinovitch, Konstantin Konstantinovitch et Igor Konstantinovitch.

Les figures du tsar et de la famille impériale

  • 16 « Le monastère sera construit en bois. Nous justifions cette construction en pensant qu’en ce lieu (...)
  • 17 Site du monastère en l’honneur des Saints martyrs impériaux à Ganina Iama.
  • 18 À en croire l’historien orthodoxe Igor Garkavy, ces édifices ont répondu, au cours des siècles, à (...)
  • 19 « Krestnyj hod na Ganinu Âmu sobral porâdka 50 tysâč palomnikov, GTRK Ural », 17 juillet 2013.

11Pourtant, le sort de la famille impériale continue de susciter des interprétations divergentes, ne serait-ce que parce qu’il existe des hésitations sur les lieux où il convient de vénérer ces reliques. Dans les alentours de Ekaterinbourg, deux lieux se font concurrence. Un mémorial a été créé par la fondation Obretenie, présidée par Alexandre Avdonin, au lieu-dit Porossionkov log. Le même Avdonin est également à l’origine d’un musée de la mémoire des Romanov. Mais l’Église a elle aussi fondé ses propres lieux de mémoire. En 1991, une croix a été érigée à Ganina Iama à l’initiative de l’évêque du lieu, Melchisédech (Lebedev), fervent défenseur de la canonisation de la famille impériale. En septembre 2000, le patriarche y a béni la construction d’un monastère, qui a vu le jour en 2003 ; celui-ci est constitué de sept églises en bois16, le nombre correspondant à celui des membres de la famille impériale exécutés17. En outre, a été bâtie, juste à côté de la maison Ipatiev à Ekaterinbourg, l’église-sur-le-sang-versé, selon une tradition russe ancienne18. L’anniversaire de l’assassinat de la famille impériale suscite le déplacement de pèlerins, essentiellement de l’Oural, mais aussi de régions plus éloignées de Russie et d’Ukraine. Chaque année, une procession se déroule après la liturgie, dans la nuit du 16 au 17 juillet, de l’église-sur-lesang-versé à Ganina Iama [cahier central, figures 14 et 15]. En 2013, les pèlerins étaient, selon certaines sources journalistiques, 50 00019.

12Comme le souligne Yves-Marie Bercé dans sa contribution, la mort des princes est un moment essentiel, où leur vie devient destin. Les princes martyrs ne s’appartiennent plus : ils portent en eux les souffrances du peuple, se sacrifient, les rachètent. La vie de Nicolas II est présentée dans les brochures hagiographiques comme une véritable destinée. Né le jour de Job, le tsar aurait prophétisé sa souffrance et sa mort en souffre-passion. Il est inscrit dans la filiation spirituelle de deux saints très vénérés qui ont annoncé à leur façon les événements tragiques de la Révolution : Jean de Kronstadt (1829-1908, et Séraphim de Sarov (1759-1833). Le tsar ayant fortement contribué à la canonisation de ce dernier, la châsse qui contenait le corps du saint ainsi qu’une icône avec une relique ont été transférées en 2003 du monastère de la Sainte-Trinité de Divéévo à Ekaterinbourg, dans l’église-sur-le-sang-versé, tandis que des maîtres de Ekaterinbourg ont créé une nouvelle châsse pour le corps du saint à Divéévo.

13S’agissant de la mort de Nicolas II, elle est présentée de façons diverses. Elle peut être considérée comme héroïque et permettre ainsi la légitimation du pouvoir monarchique. Sa mort en simple martyr met en avant, en revanche, sa dimension spirituelle. En Russie postsoviétique, l’intérêt pour la figure du tsar et de sa famille se pense largement à travers une recherche de moralité, une moralité qui paradoxalement s’exprime à travers une nostalgie de la période soviétique. Les traits de caractère du tsar, tels qu’ils sont mis en avant dans les brochures, ressemblent à ceux d’autres princes martyrs, à tel point qu’il conviendrait d’en analyser les processus de production. Mais ces traits renvoient aussi à ce que la population russe, et en particulier les vénérateurs de la famille impériale, attendrait aujourd’hui des élites politiques russes. Nicolas II était doux, il possédait un très haut niveau d’éducation, mais il avait choisi de mener une vie simple et il était proche de son peuple, il avait beaucoup de compassion pour lui. Les hagiographies insistent aussi sur le fait qu’il avait une bonne éducation orthodoxe et que par la force de la prière, il sut provoquer la conversion de sa future épouse, Alix de Hesse-Darmstadt, à l’orthodoxie. Alors qu’est déplorée aujourd’hui la perte des valeurs familiales, Nicolas II est présenté comme un bon père de famille, et les brochures reprennent à l’envi les mots de l’impératrice Aleksandra Fedorovna sur la famille, et en particulier sur le mariage.

  • 20 Brochure distribuée à Ekaterinbourg en 2006 sur les « Journées du Tsar ».

14Plus généralement, la famille impériale symbolise l’ordre perdu, la « tradition russe », l’histoire et la culture de la Russie. « Nous rappelant toujours et toujours les événements tragiques de 1918, nous voyons que se produisit alors la rupture destructrice des principales traditions de notre État, de notre peuple ; pendant de longues décennies de nombreux compatriotes ont été privés de mémoire historique, d’expérience de vie orthodoxe. Nous en éprouvons aujourd’hui encore les conséquences amères », déclarait l’archevêque Vikenti de Ekaterinbourg et Verkhotourié en 2006 aux participants du festival de la culture orthodoxe « Les Journées du Tsar » qui se déroulent chaque année autour de l’anniversaire de la mort de la famille impériale à Ekaterinbourg20. Ce lien entre vénération de la famille impériale, expérience de vie orthodoxe et histoire se reflète dans les pratiques mêmes. La connaissance historique, la découverte des objets du quotidien de la famille impériale sont intimement liées à la dévotion.

15Nicolas II suit la voie politique que lui indiquait son père, une voie spécifiquement russe, opposée au libéralisme politique, qui fait écho à ce que peut souhaiter, du moins formellement, la majorité des Russes d’aujourd’hui. Les exemples d’instrumentalisation patriotique sont nombreux, en particulier dans les milieux cosaques en pleine renaissance. Dans le petit musée du monastère de Ganina Iama consacré à la famille impériale, une place était accordée en 2007 à une exposition intitulée la « chaîne du temps », constituée de personnages symbolisant les grandes étapes de l’histoire russe : Alexandre Nevski, célèbre pour avoir battu les Suédois à la bataille de la Néva au XIIIe siècle, le champ de Koulikovo, bataille entre les Tartaro-Mongols de la Horde d’Or et les Russes conduits par Dimitri IV de Russie en 1380, Borodino (1812), le maréchal Joukov et la parade sur la place rouge à Moscou le 7 novembre 1941. C’est la même relation entre le Tsar et la puissance impériale que le patriarche Kirill a mise en avant à l’occasion à la fois du 145e anniversaire de la naissance de Nicolas II et du 95e anniversaire de sa mort en 2013, avant de rappeler ses exploits spirituels :

  • 21 Kirill à Ekaterinbourg, 18 mai 2013 ; voir le service de presse du patriarche [http://www.patriarc (...)

« Nous savons qu’au cours des trois cents dernières années, d’un petit État, notre pays est devenu une grande puissance allant de la mer Baltique à l’océan pacifique. La Russie, surtout sous le règne de l’empereur Nicolas II et jusqu’au début de la Première guerre mondiale, a connu des miracles d’ordre économique, social et politique. En quelques décennies, la Russie est devenue leader dans le monde et ceci s’est produit sans camps, sans prisons, sans collectivisation forcée, parce que ceci était le fruit d’un potentiel populaire qui s’est révélé à ce moment-là... [Ce double anniversaire] nous donne la possibilité de penser à l’histoire de notre Patrie, à la tragédie de notre peuple, de nous souvenir une fois de plus de l’exploit spirituel du souverain Nicolas II et de sa famille, exploit qui s’est révélé dans une mort telle qu’elle doit être vécue par tout chrétien : dans l’absence de méchanceté et dans la paix, dans le pardon aux ennemis, dans une pleine soumission, en remettant son âme et son corps dans les mains de Dieu. C’est pourquoi nous vénérons l’empereur Nicolas II et sa famille comme souffre-passion21. »

  • 22 Cet oratorio a d’ailleurs provoqué une manifestation de protestation de la part du mouvement commu (...)

16La dimension morale du tsar et de sa famille domine largement les textes apologétiques. Cependant pour certains, le tsar est avant tout le nouveau Christ, celui qui expie les fautes des pécheurs ; il est le saint des saints, premier intercesseur de la Russie devant Dieu. Cette dimension présente au sein de certains courants traditionnalistes de l’Église orthodoxe, dès avant sa canonisation, est vivement critiquée par la hiérarchie. D’autres mettent en avant le caractère sacrificiel de l’acte d’abdication du tsar. En juin 2013, dans le cadre d’un festival de musique dans la région de Lipetsk, a été présenté un oratorio, « La renaissance de la Russie », dans lequel il s’agissait de « dénoncer le mythe mensonger de l’abdication volontaire du trône par Nicolas II et de dévoiler les aspects religieux et philosophiques de ce thème ». Nicolas II y fait figure de « héros de la foi, de martyr ayant poursuivi l’idée chrétienne de sacrifice et ayant ainsi cherché à sauver la Russie, ses proches et son âme22 ». D’autres voient avant tout dans la famille impériale une sorte de Sainte famille et de nombreux pèlerins font la procession de l’église-sur-le-sang-versé à Ganina Iama en priant pour leurs propres enfants. Nicolas II et sa famille sont aussi des saints locaux à l’image de la bienheureuse Ksénia de Saint-Pétersbourg ou la bienheureuse Matrona de Moscou qui font, elles aussi, l’objet d’une intense vénération. L’ancrage de Nicolas II dans cette région de l’Oural ne s’effectue pas uniquement par son destin tragique à Ekaterinbourg, mais aussi par sa filiation spirituelle avec Saint Siméon de Verkhotourié qu’il vénérait tout particulièrement et qui fait l’objet de pèlerinages. L’Oural est volontiers présenté comme une terre sainte d’où renaîtra la Russie entière. Tandis que quelques idéologues affichent leur rêve politique et que les drapeaux monarchistes flottent lors de la procession de la cathédrale à Ganina Iama, les pèlerins portent ainsi des motivations de niveaux différents, d’ordre national, local, familial et personnel.

La vénération du tsar martyr et les formes du repentir

  • 23 [www.mospat.ru/archive/nr100681/], consulté en janvier 2013.

17La vénération du tsar est largement liée à un acte de repentir. Mais ce repentir est également conçu de nombreuses façons. Dans le prolongement d’une déclaration sur ce thème en 1993, Nicolas II avait appelé en 1998 au repentir du peuple russe pour les péchés commis par les bolchéviks. « L’assassinat de la famille impériale est un lourd fardeau pour le peuple russe, qui a conscience que nombre de nos ancêtres sont coupables de ce péché, qu’ils y aient directement participé, qu’ils l’aient approuvé ou qu’ils aient fermé les yeux sur le crime. Le repentir doit devenir le signe de notre unité et celui-ci se fera non pas par un simple geste de réconciliation, mais par une réflexion approfondie sur ce qui s’est passé dans le pays et avec le peuple. Ce n’est qu’à ces conditions que l’unité se fera non pas uniquement dans la forme mais en esprit... Nous appelons tout notre peuple, tous les enfants de Dieu à la repentance », disait Alexis II le 9 juin 199823. Les « Journées du Tsar » à Ekaterinbourg étaient censées être l’occasion de ce repentir collectif : la grande vigile dans la nuit du 16 au 17 juillet, puis la procession devaient aider le peuple russe à se purifier.

  • 24 Rappelons qu’en février 1613, une assemblée composée de délégués de la noblesse, du clergé, de la (...)
  • 25 [http://fedpress.ru/news/society/reviews/1373979573-novosibirsk-podnyal-nikolaya-ii-na-shchit], co (...)

18En marge des positions ecclésiastiques officielles, l’appel au repentir pour la Russie s’exprime de façon très radicale dans les textes de groupes religieux ouvertement monarchistes. Considérant la rupture du serment « collectif » de 161324 comme la source d’une malédiction qui pèse sur le peuple tout entier et qui explique les tragédies traversées par la Russie au XXe siècle, des organisations monarchistes insistent sur la nécessité d’un repentir collectif (sobornoe pokaânie) du peuple pour se libérer de cette malédiction. Le 1er octobre 2004, une célébration de repentir collectif fut organisée à Moscou, puis les années suivantes au village de Taïninskoe dans la banlieue de la capitale, là où a été érigée une statue de Nicolas II, sur la route qui menait jadis les tsars du Kremlin à la Laure de la Trinité-Saint-Serge. Mais de telles manifestations ont aussi lieu en province. À l’occasion des 400 ans de la dynastie, des panneaux d’affichage appelaient au repentir collectif dans la ville de Novossibirsk, sans que l’on sache précisément qui en était le commanditaire25.

  • 26 Kathy Rousselet, « Le religieux dans la construction du patriotisme : l’exemple des vénérateurs de (...)

19Parmi les pèlerins à Ekaterinbourg, selon nos observations en 2007 et 2008, on trouvait encore d’autres formes de contrition26. Le repentir pouvait avoir une dimension locale : l’assassinat de la famille impériale était considéré par les habitants de Ekaterinbourg comme leur péché, une marque d’infamie (klejmo) qui leur était reprochée déjà à la période soviétique. Une femme d’une quarantaine d’années, baptisée de naissance, pratiquante régulière depuis peu de temps et ne vénérant pas particulièrement la famille impériale, expliquait que « la famille impériale, c’est ce qui nous unit à Ekaterinbourg ; c’est notre triste curiosité locale ». C’est parfois la famille qui portait collectivement la faute d’un de ses membres. Une jeune fille racontait ainsi que son père avait fait partie de l’équipe de démolition de la maison Ipatiev et que la faute ainsi commise envers le tsar avait provoqué sa maladie et celle de sa grand-mère : la famille entière était appelée à se repentir. On trouve dans un ouvrage d’édification religieuse l’histoire d’un ancien garde de la famille impériale, se sentant coupable de ne pas avoir réagi à l’arrestation de la famille et demandant à sa petite-fille de prier pour lui ; c’est l’une des enfants de celle-ci, muette jusqu’à 14 ans, qui aurait expié (otmyla) sa faute et se serait retirée dans un monastère.

  • 27 Observations de Stella Rock en juillet 2013 à Ekaterinbourg.

20Les attitudes à l’égard du repentir pourraient néanmoins évoluer. Et l’idée circule dans les paroisses de Ekaterinbourg qu’il n’est pas nécessaire de participer à la procession à Ganina Iama27. Le patriarche Kirill s’est en effet prononcé dès 2009 contre ces actions de repentir :

  • 28 « Svâtejsij patriarx Kirill posetil Začat’evskij monastyr’ », Moscou, 25 novembre 200 [http://www. (...)

« On nous appelle parfois au repentir, on exige que le peuple tout entier se repente, précisément maintenant alors que des lieux de culte ont été ouverts et continuent de s’ouvrir. C’est un appel trompeur, et l’Église a le droit de le dire. Parce que le repentir c’est la chose la plus importante à laquelle appelle l’Église... Ces appels au repentir collectif pour des actes qui n’ont pas été commis par la génération actuelle sont des appels trompeurs, parce que Dieu lui-même, en nous rendant nos lieux et nos objets saints, nous a montré qu’il avait pardonné à son peuple28. »

  • 29 « Patriarh Kirill : Rossiâ uže iskupila greh careubijstva », 19 avril 2010 [http://vlasti.net/news (...)

21Quelques mois plus tard, dans l’église-sur-le-sang-versé de Ekaterinbourg, il expliquait que les péchés ont été remis par les catastrophes traversées par le peuple russe au XXe siècle, et par le sang qu’il a versé. Il appelait les croyants à réfléchir aux raisons pour lesquelles la famille impériale avait été tuée alors qu’en Russie les monastères et les églises étaient pleins et soulignait que le peuple « n’avait alors pas suffisamment prié pour le salut de la Russie historique », renvoyant aussi implicitement par ces mots à la situation actuelle du pays29.

22Les conditions controversées de la mort de la famille impériale, la découverte tardive, et donc elle aussi controversée, des restes et la nécessité d’imaginer un grand récit qui fasse sens sont les raisons majeures de la vénération actuelle du tsar et de sa famille. Tout en étant une façon de surmonter la parenthèse bolchévique et de penser la continuité historique, celle-ci permet une quête utopique d’ordre ; elle est symbole de patriotisme. Si la ferveur est grande à Ekaterinbourg et si, pour cette région de l’Oural, la création d’un lieu de pèlerinage est une véritable aubaine, l’intérêt pour la famille impériale reste relativement faible dans l’ensemble de la Russie. Mais parmi les martyrs du régime soviétique, Nicolas II et la famille impériale sont sans nul doute les plus vénérés et leur aura dépasse largement les cercles monarchistes. Quant aux formes de dévotion et au contenu même du repentir qui est associé à la prière au prince-martyr et à la famille impériale, ils sont très divers et renvoient à des expériences croyantes multiples.

Notes

1 Wendy Slater, The Many Deaths of Nicholas II : Relics, Remains and the Romanovs, Londres-New York, Routledge, 2007, p. 104.

2 A. Arhipova, « Poslednij “car’-izbavitel” : sovetskaâ mifologiâ i fol’klor 20-30-h gg xx v », Antropologičeskij forum, no 12, 2010 [http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/012online/12onlinearkhipova.pdf, consulté en janvier 2013 ; V. V. Alekseeva et M. Û. Nečaeva, Voskresšie Romanovy ? K istorii samozvančestva v Rossii xx veka v 2 č, Ekaterinburg, Institut istorii i arheologii, 2000. Voir aussi sur ces sujets, Kathy Rousselet, « Le religieux dans la construction du patriotisme : l’exemple des vénérateurs de Nicolas II et de la famille impériale de Russie », in Denis-Constant Martin (dir.), L’identité en jeux. Pouvoirs, identifications, mobilisations, Paris, CERI/Karthala, 2010, p. 291-310 ; Kathy Rousselet, “Constructing Moralities around the Tsarist Family”, in Jarrett Zigon, Multiple Moralities and Religions in Post-Soviet Russia, New York, Berghahn Books, 2011, p. 146-147.

3 Entretien en octobre 2008.

4 Gosudar’ Imperator Nikolaj II : Vozvraŝenie, film produit par Andrej Plahov et réalisé par Elena Kozenkova, 80 minutes, Centr Monarh (support : cassette vidéo).

5 Nina Schmit, « A Transnational Religious Community Gathers around an Icon: The Return of the Tsar », in Alexander Agadjanian, V. Roudometof and Jerry Pankhurst, Eastern Orthodoxy in a Global Age: Tradition Faces the Twenty-First Century. Lanham, Rowman & Littlefield Publishing Group, 2005, p. 210-223.

6 Marc Ferro mentionne la création d’un Parti orthodoxe monarchiste constitutionnel de Russie le 12 novembre 1989 (Nicolas II, Paris, Petite bibliothèque Payot, 2011, p. 289). Voir aussi Kathy Rousselet, « L’Église orthodoxe russe et la politique », Problèmes politiques et sociaux, no 687, 1992.

7 Boris Nemcov, « K čitatelû », Pokaânie. Materialy pravitel’stvennoj komissii po izučeniû voprosov, svâzannyh s issledovaniem i perezahoroneniem ostankov Rossijskogo Imperatora Nikolaâ II i členov ego sem’i, Moscou, Vybor-Bost-K, 2003, p. 1.

8 Sergej Byčkov, « Počemu do sih por ne mogut pohoronit’ poslednih Romanovyh ? Russkaâ pravoslavnaâ cerkov’ otmetaet vse popytki napomnit’ o ee istoričeskom grehe », Moskovskij komsomolec, 10 mars 2013.

9 D’après cette source journalistique, il n’aurait pas apprécié de ne pas être convié à la rencontre avec le patriarche. Lui-même était par ailleurs convaincu que la famille impériale avait été assassinée selon un rite judéo-maçonnique.

10 « Comme on le sait, la décision de la Commission a provoqué une réaction ambiguë dans notre société et dans l’Église. Tandis que les uns font confiance aux conclusions de la Commission, d’autres ne les reconnaissent pas. L’opinion au sein de l’Église et de la société est divisée et cette division a un caractère conflictuel et douloureux. Dans une telle situation, il est de notre devoir de veiller à l’unité de l’Église et d’œuvrer à la paix civile et nous appelons à ne soutenir aucun des deux points de vue. Des panikhides en mémoire de l’empereur tué, de sa famille et de tous ceux qui ont souffert au cours des années de persécution seront célébrées ce jour-là dans les églises. Une telle panikhide sera célébrée aussi à la basilique Saint-Pierre-et-saint-Paul de la ville sur la Néva. Cette célébration religieuse n’est pas un acte de reconnaissance ou de non reconnaissance des conclusions scientifiques au sujet des “restes de Ekaterinbourg”, mais est un devoir religieux, une réponse religieuse à la demande de prier pour le repos des âmes lors de l’enterrement de ces restes » (Alexis II : [http://www.mospat.ru/archive/nr100681/].

11 « Osobennosti kanonizacii poslednego carâ », NG-religii, 14 juillet 1999.

12 « Osnovania dlia kanonizatsii Tsarskoi sem’i. Iz doklada Mitropolita Krutitskogo i Kolomenskogo Iuvenalia, predsedatelia Sinodal’noi Komissii po kanonizatsii sviatkh » [http://pravolsavie.ru/sobytia/sobor/juvenalij.htm], consulté le 16 juillet 2013.

13 Sondage du FOM réalisé le 2 septembre 2000 auprès de 1 500 personnes. Voir A. S. Petrova, « Kanonizaciâ Nilolaâ II : otnošenie rossiân », 7.9.2000 [http://bd.fom.ru/report/cat/polit/old_pol/of003606], consulté le 16 juillet 2013.

14 « V RPTs MP rady reabilitatsii sem’i Romanovykh » [http://www.religare.ru/2_58058.html], consulté le 16 juillet 2013.

15 Pyotr Romanov, “Rehabilitation of the tsar’s family : the labyrinth of the Russian penal code, history and faith”, Ria Novosti, 9 novembre 2007 [http://en.rian.ru/analysis/20071109/87355104.html], consulté en janvier 2013.

16 « Le monastère sera construit en bois. Nous justifions cette construction en pensant qu’en ce lieu se crée la nouvelle Russie, une Russie telle qu’elle était avant l’abdication du Tsar. Saint Serge de Radonège, quand il fonda le monastère de la Sainte Trinité, qui devint ensuite la Laure, construisit lui aussi non pas une église en pierre, mais une église en bois... Avec cette construction commence la renaissance spirituelle de la Russie... Nous pensons que de ce lieu où ont été détruits les restes de la Famille impériale commencera la renaissance de la moralité, de la spiritualité, la renaissance de la gloire passée de notre Patrie » (Vikenti, archevêque de Ekaterinbourg et Verkhotourié cité dans « Kratkaâ letopis’ mužskogo monastyrâ v čest’ svâtyh Carstvennyh Strastoterpcev na Ganinoj âme », 18 mai 2008 [http://www.sedmitza.ru/text/695664.html] consulté en janvier 2013.

17 Site du monastère en l’honneur des Saints martyrs impériaux à Ganina Iama.

18 À en croire l’historien orthodoxe Igor Garkavy, ces édifices ont répondu, au cours des siècles, à plusieurs objectifs : « C’était une façon d’entretenir la mémoire des morts jusqu’à leur canonisation et une façon de prier ceux qui avaient déjà été canonisés. C’était aussi une manière de conserver dans la mémoire populaire l’événement historique et en même temps de mettre en garde les contemporains et leurs descendants contre de nouveaux malheurs ; c’était une façon d’inscrire les valeurs chrétiennes dans la culture politique de l’époque et, en conséquence, un mode de repentir du peuple tout entier pour le sang versé par le juste ». La mise en correspondance symbolique du lieu avec le Golgotha permettait, par un processus cathartique, de surmonter la charge négative du lieu (« Hramy na Krovi v tradiciâh drevnerusskoj memorial’noj kul’tury xi-xvii vekov », Nyne i prisno, no 3-4, 2006, p. 215-216).

19 « Krestnyj hod na Ganinu Âmu sobral porâdka 50 tysâč palomnikov, GTRK Ural », 17 juillet 2013.

20 Brochure distribuée à Ekaterinbourg en 2006 sur les « Journées du Tsar ».

21 Kirill à Ekaterinbourg, 18 mai 2013 ; voir le service de presse du patriarche [http://www.patriarchia.ru/db/text/2980020.html], consulté en juillet 2013.

22 Cet oratorio a d’ailleurs provoqué une manifestation de protestation de la part du mouvement communiste « Sout’ vremeni ». Voir « V Lipecke projdet miting-koncert, napravlennyj protiv oratorii “Vozroždenie Rossii” », 16 juin 2013 [http://www.specletter.com/news/2013-06-16/72208.html], consulté en juillet 2013.

23 [www.mospat.ru/archive/nr100681/], consulté en janvier 2013.

24 Rappelons qu’en février 1613, une assemblée composée de délégués de la noblesse, du clergé, de la classe des marchands et des cosaques avait élu le nouveau tsar, Michel Fédorovitch Romanov, et prêté serment de fidélité à la maison des Romanov.

25 [http://fedpress.ru/news/society/reviews/1373979573-novosibirsk-podnyal-nikolaya-ii-na-shchit], consulté en janvier 2013.

26 Kathy Rousselet, « Le religieux dans la construction du patriotisme : l’exemple des vénérateurs de Nicolas II et de la famille impériale de Russie », Denis-Constant Martin (dir.), L’Identité en jeux. Pouvoirs, identifications, mobilisations, Paris, CERI/Karthala, 2010, p. 291-310.

27 Observations de Stella Rock en juillet 2013 à Ekaterinbourg.

28 « Svâtejsij patriarx Kirill posetil Začat’evskij monastyr’ », Moscou, 25 novembre 200 [http://www.pravoslavie.ru/news/32894.htm], consulté en janvier 2013.

29 « Patriarh Kirill : Rossiâ uže iskupila greh careubijstva », 19 avril 2010 [http://vlasti.net/news/85541], consulté en janvier 2013.

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Sciences Po Paris-CERI.

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