Versión clásicaVersión móvil
OpenEdition Books

Le sang des princes

 | 
Paul Chopelin
, 
Sylvène Édouard

Cinquième partie. Une difficile sainteté

Introduction

Texto completo

1Reconnu au terme de son procès comme traître à son peuple, le prince est dépouillé de toute autorité morale, après avoir été déchu de son autorité politique. Ses juges considèrent qu’il mérite la mort pour prix de ses crimes et le supplice doit faire disparaître les vestiges de sacralité attachés à sa fonction. La noblesse de Marie Stuart et de Charles Ier est néanmoins publiquement réaffirmée par le choix de la décapitation à la hache, effectuée par un bourreau expérimenté et attentif à préserver la dignité des condamnés. En revanche, l’usage de la guillotine pour Louis XVI et Marie-Antoinette ou du peloton d’exécution pour Maximilien correspond au désir de ravaler le prince déchu au rang de simple rebelle à l’autorité légale. Quant à l’exécution de Nicolas II et des siens, accomplie dans le secret et de la manière la plus brutale qui soit, elle reflète une volonté de déshumaniser la famille impériale. Pour les partisans du monarque déchu, cette œuvre de dégradation physique et morale, aboutissant au sacrifice ultime, permet au contraire de sacraliser définitivement l’homme, et non plus seulement le titulaire de la fonction : le prince martyr devient potentiellement un saint, protecteur de la cause monarchique « légitime », à condition, bien évidemment, que celle-ci existe. Personne n’a en effet jamais songé à considérer le défunt empereur Maximilien du Mexique comme un saint, pas plus au Mexique qu’en Autriche. À ce premier préalable, s’ajoute celui de la réputation morale du prince martyr tout au long de sa vie. Ainsi, l’image de frivolité attachée de son vivant à Marie-Antoinette rend difficile, pour les royalistes français, la promotion d’une image sacrificielle de la reine, en dépit des efforts déployés par ses hagiographes pour exalter les vertus personnelles de la digne prisonnière.

2Il reste à convaincre l’Église de procéder à la proclamation officielle de la sainteté du souverain. Il faut alors prouver que celui-ci a bien été exécuté « en haine de la foi », condition nécessaire à la reconnaissance canonique de son martyre. Or, toutes ces condamnations sont éminemment politiques, à aucun moment les juges n’ont assorti leur sentence de motifs religieux. Il faut donc démontrer que le procès n’était qu’une mascarade, destinée à dissimuler une entreprise de subversion beaucoup plus profonde : le prince n’aurait été véritablement mis à mort qu’en tant que symbole religieux. Version difficile à admettre, car ne reposant que sur l’intime conviction de ses partisans. Au Moyen Âge, le culte populaire, à la tonalité très politique, des « saints rois martyrs » Édouard II et Henri VI n’avait ainsi reçu aucune reconnaissance officielle de la part de l’Église. En 1660, l’épiscopat anglican est finalement le seul à entériner cette interprétation quelque peu tendancieuse : Charles Ier aurait été condamné en tant que défenseur de la vraie Église, à l’instigation d’un groupe de puritains fanatiques. L’explication ne convainc guère et contribue à l’effacement du culte public du roi martyr, qui reste néanmoins, jusqu’à nos jours, le porte-drapeau des partisans de la « Haute Église » dans les anciens pays du Commonwealth. Dans les autres cas, les autorités ecclésiastiques se montrent beaucoup plus dubitatives. Rome se refuse ainsi à reconnaître le martyre de Marie Stuart et de Louis XVI, tandis que, dans l’Église orthodoxe, le ressentiment à l’égard de Nicolas II, le tsar « faible » qui aurait « laissé faire » la révolution, empêche longtemps de le considérer comme une innocente victime religieuse. Il aurait au contraire subi un châtiment divin bien mérité pour prix de ses manquements politiques ! Pour surmonter ces réticences, des historiens monarchistes n’hésitent pas à se livrer à une relecture conspirationniste de révolutions qui seraient par essence antichrétiennes. Certains partisans de la cause de Louis XVI présentent ainsi la condamnation à mort du roi comme le fruit d’un vaste complot philosophico-maçonnique d’inspiration satanique, tandis que des partisans de Nicolas II sont convaincus que le tsar et sa famille ont été sacrifiés rituellement par des conspirateurs juifs. Ces explications s’avèrent peu convaincantes et contribuent à marginaliser leurs promoteurs, qui viennent à considérer tous les sceptiques comme de possibles conjurés ! Finalement, si l’Église orthodoxe russe accepte de canoniser la famille impériale en 2000 – après une première reconnaissance hors-URSS en 1981 –, c’est uniquement pour rendre témoignage des vertus chrétiennes personnelles des Romanov et non pour dénoncer les intentions de leurs bourreaux.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540