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Le sang des princes

 | 
Paul Chopelin
, 
Sylvène Édouard

Introduction générale

Paul Chopelin et Sylvène Édouard

Texte intégral

  • 1 En dépit de l’équilibre souhaité dans le traitement de ces différents cas, il n’a malheureusement (...)
  • 2 Le procès et l’exécution publique du prince apparaissent comme une spécificité occidentale à l’épo (...)

1À plusieurs reprises au cours de l’époque moderne et contemporaine, le jugement puis l’exécution d’un prince souverain a pu apparaître comme la condition nécessaire à l’affermissement d’un nouveau régime ou d’une nouvelle dynastie. Le condamné, érigé en ennemi public par ses juges, devient au contraire un martyr pour les nostalgiques de l’ordre ancien. Mué en icône partisane, symbole fédérateur d’une opposition parfois divisée, le souvenir de son sacrifice permet de conserver et illustrer une tradition, tout en participant à la délégitimation des institutions politiques fondées sur le régicide. Ce devenir mémoriel des princes suppliciés réputés martyrs fut l’objet du colloque organisé à Lyon au sein du Laboratoire de Recherche Historique Rhône-Alpes (UMR 5190 LARHRA), en novembre 2012, pour approfondir une question peu traitée, tandis que celle du martyre religieux et de la sainteté avait déjà donné lieu à de nombreux travaux et rassemblements scientifiques dépassant de loin la seule historiographie religieuse. Ce volume d’actes envisage donc, dans son ensemble, l’histoire posthume des princes condamnés à mort par une instance politique ou judiciaire, puis exécutés, à travers les cas anglais (Marie Stuart, Charles Ier et les cas particuliers d’Édouard II et d’Henri VI), français (Louis XVI et Marie-Antoinette), mexicain (Maximilien) et russe (Nicolas II)1. Dans cette perspective, l’attention des auteurs s’est surtout portée sur ce qui se passait après le procès et l’exécution, en se situant du côté des réceptions, des passions politiques et de la martyrologie2.

  • 3 « Le roi sacrificiel », Yves-Marie Bercé, Le roi caché. Sauveurs et imposteurs. Mythes populaires (...)

2Dans la politique mémorielle du prince, la « mort est en effet un moment essentiel où sa vie devient destin » pour reprendre les termes d’Yves-Marie Bercé dans son avant-propos. Bien que ce destin s’inscrive, en réalité, dès l’enfance du prince par une intériorisation précoce du devoir être roi, c’est l’avènement au trône qui crée la personne royale. Avec ou sans onction, les princes travaillent dès lors à leur destin, guidés par la vocation sacrificielle de leur dignité qui implique, qu’étant roi ou reine, ils ne s’appartiennent plus et doivent, pour être conformes aux attentes des peuples ainsi qu’aux présupposés théologiques du modèle monarchique, faire voir qu’ils portent en eux les souffrances de leur peuple, en rachètent les péchés par une vie exemplaire de piété, voire se sacrifient pour la rédemption de tous3.

  • 4 René Girard, De la violence à la divinité, Paris, Grasset, 2007.
  • 5 Toute action judiciaire portée contre un souverain ou sa dynastie possède une dimension potentiell (...)
  • 6 Outre le tsar, la tsarine et leurs enfants, tous les grands-ducs, ainsi que leurs fils qui n’avaie (...)
  • 7 Hélène Carrère d’Encausse, Le malheur russe. Essai sur le meurtre politique, Paris, Fayard, 1988, (...)

3C’est dans cette dernière perspective que la mort du prince est déterminante pour participer, d’une certaine façon, à la légitimation du pouvoir monarchique et cela par une mort soit pénitente, soit héroïque... À travers sa mort, le roi et, par extension, la royauté, acquièrent ainsi leur auréole historique. Cependant, à la suite d’une condamnation à mort, l’exécution du prince – constitutive de son martyre – devient problématique du fait du caractère transcendant de la dignité royale. Par la sacralité qui en découle, le prince élu par la providence divine est en effet un être insacrifiable4. Le déférer devant un tribunal, civil ou militaire, est le meilleur moyen de prononcer publiquement sa déchéance politique. La légitimité judiciaire est alors censée l’emporter sur la légitimité dynastique : le prince devient un sujet – ou un citoyen – comme un autre, qui doit rendre compte de ses actes devant un nouveau souverain, individuel ou collectif5. Marie Stuart comparaît devant une commission de justice extraordinaire, Charles Ier devant une Haute Cour de Justice, Louis XVI devant la Convention érigée en tribunal national, Marie-Antoinette devant le tribunal révolutionnaire de Paris, Maximilien devant un tribunal militaire. Le cas de Nicolas II est un peu à part. Certains dirigeants bolcheviques, comme Trotski, souhaitaient un procès public, à vocation pédagogique, qui puisse donner un sens historique à la Révolution, mais Lénine en décida autrement. Il laissa toute latitude au Soviet de l’Oural pour ordonner la liquidation de la famille impériale le 16 juillet 19186. Cette exécution accomplie dans le plus grand secret, sur simple décision administrative, est, aux yeux de Lénine, encore plus significative qu’un procès en bonne et due forme. Elle témoigne très efficacement de l’irréversibilité du changement politique et de la toute puissance du nouveau régime, qui n’a nul besoin de s’encombrer de formes juridiques7.

  • 8 Emmanuel Le Roy Ladurie (dir.), Les grands procès politiques : une pédagogie collective, Monaco, É (...)
  • 9 René Girard, Le bouc émissaire, Paris, Grasset, 1982.
  • 10 Sur cette œuvre et sa diffusion sous forme de gravures, Jean-Marie Bruson, « Bénazech, Hauer, Kuch (...)
  • 11 Jean-Claude Zancarini (dir.), Le droit de résistance, XIIe-XXe siècles, ENS Éditions, 1999 ; Mario(...)

4Hormis donc ce cas particulier, le procès, suivi de l’exécution judiciaire du prince permet de légitimer, et parfois même de fonder, le régime au nom duquel la sentence a été rendue8. Pour les partisans du prince défunt et de sa dynastie, il est nécessaire de transfigurer ce procès en passion politique : devant ses juges et ses bourreaux, le souverain se mue en nouveau Christ, accomplissant sa destinée salvatrice par le sacrifice de sa personne physique9. C’est ainsi que le peintre Charles Bénazech (1767-1794) choisit de représenter la montée de Louis XVI à l’échafaud, telle qu’elle figure en couverture du présent ouvrage. Après avoir reçu la bénédiction de l’abbé Edgeworth de Firmont (« Fils de saint Louis, montez au Ciel ! »), le roi prononce d’ultimes paroles de pardon, consciencieusement notées par un greffier incarnant ici la postérité10. Dans cette restitution de l’événement, le procès obéit au plan divin. Il rend témoignage de l’iniquité des juges, dont la sentence sacrilège annonce l’inéluctabilité de la défaite, tant morale que politique. Mais un tel retournement de situation est longtemps resté difficilement concevable, du fait même de l’impossibilité théorique de déchoir un prince de droit divin. Aux yeux des légistes médiévaux, le régicide ne pouvait pas être théorisé ni légalisé comme en témoignent les opinions diverses sur le tyrannicide qui devaient composer avec la théologie politique11.

  • 12 John M. Theilmann, “Political Canonization and Political Symbolism in Medieval England”, Journal o (...)

5Pour les mêmes raisons, la question de la déposition du roi fut aussi embarrassante pour un grand nombre de juristes et théologiens, ce qui expliquerait ces processus parallèles de relégitimation, par le biais de reconstructions politiques instrumentalisant le registre religieux du martyre avec plus ou moins de succès. Les deux rois d’Angleterre – Édouard II et Henri VI – évoqués ici par Maïté Billoré montrent bien que ce type d’instrumentalisation ne fait d’ailleurs pas toujours illusion lorsque les cultes ne sont pas officialisés par l’Église et que l’initiative politique ne peut donc pas tout12.

  • 13 Alexander S. Wilkinson, Mary Queen of Scots and French Opinion, 1542-1600, New York, Palgrave Macm (...)

6À l’époque moderne, avec le développement de l’imprimé et une circulation importante de l’information manuscrite, l’exécution du prince soulève bien d’autres problèmes relevant pour beaucoup de la communication et donc d’une réception immédiate dont l’efficacité favorise les dévotions populaires : la déposition du prince, son procès et son exécution ne peuvent être passés sous silence. Aussi, la mort publique doit trouver une justification puisqu’elle demeure théoriquement impensable, étant incompatible avec l’idéologie monarchique. De ce point de vue, le cas de Marie Stuart, présenté par Sylvène Édouard, et celui de Charles Ier, développé par Stéphane Haffemayer, sont exemplaires puisqu’une information officielle fut établie chaque fois par l’autorité politique – le conseil de la reine Élisabeth Ire pour Marie Stuart et le parlement pour Charles Ier – avec la volonté de fournir suffisamment de détails pour fixer d’emblée le récit et couper court aux rumeurs, mais en vain. Si les rapports officiels tentèrent en effet de prouver la culpabilité pour justifier l’impossible, ceux-ci furent chaque fois détournés par les partisans fidèles des suppliciés, réécrits et amplifiés pour fixer le vocabulaire du martyre dans une perspective de relégitimation13. Pour le cas de Nicolas II, les autorités « blanches » diligentèrent une enquête judiciaire sur les conditions d’exécution du dernier tsar pour en révéler l’atrocité et disqualifier moralement le pouvoir bolchevique. Mais ce n’est qu’après la fin de la guerre civile, en 1924, que le juge Nikolaï Sokolov publia en Allemagne et en France son rapport, qu’il transforma en acte d’accusation contre le gouvernement, illégitime selon lui, issu de la révolution :

  • 14 Nicolas Sokoloff, Enquête judiciaire sur l’assassinat de la Famille Impériale Russe. Avec les preu (...)

« Les Bolcheviks ont accompli leur acte dans un sous-sol, en se cachant du peuple russe et le trompant. Par cela même, ils nous ont prouvé de façon irréfutable que la mise à mort de l’homme appelé Nicolas Alexandrovitch Romanof est un crime et non un châtiment. Leur acte sera flétri du nom de crime par tous les peuples et pour toujours14. »

  • 15 Robert Wilsher, “What was the King’s Book for? The Evolution of Eikon Basilike”, The Yearbook of E (...)
  • 16 Daniel Arasse, La guillotine et l’imaginaire de la Terreur, Paris, Flammarion, 1987 ; Julia Kriste (...)

7Partant d’une première description vivante et officielle de la mort spectaculaire du prince condamné, les récits du martyre se nourrirent, en les amplifiant, des témoignages authentiques, des rumeurs et des fantasmes. Pour autant, le vocabulaire du martyre est limité et présente une grande constance sur la longue durée ici envisagée. Les différentes contributions de ce colloque, consacrées à la mise en textes et en images du martyre, ont établi plusieurs registres communs et permanents. Dans un premier temps, le statut de martyr s’établit sur la base des vertus royales du prince mais aussi sur celle de ses vertus personnelles qui sont le plus souvent en rapport avec la famille et le courage : Marie Stuart fut constante, Charles Ier rédempteur, Louis XVI courageux en montant à l’échafaud et, selon Hélène Becquet, Marie-Antoinette se distingua par sa grande dignité. Le vocabulaire insiste aussi sur l’importance de la famille dans les derniers moments, les adieux déchirants du prince avec sa famille ou ses proches le font apparaître en personne aimante, loin de l’image du tyran véhiculée lors du procès. Le martyre s’appuie également sur les vertus religieuses, quelles que soient d’ailleurs les circonstances du procès, pour établir la possible sainteté du condamné et montrer la mort comme une confession de foi. De ce point de vue, les dernières paroles « mémorables » sont capitales pour fixer le mythe et établir une figure exemplaire sur le modèle antique des sentences. De même que les mots du prince, avant son martyre, se révélèrent souvent prophétiques ou prémonitoires, à l’instar de ceux prononcés par Charles Ier et retranscrits dans l’Eikon Basilike qui fut un précédent sans doute très influent15. Cette prémonition est liée au destin figé par la mort en préparant ainsi une relecture posthume de l’innocence, souvent démontrée à travers les récits du martyre. Enfin, le vocabulaire insiste évidemment aussi sur l’horreur symbolique de l’acte signifiée par la violence de l’exécution et de l’exhibition de la tête tranchée à la façon d’une représentation, par laquelle l’échafaud devient une scène de théâtre16.

  • 17 Andrew Lacey, The Cult of King Charles the Martyr, Woodbridge, Boydell Press, 2003.
  • 18 Kathy Rousselet, « Le religieux dans la construction du patriotisme : l’exemple des vénérateurs de (...)
  • 19 Susan Dunn, The Deaths of Louis XVI. Regicide and the French Political Imagination, Princeton, Pri (...)

8Le martyr royal apparaît dès lors comme une victime religieuse et politique qui put acquérir son auréole et s’inscrire ainsi dans une perspective hagiographique voire christique comme ce fut le cas pour Charles Ier d’après Anne-Laure de Meyer, ou encore pour Louis XVI, selon Annie Duprat, d’après les estampes royalistes montrant le roi crucifié trois ans avant sa propre exécution. Dans la perspective hagiographique, sur laquelle plusieurs contributions reviennent, comme celle de Bernard Hours sur le martyre de Louis XVI, le mythe réécrit la vie du prince pour que celle-ci soit conforme au genre du martyrologe et cela par l’accomplissement d’une vie engagée dans la défense de l’orthodoxie religieuse et dans la continuité d’un lignage ancestral porteur de vertus royales. De ce point de vue, le vocabulaire iconographique du martyre parachève le mythe en insérant, ici et là, des anges en prière, une posture du prince en extase et, plus souvent encore, le rayon divin qui accompagne la victime dans sa montée aux Cieux. Ce type de représentations fut fréquemment associé à Charles Ier et à Louis XVI, le premier finissant même par devenir un saint officiel de l’Église anglicane en intégrant le calendrier liturgique du Book of common Prayer17. La sanctification du martyr est aussi opérante de nos jours à travers le cas de la famille impériale russe présentée par Kathy Rousselet. D’abord objet d’un culte clandestin, Nicolas II est canonisé par l’Église russe qui érige l’ensemble des membres de la famille impériale en victimes expiatoires au service du salut national18. Tout comme, pour ses thuriféraires du XIXe siècle, le martyre de Louis XVI devait contribuer à laver la France de ses péchés, en offrant la possibilité à ceux qui s’étaient égarés sur les sentiers du « philosophisme » et du « républicanisme », de se rassembler autour de la religion et du trône légitimes19.

  • 20 Philippe Boutry, « Le “Roi martyr”. La cause de Louis XVI devant la Cour de Rome (1820) », Revue d (...)
  • 21 Florence Buttay et Axelle Guillausseau (dir.), Des saints d’État ? Politique et sainteté au temps (...)
  • 22 Karol Gorski, « Le roi-saint : un problème d’idéologie féodale », Annales ESC, 24e année, no 2, 19 (...)

9Pour autant, ces cas ne doivent pas faire illusion car, si ces princes sont reconnus martyrs devant Dieu, ils le sont plus difficilement au regard de l’Église, comme le rappellent Michael Turnbull pour Marie Stuart et Paul Chopelin à propos des tentatives vaines de béatification de Louis XVI20. Les cas de sainteté royale reconnue sont devenus exceptionnels à partir de l’époque moderne, en dépit du succès jamais démenti des saints nationaux ou d’État21. On préférait promouvoir le culte de certains princes martyrs et défenseurs de la foi du Moyen Âge, tels saint Herménégilde et Ferdinand III de Castille, respectivement canonisés en 1585 et en 1671. Plus encline jusqu’ici à assurer le culte des princes apôtres devenus saints par l’exemplarité de leur vie chrétienne22, l’Église se méfiait d’ailleurs de ces saints combattants, portés par une dévotion populaire à la dimension fortement communautaire. Elle ne pouvait que se montrer encore plus réticente à l’égard de princes exécutés au terme d’une procédure politico-judiciaire, la plupart du temps dans le cadre d’une guerre civile. Jusqu’à la canonisation des Romanov en 1981, aucun prince martyr ne reçut les honneurs des autels, à l’exception de Charles Ier, dont la sainteté fut d’ailleurs rapidement remise en question, dès le début du XVIIIe siècle, comme nous l’explique Andrew Lacey. Face à ces refus de sainteté, des réseaux politico-confessionnels s’organisent pour défendre et perpétuer la mémoire du prince martyr, dans le cadre d’une dévotion chrétienne – c’est le cas de la Society of King Charles the Martyr –, parfois doublée d’une idéologie contre-révolutionnaire, visant à soutenir religieusement une légitimité dynastique contre l’autorité politique issue du changement de régime. Mais cette martyrologie ne borne pas à elle seule l’horizon de la relégitimation ; la notion de régicide fut aussi un moyen d’en assurer le fondement politique.

10Plusieurs pistes sont ici ouvertes, comme la fascination des Français du XVIIIe siècle pour le martyre de Charles Ier. D’après Aurore Chéry, celle-ci s’inscrit d’abord dans une critique politique de l’arbitraire qui est celui des puritains dans ce cas, la dimension morale et religieuse de l’exécution du roi étant reléguée au second plan. Victime de sa faiblesse, Charles Ier est érigé en contre-exemple, utilisé comme une menace prophétique, pour dénoncer les supposées erreurs de gouvernement de Louis XV, puis ensuite celles de Louis XVI et Nicolas II. Marina Bujoli-Minetti montre aussi l’ambivalence du thème martyrial à travers les représentations anglaises de l’exécution de Louis XVI en 1793, lesquelles usèrent du vocabulaire du « martyre » afin de dénoncer l’ignominie du crime commis par les républicains français, mais en lui ôtant toute connotation religieuse. En effet, pour envisager le martyre du point de vue politique, seul le terme de régicide peut convenir, ce que montre Bettina Frederking en revenant, entre autres, sur le débat qui a entouré le projet de loi d’amnistie des régicides, sous la Restauration, afin d’éviter la révision du procès de Louis XVI, en dépit des velléités de vengeance des ultra-royalistes. Stéphane Jettot aborde aussi, dans le cas anglais, le devenir des régicides, dont la condamnation morale et sociale permet de délégitimer leur action lors du procès de Charles Ier. La faiblesse de la dévotion religieuse aux princes martyrs prépare, hors des réseaux des fidèles « entrepreneurs de mémoires », une réception laïcisée de leur sacrifice. Le cas de Maximilien est assez édifiant puisque, comme le montrent Alain Gouttman et Christian Joschke, cet être royal très imparfait présente un cas en creux, celui d’un accident politique qu’il faut taire et ne surtout pas instrumentaliser. Le parti pris du peintre Manet, de ce point de vue, à vouloir représenter immédiatement l’exécution de l’empereur du Mexique se révèle d’ailleurs très ambigu et le traitement, par la presse, par la peinture et par la photographie relève avant tout d’une information politique et sensationnelle. Ce cas répond aux attentes d’un public avide de destinées tragiques, habitué à voir ces princes martyrs sur les scènes des théâtres ou des opéras, ou encore exposés dans les Salons.

  • 23 Christine Marcandier-Colard, Crimes de sang et scènes capitales : essai sur l’esthétique romantiqu (...)

11Au XIXe siècle, l’image du martyre fut en effet souvent reprise par les Romantiques23. Les romans, le théâtre, l’opéra et les tableaux des Salons se sont emparés de ces figures qui apparaissent toujours en victimes, non seulement des autres en recevant le châtiment imposé par le nouvel ordre politique implacable mais aussi victimes d’elles-mêmes et de leurs fautes personnelles, ainsi que le montrent les contributions de Stella Rollet sur le traitement de la tragique destinée de Marie Stuart à travers l’opéra du XIXe siècle, et de Nicole Cadène sur les différentes morts de cette dernière dans la peinture, les romans et les écrits historiques de la même période. Dans cette perspective, le martyre – au sens religieux du terme – importe moins que la réflexion sur l’exercice du pouvoir au moyen du registre de l’émotion. Le cas du peintre Delaroche, présenté par François de Vergnette, illustre cependant une certaine permanence de l’imbrication picturale du politique et du religieux. Le portrait de Cromwell, contemplant le cadavre de Charles Ier dans son cercueil, est une réflexion, à la façon d’une vanité, sur la fragilité de la vie politique tandis que celui de Charles Ier, transfiguré en Christ aux outrages, reprend le répertoire bien traditionnel de l’analogie christique de la victime royale. Par goût pour le sujet, Delaroche choisit de représenter une victime expiatoire et c’est bien le caractère de victime qui domine dans ces œuvres et dans la mémoire posthume des princes martyrs.

12Ce volume est publié avec le soutien de l’Université Jean Moulin Lyon III et du Laboratoire de recherche historique Rhône-Alpes (UMR 5190 LARHRA). Nous remercions tous les collègues mobilisés à l’occasion du colloque « Princes martyrs » pour leurs conseils et leur soutien, en particulier Christine Chadier dont l’aide fut précieuse tout au long de notre travail éditorial. Nous souhaitons le dédier à la mémoire de notre ami Alain Gouttman (1942-2014), qui avait su rendre si vivante la figure de l’infortuné Maximilien, éphémère empereur du Mexique.

Notes

1 En dépit de l’équilibre souhaité dans le traitement de ces différents cas, il n’a malheureusement été possible de ne recueillir qu’une seule contribution sur la réception du « martyre » de Nicolas II et des siens, mais ce volume d’actes reflète aussi l’état actuel de la recherche, appelant nécessairement de futurs développements sur le sujet.

2 Le procès et l’exécution publique du prince apparaissent comme une spécificité occidentale à l’époque moderne et contemporaine : dans les autres civilisations, le prince que l’on souhaite déposer est éliminé de façon beaucoup plus expéditive, par l’exil, l’emprisonnement ou l’assassinat.

3 « Le roi sacrificiel », Yves-Marie Bercé, Le roi caché. Sauveurs et imposteurs. Mythes populaires dans l’Europe moderne, Paris, Fayard, 1990, p. 189-229 ; Jean-Pierre Albert, « Sens et enjeux du martyre : de la religion au politique », Pierre Centlivres (dir.), Saints, sainteté et martyre. La fabrication de l’exemplarité, Paris-Neuchâtel, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme-Éditions de l’Institut d’Ethnologie, 2001, p. 17-25.

4 René Girard, De la violence à la divinité, Paris, Grasset, 2007.

5 Toute action judiciaire portée contre un souverain ou sa dynastie possède une dimension potentiellement déligitimante. Le règlement public de querelles successorales devant les tribunaux peut ainsi contribuer à discréditer une maison royale : Marcel Rousselet, Les souverains devant la justice de Louis XVI à Napoléon III, Paris, Albin Michel, 1946. À l’inverse, une action en justice peut avoir pour finalité de restaurer ou renforcer le prestige d’une dynastie, à l’instar, en France, de la maison d’Orléans qui, depuis 2001, mène une procédure de longue haleine pour retrouver la jouissance de ses biens héréditaires, dont le château d’Amboise. À cette occasion, les plaignants se présentent en défenseur d’un patrimoine national mal mis en valeur, selon eux, par la fondation Saint-Louis, sous tutelle de l’État.

6 Outre le tsar, la tsarine et leurs enfants, tous les grands-ducs, ainsi que leurs fils qui n’avaient pu fuir à temps la Russie, furent fusillés entre juillet 1918 et janvier 1919. Le point sur les circonstances de ces exécutions dans Nicolas Ross, La mort du dernier tsar. La fin d’un mystère ?, Lausanne, L’Âge d’Homme, 2001.

7 Hélène Carrère d’Encausse, Le malheur russe. Essai sur le meurtre politique, Paris, Fayard, 1988, p. 367-374.

8 Emmanuel Le Roy Ladurie (dir.), Les grands procès politiques : une pédagogie collective, Monaco, Éditions du Rocher, 2002 ; Yves-Marie Bercé (dir.), Les procès politiques (XIVe-XVIIe siècle), Rome, École française de Rome, 2007.

9 René Girard, Le bouc émissaire, Paris, Grasset, 1982.

10 Sur cette œuvre et sa diffusion sous forme de gravures, Jean-Marie Bruson, « Bénazech, Hauer, Kucharski et quelques autres : les peintres des derniers moments de la famille royale », La famille royale à Paris. De l’histoire à la légende, Paris, Pais-Musées, 1993, p. 125-142.

11 Jean-Claude Zancarini (dir.), Le droit de résistance, XIIe-XXe siècles, ENS Éditions, 1999 ; Mario Turchetti, Tyrannie et tyrannicide de l’Antiquité à nos jours, Paris, PUF, 2001 ; Monique Cottret, Tuer le tyran ? Le tyrannicide dans l’Europe moderne, Paris, Fayard, 2009.

12 John M. Theilmann, “Political Canonization and Political Symbolism in Medieval England”, Journal of British Studies, 29, 1990, p. 241-266 ; Simon Walker, “Political Saints in Later Medieval England”, Political Culture in Late Medieval England: Essays by Simon Walker, Manchester, éd. Michael J. Braddick, 2006, p. 198-222 ; Danna Piroyansky, Martyr in the Making : Political Martyrdom in the Late Medieval England, New York, Palgrave Macmillan, 2008.

13 Alexander S. Wilkinson, Mary Queen of Scots and French Opinion, 1542-1600, New York, Palgrave Macmillan, 1994; John Staines, The Tragic Histories of Mary Queen of Scots, 1560-1690: Rhetoric, Passions and Political Literature, Farnham, Ashgate, 2009; François-Joseph Ruggiu, « Un événement de la Fronde? La mort de Charles ier d’Angleterre dans les écrits du for privé français », Les Écrits du for privé en Europe : du Moyen âge à l’époque contemporaine. Enquêtes, analyses, publications, Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, 2010, p. 535-554.

14 Nicolas Sokoloff, Enquête judiciaire sur l’assassinat de la Famille Impériale Russe. Avec les preuves, les interrogatoires, les dépositions des témoins et des accusés et 5 plans et 83 photographies documentaires inédites, Paris, Payot, 1924, p. 302.

15 Robert Wilsher, “What was the King’s Book for? The Evolution of Eikon Basilike”, The Yearbook of English Studies, vol. 21, “Politics, Patronage and Literature in England 1558-1658”, spécial number (1991), p. 218-228.

16 Daniel Arasse, La guillotine et l’imaginaire de la Terreur, Paris, Flammarion, 1987 ; Julia Kristeva, Visions capitales, Paris, RMN, 1998 ; Annie Duprat, Le roi décapité. Essai sur les imaginaires politiques, Paris, Cerf, 1992 ; Christian Biet, « Naissance sur l’échafaud ou la tragédie du début du XVIIe siècle », Intermédialités. Histoire et théorie des arts, des lettres et des techniques, no 1, 2003, p. 75-105 ; Antonio Dominguez Leiva, Décapitations. Du culte des crânes au cinéma gore, Paris, PUF, 2004 ; Charlotte Bouteille-Meister et Kjerstin Aukrust (dir.), Corps sanglants, souffrants et macabres (XVIe-XVIIe siècle), Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2010.

17 Andrew Lacey, The Cult of King Charles the Martyr, Woodbridge, Boydell Press, 2003.

18 Kathy Rousselet, « Le religieux dans la construction du patriotisme : l’exemple des vénérateurs de Nicolas II et de la famille impériale de Russie », Denis-Constant Martin (dir.), L’Identité en jeux. Pouvoirs, identifications, mobilisations, Paris, CERI/Karthala, 2010, p. 291-310.

19 Susan Dunn, The Deaths of Louis XVI. Regicide and the French Political Imagination, Princeton, Princeton University Press, 1994 ; Jacques Marx, Le péché de la France. Surnaturel et politique au XIXe siècle, Bruxelles, Espace de libertés, 2005 ; Emmanuel Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge romantique (1814-1840), Seyssel, Champ Vallon, 2009.

20 Philippe Boutry, « Le “Roi martyr”. La cause de Louis XVI devant la Cour de Rome (1820) », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 76, 1990, p. 57-71.

21 Florence Buttay et Axelle Guillausseau (dir.), Des saints d’État ? Politique et sainteté au temps du concile de Trente, Paris, PUPS, 2012 ; Stéphane-Marie Morgain et Laurent Avezou, Pouvoir et sainteté : modèles et figures, Les Plans-sur-Bex, Parole et Silence, 2008.

22 Karol Gorski, « Le roi-saint : un problème d’idéologie féodale », Annales ESC, 24e année, no 2, 1969, p. 370-379.

23 Christine Marcandier-Colard, Crimes de sang et scènes capitales : essai sur l’esthétique romantique de la violence, Paris, PUF, 1998.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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