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La politique par les armes

 | 
Laurent Bourquin
, 
Philippe Hamon
, 
Alain Hugon
, 
et al.

Première partie. Conflits et construction de l’État

L’ennemi héréditaire entre croisades et convenances. Séculariser un concept sacral, Allemagne XVIe-XVIIIe siècles1

Martin Wrede

Texte intégral

  • 1 Traduit à l’aide de Christophe Schaumburg, Justus-Liebig-Universität, Gießen.
  • 2 Martin Wrede, « Feindbild », dans Friedrich Jäger et al. (dir.), Enzyklopädie der Neuzeit, t. III, (...)

1Au commencement, il y avait l’ennemi – et s’il n’était pas le seul, tout du moins était-il essentiel. C’est ainsi que l’on pourrait formuler, peut-être avec un peu d’exagération, le principe de formation et de préservation identitaires au cours de l’Histoire. Les mécanismes de démarcation ont toujours été décisifs pour la genèse des identités et de l’altérité : l’inimitié et la nécessité de se démarquer de l’adversaire étaient figées dans des représentations préconçues de l’ennemi, et nourries de polémiques2. Et, comme nous allons voir, la représentation de l’ennemi entraîne une politisation de la société en question.

  • 3 Ibid., p. 396-400. Cf. Herfried Münkler, « Nation als politische Idee im frühneuzeitlichen Europa  (...)
  • 4 Martin Wrede, Das Reich und seine Feinde. Politische Feindbilder in der reichspatriotischen Publiz (...)
  • 5 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 217-323. En Pologne, la vision était peut-être différente (...)

2Ces représentations pouvaient être très diverses : on pouvait concevoir l’ennemi comme un barbare menaçant, ou alors, quand il était vaincu, comme une mauviette ridicule ; il pouvait tout aussi bien être un sauvage inculte qu’un escroc raffiné – et pouvait être, par ailleurs, aussi un adversaire respectable. Dans tous les cas de figure, l’aspect essentiel était la volonté de se rehausser soi-même, et – sauf dans le dernier cas – cet aspect essentiel possédait toujours une dimension religieuse : l’ennemi, soit barbare, soit escroc, était montré comme un adversaire de la vraie foi, du véritable christianisme. Au besoin, ce qui n’était pas rare, il était déclaré « ennemi héréditaire » ou qualifié d’« Antéchrist3 ». Seul un adversaire de poids, un adversaire « sérieux », avait droit à un tel « honneur ». Quelques pamphlets que, autour de 1690, des princes allemands lancèrent contre le Danemark ne suffirent pas pour créer aux yeux du public la représentation crédible d’un ennemi danois. Le litige en question était minuscule et le Danemark, en fin de compte, était également considéré comme tel. Il en fut de même pour les Suédois. Au XVIIe siècle, leur carrure était différente, certes, de celle de leurs cousins danois. Et au sud de la Baltique, ils furent très peu aimés. Mais il n’y avait ni adversité traditionnelle ni menace mortelle. Leur statut de grande puissance était toujours précaire, même pour un public peu averti, fût-il protestant ou catholique4. En particulier, leur adhésion à la foi de Luther les mettait à l’abri d’une bonne part des attaques possibles. On avait beau dénoncer le « despotisme » et le « protestantisme prétendu » des gens du nord : Charles X, Charles XI, Charles XII n’étaient pas crédibles dans le rôle de l’Antéchrist. Le fait qu’eux-mêmes, la plupart de leurs ministres et maréchaux, leur cour en général parlaient l’allemand et avaient des liens culturels ou familiers avec le Saint-Empire avait fortement contribué à cet état de fait5.

  • 6 Martin Wrede, « Erbfeind », in Enzyklopädie der Neuzeit..., op. cit., p. 396.

3Un authentique « ennemi héréditaire » reposait sur d’autres bases. Le terme seul, déjà, l’indiquait, surtout en Allemagne. Car en moyen allemand, « erbvint/Erbfeind » ne désignait pas autre chose que le diable lui-même, une notion qui, semble-t-il, fit défaut dans les autres langues européennes si l’on se réfère à la traduction du terme. Et ce diable fut repéré en tant qu’ennemi « juré » de la chrétienté qui, de sa part, possédait une dimension éminemment eschatologique. Mais en même temps, « Erbfeind/ennemi héréditaire » désignait littéralement l’ennemi de longue date, « hérité » d’une époque précédente : un phénomène historique, et non pas eschatologique. Au départ, bien sûr, les deux aspects étaient intimement liés : une inimitié durable, voire éternelle, n’était imaginable que face à une puissance qui ne partageait pas les valeurs chrétiennes, donc l’empire despotique de l’Antéchrist6.

  • 7 Christopher Hill, Antichrist in Seventeenth-Century England, rev. ed., Londres, Verso, 1990. Pour (...)

4Si d’ailleurs la dimension religieuse et peut-être mythique du terme était typiquement allemande, la chose se trouvait ailleurs : une inimitié que l’on considérait comme un conflit entre les forces du Bien et du Mal, voulu et guidé par Dieu lui-même. Et apparemment, on se servit assez directement du terme d’Antéchrist pour désigner l’adversaire. L’Angleterre était ainsi riche en « Antéchrists » – le pape, le roi d’Espagne, plus tard le roi de France, et à une époque donnée, le roi d’Angleterre lui-même7.

5Dans ce qui suit, nous traiterons deux exemples vus à travers les yeux des Allemands : le regard allemand – et son évolution – sur les Ottomans et les Français, ainsi que l’alternance imagologique entre les deux « ennemis héréditaires » : les Ottomans en tant qu’« ennemis héréditaires jurés » de la chrétienté, et les Français en tant qu’adversaires de longue date, en tant qu’« autre ennemi héréditaire », un caractère également soumis à des évolutions considérables.

  • 8 Laurent Bourquin et Philippe Hamon (dir.), La politisation. Conflits et construction du politique (...)

6On verra que c’est la pression exercée par ces deux ennemis (plus ou moins) « héréditaires » qui permit une politisation, une véritable prise de conscience politique dans l’Allemagne moderne. Compte tenu de la réticence, voire de l’hostilité des élites intellectuelles allemandes à l’égard du « machiavélisme » et de ses « machinations » – du fait que ceux-ci furent souvent considérées comme synonymes du « politique » (bas et amoral) – ceci nécessite une explication. Et l’on verra que l’usage, la signification et le caractère même de l’expression d’« ennemi héréditaire » ont radicalement changé entre la paix de Westphalie (1648) et celle d’Aix-la-Chapelle (1748) : ils ont très nettement évolué du terrain eschatologique au politique. Nous avons ici affaire à un exemple caractéristique de politisation par le conflit et de sécularisation à travers cette politisation8.

L’ennemi héréditaire de la chrétienté : les Ottomans

  • 9 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit.; Thomas Kaufmann, Türckenbüchlein. Zur christlichen Wahrnehmu (...)

7En ce qui concerne les Turcs ottomans, l’antagonisme était non seulement devenu une réalité politique depuis longtemps – pour le Saint-Empire au plus tard depuis le premier siège de Vienne en 1529 – mais il s’était figé dans les domaines religieux et culturel et s’était gravé dans les esprits de la manière la plus durable. Sur tous les plans, la religion, la structure de la société, les traditions juridiques et les modes de vie des Turcs étaient considérés ou représentés comme une antithèse de l’ordre chrétien, de l’ordre voulu et instauré par Dieu. L’empire du Sultan passait pour un régime purement despotique, puisant ses ressources infinies dans l’oppression impitoyable de ses sujets. Le style de gouvernement était arbitraire et violent ; « le Turc », sur le champ de bataille comme ailleurs, était décrit comme une « bête » brutale, mue par ses pulsions, une annonce et l’agent de l’Apocalypse9.

  • 10 Voir Anthony Pagden, Lords of all the World. Ideologies of Empire in Spain, Britain and France, c. (...)
  • 11 Martin Wrede, « Der Kaiser, das Reich, die deutsche Nation – und ihre Feinde. Natiogenese, Reichsi (...)

8Cette représentation de l’ennemi turc en tant qu’ennemi de la chrétienté en général emprunta aussi des traits « nationaux », lorsque les Allemands se proclamèrent « antemuralia christianitatis », « rempart de la chrétienté ». Tenir à distance les Turcs fut d’abord considéré comme un devoir national, puis, la victoire acquise, fut ressenti comme un triomphe national. À cause de la scission entre catholiques et protestants, la nation allemande ne pouvait être proprement « élue » – ou, plus exactement, elle n’était pas en mesure de s’attribuer cette qualité. En Angleterre ou aux Pays-Bas, on ignora les catholiques pour lever l’obstacle10, mais en Allemagne ce n’était pas possible : les deux confessions y étaient officiellement instaurées, ancrées dans la constitution de l’Empire. Cependant, la nation allemande – et voilà qui réduit quelque peu la différence – était sans restriction une nation « distinguée », distinguée par la dignité impériale et par la mission de repousser les Turcs. À long terme, le fait que l’auto-représentation comme « nation élue » n’était pas possible contribua à une définition séculaire et politique du « Saint-Empire11 ».

  • 12 Thomas Kaufmann, Türckenbüchlein..., op. cit.; Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 72-87.

9Dans un premier temps, l’ennemi héréditaire turc eut une fonction non pas politico-historique, mais eschatologique, et ses menées renforcèrent la vision biblique du monde. La confrontation avec les Ottomans s’intégra dans l’histoire sacrée, comme le révèlent d’abord la guerre « longue » que mena l’empereur Rodolphe II entre 1593 et 1606, puis la guerre « courte » que mena Léopold Ier en 1663/1664. La représentation de l’ennemi qui fut véhiculée durant ces périodes de conflits par des vagues de libelles était d’une tonalité totalement théologique et apocalyptique. L’actualité politique y était interprétée dans le contexte de l’histoire sacrée, les turcs étant considérés comme le « fléau de Dieu12 ».

  • 13 Dans les sources, voir surtout les exemples suivants: Etzliche Zu fernerem Nachdencken movirte Pol (...)

10Nombre de ces écrits sont imprégnés même de l’attente d’une fin du monde imminente. Des prophéties soi-disant « bien fondées », que l’on pouvait lire ou entendre encore vers 1663, laissaient entendre que le nouvel assaut de l’ennemi héréditaire serait le dernier que le peuple de Dieu aurait à endurer. Le Jugement dernier semblait proche et il s’agissait à présent de la dernière bataille contre les Turcs13. On sait que ce ne fut pas le cas, et le Jugement dernier se fit également attendre.

  • 14 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 211-213. Cf. Matthias Pohlig, « The greatest of all Event (...)

11La guerre « courte » de 1663 fut suivie en 1683 par la « grande » guerre, et donc le second siège de Vienne. On commença à interpréter cette guerre également à la lumière de signes célestes, et l’on se livra à des interprétations eschatologiques. Mais après 1683, les avertissements et les prophéties, la colère divine et la fin du monde ne marquèrent ni les écrits ni les esprits. La défaite spectaculaire et irréversible des Ottomans – défaite bientôt reconnue comme telle – et la reconquête de la Hongrie jusqu’aux portes de Belgrade, tout cela leva la menace et le sentiment de menace jusque-là éprouvé par les Allemands. La victoire rendit obsolète toute interprétation eschatologique. Le Jugement dernier ne figura plus sur un ordre du jour qui était désormais de nature politique14.

  • 15 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 211-213. Dans la littérature plus ancienne, cf. Erich Tru (...)

12La disparition du « fléau de Dieu » apporta donc une contribution décisive à la modification de l’image « baroque » (baroque au sens allemand) du monde, très proche encore du Moyen Âge. Si, à la fin du XVIIe siècle, la conception théologico-biblique fut remplacée dans le Saint-Empire par une conception politico-séculière, et si les Lumières purent combattre les peurs eschatologiques en même temps que les préjugés, cela était donc dû, pour une bonne part, à la suppression de la menace turque. L’ère apocalyptique ne s’acheva pas avec Luther, comme le veut une tradition de l’historiographie protestante, mais avec Jean Sobieski, le vainqueur de Vienne15.

  • 16 Martin Wrede, « Türkenkriege », dans Friedrich Jäger et al. (dir.), Enzyklopädie der Neuzeit, t. X (...)
  • 17 Voir dans les sources : Das Orakel jetziger Zeit..., » Strasburg, 1756. Quant à l’évolution du sys (...)

13La conséquence de ce processus fut qu’à la différence des « guerres turques » (Türkenkriege) des XVIe et XVIIe siècles, les « guerres contre les Turcs » qui eurent lieu au XVIIIe siècle furent largement représentées et ressenties comme des événements politiques. Elles ne possédaient plus de dimension métaphysique16. La guerre contre les Turcs menée par l’empereur Charles VI possédait certes, aux yeux de l’opinion publique, une valeur différente de la guerre de Succession polonaise par exemple. Pourtant, de par sa nature, son origine et son déroulement, elle ne fut plus qu’une « guerre de cabinet(s) ». On suivit avec attention ses péripéties, mais l’écho en demeura mesuré. Et lorsque dans les années 1780, Joseph II partit en campagne vers Belgrade, il le fit en suivant sa vocation d’« empereur de guerre », et surtout le fit-il en suivant les lois de la politique des convenances. Sur le plan politique, cela faisait déjà quelques décennies que la monarchie autrichienne ne voyait plus le Sultan comme son ennemi le plus dangereux, car il avait été remplacé dans ce rôle par le « méchant-homme de Sans Souci17 ».

« L’autre » ennemi héréditaire : la France de Louis XIV

  • 18 Traduction de l’auteur. « Befästiger der Christenheit/der stätige Feind des Mahometischen Reiche/d (...)
  • 19 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 330-374. Quant aux aspects juridiques des déclarations de (...)

14Comme on le sait, la carrière de « l’autre » ennemi héréditaire, l’ennemi héréditaire occidental – la France, bien sûr – se déroula d’abord dans le sens opposé : elle passa de débuts modestes à des sommets étonnants. En 1662 encore, un tract profrançais louait la politique pacifique, pacificatrice, du Roi Très-Chrétien ainsi que ses bienfaits pour le Saint-Empire. Louis XIV était, selon l’auteur, « le consolideur de la chrétienté, l’ennemi constant de l’empire de Mahomet, le préservateur quotidien de la paix allemande18 ». Ce n’était pas, bien sûr, un avis neutre, objectif et désintéressé, bien au contraire (il s’agit d’un écrit de propagande, commandité), mais cet avis n’allait nullement à l’encontre de l’opinion générale de l’époque. Dix ans plus tard, la situation avait changé du tout au tout. La France avait officiellement été déclarée « ennemi du Saint-Empire », et était officieusement considérée comme « ennemi héréditaire19 ».

  • 20 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 474-483.

15La France ou, pour être plus exact, le roi Louis XIV, accéda désormais au titre de « second Turc », à considérer et à traiter, à l’instar du premier, comme l’incarnation de l’Antéchrist. Les publicistes qui se vouèrent à propager cette vision des choses firent valoir deux arguments intimement liés : tout d’abord, Français et Turcs furent comparés dans leur présent respectif – leurs mœurs, leur gouvernement – puis ils furent non seulement reconnus pour identiques, mais leurs rôles dans l’histoire furent considérés comme similaires. Dans cette dernière perspective, Louis XIV était l’Antéchrist en personne, et non pas seulement en tant que suppôt des Turcs20.

  • 21 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 333-367. Exemple typique: Machiavellus Gallicus, Das ist: (...)

16Le titre de Roi Très-Chrétien, bien sûr, se prêtait aisément à l’ironie, et par là à une instrumentalisation propagandiste efficace. On rebaptisa Louis XIV « Roi très antichrétien », puisque sa politique « turque » et ses menées militaires ne l’autorisaient pas à porter un autre titre. Cette comparaison fut alimentée, d’une part, par une vision du roi absolu comme despote, l’absolutisme étant considéré comme un gouvernement à la « turque » ; et d’autre part par un débat sur les mœurs des Français, que l’on trouva semblables à celles, dépravées, bien sûr, des Turcs. Le sexe et le crime, dans cette vision du monde, régnaient donc tout autant sur les bords de la Seine que sur les rives du Bosphore21.

  • 22 H. Münkler, « Nation als politische Idee », art. cit., p. 63 sq.

17Il s’agissait là de rudes attaques, mais qui ne reposaient que partiellement sur un modèle d’interprétation eschatologique. Le recours à l’ennemi héréditaire, la comparaison avec les Turcs étaient en grande partie des ficelles rhétoriques qui avaient déjà fait leurs preuves. Pour autant, il ne faut pas y voir un phénomène superficiel : la diffamation de l’ennemi en tant que Turc, situé hors de la chrétienté, correspondait apparemment à une perception ou à une volonté de perception répandue : elle était davantage un schéma d’interprétation qu’une simple interprétation. Formuler un antagonisme politique nécessitait encore l’évocation de la dimension religieuse, voire eschatologique22.

  • 23 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 333-367.
  • 24 Dans les sources : Der Occidentalische Erb-Feindt..., o. O. 1690, Der Frantzösische und das Heil. (...)

18Que Louis XIV fût un « flagellum Dei » avait été discuté lors de la guerre de Hollande. Pendant la guerre de la Ligue d’Augsbourg, d’autres éléments entrèrent dans ce débat. Après la victoire du Kahlenberg, la révocation de l’Édit de Nantes et le déclenchement de la guerre de la Ligue d’Augsbourg, les attaques verbales contre le « Turc en Occident » reçurent de nouvelles impulsions. Elles parvinrent ainsi au degré le plus mordant, le plus polémique possible. Le « Moins-Chrétien » Louis XIV apparut dès lors définitivement comme le parent démasqué de l’ennemi héréditaire oriental. À plus d’un égard, il le surpassa même. Dans les libelles, dès lors, il n’était plus question d’une « France-Turquie » ou d’une « Turquie française », mais d’un ennemi héréditaire occidental « de plein droit », du « primogenitus Satanae » ou bien de la Monarchie de l’Antéchrist. Louis XIV était désormais considéré comme l’ennemi des Allemands en général, l’ennemi de la chrétienté tout entière, voire l’ennemi du genre humain23. À ce point, qui marque l’apogée de la propagande, il faut noter un tournant : l’emploi extensif de la formule auparavant religieuse de l’ennemi héréditaire finit par la nationaliser : on parlait de l’ennemi de la chrétienté, bien sûr, mais on parlait aussi de l’ennemi des Allemands24 !

  • 25 Glaube und Gedult Der Heiligen In dem Babylonischen Franckreich..., s. l. [ca. 1690]. Original née (...)
  • 26 La France-Turquie. C’est-à-dire, Conseils et Moyens tenus par les ennemis de la Couronne de France (...)

19La diabolisation allemande de l’adversaire occidental n’était pas un cas isolé, et ne constituait pas une spécificité. Elle était plutôt le signe d’une bonne entente cordiale entre intellectuels européens – y compris français. Car Les saints dans la France Babylonienne – titre (traduit) d’un écrit largement diffusé – étaient les huguenots persécutés et expatriés, et l’ouvrage était traduit du néerlandais25. En Hollande comme en Angleterre, le motif religieux était un élément constitutif des publications antifrançaises – et à cause de la culture politique essentiellement protestante, ce sentiment était peut-être encore plus fermement ancré que dans le Saint-Empire. Le motif, d’ailleurs, des « saints huguenots », de leur prison et oppression babyloniennes, était véhiculé essentiellement par les auteurs du Refuge. Parmi eux, les interprétations apocalyptiques des événements en France circulaient en abondance. Le motif de la France-Turquie, de la Turquie française donc, était d’ailleurs directement issu des écrits calvinistes, cette fois-ci des guerres de Religion – né, donc, dans un débat franco-français avec des visées surtout anti-absolutistes26.

  • 27 Martin Wrede, « Der Kaiser... », art. cit.; cf. Andreas Pecar/Kai Trampedach (dir.), Die Bibel als (...)

20Il est toutefois difficile de juger dans quelle mesure l’idée selon laquelle Louis XIV était l’antéchrist, que la France était le pays de « Gog et Magog » entra réellement dans les esprits. On peut être sceptique. De toute évidence, dans le Saint-Empire, la substitution de l’« ancien ennemi héréditaire » turc par un nouvel ennemi héréditaire français, ne dépassa pas le stade de la comparaison et le genre de la polémique. La conscience de qui était le « véritable » ennemi de la chrétienté était encore suffisamment forte à la fin du XVIIe siècle – et l’on savait bien que la France était un voisin menaçant sans pour autant être la « bête » de l’Apocalypse selon Jean. « Le Turc » était bien plus profondément ancré dans les esprits en tant qu’élément hostile et inquiétant que ne l’était « Ludovicus impius »27.

  • 28 Bernard Lachaise et al. (dir.), Bordeaux und Hamburg. Zwei Städte und ihre Geschichte, Hamburg 200 (...)

21Dans les écrits antiturcs, le terme d’ennemi héréditaire était monnaie courante et, malgré toute sa violence, peu spectaculaire ; dans les écrits antifrançais, en revanche, il prenait un tour extrêmement polémique et visait à une diffamation massive. Dans le même registre, le schéma d’interprétation eschatologique à l’égard des Turcs était encore la règle en 1663/1664, encore tangible en 1683, mais dans le conflit avec la France, il resta en fin de compte exceptionnel. Cette interprétation du rapport d’hostilité entre Allemands et Français ne réussit pas à s’enraciner durablement. Cette éventualité était impossible du fait de la domination culturelle de la France. Sur le plan politique, entre 1670 et 1715, le concept de la France en tant qu’ennemi héréditaire fut un véritable succès sur un plan que l’on peut (désormais) qualifier de « politique ». Sur le plan culturel cependant, cette vision du voisin n’avait pas la moindre chance de s’établir. Et c’est de là que vint la « politisation » du conflit : insulter l’ennemi, se rassurer, se rehausser soi-même était une bonne méthode, le déclarer « ennemi héréditaire » était un outil utile. Mais il y avait inflation de tels ennemis d’abord, et puis il y avait un manque de crédibilité. Pendant la Guerre de la Ligue d’Augsbourg, la ville de Hambourg, ville libre et hanséatique, profondément protestante, souffrit considérablement, mais la souffrance vint surtout par voie de mer et à cause des bateaux qui ne vinrent pas : les échanges avec Rouen et surtout avec Bordeaux avaient été intenses jusque-là28.

Le « nouvel » ennemi héréditaire : la France au XVIIIe siècle

  • 29 Traduction de l’auteur. « Diese gottlose Nation, ich meine die Franzosen, sollte von allen andern (...)

22Après 1740, on se souvint de ce statut d’ennemi héréditaire acquis par la France, qui alimenta alors de nouveau les débats. À côté des ambitions universelles de la France et en particulier de Louis XIV, on y évoquait également les guerres contre les Turcs et le rôle joué par la France. Ainsi, un écrit rappelle-t-il la guerre du Palatinat et de Hollande, les destructions et les horreurs de ces années, et exige en conséquence, en toute radicalité : « Cette nation impie, je parle des Français, devrait être exclue à l’unanimité des autres peuples de la communauté humaine29. »

  • 30 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 494-512.

23Les guerres menées par Louis XIV avaient laissé des traces dans le Saint-Empire et en Europe – le point de vue britannique, là-dessus, ne différait guère de celui des Allemands. Mais « l’inimitié héréditaire franco-allemande » fut ravivée dans une veine et avec une dimension toute nouvelle. Non seulement « l’ennemi héréditaire » (français) de 1745 était tout autre que celui (turc) de 1664 ou 1683, mais il était aussi tout à fait différent de « l’ennemi héréditaire français » du siècle de Louis XIV. L’argumentaire, la justification des faits, étaient à présent purement « historiques ». Il restait, certes, la possibilité de procéder à l’association avec les Turcs, possibilité qui ne manqua pas d’être exploitée, mais c’était plutôt rare. Le concept avait été sécularisé et largement débarrassé de sa dimension métaphysique ; les aspects eschatologiques n’étaient plus à l’ordre du jour. L’« ennemi héréditaire » français de la guerre de Succession d’Autriche était l’ennemi dont on avait « hérité » de la guerre du Palatinat ou de la guerre de succession d’Espagne, rien de plus30.

  • 31 Der Universal-Geist Der Crone Franckreich Als die Mißgeburth der Politic, s. l., 1745.

24À cet égard, un passage d’un écrit de 1745 est significatif. Il indique que Louis XIV fut en son temps qualifié de « flagellum Germaniae », et que Louis XV envisagerait désormais, selon l’auteur, de s’ériger en « contremaître » des Allemands31. Cela se voulait une traduction, mais en fin de compte, ce n’était rien d’autre que le remplacement du paradigme religieux par une perspective nationale et séculière.

  • 32 Traduction de l’auteur. Historisch-politische Erörterung der Frage, Ob die Crone Franckreich vor e (...)
  • 33 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 506 sq.

25Encore plus significatif pour la « nouvelle » hostilité franco-allemande, purement historique et séculière du milieu du XVIIIe siècle, est peut-être ce débat « académique » – au sens propre du terme. Il démarra en 1744 lorsqu’un partisan de l’empereur Charles VII, allié de la France, publia un écrit très modérément polémique intitulé La discussion historique et politique de la question de savoir si la Couronne de France doit être considérée comme un ennemi héréditaire du Saint-Empire romain germanique32. L’auteur essayait d’apporter la preuve que la couronne de France, bien sûr, n’était pas un ennemi héréditaire de l’Empire, qu’elle n’était pas un ennemi des Allemands. Il affirmait que jamais la France n’avait mené une guerre offensive contre l’Empire, que les guerres du temps de Louis XIV avaient été simplement des « affaires privées de la maison d’Autriche ». Il ajoutait que la France pouvait d’autant moins être l’ennemie héréditaire de l’Empire que, comme chacun savait, on avait, à plusieurs reprises, également conclu la paix, voire qu’on s’était allié avec elle33.

  • 34 Traduction de l’auteur. Franz Dominikus Häberlin, Anmerkungen Ueber die [...] Erörterung der Frage (...)

26La réplique ne se fit pas attendre, de la part d’un historien au service de George II d’Angleterre, l’électeur de Hanovre, qui menait dans l’Empire le camp des adversaires de l’empereur Charles VII. Cet écrit aussi n’était que très modérément polémique, comme l’indique déjà son titre tout à fait baroque : il s’agissait de Remarques bien réfléchies et pondérées sur la discussion de la question de savoir si la Couronne de France est à considérer comme ennemi héréditaire du Saint-Empire romain germanique. L’auteur réfutait point par point, sèchement et d’une façon profondément érudite (très allemande...), les soi-disant preuves alléguées par son adversaire, pour arriver à la conclusion peu surprenante que « La Couronne de France mérite bel et bien le nom d’ennemi héréditaire de l’empire allemand34 ».

27Pour autant, des conclusions peu surprenantes peuvent être ici mises en évidence. D’abord quant au constat dressé par le second auteur : il paraît remarquable qu’étant donné l’arrière-plan des guerres de Louis XIV et de leurs échos imprimés, il fut nécessaire de confirmer son caractère d’ennemi héréditaire et de le faire d’une manière quasi-scientifique. Ce qui est remarquable ensuite, c’est le ton serein et même quelque peu empesé du débat. Tout cela n’avait plus rien à voir avec les visions apocalyptiques associées aux guerres contre les Turcs, ni avec l’hystérie antifrançaise des années 1690.

  • 35 Traduction de l’auteur.
  • 36 Der Mit seinem entlehnten Cörper sich noch in dem Kriege befindliche Simplicissimus Redivivus, Schr (...)
  • 37 Horst Carl, Okkupation und Regionalismus. Die preußischen Westprovinzen im Siebenjährigen Krieg, M (...)

28Certes, on continua de se plaindre des troupes d’occupation françaises après 1740, soulignant leur manque de discipline et rapportant leurs exactions. Cela ne suscitait cependant pas uniquement la crainte, mais aussi une satisfaction amusée. Les soldats de Louis XV n’étaient visiblement pas des « créatures infernales, chaussées de bottes ». On trouva bien des preuves de comportements condamnables, d’actes arbitraires et de cruauté, mais tout autant de marques d’irrésolution, de faiblesse et de couardise. Un auteur écrivit que les Français savaient « bien gasconner35 » mais pas s’entraîner. La guerre de Sept-Ans, avec la défaite de Roßbach et les nombreux pamphlets qui s’ensuivirent, réduisit encore plus la réputation et le caractère menaçant de la France36. Cela est bien connu. Moins connu est un autre aspect : le régime d’occupation modéré et bienveillant des troupes françaises en Rhénanie et en Hanovre, qui leur valut le titre de « meilleurs ennemis du monde37 ».

  • 38 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 392-463.

29Mais le nouvel esprit désormais « politique » se traduisit davantage par un autre moyen : le « balance of powers ». L’idée d’un équilibre européen, honni jusqu’à la guerre de la Ligue d’Augsbourg, fut accueilli de façon claire et irrévocable. Même en Allemagne, on se passa désormais de la prétendue vraie foi et des droits juridiques soi-disant incontestables. Cela permit une prise de décisions en fin de compte politique, fût-elle drapée de quelques argumentaires confessionnels et traditionnels38.

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Le politique entre sécularisation et (re)sacralisation

30Un « ennemi héréditaire » nécessitait une « longue durée », un potentiel de menace durable et une différence culturelle : l’appartenance, donc, en général, à une autre religion ou confession. Éventuellement, on pouvait se passer de ces différences, puisque la « vraie foi » était toujours déniée à l’ennemi héréditaire, surtout quand elle était identique à celle de l’adversaire. La propagande ou le « discours » seuls ne suffisaient pas à créer une représentation de l’ennemi ni un ennemi héréditaire.

  • 39 Ibid, p. 177; Jürgen Osterhammel, Die Entzauberung Asiens. Europa und die asiatischen Reiche im 18 (...)

31Une fois établi le constat que l’ennemi héréditaire turc ne représentait plus une menace, il fut mis au placard de l’histoire, en même temps que l’interprétation sacrée, eschatologique de la marche du monde. Le « fléau de Dieu » se trouva ridiculisé en tant que personnage d’opéra-bouffe, et son empire ne fut plus situé théologiquement, dans le pays de Gog et Magog, mais géographiquement, en Asie39.

  • 40 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 391-407.

32La politisation de la société allemande de la fin du XVIIe siècle ne se fit pas sans douleurs. Le cours de l’histoire lui-même ne le permit pas. La francophobie atteignit à peu près le statut d’une religion de substitution dans les années 1680 et 1690 au sein du Saint-Empire. La France fut déclarée ennemi héréditaire, et la relation d’hostilité envers elle sacralisée. Il n’en allait pas autrement aux Pays-Bas et en Angleterre, avec une influence décisive des auteurs huguenots du Refuge. On n’en arriva cependant jamais à mettre sur un pied d’égalité l’« ennemi héréditaire occidental » et l’« ennemi héréditaire oriental », et l’on ne put jamais non plus établir ne serait-ce que l’ébauche d’une différence culturelle avec la puissance culturelle dominante de l’époque. On remarque, d’ailleurs, une très forte « personnalisation » du conflit : Louis XIV fut identifié en tant que source de tous les maux. C’était à peine si l’on prenait en compte quelques « sous-diables » : les Luxembourg, Mélac, de La Brosse40... Cette personnalisation qui, d’ailleurs, n’avait pas d’équivalent à l’égard des Ottomans, raviva la vigueur momentanée de la propagande, mais elle relativisa sa portée sur une plus longue durée.

  • 41 Louis de Rouvroy, Duc de Saint-Simon, Mémoires. Additions au Journal de Dangeau, t. II, éd. établi (...)

33Vouloir exclure la France de l’Europe était efficace sur le plan polémique mais absurde sur les plans politique ou culturel. Même un conflit poussé jusqu’à son paroxysme n’annulait pas tout ce que les deux nations avaient en commun. À la mort de Léopold Ier, signe le plus ostentatoire possible de cette « communauté », Louis XIV porta le deuil. Et même s’il fut raccourci, ce deuil transmettait néanmoins l’esprit de la société des princes ainsi qu’une idée de la culture politique de l’Europe moderne41. En outre, les Allemands, au grand dam des pamphlétaires, ne boycottèrent ni le vin, ni la mode, ni la langue françaises. Le fait que sur le plan culturel la guerre elle-même n’apporte pas que des contacts mais aussi des transferts est peut-être le mieux illustré par la guerre de Sept Ans et ses « meilleurs ennemis du monde ». L’occupant français était devenu une attraction sociale et culturelle. Mais déjà, les guerres de Louis XIV avaient contraint les Allemands à s’occuper de la France, à s’adapter et à moderniser leur culture politique. Et cela aussi liait les deux « ennemis » plus profondément qu’ils ne l’auraient voulu.

34Les Ottomans, au contraire et bien évidemment, n’étaient pas du « même monde » – ni pendant la guerre ni en temps de paix. Les conflits armés firent certes se confronter les Turcs avec l’Europe, mais ils ne leur permirent pas d’entrer en Europe. Cette perspective-là se présenta seulement au XVIIIe siècle, lorsque « le Turc » à présent « dompté » passa peu à peu du statut d’« ennemi héréditaire » à celui d’adversaire politico-diplomatique voire, parfois, à celui de partenaire.

  • 42 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 512-537.

35L’« ennemi héréditaire » français de la guerre de succession d’Autriche n’était plus l’Antéchrist, mais « seulement » un ennemi hérité d’un passé relativement récent, ennemi héréditaire donc au sens littéral du terme. Il était un adversaire qui n’inspirait plus guère la crainte et dont on pouvait débattre quasi scientifiquement. Durant la guerre de Sept Ans, le motif de l’ennemi héréditaire ne fut employé que de manière modérée. Les clichés nationaux étaient honnis, paraissant hors de propos et superflus42.

36La sacralisation de la relation hostile envers les Français et les Ottomans plaça sur un plan séculier une inimitié qu’il fallait désormais considérer comme un fait politique. Quand on avait à disposition pas moins de trois « ennemis héréditaires » ou Antéchrists, tel que ce fut le cas pour les protestants allemands de la fin du XVIIe siècle – le pape, « le Turc » et Louis XIV – ce motif avait tendance à s’éroder sérieusement, d’autant plus que d’autres tentatives pour créer des représentations d’ennemis héréditaires échouèrent. Le spectre eschatologique perdit donc sa signification, son rôle sacral, pour passer à un plan nettement différent, dorénavant politico historique.

  • 43 Friedrich-Wilhelm Graf, « Sakralisierung von Kriegen. Begriffs-und problemgeschichtliche Erwägunge (...)

37Reste néanmoins le revers de la médaille : la guerre et l’inimitié politique ne pouvaient se passer de la dimension religieuse. C’est avec des arguments tout à fait remarquables que Gerd Krumeich a interprété la Première Guerre mondiale comme une guerre de religion – cette fois-ci surtout du côté français. Friedrich Wilhelm Graf, historien du protestantisme allemand, a récemment avancé la thèse que les guerres du XIXe siècle avaient été marquées d’une dimension religieuse aussi forte que celles du XVIe siècle43. Ainsi, bien des choses auraient changé pour finalement rester les mêmes.

  • 44 Voir surtout les travaux de Gerd Krumeich, « Gott mit uns ? Der Erste Weltkrieg als Religionskrieg (...)

38Voilà de quoi méditer. Mais pour ce qui est du début de l’ère moderne, il faut insister sur les différences : au XVIe et encore au XVIIe siècle, la politique et les réflexions d’ordre national sont inscrites à l’intérieur du fait religieux, et elles n’acquièrent en fait leur raison d’être que grâce à une imprégnation religieuse. La raison ultime en est la religion, ou plutôt la confession. Les mouvements migratoires motivés par des raisons d’ordre confessionnel en sont une illustration des plus parlantes. Au XIXe siècle, le siècle de la nation, cela n’est certainement plus le cas. Au XXe siècle, celui de l’idéologie, la dimension religieuse devient une légitimation bienvenue pour tout mouvement politique. Les guerres de libération, les guerres d’unification allemandes et la Première Guerre mondiale comportaient, certes, leurs aspects sacrés, mais il s’agissait d’une sacralité de second ordre. Par ailleurs, la sacralisation du politique conduisit en même temps et inévitablement à la sécularisation de ce qui était jusque-là sacré44. La représentation de l’ennemi héréditaire sécularisé, nationalisé et donc politisé allait se montrer par la suite encore suffisamment mobilisateur et « guerrogène » – cela est bien connu.

Notes

1 Traduit à l’aide de Christophe Schaumburg, Justus-Liebig-Universität, Gießen.

2 Martin Wrede, « Feindbild », dans Friedrich Jäger et al. (dir.), Enzyklopädie der Neuzeit, t. III, Stuttgart, Metzler, 2006, p. 878-890.

3 Ibid., p. 396-400. Cf. Herfried Münkler, « Nation als politische Idee im frühneuzeitlichen Europa », dans Klaus Graber (dir.), Nation und Literatur im Europa der Frühen Neuzeit, Tübingen, Niemeyer, 1989, p. 56-86.

4 Martin Wrede, Das Reich und seine Feinde. Politische Feindbilder in der reichspatriotischen Publizistik zwischen Westfälischem Frieden und Siebenjährigem Krieg, Mainz, von Zabern, 2004. Voir en français : Martin Wrede, « L’Empereur, l’Empire, la nation allemande. L’essor de l’esprit politique (milieu XVIIe-milieu XVIIIe siècle) », Revue historique, 643, 2007, p. 623-652.

5 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 217-323. En Pologne, la vision était peut-être différente ; cf. Robert I. Frost, After the Deluge. Poland-Lithaniua and the Second Northern War 1655-1660, Cambridge, CUP, 1993 ; et du même auteur, The Northern Wars. War, State and Society in Northeastern Europe, London, Longman, 2005.

6 Martin Wrede, « Erbfeind », in Enzyklopädie der Neuzeit..., op. cit., p. 396.

7 Christopher Hill, Antichrist in Seventeenth-Century England, rev. ed., Londres, Verso, 1990. Pour l’amalgame de sentiments anti-français, anti-espagnols et anti-catholiques en Angleterre avec le patriotisme, voire un nationalisme naissant, cf. Martina Mittag, Nationale Identitätsbestrebungen und antispanische Polemik im englischen Pamphlet, 1558-1630, Frankfurt a.M., Lang, 1993 ; Steven C.A. Pincus, « From butterboxes to wooden shoes. The shift in English popular sentiment from anti-Dutch to anti-French in the 1670s », Historical Journal 38, 1995, S. 331-361; Colin Haydon, « I love my King and my Country, but a Roman Catholic I hate: Anti-catholicism, Xenophobia and National Identity in Eighteenth-century England », dans Colin Haydon (dir.), Protestantism and national Identity. Britain and Ireland c. 1650-c. 1850, Cambridge, CUP, 1998, p. 33-52; Steven C.A. Pincus, « To protect English liberties. The English Nationalist Revolution of 1688-1689 », dans Colin Claydon (dir.), Protestantism..., op. cit., p. 75-104. Voir également la grande synthèse de Linda Colley, Britons. Forging the Nation, 1707-1837, New-Haven, Yale University Press, 1992. Au sujet de la xénophobie et des sentiments d’inimitiés nationales françaises, voir Alexandre Yali Haran, Le lys et le globe. Messianisme dynastique et rêve impérial en France aux XVIe et XVIIe siècles, Seyssel, Champvallon, 2000.

8 Laurent Bourquin et Philippe Hamon (dir.), La politisation. Conflits et construction du politique depuis le Moyen Âge, Rennes, PUR, 2010 ; Willibald Steinmetz (dir.), « Politik ». Situationen eines Wortgebrauchs im Europa der Neuzeit, Frankfurt am Main, Campus, 2007 ; Ulrich Meier et al. (dir.), Semantiken des Politischen. Vom Mittelalter bis ins 20. Jahrhundert, Göttingen, Wallstein, 2012.

9 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit.; Thomas Kaufmann, Türckenbüchlein. Zur christlichen Wahrnehmung türkischer Religion in Spätmittelalter und Reformation, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008. Cf. Géraud Poumarède, Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités de la lutte contre les Turcs aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, PUF, 2004. Au sujet des « guerres turques » au point-de-vue politico-militaire, voir Klaus-Peter Matschke, Das Kreuz und der Halbmond. Die Geschichte der Türkenkriege, Düsseldorf/Zürich, Artemis & Winkler, 2004.

10 Voir Anthony Pagden, Lords of all the World. Ideologies of Empire in Spain, Britain and France, c. 1500-c. 1800, New Haven, Yale University Press, 1995. Cf. Alois Mosser (dir.), Gottes auserwählte Völker. Erwählungsvorstellungen und kollektive Selbstfindung in der Geschichte, Frankfurt am Main, Lang, 2001.

11 Martin Wrede, « Der Kaiser, das Reich, die deutsche Nation – und ihre Feinde. Natiogenese, Reichsidee und der Durchbruch des Politischen im Jahrhundert nach dem Westfälischen Frieden », in Historische Zeitschrift 280 (2005), S. 83-116. Cf. Georg Schmidt, « Die frühneuzeitliche Idee der deutschen Nation. Mehrkonfessionalität und säkulare Werte », dans Heinz-Gerhard Haupt et Dieter Langewiesche (dir.), Nation und Religion in der deutschen Geschichte, Frankfurt am Main/New York, Campus, 2001, p. 33-67.

12 Thomas Kaufmann, Türckenbüchlein..., op. cit.; Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 72-87.

13 Dans les sources, voir surtout les exemples suivants: Etzliche Zu fernerem Nachdencken movirte Politische und Historische Discursen/Was von des Tyrannischen Türckens ietzigem Einbruch und wieteren Progressen in künfftigen Jahren/muthmaßlich zu halten sey? [...], Wittenberg 1663; Der Ottomannische Welt-Hammer/abgebildet Erstlich/Durch eine Beschreibung der heutigen Türckischen Militz [...]/Zweytens/Durch einen Unterredungs-Discurs von dem vorigen Türcken-Kriege [...]/Drittens/Durch ein vorgedrucktes Antwort-Schreiben/ [...] darinn die Fragen kürtzlich erörtert werden/Ob die drey jüngste Kometen diesen Türckenkrieg bedeutet haben?..., o. O. 1683.

14 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 211-213. Cf. Matthias Pohlig, « The greatest of all Events. Zur Säkularisierung des Weltendes um 1700 », dans Matthias Pohlig et al. (dir.), Säkularisierungen in der Frühen Neuzeit. Methodische Probleme und empirische Fallstudien, Berlin, Duncker & Humblot, 2008, p. 331-371.

15 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 211-213. Dans la littérature plus ancienne, cf. Erich Trunz, Weltbild und Dichtung im deutschen Barock, München, Beck, 1992.

16 Martin Wrede, « Türkenkriege », dans Friedrich Jäger et al. (dir.), Enzyklopädie der Neuzeit, t. XIII, Stuttgart, Metzler (sous presse).

17 Voir dans les sources : Das Orakel jetziger Zeit..., » Strasburg, 1756. Quant à l’évolution du système politique du Saint-Empire, voir Karl Otmar von Aretin, Das Alte Reich, t. 3, Stuttgart, Klett-Cotta, 1997. Cf. Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 202.

18 Traduction de l’auteur. « Befästiger der Christenheit/der stätige Feind des Mahometischen Reiche/der tägliche Erhalter des teustchen Friedens ». Deß Aller Christlichsten Königs Friedhaltendes Gemüth mit den Ständen deß Teutschen Reicvhs..., s. l. 1662.

19 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 330-374. Quant aux aspects juridiques des déclarations de guerre du Saint-Empire, voir Christoph Kampmann, « Reichstag und Reichskriegserklärung im Zeitalter Ludwigs XIV », Historisches Jahrbuch, 113, 1993, p. 41-59. Voir également Jean Schillinger, Les pamphlétaires allemands et la France de Louis XIV, Berne, Peter Lang, 1988.

20 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 474-483.

21 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 333-367. Exemple typique: Machiavellus Gallicus, Das ist: Verwandlung und Versetzung der Seele Des Machiavelli in Ludovicum XIV [...]/Beschrieben Durch einen Ehrlichen Teutschen..., o. O. 1675.

22 H. Münkler, « Nation als politische Idee », art. cit., p. 63 sq.

23 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 333-367.

24 Dans les sources : Der Occidentalische Erb-Feindt..., o. O. 1690, Der Frantzösische und das Heil. Röm. Reich verderbende grausame Greuel und Abgott Ludewig der Vierzehende König in Frankreich..., o. O. 1689 ; Grund-Riß des in einen Französischen Staats-Modell umgegossennen Türkischen Alcorans..., « in Teutschland » 1688, p. 3 sq.

25 Glaube und Gedult Der Heiligen In dem Babylonischen Franckreich..., s. l. [ca. 1690]. Original néerlandais : Audax Philalethes [i.e. Andries Pietersz], De Lydsaamheid en het Gelove der Heiligen..., [Amsterdam 1688]. Version abréviée ultérieure : Franckreich Zweytes Babel/worinnen dargethan wird/daß der jetzt herrschende König Ludwig der XIV. Das Thier sey/darvon in der Offenbahrung Joannis Cap. 13 Meldung geschehen, s. l. 1707.

26 La France-Turquie. C’est-à-dire, Conseils et Moyens tenus par les ennemis de la Couronne de France, Pour reduire le Royaume en tel estat que la Tyrannie Turquesque, « Orléans : Thibaut des Murs », 1576. Cf. Die Frantzöische Türckey [...] oder Kurtze Erzehlung Der vornehmsten Thaten Des Königs in Franckreich..., « Roterdam » 1673; Grund-Riß..., op. cit.

27 Martin Wrede, « Der Kaiser... », art. cit.; cf. Andreas Pecar/Kai Trampedach (dir.), Die Bibel als politisches Argument. Voraussetzungen und Folgen biblizistischer Herrschaftslegitimation in der Vormoderne, München, Oldenbourg, 2007.

28 Bernard Lachaise et al. (dir.), Bordeaux und Hamburg. Zwei Städte und ihre Geschichte, Hamburg 2007 ; Alain Ruiz, Présence de l’Allemagne à Bordeaux du siècle de Montaigne à la veille de la Seconde Guerre mondiale, Talence, PUB, 1997.

29 Traduction de l’auteur. « Diese gottlose Nation, ich meine die Franzosen, sollte von allen andern Völckern gäntzlich aus der Menschlichen Gemeinschaft ausgeschlossen werden. » Drey Ehrliche Teutsche, Wahrlieb, Freymund, Und Guthertz Reden miteinander..., s. l., [ca. 1743], p. 63.

30 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 494-512.

31 Der Universal-Geist Der Crone Franckreich Als die Mißgeburth der Politic, s. l., 1745.

32 Traduction de l’auteur. Historisch-politische Erörterung der Frage, Ob die Crone Franckreich vor einen Erb-Feind deß Heiligen Römischen Reiches zu achten seye?..., Frankfurt am Main, 1744.

33 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 506 sq.

34 Traduction de l’auteur. Franz Dominikus Häberlin, Anmerkungen Ueber die [...] Erörterung der Frage/Ob die Crone Franckreich vor einen Erbfeind des Heil. Röm. Reichs zu achten seye ?, s. l., 1745, p. 119.

35 Traduction de l’auteur.

36 Der Mit seinem entlehnten Cörper sich noch in dem Kriege befindliche Simplicissimus Redivivus, Schreibet von Straßburg an einen vertrauten Caffée-Sieder nach Prag, s. l. 1744, p. 16-20 (cit., p. 18).

37 Horst Carl, Okkupation und Regionalismus. Die preußischen Westprovinzen im Siebenjährigen Krieg, Mainz, von Zabern, 1993, S. 238-243. En français, voir du même auteur « Les meilleurs ennemis du monde », Revue d’histoire des armées 202, 1996, p. 58-67.

38 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 392-463.

39 Ibid, p. 177; Jürgen Osterhammel, Die Entzauberung Asiens. Europa und die asiatischen Reiche im 18. Jahrhundert, München, Beck, 1998, p. 30 sq.

40 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 391-407.

41 Louis de Rouvroy, Duc de Saint-Simon, Mémoires. Additions au Journal de Dangeau, t. II, éd. établie par Yves Coirault, Paris, Gallimard, 1983, p. 600.

42 Martin Wrede, Das Reich..., op. cit., p. 512-537.

43 Friedrich-Wilhelm Graf, « Sakralisierung von Kriegen. Begriffs-und problemgeschichtliche Erwägungen », dans Klaus Schreiner (dir.), Heilige Kriege. Religiöse Begründungen militärischer Gewaltanwendung: Judentum, Christentum und Islam im Vergleich, München, Oldenbourg, 2008, p. 1-30.

44 Voir surtout les travaux de Gerd Krumeich, « Gott mit uns ? Der Erste Weltkrieg als Religionskrieg », dans Gerd Krumeich et Hartmut Lehmann (dir.), Gott mit uns. Nation, Religion und Gewalt im 19. und frühen 20. Jahrhundert, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2000, p. 273-283; Michael Jeismann, Das Vaterland der Feinde. Studien zum nationalen Feindbegriffund Selbstverständnis in Deutschland und Frankreich 1792-1918, Stuttgart, Klett-Cotta, 1992 ; Annette Becker, La guerre et la foi. De la mort à la mémoire, 1914-1930, Paris, Armand Colin, 1994.

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