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La conversion

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Troisième partie. Expériences collectives

Conversions théâtrales dans le Jour du Jugement, mystère du XIVe siècle

Élisabeth Pinto-Mathieu

Texte intégral

  • 1 Roy E., Le Jour du Jugement. Mystère français sur le grand schisme, publié pour la première fois d (...)
  • 2 Emmerson R. K., Hult D. F., Antichrist and Judgment Day. The Middle French Jour du Jugement, trans (...)
  • 3 Première épître, 4, 1, « Ne vous fiez pas à tout esprit,/mais éprouvez les esprits/pour voir s’ils (...)
  • 4 Adson, Traité sur l’Antéchrist (De ortu et tempore Antichrist) composé entre 949 et 954 à la deman (...)

1Le mystère du Jour du Jugement est une œuvre atypique à tous égards. À commencer par sa date, objet de querelles de spécialistes non encore résolues à ce jour : Émile Roy1 le datait de 1398, quand la critique américaine plus récente (Emmerson et Hult2) date l’unique manuscrit des années 1340 et son texte original des années 1330. Sa localisation est tout aussi incertaine et tout au plus peut-on le situer dans le Nord-Est de la France grâce à certains traits de langue caractéristiques. Il est le seul mystère français à traiter conjointement de l’avènement d’Antéchrist et du Jugement Dernier, en un diptyque très équilibré ; deux parties, de 1400 octosyllabes environ, traitent, la première de l’avènement d’Antéchrist et des forces du Mal, la seconde de la victoire de Dieu et du Bien lors du Jugement Dernier. L’unique manuscrit qui nous soit parvenu, le Besançon B. M. 579, est surtout connu pour ses exceptionnelles enluminures : au nombre de quatre-vingt-dix-neuf (mais certains feuillets manquent), elles illustrent avec une grande fidélité le jeu théâtral dans tout son déroulement. Ce manuscrit n’est pas un instrument de travail dramaturgique mais une œuvre de commande postérieure, un manuscrit de luxe destiné à la lecture et non à la mise en scène. Seule certitude, ce mystère date du XIVe siècle, siècle où selon Michel Rousse, « le théâtre périclite », victime des famines, de la guerre de Cent ans, d’une crise économique et religieuse sans pareille, siècle de la Papauté en Avignon et des pogroms. Miroir d’une société, le Jour du Jugement l’est assurément et c’est en tant qu’instrument de conversion de la société du XIVe siècle que nous le lirons. Ce sont les épîtres de saint Jean qui voient apparaître le terme « Antéchrist », déjà associé à la conversion des cœurs : Jean y appelle ses coreligionnaires à rompre avec le péché, à se garder du monde, à se convertir donc, pour vivre en enfants de Dieu. Il les incite à se méfier des nombreux antéchrists déjà arrivés selon lui, ces faux prophètes venus dans le monde pour combattre l’Église ; ils sont reconnaissables, selon la première Épître3, au fait qu’ils ne confessent pas Jésus incarné. Entre 949 et 954, Adson rédige un traité latin sur l’Antéchrist, le De ortu et tempore Antichrist4, à mettre au crédit des connaissances directes ou indirectes de notre auteur. Le Jour du Jugement repose sur l’illusion théâtrale d’un avènement de l’Antéchrist au cœur du XIVe siècle, conséquence autant que châtiment des fautes de ses contemporains ; il représente en clôture la fin du monde, la disparition définitive du péché et du mal, la joie éternelle des élus. En quelques milliers de vers, dans ce théâtre circulaire microcosme du monde, se rejoue l’histoire de l’humanité, du péché d’Adam à la fin des temps.

  • 5 Le Jour du Jugement, mystère du XIVe siècle, édition critique et traduction par Jean-Pierre Perrot (...)
  • 6 Toutes les vignettes sont consultables en ligne sur le site « enluminures. culture. gouv. fr » à l (...)
  • 7 Édition citée, v. 2437-2438.

2La conversion suppose la dichotomie, la séparation nette entre un avant et un après, l’erreur et la vérité, le Mal et le Bien ; dichotomique, elle est aussi manichéenne, tout comme ce mystère construit en diptyque, qui oppose au terrible volet d’Antéchrist le triomphe du Bien. La liste des quatre-vingt-quatorze personnages qui figure au premier folio ne mélange jamais les deux catégories : l’index des réprouvés est initié par le Diable lui-même, suivi de dix démons, d’Antéchrist et de ses féaux, des pécheurs de toutes castes et des dix rois ; le Pape, ultime rempart de la foi, ouvre le second volet de la liste, suivi de figures emblématiques comme « le bon chrétien », les prophètes Énoch et Élie, douze anges, les douze apôtres, la Vierge et « Dieu » lui-même. La pièce mêle ainsi personnages transcendants et bibliques et personnages de la vie bien réelle de la société du XIVe siècle, issus du clergé, de l’aristocratie, du monde de la justice ou de la finance. Ce mélange de personnages bibliques et de personnages « réels » n’a rien de surprenant si l’on songe que la vie humaine se déchiffre au miroir des Écritures et, mieux, que l’Apocalypse de saint Jean vient se jouer dans la vie sinistrée d’hommes du XIVe siècle persuadés d’être au bord du précipice de l’Histoire. Depuis 1240 circulent en effet des textes pseudo-joachimites, interpolés par les franciscains, qui annoncent la venue de l’Antéchrist et l’instauration d’un nouvel ordre ecclésiastique. La conversion, finalité de l’œuvre, ne se conçoit pas non plus sans une participation directe du public au jeu qui se joue, non seulement devant lui mais avec lui. Loin de débuter in medias res, l’action est introduite par l’authentique sermon – « vous vueil yci un sarmon faire5 » – du « Prescheur », que l’iconographie représente en habit dominicain (illustration 2)6 ; il appelle le public au silence, lui fait réciter en chœur l’Ave Maria, puis dire collectivement Amen à la fin des cent quatre-vingt-douze vers de son prêche. De même, le mystère se clôt par l’invitation du personnage de saint Paul à tous chanter en chœur le Te Deum à pleine voix : « Te Deum or chantons/A hautes allenees !7 ». Le mystère s’inscrit donc dans un processus complet de participation religieuse qui fait que le public prie, chante, autant qu’il écoute et voit. C’est à ce prix que pourra s’exercer la fonction cathartique d’un théâtre de la terreur, celle du monde dominé par Antéchrist, pour que la collectivité chrétienne, rassérénée par le triomphe du Bien, ressorte purifiée et convertie du mystère.

  • 8 Édition citée, v. 73.
  • 9 2, 18.
  • 10 Apocalypse, 17, 5.

3Dans le premier volet du mystère, l’illusion théâtrale est parfaitement appropriée à sa finalité, celle de démasquer l’illusion du Mal. Les acteurs vont jouer à représenter et démystifier ce mal dont le Prêcheur leur a dit que leur monde était « empirez », monde dans lequel « il n’est un seul qui bien face8 ». La première Épître de Jean disait déjà : « Vous avez entendu dire qu’il [l’Antéchrist] allait venir ; eh bien, maintenant, il est déjà dans le monde9. » C’est exactement le parti-pris du dramaturge, à l’évidence un clerc, qui ne va pas placer la fin du monde dans un temps indéterminé mais la jouer dans le temps même de la représentation. D’où de fortes inflexions du texte biblique vers la société médiévale contemporaine. Le Prêcheur en effet, avait annoncé son intention de « descueuvre/Aucun petit de l’Escripture », de découvrir, éclairer un passage des Écritures. Il cite Ézéchiel, « li Apostres en s’Espitre » – la deuxième épître aux Thessaloniciens, 1, 6, qui évoque la vengeance du Christ et des anges au milieu d’une flamme brûlante contre ceux qui n’obéissent pas aux Évangiles, mais peut-être aussi l’Épître de Jean sur les antéchrists dont nous avons parlé –, les Évangiles, les Pères mais surtout « Saint Jehans, en l’Apocalice » qui annonce le surgissement d’une bête cruelle de la profondeur des abysses, l’Antéchrist. De fait, c’est principalement de l’Apocalypse de Jean que s’inspire notre mystère, mais d’une Apocalypse dont les référents historiques sont totalement modifiés. Dans le texte biblique en effet, c’est la ville païenne et persécutrice de Rome qui se devine derrière la figure de la Bête, la Rome idolâtre derrière « Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre10 ». Le mystère du XIVe siècle imagine une nouvelle Annonciation, une Incarnation inversée ; il pastiche l’avènement du Christ en l’avènement d’un Antéchrist lui aussi incarné dans la société de son temps, pour laquelle l’ennemi n’est plus le polythéiste romain. La forme théâtrale permet au public d’assister à tous les secrets qui préludent à cette incarnation, programmée par Satan en personne. Ouvrant la pièce proprement dite après le sermon introductif du Prêcheur, ce dernier confirme aux diables infernaux (illustration 3) que l’universelle corruption du monde rend le Jugement Dernier imminent et leur annonce comment procéder pour engendrer l’Antéchrist :

« Mais ains que li Jugemens veigne,
Que li uns de nous homs deveigne
Et qu’i voist droit en Babiloine,
Et qu’il face sanz point d’aloigne
Que il gise a une fenme [v. 207-216]
Qui soit plainne de tout diffame
Et qui au bourdel ait esté
Touz jours, et yver et esté.
Dou lignage de Dam sera.
En li un fil engendrera.
Entrecrist se fera clamer. »

  • 11 Le verbe engignier signifie en ancien français tromper, abuser.
  • 12 V. 390-391.
  • 13 V. 392-993.

4On reconnaît aisément la reprise inversée de la Conception du Christ par l’Esprit-Saint dans l’Évangile de Luc, 1, 35. Semblable parallèle se retrouve dans le traité d’Adson du Xe siècle, qui fait également d’Antéchrist le fils du diable. Or Adson donne pour mère à cet Antéchrist une femme tout à fait indéterminée quand l’auteur du mystère lui donne une identité très précise : issue de la tribu de Dam, elle est la plus grande prostituée de Babylone. Antéchrist est donc le fruit de l’union d’un démon, Engignard, celui qui trompe le monde11, avec une courtisane, modèle inversé de la Vierge Marie mais qui se caractérise surtout par la force de son identité juive et son hostilité viscérale aux chrétiens. Ainsi la prostituée enceinte souffre-t-elle le martyre mais confie à sa demoiselle de compagnie – pour que le public l’entende bien – ne se pas repentir d’une souffrance délibérément acceptée ; elle se réconforte en pensant à ce que lui a annoncé le démon : par son fils, « yert crestienté morte,/Et Juif seront relevé12 ». L’avènement d’Antéchrist est donc présenté, par ses parents mêmes, comme la fin du christianisme et le triomphe du judaïsme. Et les choses vont vite, non par l’accélération du temps théâtral mais parce que le Mal prospère à toute vitesse. Constatant la proéminence du ventre de la mère en deux jours seulement, la demoiselle annonce aux spectateurs la naissance imminente : « Ma dame, plus vous est levé/le ventre qu’il n’iere avant hier13 » et vu la taille du nouveau-né dans l’enluminure (illustration 12) on peut supposer que c’était un enfant déjà bien grandi que la nourrice exhibait au public...

5Le Mal s’apprête donc à totalement envahir l’espace théâtral, microcosme d’une société médiévale que le Prêcheur comme Satan qualifient d’entièrement corrompue. Or le mystère prend toutes les précautions possibles pour éviter que le public ne se laisse séduire ou tromper par ce Mal. Il faut, pour convertir, dénoncer l’illusion du Mal, ses faux-semblants, et donc en protéger un public susceptible de s’égarer. Aussi la pièce interrompt-elle la croissance d’Antéchrist entre sa prime enfance et l’adolescence, moment où il prête hommage à Satan. La temporalité théâtrale n’est pas là en cause ; la succession rapide d’un personnage adulte au nourrisson ne poserait pas de problème au dramaturge. Ce dernier a en revanche à cœur de bien faire comprendre au public la vérité théologique d’Antéchrist. L’action se déplace donc provisoirement vers une autre mansion, celle du Paradis terrestre, d’où un ange (illustration 16) renvoie Énoch et Élie sur terre, mener la guerre contre le mal en leur prédisant la mort et la résurrection. Avant même que le mal ne se soit déployé, la providence divine œuvre donc pour le contrecarrer. La tradition patristique voyait en Élie le huitième ange de l’Apocalypse, celui qui précédera la venue d’Antéchrist pour soutenir les fidèles pendant les persécutions. Élie rassure ainsi le public en lui précisant au vers 514 que toutes les actions d’Antéchrist se feront « par souffrance de Dieu », c’est-à-dire avec la permission de Dieu, et que ce même Antéchrist sera damné in fine. Cette démystification préalable du mal vise autant à rassurer le public qu’à le protéger contre les tentations du mal. L’illusion théâtrale est maximale lors des ultimes propos d’Énoch et Élie avant l’arrivée de Satan. Tout le jeu repose en effet sur la fiction d’une arrivée de l’Antéchrist dans le présent des spectateurs du XIVe siècle : ça y est, le mal va déferler sur la scène du monde, devant un public appelé à affermir sa foi, à faire pénitence, se garder des tentations et multiplier surtout les signes de croix. On peut imaginer de fréquents signes de croix dans le public lors des scènes diaboliques les plus terrifiantes :

« Enoc
Biau seigneur, je vous amoneste :
De par Dieu, faites penitance !
Soyez trestuit en ferme creance,
Que assez tost yci venra
Cilz Entrecrist, et amenra
O lui de gens grant multitude.
Elies
Gardez n’i mettez vostre estude
En li n’en ces mauvais miracles !
Quar c’est velins, non pas triacles,
Qui trestout envelimera [v. 522-537]
La gent qu’en li se fiera.
Mais de la croiz le Roy benigne
Faites souvant seur vous le signe !
Priez Dieu par devocion
Que n’antriés en temptacion,
Et sa tres douce Vierge Mere ! »

6Élie a en effet averti qu’Antéchrist allait qualifier Jésus de « homs faux enchantierres » (v. 489). Le public est appelé à se souvenir en permanence que le théâtre lui livre un monde bestorné, un monde à l’envers dans lequel Satan et les Juifs ne vont pouvoir prendre le pouvoir qu’en faisant passer le Christ pour un falsificateur, un « enchanteur ». L’hérésie n’est jamais très éloignée du dogme ; elle en arbore le masque pour mieux en pervertir le message. Aussi le discours et les actes d’Antéchrist dans le mystère sont-ils extrêmement proches de ceux du Christ dans les Évangiles :

« Antrecrist
En terre vien de par mon Père,
Dieu tout puissant, le Roy de gloire.
En moy devez vous trestuit croire,
Quar j’ai pouoir sur tout le monde,
Sur ciel et sur la mer parfonde : [v. 586-592]
Quar je suis Dieux, li touz puissans,
Touz biens et touz maux cognoissans. »

7Cette première harangue à la foule (illustration 20) peut évoquer des passages de Jean, 16, 28 (« Je suis sorti d’auprès du Père et venu dans le monde »). Antéchrist n’a rien de terrifiant ; au contraire, il explique être venu dans le monde pour « mener en paradis » (v. 599) et appelle tous les malades à se présenter devant lui en leur assurant détenir le pouvoir de les guérir. Sa première action concrète est la guérison d’un aveugle (illustration 21), proche des miracles christiques évoqués en Matthieu, 10,52 ou Jean, 9,11. Tout au plus peut-on remarquer que là où le Christ dit à l’aveugle de Jéricho « Va, ta foi t’a sauvé », Antéchrist dit à son miraculé : « Homs, je te conmant que tu euvres/Tes yeux, et voi et me regarde » (v. 612-613). Antéchrist veut que son pouvoir se remarque et veut être au centre des regards. Son humilité est toute fausse et il est intéressant de prêter attention à l’enluminure de l’illustration 20, qui représente Antéchrist vêtu d’une coule de moine franciscain. Comme le dit la première épître de Jean, les antéchrists ne viennent pas de l’extérieur mais de l’intérieur : « Ils sont sortis de chez nous, mais ils n’étaient pas des nôtres » (2, 19). L’importance majeure du thème de la pauvreté dans le mystère, le parti-pris constant de l’enlumineur de représenter Antéchrist sous l’habit franciscain, le rôle de rempart confié au Pape par le mystère permettent peut-être de rattacher notre mystère non à un auteur ou une date précis mais au débat sur la pauvreté qui a secoué l’Église au XIIIe et plus encore au XIVe siècle. Ce débat opposant initialement dominicains et franciscains avait été clos en 1279 par la bulle Exiit qui seminat de Nicolas III en faveur des Mineurs mais il déchirait les franciscains eux-mêmes. Un courant dit des Spirituels, tenant d’une pauvreté plus radicale, se détacha progressivement de la Communauté des Conventuels. Pierre de Jean Olivi avait contribué à donner à la controverse une dimension eschatologique en interprétant la pauvreté chrétienne à l’horizon de l’Antéchrist précisément. En 1323, soit sans doute peu avant notre mystère, le Pape Jean XXII condamne la théorie de la pauvreté absolue du Christ ; trois ans plus tard, il condamne le Commentaire de l’Apocalypse de Pierre de Jean Olivi. Les Franciscains se divisaient également entre partisans d’une puissance pontificale absolue et partisans d’une limite constitutionnelle. Dès lors pourrait s’esquisser une hypothèse sur le milieu d’origine du Jour du Jugement, corroborée par le fait que l’enlumineur ait représenté le Prêcheur du prologue en habit dominicain : les dominicains ayant toujours défendu l’Église Romaine et un modèle de pauvreté différent de celui des franciscains pourraient avoir composé ce mystère favorable à la Papauté et s’être amusé à assimiler explicitement dans le programme iconographique du manuscrit B. M. 579 l’Antéchrist et le franciscain.

  • 14 Vers 626-629.

8Cette digression ne doit pas faire oublier que le principal ennemi du mystère n’est pas le franciscain mais bien le juif. Il réapparaît de manière inattendue grâce à la guérison faussement miraculeuse de l’Aveugle par Antéchrist. Recouvrant la vue, l’homme assimile son bienfaiteur au Messie longtemps attendu par les Juifs : « Je ne suis de rien en doubtance/Que ce ne soit li vraiz Messies,/Lequel, selond les prophecies,/Ont li bon juif attendu14. » Sur la seule foi des dires de l’aveugle guéri, auquel il dit « tu as dit verité », le juif Anne prend l’initiative de s’allier avec Antéchrist dont il assoit le pouvoir terrestre. Les conseils qu’il lui donne sont radicaux : qu’une fois la puissance d’Antéchrist annoncée à tous, ceux qui refuseraient de croire en lui soient jetés en prison ou tués sans délai. Cette conversion forcée se double de préconisations d’ordre monétaire derrière lesquelles on retrouve la puissance financière juive de l’époque et ses collusions avec la politique monétaire du pouvoir royal : c’est le juif Anne qui invite Antéchrist à frapper une monnaie à son effigie, monnaie d’or qui, sur les illustrations 25 et 26, présente les plus grandes similitudes avec la rouelle qu’arborent les juifs sur une autre enluminure. C’est le juif Anne toujours, qui remet à un crieur public, Pluto (illustration 25), un édit menaçant de mort tous ceux qui continueraient à vénérer le fils de Marie :

« N’i ait mais celui qui s’amort
À reclamer le Fil Marie [v. 690-695]
Quar tantost il perdroit la vie,
Que ce fu uns faux enchantierres,
Uns traïtres, uns decevierres,
Qui onques n’ot de nulz biens cure. »

  • 15 « Et ces dix cornes-là, ce sont dix rois ; ils n’ont pas encore reçu de royauté, ils recevront un (...)

9Ce public, qui vénère unanimement la Vierge Marie, joue à se faire peur en se condamnant lui-même à mort dans le mystère ; il feint de blasphémer contre son propre Dieu, le Christ, accusé d’être un enchanteur fallacieux, un charlatan, mais son indignation est bien réelle. Et cette indignation s’adresse moins à l’Antéchrist, annoncé par les Évangiles, qu’aux Juifs qui instrumentalisent ses faux miracles, lui assurent un trésor monétaire et assoient son pouvoir terrestre en rédigeant l’édit crié à la cantonade. C’est grâce à la collaboration des Juifs qu’Antéchrist peut poursuivre son faux itinéraire christique. Il guérit un lépreux, en échange de son reniement de « la loy deputaire/Qui est Jhesu le Fil Marie » (v. 718-719). Le lépreux guéri se convertit donc, honnissant sa précédente religion : « Bien avons vescu conme bestes/Quant Jhesucriz le Fil Marie/Aouriens. Sa loy soit honnie ! » (v. 738-740). Mais les menaces de mort du nouvel édit, les panégyriques des faux miraculés n’auraient pas suffisans le ralliement du personnage dit de l’Evesques mauvais. Confirmant l’idée johannique que l’Antéchrist vient de l’intérieur, ce mauvais évêque se rallie à Antéchrist, en qui il voit le guide des hommes vers le Paradis. C’est lui qui livre les ultimes suggestions pour achever de convertir ses ouailles : dix ans plus tôt était mort un homme généreux aimé de toute la ville, si Antéchrist parvenait à le ressusciter, tous se rallieraient à lui... Antéchrist ressuscite aisément le mort (illustration 31), ce qui permet au mauvais évêque d’annoncer non seulement sa propre conversion mais celle de tous ses sujets : « Des or Jhesu despiteray/Et en vostre creance seray ;/Touz mes sougis y ferai estre » (v. 811-813). Le peuple et le pouvoir spirituel acquis au nouveau Dieu, il ne reste plus qu’à attendre le ralliement du pouvoir politique, qui va se faire par la conversion progressive des dix rois, équivalents dans le mystère aux dix cornes de la Bête dans l’Apocalypse de Jean15. Plusieurs d’entre eux ont été persuadés par la résurrection du mort, ce qui souligne le rôle décisif joué par le mauvais évêque et ses suggestions. Par prudence toutefois, ils saluent le nouveau maître de la cité au nom du Christ et de la Vierge, ce qui déclenche la fureur d’Antéchrist, qui les menace des pires maux s’ils ne se convertissent pas à sa loi. La tirade est à nouveau très ambigüe, qui mêle aux menaces des parties de discours aux tonalités nettement plus orthodoxes en apparence, dans lesquelles Antéchrist dit avoir formé toute créature, délivrer des péchés, et conduire au paradis dont il est le seigneur. Un roi, Arrouflard, émet encore quelques doutes en s’étonnant qu’Antéchrist ne fasse rien pour les pauvres. Arrivent alors (illustration 36) quatre miséreux affamés, auxquels le nouveau Dieu promet de grandes richesses en échange de leur conversion. Prêts à tout pour survivre, ils renient le Christ sans broncher et repartent, les bras chargés de cadeaux. Le ralliement des dix rois est dès lors total et Dagobert s’exclame :

« Noz corps, noz ames, noz citez,
Touz noz royaumes entierement
Sont en vostre conmandement.
Nous vous tenons a veray Pere.
Jhesus renoions et sa Mere [v. 1036-1041]
Et vous faisons trestuit honmaige. »

10Antéchrist est à ce moment médian du mystère à l’acmé de son pouvoir. L’humanité s’est convertie à lui par des voies aussi efficaces que diverses : menaces de mort, rhétorique pseudo-christique, manœuvres politiques et monétaires de ses alliés juifs sans oublier le pouvoir d’accomplir des miracles conféré par Satan et la corruption des pauvres.

  • 16 V. 1047.
  • 17 Apocalypse, 11,3.
  • 18 Elle est traduite dans La Bible, Écrits intertestamentaires, Pléiade, 1987, p. 1799-1824.
  • 19 Ce tremblement de terre figure également dans l’Apocalypse de Jean, 11, 13.

11Cet apogée de la puissance du mal coïncide immédiatement avec le plan divin qui prévoit son châtiment et la fin du monde, annoncés par l’arrivée sur terre d’Énoch et Élie. Les personnages des juifs y jouent à nouveau un rôle majeur. Ce sont eux en effet (illustration 39) qui viennent dénoncer à Antéchrist les deux prophètes, « dui faux prescheeur, dui faux hermitte16 », eux qui les arrêtent et les couvrent d’insultes : « Fil a putain ! Mauvais gaignon !/Traïtes et villains puant !/Desloial, vil, sale et truant ! » (v. 1070-1072). Moins que de l’incohérence ou de l’humour, il faut voir derrière ces mauvais traitements des prophètes de l’Ancien Testament par les juifs un signe de leur aveuglement, de leur mauvaise interprétation des Écritures, évoquée dans le mystère et par ailleurs topique dans les écrits médiévaux. Il faut dire qu’Énoch et Élie ne sont plus tout à fait les prophètes de l’Ancien Testament puisque le premier parle au « nom de Dieu le Père/Et de toute la Trinité » (v. 1100-1101). Les prophètes de l’Ancien Testament sont donc convertis au Nouveau, annonciateurs du Christ, acteurs du Jugement Dernier de l’Apocalypse. C’est Hippolyte de Rome qui vit le premier dans les deux Témoins de l’Apocalypse17 Élie et Énoch, revenus sur terre pour inviter les hommes à la conversion avant le retour du Christ. L’Apocalypse copte d’Élie18, bien avant le mystère médiéval, rapportait par ailleurs la mise à mort d’Élie par l’Antéchrist et sa glorieuse résurrection. La violence théâtrale des juifs contre Élie est d’autant plus remarquable que son rôle est majeur dans le judaïsme qui voit dans le retour d’Élie un précurseur du Messie : les Juifs du Jour du Jugement sont donc des renégats à leur propre Loi, leur unique motivation est celle du pouvoir que leur assure Antéchrist. Le martyre des deux prophètes, roués de coups par les Juifs Marquim et Malaquim (illustration 43) – noms attestés dans les mystères de la Passion – est une réplique de la Passion du Christ, également ponctuée par un tremblement de terre19. Leur supplice est une occasion de profession de la Nouvelle Loi : ils prient le Christ sur la Croix, évoquent son Ascension, la « sainte Trinité,/Trois Personnes en Unité,/Une Deïté, une Assence » (v. 1187-1189). La mort d’Énoch et Élie, annonciatrice de la fin du monde, scelle ainsi la parfaite concordance entre l’Ancienne et la Nouvelle Loi, l’annonce par la première d’une vérité parachevée dans le christianisme. Énoch et Élie viennent montrer au public par leur prédication la vocation véritable du judaïsme, celle de la conversion à la Nouvelle Alliance, soulignant le contraste avec les autres juifs du mystère, ceux qui, aveugles et violents, refusent de se convertir.

12La structure en diptyque de la pièce pourrait laisser penser que le Jugement Dernier intervient aussitôt après l’apogée d’Antéchrist et le martyre d’Énoch et Élie. Or le mystère on l’a vu joue sa propre histoire, celle du XIVe siècle ; le Jugement Dernier sera donc avant tout celui des contemporains. Si le premier volet donne à voir l’inéluctable délitement d’une société convertie au Mal, du pauvre vénal jusqu’aux rois de ce monde, il se clôt néanmoins sur une résistance à l’hégémonie d’Antéchrist, celle du Pape. En envoyant ses soldats l’arrêter, Antéchrist reconnaît lui-même en la personne du souverain pontife son principal opposant, « cilz qui plus l[m]e contredit/Que personne qui soit ou monde » (v. 1216-17). Des chevaliers fanfarons arrêtent ainsi les cardinaux et le Pape, qu’ils menacent d’être écartelés et coupés en morceaux s’ils n’abjurent pas leur « loy fausse », leur fausse religion. Sous la menace, deux des quatre cardinaux de la pièce abjureront en effet le christianisme. Le Pape, lui, s’en remet entièrement à Dieu, dont il sollicite le Jugement :

« Pappe
Doux Dieux, au Jugement yssez,
Et si nous soies en ayüe
Envers ceste gent corrompue
Qui ainssin t’Esglise degastent [v. 1280-1287]
Et si nous contraignent et hastent
De ton tres saint Nom renoier !
Pour mes berbiz te vueil proier
Que ne les mettes en oubli. »

  • 20 Un des chevaliers d’Antéchrist annonce son ralliement, v. 1240-1241 : « Vous savez que li emperier (...)

13C’est donc à la prière du Pape qu’interviendra le Jugement de Dieu dans la seconde partie du mystère, Jugement qu’appelle le Pontife pour secourir ses brebis, menacées par la conversion forcée de la « gent corrompue » d’Antéchrist. Le Pape est le seul à démasquer Antéchrist en révélant son identité véritable, celle de fils de Satan ; il est le seul lucide, à constater la tromperie dans laquelle l’humanité entière s’est laissée fourvoyer. Mieux, le Pape va tenter, « par grant debonnaireté », de convertir Antéchrist : « Bien ay enpansé des hui main/Que par grant debonnaireté/Te monstrasse ta fausseté » (v. 1304-06). Il lui représente, en pure perte, la vanité de la puissance militaire et financière pour un Crucifié qui ne demande aux hommes que pureté et humilité de cœur, incite Antéchrist à implorer le pardon de ses fautes et renoncer à ses œuvres insensées. L’agonie d’Antéchrist, sur lequel le quatrième ange exterminateur versera bientôt sa fiole, est ainsi perçue comme un choix délibéré de persévérer dans la voie du Mal ; Antéchrist, s’il s’était repenti et converti, pouvait échapper à la damnation. Le dialogue de sourds entre les deux hommes montre une conversion possible à tout un chacun, fût-il le propre fils du démon Engignard et d’une courtisane juive. Le mystère fait ainsi du Pape l’ultime espoir d’éviter le châtiment éternel mais surtout l’incarnation du courage et de la lucidité face aux menaces et aux illusions d’Antéchrist, quand les rois de ce monde et l’Empereur lui-même20 se sont rangés du côté de la Bête.

14Le Jugement Dernier, objet du second volet du diptyque théâtral, pourrait sembler a priori moins intéressant pour le thème de la conversion dans la mesure où il est trop tard pour se convertir lorsqu’arrivent les sept anges de l’Apocalypse. L’illusion théâtrale qui fait intervenir ce Jugement dans le hic et nunc du XIVe siècle en fait pourtant un instrument formidable de conversion du public. Après avoir assisté au triomphe du Mal et de l’illusion, ce dernier va voir de ses yeux le châtiment réservé non seulement à Antéchrist mais aussi aux pécheurs qui forment son quotidien. La vérité se rétablit dans un climat d’épouvante tel que les spectateurs ne pourront que se féliciter, soit de ne pas s’être fourvoyés, soit d’avoir encore quelque répit pour s’amender. Le personnage du Bon Chrétien est à cet égard intéressant. À l’inverse de tous les autres personnages du mystère, il n’est en effet pas individualisé, n’a ni nom ni fonction sociale déterminés. Presque allégorique, il incarne une abstraction transversale dans laquelle le public peut se reconnaître et tirer matière à son édification. C’est ce bon chrétien qui annoncera la résurrection d’Énoch et Élie, décapités trois jours plus tôt dans la cité, résurrection qu’Antéchrist de son côté présentera comme l’un de ses stratagèmes pour tromper et identifier les derniers bons chrétiens. Non seulement le bon chrétien croit en la résurrection des deux prophètes mais il loue Dieu et promet la joie éternelle à tous ceux qui vénéreront la sainte Église. Ce bon chrétien permet donc au public de ne pas céder à la peur ou au doute en voyant se déchaîner devant lui les forces de l’Apocalypse. Victime du juif Moshé, qui l’insulte et le frappe à coups de gourdin (illustration 55), il raffermit le sentiment identitaire du public chrétien et rappelle à son souvenir le rôle des Juifs dans l’avènement d’Antéchrist et sa violence.

15Si le mystère respecte en effet l’imagerie de l’Apocalypse de saint Jean, avec les sept coupes remplies de la colère de Dieu, les rivières de sang, le soleil caniculaire, il en diffère dans l’identification des victimes du châtiment divin. Le texte biblique montre les anges exterminateurs châtier les adorateurs de la Bête avant de faire s’écrouler sous des tonnerres de grêle Babylone la grande, alias Rome ou la Cité du Mal. Le premier ange du mystère verse sa fiole « sur la pute geste/qui ont aouré l’orde beste » (v. 1513-14) ; or l’enluminure du manuscrit et les tirades ultérieures ne laissent aucun doute sur l’identité de cette « pute geste », à savoir de cette race abjecte. L’illustration 59 montre clairement que c’est sur les Juifs que le premier ange exterminateur verse sa fiole et le juif Vivans se lamente auprès d’Anne en disant leur peuple perdu et leur « gent morte ». L’enlumineur a d’ailleurs pris le soin de réserver deux illustrations à cette première extermination, partielle dans la première, totale dans l’illustration 60 qui montre tous les juifs étendus à terre, morts. Le projet de la courtisane juive, mère d’Antéchrist, d’enfanter le destructeur du christianisme et le sauveur du judaïsme se termine par le massacre de son peuple. Le judaïsme n’a aucun avenir ; il est condamné par l’Histoire, le Tout-Puissant et ses anges exterminateurs. À aucun moment n’affleurent toutefois dans le mystère des propos chrétiens polémiques, des invectives : le jeu théâtral permet l’illusion de l’objectivité, les Juifs discutent entre eux, préparent entre eux la destruction du monde chrétien, tous leurs propos, prononcés entre eux dans le secret éventé de la scène, suintent de haine. Lorsque les personnages des deux religions se rencontrent dans la pièce, c’est toujours au détriment d’innocents chrétiens maltraités et violentés sans autre raison que leur foi dans le Christ. L’absence de tout antijudaïsme explicite mais la christianophobie collective des juifs permettent de victimiser les chrétiens et par là-même, de ressouder le lien religieux entre eux, de faire naître un réflexe identitaire et défensif. Le Jugement Dernier vient juste apporter le châtiment mérité et venger théâtralement – aux deux sens du mot – ce public atteint dans sa foi.

  • 21 V. 2030-2031.

16Ce Jugement Dernier apparaît également comme la mort de l’illusion et du mensonge. Il vient spectaculairement révéler les vérités cachées, démystifier les apparences. Les grands de ce monde se voient châtiés par les anges exterminateurs. Le sixième d’entre eux, qui dans l’Apocalypse de saint Jean, 16, 12, se contente de verser sa coupe sur l’Euphrate pour en tarir les eaux, la verse certes sur l’équivalent scénique du fleuve mais surtout sur les « orguillieux mauvais riches » (v. 1607), les riches arrogants qui se sont drapés dans leur supériorité financière sans donner aux pauvres. Les faux miraculés d’Antéchrist, l’aveugle et le lépreux, implorent le Christ de pardonner leur reniement : bien que frappé à nouveau par la cécité, l’aveugle voit clair et comprend que le Christ est le seul vrai Dieu. Les dix rois aussi admettent l’évidence de leur erreur : ils se sont fourvoyés et implorent collectivement la Vierge d’intercéder pour eux (illustration 71). Mais c’est surtout lorsque Dieu ressuscite les morts et que les tombeaux s’ouvrent (illustrations 78-79) que jaillit la voix de la vérité. Le public, assis sur les gradins, entend les fautes jamais avouées de puissants médiévaux morts en emportant avec eux leurs péchés. Ressuscitent en premier un évêque et une abbesse, qui avouent avoir été unis de leur vivant par des liens plus étroits que ceux de l’esprit... Condamné à l’Enfer, cet évêque luxurieux avoue avoir tant regardé les belles femmes qui assistaient à ses messes qu’il en oubliait son propos, avoue avoir séduit indistinctement bourgeoises, dames et demoiselles, nonnes consacrées ou novices, prieuses ou abbesses. Pire, il n’a pas instruit son peuple et l’a délaissé pour fréquenter les cours des princes et des rois, en prélevant des impôts exorbitants. Le Prêcheur dominicain du début du mystère n’a plus même à évoquer la corruption du clergé : à la fin du Monde, quand triomphe la vérité providentielle du Tout-Puissant, ce sont les damnés eux-mêmes de ce haut clergé qui viennent se lamenter devant un public satisfait de voir corroborer ses doutes. Ressuscite ainsi, mais pour mieux être envoyée au châtiment éternel, toute une série de personnages de la société médiévale, représentant des fonctions ou professions exécrées. Damné, le bailli avoue avoir fait pendre plus d’un millier d’hommes, par simple haine ou pour des pots-de-vin. Le prévôt a dépouillé ses contemporains, les a pendus et volés. L’avocat a embobiné ses clients et soutenu les causes les plus tordues pour s’enrichir. Arrogante, orgueilleuse, la reine luxurieuse a brisé les liens du mariage. L’avare s’est refusé à faire l’aumône de la moindre « maille » c’est-à-dire piécette. Cette galerie de portraits, que le public voyait vouée à l’Enfer avec un plaisir aisément imaginable se clôt en apothéose avec l’usurier et sa famille. Le personnage de Dieu était resté silencieux quand les premiers damnés, les clercs ou membres d’une justice corrompue, se lamentaient. Lorsqu’il entend l’usurier, Dieu prend la parole pour deux tirades de respectivement douze et vingt-quatre vers : « Usuriers, deables t’en menra/En enfer tout droit t’en yras21. » Il rappelle à l’usurier qu’il n’a pas offert le moindre repas aux enfants pauvres, aux blessés, malades ou handicapés. Ces pauvres implorant l’aumône au nom de Dieu, ils les a laissés mourir à sa porte comme des bêtes, sous la pluie et le froid. Et alors que jusqu’à présent les insultes dans le mystère émanaient d’Antéchrist ou de ses féaux, Dieu lui-même se met à insulter sur scène l’usurier : « Or sa ! Mauvaise, deputaire,/Meschans, punaise creature,/Tout temps as vescu en usure » (v. 2058-2060). Il condamne à l’Enfer (illustration 81) non seulement cet usurier, mais sa femme, son enfant et même la nourrice qui a allaité l’enfant de l’usurier ! Tous en effet se sont nourris des profits de l’usure, ont mangé et bu grâce au bien mal acquis. Le mystère prend soin de représenter l’arrivée en Enfer de cette famille d’usuriers, qui y entre la première. Les diables les moquent en leur demandant maintenant leurs intérêts, le diable Hasard annonce que la chaudière est toute prête, le diable Agrappard leur réserve la place la plus chaude, au nom de tous les pauvres gens qu’ils ont réduits à la misère. Ces châtiments réservés aux boucs émissaires de la société du XIVe siècle pouvaient réjouir le public, conforté dans sa haine et sa vindicte. Le Jugement Dernier n’en demeure pas moins terrifiant, pour tous. Pour terrifier un auditoire qui pourrait se satisfaire de n’être ni mauvais évêque ni prévôt ni usurier, le mystère égrène habilement la longue litanie de l’épouvante des apôtres. Avant eux, saint Jean-Baptiste prend la parole, terrifié, en implorant la Vierge d’intercéder pour lui. Il crie sa peur, évoque son cœur glacé d’effroi en ce jour de Jugement mais rappelle surtout tout son amour pour le Christ, qu’il adorait déjà dans le ventre de sa mère ; il l’a baptisé, a prêché son avènement, a mené une vie d’ascète avant d’être décapité pour lui. Qui dans le public pourrait se sentir rassuré en entendant la peur d’un si grand saint ? Certes saint Pierre, fondateur de l’Église, intercède pour tous les hommes qui se seront mis au service de Dieu sur terre mais saint Paul est terrorisé, saint Philippe tremble de tout son corps, saint André avoue n’avoir jamais eu aussi peur de sa vie, les plus proches apôtres du Christ n’osent plus ni lui parler ni le regarder. Et pourtant, dans l’épilogue de la pièce, tous ces apôtres siègent au côté du Christ pour l’aider à juger les hommes. L’élection divine, grâce à ces exemples a fortiori, apparaît comme une porte étroite qu’aucun des plus grands saints n’est sûr de franchir...

17Le Te Deum entonné par saint Paul en clôture de la pièce retentit ainsi comme le chant du plus célèbre des convertis. Consciente que l’Antéchrist est déjà là, qu’il est en son cœur, la société du XIVe siècle exorcise ses peurs et ses haines, son angoisse du châtiment éternel. Le dominicain qui en est probablement l’auteur, tente par la voix de son double sur scène, le Prêcheur, de convertir cette société corrompue au point d’avoir donné naissance à Antéchrist, masqué sous l’habit franciscain, les complots juifs ou la puissance financière. La conversion qu’appelait déjà saint Jean dans sa première Épître passe par un rejet du monde et de ses illusions. La forme théâtrale présente l’avantage de démystifier ces illusions sans jamais explicitement porter sur elles de commentaire moral ; nul besoin de stigmatiser le judaïsme quand les spectateurs n’ont qu’à regarder et entendre pour être au fait de ses aveugles désirs d’hégémonie ; la répulsion que provoque ce groupe suscite de forts réflexes identitaires qui ferment tout possible à une éventuelle conversion à la religion de la « pute gent » exterminée par l’ange de l’Apocalypse. Les faux Messies, les annonciateurs d’une ère nouvelle, les guérisseurs voient également leur double langage et leur fausseté passés au crible du Jugement Dernier, spectaculaire anéantissement des illusions mondaines et triomphe du Vrai. Le mystère ne fait pas l’apologie de la Papauté mais laisse le public remarquer que seul le Pape, dernier rempart de la Foi, s’oppose à Antéchrist au mépris de sa propre vie, quand tous les rois se sont laissé abuser... Tout en appelant son public à ne pas se laisser séduire et à multiplier les signes de croix, le Jour du Jugement se livre à une représentation aussi fidèle que cathartique du Mal qui ronge son époque. La société anticipe son propre jugement en jouant à châtier ceux qui, parmi elle, défigurent le message évangélique ; le troisième ange de l’Apocalypse, celui qui fait couler des rivières de sang, s’en prend à ceux qui les « Escriptures/seur Jhesucrist [ont] faites obscures » (v. 1535-1536), tous ceux qui ont obscurci la limpidité du sens des Évangiles, en parodiant, comme Antéchrist, leur rhétorique, le cinquième ange exterminateur verse sa fiole sur les responsables des maux infligés à « sainte Esglise » (v. 1585), ceux qui ont exercé leurs sortilèges contre les dix commandements. Le Dieu glorifié à la fin du mystère est le Crucifié de la Passion, entouré de l’ange à la Croix, qui chante l’Urbs Jerusalem beata et de l’ange à la lance, qui promet aux « Juif traïteur » leur juste rétribution. Mais il est surtout un Dieu pauvre, qui rappelle la pauvreté de son Incarnation et glose sans relâche le célèbre passage sur le Jugement Dernier de Matthieu, 25, 35 : « Quant j’oy fain, mangier me donnastes ; /Quant j’oy soif et vous m’abevrastes ; /Quant j’oy froit, vous me recouvristes » (v. 2324-2326). Saint Philippe ouvre les portes du Paradis à ceux qui ont marché derrière le Christ « ensuigant povreté parfaite » (v. 2272), en faisant vœu de pauvreté parfaite. C’est donc à la pauvreté mendiante, et sans doute dominicaine, que le public est appelé à se convertir, sous la houlette de la Papauté, en envoyant aux chaudières de l’Enfer, ne fût-ce que l’instant d’une représentation, tous ses antéchrists.

Notes

1 Roy E., Le Jour du Jugement. Mystère français sur le grand schisme, publié pour la première fois d’après le manuscrit 579 de la Bibliothèque de Besançon et les Mystères de la Bibliothèque de Sainte-Geneviève, Émile Bouillon, Paris 1902, réimpr. Slatkine Reprints, Genève 1976.

2 Emmerson R. K., Hult D. F., Antichrist and Judgment Day. The Middle French Jour du Jugement, translated with introduction and commentary, Early European Drama Translation Series, Pegasus Press, University of North Carolina, Asheville, 1998.

3 Première épître, 4, 1, « Ne vous fiez pas à tout esprit,/mais éprouvez les esprits/pour voir s’ils viennent de Dieu,/car beaucoup de faux prophètes sont venus dans le monde./à ceci reconnaissez l’esprit de Dieu : tout esprit qui confesse Jésus Christ venu dans la chair/est de Dieu ;/et tout esprit qui ne confesse pas Jésus/n’est pas de Dieu ;/c’est là l’esprit de l’Antichrist. »

4 Adson, Traité sur l’Antéchrist (De ortu et tempore Antichrist) composé entre 949 et 954 à la demande de Gerberge, épouse de Louis IV d’Outremer, éd. Verhelst D., Corpus Christianorum, Continuatio Medievalis, 45, Turnhout, 1976.

5 Le Jour du Jugement, mystère du XIVe siècle, édition critique et traduction par Jean-Pierre Perrot et Jean-Jacques Nonot, Éditions Comp’Act, Chambéry, 2000, v. 9, p. 64. Toutes les citations du présent article renverront à cette excellente édition.

6 Toutes les vignettes sont consultables en ligne sur le site « enluminures. culture. gouv. fr » à l’onglet de la Bibliothèque de Besançon.

7 Édition citée, v. 2437-2438.

8 Édition citée, v. 73.

9 2, 18.

10 Apocalypse, 17, 5.

11 Le verbe engignier signifie en ancien français tromper, abuser.

12 V. 390-391.

13 V. 392-993.

14 Vers 626-629.

15 « Et ces dix cornes-là, ce sont dix rois ; ils n’ont pas encore reçu de royauté, ils recevront un pouvoir royal, pour une heure seulement, avec la Bête. Ils sont tous d’accord pour remettre à la Bête leur puissance et leur pouvoir », Apocalypse, 17, 12.

16 V. 1047.

17 Apocalypse, 11,3.

18 Elle est traduite dans La Bible, Écrits intertestamentaires, Pléiade, 1987, p. 1799-1824.

19 Ce tremblement de terre figure également dans l’Apocalypse de Jean, 11, 13.

20 Un des chevaliers d’Antéchrist annonce son ralliement, v. 1240-1241 : « Vous savez que li emperieres/Est ja de la nostre partie. »

21 V. 2030-2031.

Auteur

Professeur de langue et littérature médiévales à l’université d’Angers. Membre du CERIEC, EA 922, dont elle dirige l’axe 1 et le projet pluridisciplinaire « Écritures du sacré ». Spécialiste d’hagiographie et de littérature religieuse du Moyen Âge ; a soutenu en 2006 à l’université Paris IV une H.D.R. « Écritures médiévales du sacré » sous la direction du professeur Michel Zink. Elle est notamment l’auteur de La Vie des Pères : genèse de contes religieux du XIIIe siècle, Champion 2009, éditrice de Baudouin de Flandre, collection Lettres Gothiques, Le Livre de Poche, 2011, co-auteur de L’Apologétique chrétienne. Expressions de la pensée religieuse de l’Antiquité à nos jours, PUR 2012.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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