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La conversion

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Deuxième partie. Expériences individuelles

Péguy-Polyeucte : une conversion de l’énonciation

Pauline Bernon-Bruley

Texte intégral

  • 1 Dans sa préface à Polyeucte (édition Folio, Gallimard), Patrick Dandrey résume cet enjeu de Polyeu (...)

1Certes, l’intérêt de Péguy pour Polyeucte recoupe sa méditation sur la conversion de l’empire romain1. L’illustre de manière exemplaire sa description de l’affrontement entre Polyeucte et Sévère, monde chrétien face au monde païen – duel que Péguy commenta en 1914, pour montrer combien il était éloigné de la bataille contre l’impérialisme prussien.

  • 2 Dans La Conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-1935 (éditions du CNRS), Fréd (...)

2Mais c’est la conversion personnelle de Polyeucte, de Pauline et de Péguy et la manière dont ils en rendent compte qui nous occupera ici. Péguy ne voulut pas apparaître comme un des nouveaux « convertis de la Belle-Époque2 » : il dit publiquement avoir approfondi sa quête, accompli son socialisme et sa soif de justice dans le christianisme. Plus profondément, Péguy ne se considérait pas comme un converti, si l’on considère la conversion comme une rupture : il se reconnaissait bien plus dans le modèle de l’accomplissement, voyant dans son destin (comme dans celui de Rome) de secrètes préparations, et un achèvement.

  • 3 Gerbod F., « La figure de Polyeucte dans l’œuvre de Péguy », Revue d’histoire littéraire de la Fra (...)

3C’est donc à travers la figure de Polyeucte qu’il confesse son bouleversement intérieur – mais un bouleversement intérieur vécu dans la continuité et dans la fidélité à soi3. Au début de la pièce de Corneille, Polyeucte est déjà converti, l’enjeu est sa fidélité à son destin héroïque de converti – et la conversion de Pauline ainsi que du spectateur, dans une dynamique de l’admiration. En 1910, quand Péguy écrit Victor-Marie, comte Hugo, il est publiquement catholique. Il défend la thèse de l’accomplissement du dreyfusisme et du socialisme dans le christianisme. Ceci au prix d’une brouille avec Daniel Halévy, dont il ne partage pas l’interprétation de l’affaire Dreyfus. Longue épître adressée à Halévy, Victor-Marie, comte Hugo est donc un grand essai de critique littéraire et de méditation sur les conditions d’une communication véritable, d’une amitié. Péguy évoque alors des références littéraires partagées pour retrouver un terrain d’amitié littéraire avec son destinataire. Il déploie un parallèle entre Racine et Corneille, et aborde la grande scène de Polyeucte où Pauline vient supplier Polyeucte dans sa cellule, afin qu’il renonce à sa foi. Péguy se montre extrêmement attentif aux conditions de l’énonciation dans ce passage de théâtre et réfléchit à ce qu’est une parole de converti. Dans ce sens, nous observerons son commentaire de l’énonciation dans cette scène. Puis nous proposerons de voir comment, grâce à Polyeucte, il construit un ethos de converti héroïque, sans doute indirectement orienté vers ceux qui contestaient la teneur de son parcours spirituel.

La parole convertie : l’échelle des plans d’énonciation dans Polyeucte

  • 4 De la situation du parti intellectuel dans le monde moderne devant les accidents de la gloire tempo (...)
  • 5 Le terme crucial de « figure » se trouve chez Péguy à l’articulation entre rhétorique, philosophie (...)
  • 6 C’est ce que Péguy appelle « l’arrachement raciné », Victor-Marie, comte Hugo, Œuvres en prose com (...)

4Dans son parallèle classique entre Corneille et Racine, Péguy propose de schématiser la série des pièces de Corneille selon le principe de la figuration entre les événements et les héros. Polyeucte a longtemps été considérée comme le chef-d’œuvre de Corneille ; Péguy en fait le « couronnement » dramaturgique de la série Le Cid-Horace-Cinna-Polyeucte, considérant que cette pièce porte à leur perfection les vertus des héros, par la grâce4. Il dessine donc un rapport de « figuration » entre ces différentes pièces5. Cette figuration montre à quel point la sainteté, en rapport de figuration avec l’héroïsme, n’est nullement désincarnée. Au contraire, elle n’a de sens qu’issue de ses racines charnelles. Le commentaire de Polyeucte, dans Victor-Marie, comte Hugo est d’ailleurs explicitement lié à la théologie de l’Incarnation6. Le saint procède du héros, donc de l’humain.

  • 7 Ibid., p. 301.

5Ce procédé de figuration se retrouve à tous les niveaux de Polyeucte. Au début de Victor-Marie, comte Hugo, Péguy montre que ce principe est à l’œuvre dans les rimes de la tragédie. Ensuite, il l’analyse sur les plans dramaturgique et énonciatif. Péguy, théorisant l’intercession dans Polyeucte, en fait un « mécanisme » d’énonciation qui « élargit » le plan en montant des « degrés7 » jusqu’à la culmination de la scène III de l’acte IV, où tous les plans sont « ramassés » dans l’union entre terre et Ciel.

  • 8 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 298.

« Sur les vers de l’intercession dans Polyeucte. – Tous les vers de l’intercession que nous avons marqués, que nous avons retenus dans Polyeucte, qui annoncent, qui introduisent, qui représentent, qui manifestent, qui déclarent, qui proclament publiquement, qui définissent pour ainsi dire techniquement l’intervention, l’intercession des saints ; intercession générale des saints pour les pécheurs ; application pour ainsi dire, intercessions particulières de Néarque pour Polyeucte et de Polyeucte pour Félix et de Néarque et Polyeucte ensemble pour Pauline et les autres s’il y en a ne font qu’introduire, que présenter, quand même ils sont après, cette grande prière de Polyeucte pour Pauline en présence de Pauline qui est déjà proprement une grande prière d’intercession.
C’est une des plus grandes beautés de Polyeucte que cette figuration constante, partout présente, qui élargit, qui agrandit encore, si possible, qui pénètre perpétuellement, qui déborde incessamment le texte. La figuration, qui est un des mécanismes essentiels du sacré, est perpétuellement présente dans cette tragédie sacrée, elle en est aussi un des mécanismes essentiels8. »

  • 9 Sur la structure de Polyeucte, v. Jean Rousset, Forme et signification, José Corti, 1966, p. 16.
  • 10 Cette figure de l’allocution anime la réplique de Polyeucte. Elle l’achemine vers son monologue, f (...)
  • 11 « La scène générique », qui relève de la scène d’énonciation, « est définie par les genres de disc (...)
  • 12 Polyeucte, v. 1082-1083.

6Dans son commentaire de l’acte IV de Polyeucte, Péguy ne laisse pas d’être sensible aux faits d’énonciation. Il en explicite le système d’insertion, non pas entre des voix (qui s’intégreraient les unes dans les autres, de manière polyphonique), mais entre des plans, pour une même voix. Certes, la polyphonie est remarquable dans le discours du converti, imprégné de la Bible, autant que dans les stichomythies où les reprises de termes sont fréquentes. Mais Péguy se montre davantage intéressé par le jeu sur les espaces où se déploie l’énonciation, espaces qu’elle suscite elle-même. Un système d’échelle des plans d’énonciation est à l’œuvre dès le début de l’acte IV, où la situation d’énonciation est à géométrie variable et ascensionnelle9. La seule voix de Polyeucte suscite plusieurs plans d’énonciation qui s’insèrent les uns dans les autres, du plus contingent au plus éternel. Le processus apparaît de manière frappante dans la progression de l’acte IV, à partir de la scène du cachot. Dans sa solitude, Polyeucte emprisonné, peuple son cachot d’interlocuteurs divers. Il s’agit d’une ressource dramaturgique qui fait advenir un second espace de voix, un second lieu, englobant le premier. On pourrait ainsi parler de trompe-l’œil énonciatifs. Les apostrophes et les pronoms de l’interlocution accomplissent cette conversion des espaces. Polyeucte en prison, averti que Pauline le demande, s’adresse d’abord au domestique, puis au combat qu’il va mener : « Ô présence, ô combat que sur tout j’appréhende. » Le procédé classique de l’apostrophe, donne lieu à une allocution qui anime sa parole10. Dans les stances, Polyeucte convoque par sa voix d’une part les tentations, « Honteux attachements de la chair et du monde », puis l’empereur Décie, « Tigre altéré de sang ». Les adversaires intérieurs et extérieurs prennent relief et forme dans l’allégorisation et la métaphore hyperbolique, comme des statues baroques sortant de leur niche. La rhétorique théâtrale multiplie ainsi les espaces-temps : espace de l’intériorité combattante (psychomachie), espace prophétique de l’histoire providentielle (annonce de la défaite de Décie devant les Scythes), espace de la communion des saints et du Ciel (prière d’invocation), qui couronne et intègre tous les espaces. Polyeucte passe à son gré de l’exhortation à la malédiction, puis à la persuasion et enfin à la prière d’intercession : autant de changements de genres de discours qui transforment la situation d’énonciation mais aussi la scène d’énonciation, en suscitant à chaque fois une nouvelle scène générique, avec son espace-temps11. Mais Polyeucte ne se contente pas d’apostropher des allégories. Dans son grand monologue, il s’adresse ensuite à Félix, absent : « Félix, dans la prison, j’ai triomphé de toi12 »... Enfin, Polyeucte convoque un interlocuteur surnaturellement présent : Néarque, qui vient de donner sa vie pour le Christ. Polyeucte fait ainsi advenir, par sa voix, l’espace surnaturel :

  • 13 Ibid., v. 1089-1092.

« Et toi qui tout sortant encore de ta victoire
Regardes mes travaux du séjour de la gloire,
Cher Néarque, pour vaincre un si fort ennemi,
Prête du haut du Ciel la main à ton ami13. »

7L’aspect sécant (« tout sortant encore de ta victoire » épouse le mouvement d’ascension progressive terre-ciel de Néarque, en une belle transition, nous y reviendrons) et l’impératif inscrivent fortement la parole dans un présent en train d’advenir. Or ce présent rejoint celui de l’éternité, coïncidant effectivement avec celui de la terre (« regardes »). D’où l’élargissement de l’espace et du temps, par le passage du temporel à l’éternel.

8On en arrive à la « grande scène d’intercession » de Polyeucte pour Pauline, qui occupe Péguy. Pauline vient rejoindre Polyeucte dans sa cellule pour le persuader de renier sa foi : là encore les espaces d’énonciation vont s’échelonner. Cette fois, Polyeucte est face à un interlocuteur charnellement présent, mais l’échange va se trouver décalé, entre plusieurs plans. Les personnages ne peuvent encore se rejoindre, chacun évoluant dans des situations d’énonciation différentes.

« Pauline

Que cet hélas a de peine à sortir !
Encor s’il commençoit un heureux repentir,
Que, tout forcé qu’il est, j’y trouverois de charmes !
Mais courage, il s’émeut, je vois couler des larmes.

Polyeucte

J’en verse, et plût à Dieu qu’à force d’en verser
Ce cœur trop endurci se pût enfin percer !
Le déplorable état où je vous abandonne
Est bien digne des pleurs que mon amour vous donne ;
Et, si l’on peut au ciel sentir quelques douleurs ;
J’y pleurerai pour vous l’excès de vos malheurs ;
Mais si, dans ce séjour de gloire et de lumière,
Ce Dieu tout juste et bon peut souffrir ma prière,
S’il y daigne écouter un conjugal amour,
Sur votre aveuglement il répandra le jour.
Seigneur, de vos bontés il faut que je l’obtienne ;
Elle a trop de vertus pour n’être pas chrétienne :
Avec trop de mérite il vous plut la former,
Pour ne vous pas connaître et ne vous pas aimer,
Pour vivre des enfers esclave infortunée,
Et sous leur triste joug mourir comme elle est née.

Pauline

Que dis-tu, malheureux, qu’oses-tu souhaiter ?

Polyeucte

Ce que de tout mon sang je voudrois acheter.

Pauline

Que plutôt...

Polyeucte

  • 14 Péguy cite ces vers (v. 1252-1278) en italiques et en conservant l’orthographe. Péguy voulait en 1 (...)

C’est en vain qu’on se met en défense :
Ce Dieu touche les cœurs lorsque moins on y pense.
Ce bienheureux moment n’est pas encore venu ;
Il viendra, mais le temps ne m’en est pas connu 14. »

  • 15 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 300. Cette précision de Péguy souligne la présence de l’int (...)
  • 16 Cette prière n’est donc pas un trope communicationnel, au sens où Catherine Kerbrat-Orecchioni le (...)

9C’est « au cœur même de ce tragique débat » entre les époux que Polyeucte intercède, pleinement homme, en héros – en même temps qu’en saint15. De manière symétrique, Pauline distribue aussi sa parole entre deux espaces d’énonciation ; les siens ne sont pas insérés l’un dans l’autre, mais hétérogènes. L’héroïne est divisée entre le discours adressé à son mari et ses apartés, lieux du repli douloureux sur elle-même. Mais ce n’est pas cela que Péguy retient. De fait, Pauline est l’interlocuteur de Polyeucte jusqu’à « Sur votre aveuglement il répandra le jour », mais ensuite elle est désignée à l’aide de la troisième personne, alors même que Polyeucte parle devant elle – destinataire indirecte, mais non principale16. C’est sans doute pourquoi aux questions révoltées de sa femme « Que dis-tu, malheureux ? », Polyeucte répond par une référence plus souple, à l’aide de l’indéfini « on », raccordant les deux espaces. Ce décalage entre les lieux d’énonciation n’est guère commenté par Péguy, qui s’attache à montrer la concomitance paradoxale entre plusieurs espaces-temps non compatibles a priori. Seule l’éternité divine permet d’entrer dans la contemporanéité du déjà là et du pas encore.

  • 17 Ibid., p. 300.
  • 18 Ibid., p. 302.

10En effet, Péguy décrit cette prière comme une « grande intercession anticipée », il en fait le modèle suprême de l’intercession, « une prière de la terre » et « déjà une prière du ciel17 ». Péguy métaphorise ces « degrés » de l’ascension spirituelle en proposant le terme humble d’« escabeaux18 », matérialisation de la liaison invisible entre Ciel et terre. Cette insertion d’un plan dans un autre ne pouvait que marquer Péguy, puisqu’elle représente un cas de « figuration », ou d’insertion d’un ordre dans un autre ordre. Soulignons qu’il s’agit bien de l’insertion d’un plan, tout entier – celui de l’humanité, représenté par un homme (par excellence le Christ, imité par les saints, suivis par le peuple des pécheurs) dans le plan de l’éternel.

  • 19 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1368 : « Il y a un pre (...)

11Nous avons repris le terme de « plan » pour parler de « plans d’énonciation », mais Péguy entend par ce terme un niveau de sens et un ordre19.

  • 20 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 302.

« Au premier plan elle est d’abord littéralement une prière ordinaire, une prière de la terre, une prière d’homme, comme nous pouvons, comme nous en devons tous faire, la prière d’un mari chrétien pour sa femme infidèle. Et ensemble au deuxième plan, au deuxième degré c’est dedans, c’est déjà une prière de l’intercession proprement dite20. »

12Cet espace où la terre s’unit au Ciel est aussi une mise en espace de l’intériorité du personnage, intériorité publique puisqu’il prie en scène (depuis le début de l’acte). Cette échelle des plans d’énonciation dessine pour Péguy l’idéal d’une forme classique qui combine mesure parfaite et dimension infinie. Il suit une perspective proprement poétique, en soulignant l’intérêt du théâtre pour ce type d’élargissement énonciatif jusqu’au Ciel :

  • 21 Ibid., p. 299. Dans la Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne (op. cit., p. (...)

« Tout ce classique, toute cette mesure, sans biaiser d’une ligne, sans reculer d’une ligne, sans se laisser entamer, ronger, atteindre d’une ligne, n’en baigne pas moins dans un océan de démesure, de surmesure, d’extramesure21. »

  • 22 Le terme d’extratexte n’apparaît pas ailleurs que dans cette œuvre de Péguy, ni dans le Grand Dict (...)
  • 23 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 299.

13La contagion des préfixes marque cette combinaison entre l’ordre et l’infini, dans un sublime classique qui a la préférence de Péguy. Démesure, surmesure, extramesure, mais aussi intercède, intercession, intervient, dépasse, agrandit, élargit, extratexte22... Ces jeux sur la dérivation ou sur une formation latine encore visible, jusqu’au néologisme, confèrent à l’auteur de Victor-Marie, comte Hugo l’ethos décalé d’un commentateur. Ses phrases sont présentées comme de « pauvres notes23 » numérotées, pour parodier la méthode universitaire. Mais surtout, les mots, avec leurs excroissances autour de leur base, exemplifient la croissance spirituelle, comme dans tout le commentaire se déploie l’isotopie de l’agrandissement. Ce qui permet cet élargissement est un principe théologique, lié à l’énonciation spirituelle : celui de l’intercession d’un saint.

  • 24 L’intercession est une forme très ancienne de prière, dont les modèles peuvent être celle d’Abraha (...)
  • 25 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 302.
  • 26 Ibid., p. 302.
  • 27 Rétrospectivement, toutes les intercessions précédentes deviennent des célébrations de ce « rituel (...)

14Cependant, Polyeucte n’est encore ni mort, ni saint. Péguy restreint ici l’extension du terme d’intercession à la prière d’un saint, particulièrement d’un martyr, pour un pécheur. Polyeucte intercède d’avance pour sa femme, « par une ardente anticipation antérieure24 » de son martyre. Péguy aborde à la fois les perspectives poétiques et énonciatives en soulignant que la force et la beauté de cette scène viennent de cette anticipation qui repose seulement sur les conditions d’énonciation de la parole (non dans l’action, mais la parole a force d’action, dans sa valeur illocutoire) : « c’est partout dedans [et] ce n’est dit nulle part25 ». Cette « évidence », c’est la présence du Ciel, par l’acte illocutoire (plus que locutoire, ce n’est « dit » nulle part). Ainsi peut-on comprendre le glissement paronymique de l’intériorité à l’antériorité : « Par une secrète anticipation intérieure, par une secrète prise de position antérieure de ses palmes, humble, chrétienne, secrète, mais si évidente, pour tous, pour lui-même26. » Polyeucte se situe dans un espace où se mêlent temporalité de la terre et durée de l’éternité, où il peut être compté au nombre des martyrs. Dans cette perspective d’un espace d’énonciation où se mêlent plusieurs dimensions de la durée (espace propre à la prière, à la liturgie27), tout se rejoint dans le présent de la parole.

Le présent de la parole

  • 28 Ibid.

15Au cœur de sa tirade, Polyeucte passe de l’adresse à sa femme vers une prière qui constitue une application de ce que le martyr vient d’expliquer dans un premier mouvement. Péguy en fait une « théorie » formulée ex professo, juste avant l’« office » effectivement célébré de « saint Polyeucte28 ». L’art de la transition entre les discours et les deux espaces apparaît dans le choix d’une structure hypothétique : « Mais si, dans ce séjour de gloire et de lumière/Ce Dieu tout juste et bon peut souffrir ma prière,/S’il y daigne écouter un conjugal amour,/Sur votre aveuglement il répandra le jour », Polyeucte passe ensuite à la prière. Autre transition entre les deux espaces : la référence des G. N. à déterminants démonstratifs : « ce séjour », « ce Dieu », ils glissent d’une référence anaphorique à une référence potentiellement déictique, faisant advenir l’espace du Ciel. Péguy ne commente cependant pas ces effets de transition, même s’il est attentif à la cohésion de la scène, « la plus liée qu’il y ait au théâtre ».

  • 29 V. « L’Ève de Péguy » [1914], Œuvres en prose complètes, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. (...)

16L’élargissement de la parole à plusieurs lieux d’énonciation va de pair avec l’insertion de l’éternel dans le temporel, ce qui correspond à la façon dont Péguy décrit l’Incarnation29. Dans ce passage de Polyeucte, IV, 3, il n’est d’autre présent que celui de la parole. C’est en elle que se produit une rencontre, qui ailleurs serait impossible : un espace au futur (celui de Polyeucte martyr, dans le Ciel, dans l’Église triomphante), celui du « pas encore », et un espace au présent, celui de l’affrontement avec sa femme. Cette conjonction de plusieurs dimensions du temps est possible car l’énonciation les habite chacune dans sa durée propre. D’où l’abondance des adverbes de temps, marqueurs de concomitance, doublant les adverbes de lieu, « déjà » et « dedans », la systématisation des parallélismes, des constructions binaires et des polysyndètes. Les reprises de termes marquent également cette concomitance entre plusieurs durées situées dans des temporalités différentes, et dans une éternité qui s’insère dans le temps. Tous ces procédés aboutissent à une forme d’amplification destinée à faire sentir l’entrée dans une autre dimension spirituelle – mais de façon technique, selon l’ethos du commentateur.

  • 30 Victor-Marie, comte Hugo, p. 300.
  • 31 Ibid., p. 302.

« Ce qui fait la valeur propre de cette intercession, sa valeur éminente, sa valeur propre et sa valeur de représentation, sa valeur propre et sa valeur de commandement, ce qui la dépasse elle-même, ce qui dépasse et agrandit le texte, c’est qu’elle est elle-même et qu’elle est plus qu’elle-même, elle est une prière ordinaire et en même temps, ensemble elle est déjà comme une prière extraordinaire ; elle est une prière de la terre, une prière ordinaire de la terre, elle est une prière de la terre et en même temps elle n’est déjà plus une prière de la terre, elle est une prière de la terre et déjà elle est une prière du ciel30. »
« Ce qui fait la grandeur de cette prière et de cette intercession, ce qui en fait la reculée, et en même temps l’exactitude, la sévère, la dure exactitude, c’est qu’au premier plan elle est d’abord littéralement une prière ordinaire, une prière d’homme, comme nous pouvons, comme nous en devons tous faire, la prière d’un mari chrétien pour sa femme infidèle. Et ensemble au deuxième plan, au deuxième degré c’est dedans, c’est déjà une prière de l’intercession proprement dite. Par une secrète, par une ardente anticipation intérieure, par une secrète prise de possession antérieure de ses palmes, humble, chrétienne, secrète, mais si évidente, pour tous, pour lui-même, par une secrète prise de commandement antérieure, par une secrète saisie antérieure de sa future, de sa prochaine autorité de béatitude il parle il prie déjà pour sa femme comme un martyr dans le ciel prie pour sa femme qui est restée sur terre... C’est déjà, c’est dedans, c’est d’avance une prière, une intercession rituelle. C’est l’office de saint Polyeucte. C’est déjà l’Église triomphante. Comme toute l’Église triomphante prie pour toute l’Église militante. Et pour l’Église souffrante31. »

17Les reprises de quasi-synonymes produisent des effets de gradation (amplification rhétorique d’une métaphore, déployant le champ sémantique de l’échelle) :

  • 32 Ibid.

« Toutes ces intercessions particulières ne sont elles-mêmes, ne sont encore que les degrés, que les préparations, que les introductions [...] que les escabeaux de cette grande intercession anticipée de Polyeucte pour Pauline présente32... »

  • 33 Ibid., p. 301.

18Intervient aussi une polysyndète généralisée (fréquence de « et », disjoignant pour mieux montrer l’articulation « sa valeur propre et sa valeur de représentation... »). L’écriture entre dans la durée contemplative qui combine répétition et approfondissement du mystère. La phrase distendue est liée de partout. Elle rend sensible l’idée que tout se tient dans cette « scène la plus liée qu’il y ait au théâtre33 ». Nécessité de l’édifice de la prière et nécessité de l’édifice dramaturgique : Péguy met en valeur l’extrême cohérence du travail cornélien, comme de la communion des saints. Les présentatifs (« C’est déjà l’Église triomphante ») et les formes emphatiques (« Ce qui fait la grandeur [...] c’est ») participent de cette valorisation d’un présent habité par l’éternité. Le présent employé par Polyeucte, présent d’énonciation qui peut être aussi performatif, devient présent de caractérisation tirant vers l’omnitemporalité de la théologie : « C’est en vain qu’on se met en défense/Ce Dieu touche les cœurs lorsque moins on y pense » sont des formules gravées dans la mémoire de Péguy. Ce présent, grammaticalement ouvert sur l’infini par une actualisation la plus large possible, confère un « sentiment de plénitude » et « agrandit le texte », pour reprendre l’expression de Péguy, méditant l’insertion d’un présent éternel dans le présent temporel.

  • 34 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne [1914], Œuvres en prose complètes, é (...)
  • 35 Ibid., p. 1314. Les italiques et les petites capitales sont de Péguy. De nouveau, la majeure parti (...)

19Péguy en explicite la dimension théologique dans sa Note conjointe de 1914, dans son hommage à Bergson. Si l’on conçoit le présent comme durée – et non comme intervalle immédiatement englobé dans le passé ou le futur – alors il est ouvert à l’intervention de la grâce. Cette conception du présent intervient notamment dans l’opposition entre les âmes raidies par l’habitude et enduites de morale, inaccessibles à la grâce, et les âmes ouvertes au contact divin, pleines de la liberté du présent conçu comme une durée. On retrouve dans cet essai de 1914 la réplique de Polyeucte. Elle a pour Péguy force de théorème, mais de théorème vécu : « Ce Dieutouche les cœurs lorsque moins on y pense. » Ce qui a l’air d’une maxime rhétorique est, pour Péguy, l’aboutissement d’une expérience et non la prémisse d’un raisonnement déductif, dont l’auditeur tirerait la déduction attendue. Péguy en fait une induction et présente cette réplique de Polyeucte comme une « proposition de réalité ramassée34 », quintessence d’un récit de conversion où tout vient à son heure. C’est « la formule même de la [...] pénétration de la grâce35 ».

  • 36 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 303.

20Cependant, Péguy ne se livre guère au commentaire des tiroirs verbaux : ce qui l’occupe dans la scène de Polyeucte est la concrétude d’un présent, où la parole est action, « engagement36 », et rituel opératoire. Il fait saisir cette concomitance par ses répétitions d’adverbes et de structures phrastiques ou de groupes binaires, mais il développe aussi le champ sémantique du toucher et de la liaison. En effet, les plans d’énonciation ne sont pas séparés, celui de la terre, « ordinaire », s’insère dans celui du ciel, « extraordinaire », et vice-versa. Le présent baigne dans un infini sur lequel Polyeucte met la main. Car c’est le protagoniste qui parle et agit au premier plan. Il faut maintenant voir comment ces élargissements de la situation d’énonciation et ces changements de scènes d’énonciation sont modelés par un énonciateur converti, et construisent en effet son ethos.

L’ethos d’un converti héroïque

21Sur le plan sémantique, le commentaire de Péguy déplace quelque peu l’enjeu de la scène : il met l’accent sur la victoire de Polyeucte plus que sur le caractère souverain de la grâce. La liberté de Dieu qui touche et convertit à son heure est systématiquement liée à l’emprise de Polyeucte. Le martyr effectue une « saisie de la main » de ses palmes et, en quelque sorte, arrache Pauline aux « enfers ». En découle une autorité héroïque de Polyeucte à laquelle Péguy n’est pas resté insensible. La contiguïté sémantique entre toucher, obtenir et saisir manifeste la geste héroïque de conversion du héros. A priori, le dispositif de la grâce ne semble pas répondre aux gestes de conquête : l’homme reçoit la grâce de Dieu, qui lui ouvre le Ciel. Or les vertus de Pauline, son devoir et sa gloire vont-ils dans le sens de Dieu, ou ses vertus de païenne sont-elles des vices ? Péguy soutient une thèse proche de l’humanisme dévot, ou du stoïcisme chrétien : Pauline « a trop de vertus pour n’être pas chrétienne ». Reste que Dieu vient à son heure :

  • 37 Polyeucte, v. 1275-1276.

« Mais que sert de parler de ces trésors cachés
À des esprits que Dieu n’a pas encore touchés37 ? »

22Dieu « touche » le cœur sans s’en emparer (toucher n’implique pas dans son sens dénotatif le sème de/prendre/). Les traits sémantiques de la/prise/concernent explicitement « obtenir » et « saisir » (en particulier dans le substantif saisie, que Péguy utilise comme un déverbal avec son complément du nom). Si Polyeucte parle d’un Dieu qui « touche les cœurs », il demande ensuite d’« obtenir » la conversion de sa femme, et Péguy insiste sur cette « saisie de la main » des réalités du Ciel. Or le sens connotatif de « toucher », en particulier dans l’œuvre de Péguy, rejoint l’idée de « mettre la main sur... » Péguy emploie fréquemment le verbe toucher à propos de Dieu, dans sa méditation sur l’Incarnation. Le pathétique de la grâce est médiatisé par une force présentée comme sensible. Le « toucher » de Dieu, pour Péguy, n’est pas métaphorique. Dans le Mystère de la charité de Jeanne d’Arc, Jeanne revient avec fascination sur le point de l’Histoire où les hommes purent « toucher » le Christ. Elle se compare à Madeleine et à Véronique et aux acteurs des Évangiles :

  • 38 Péguy C., Le Mystère de la charité de Jeanne d’Arc [1910], Œuvres poétiques complètes, Gallimard, (...)

« Mais vous autres, vous seuls, vous avez vu, vous avez touché, vous avez saisi ce corps humain dans son humanité, dans notre commune humanité, marchant et assis sur la terre commune38. »

  • 39 On pourrait rapprocher cet ethos de celui du prédicateur. Voir Régent-Susini A., L’Éloquence de la (...)
  • 40 Marc Fumaroli, op. cit., p. 326.

23Au toucher de Dieu répond la « saisie » par l’homme de l’éternité. Polyeucte, d’avance, « saisit de la main » la grâce de Pauline. « Seigneur, de vos bontés il faut que je l’obtienne » : le verbe « obtenir », englobant « tenir », manifeste le même esprit conquérant, héroïque. À ce panache dans la prière, Péguy n’a pu qu’être sensible. Il ne faut pas oublier que, si Péguy souligne l’humilité de Polyeucte, il le considère en même temps comme un héros. En ce sens, l’autorité de Polyeucte nous semble extrêmement importante. Polyeucte revêt d’abord un ethos plein d’humilité, puisque galant vis-à-vis de sa femme, et tout entier soumis à Dieu. Mais comme il en va pour l’ethos des saints (et des prédicateurs39), il est revêtu d’une autorité paradoxale. Péguy parle de la « valeur de commandement » de l’intercession de Polyeucte, parce qu’elle constitue un modèle pour les autres, mais aussi parce que le saint est sur le point de donner sa vie. Aux annonces de l’action de Dieu succèdent des prières qui n’ont rien de suppliant. Les affirmations de Polyeucte s’adressent à un Dieu sur qui il semble exercer une pression : « Seigneur, de vos bontés il faut que je l’obtienne ». La série des corrélations consécutives participe de cette fermeté (« Elle a trop de vertu pour n’être pas chrétienne »). Dieu lui-même est mis face à ses responsabilités : « Avec trop de mérites il vous plut la former. » Polyeucte semble montrer à Dieu – grand dramaturge – à quel point la bienséance interne devrait le conduire à accomplir le caractère de Pauline par l’accession à la sainteté. Et en effet, Polyeucte fait l’éloge de sa femme, en la présentant comme une parfaite héroïne cornélienne, reprenant les lieux épidictiques de la grande âme40. Nous retrouvons dans cet éloge de Pauline la gloire cornélienne du héros orateur qui se présente en héros, que ce soit à l’adversaire ou à l’ami : Polyeucte présente sa femme au Souverain céleste, comme porteuse de Son image (« il vous plut la former »). Mais son discours ne relève pas seulement du genre épidictique : comme avant un combat, il plaide : « il faut que je l’obtienne », recourant aux lieux du plus et du moins, comme à ceux du préférable. L’argumentation de la pièce cornélienne est généralement fondée sur la supériorité des valeurs, les lieux du préférable en qualité : mais particulièrement en qualité qui accomplit et intègre toute les valeurs du héros. Le « toucher » de Dieu ne provoquera pas tant une rupture qu’un achèvement de la perfection de Pauline.

  • 41 Il s’agit de l’aspect perlocutoire de l’acte de langage que Polyeucte vient d’accomplir : une priè (...)

24Pourtant, au pathos flamboyant, Polyeucte joint un soupir élégiaque : cette parole conquérante commence et s’achève par l’élégie. Il « verse » des larmes sur son épouse « abandonn[ée] ». Et qui ne serait sensible à la chute élégiaque de cette prière : « Et sous leur triste joug mourir comme elle est née ? » L’extrême lyrisme cornélien s’y reconnaît : « J’y pleurerai pour vous l’excès de vos malheurs. » En effet, Polyeucte avant même d’intercéder pour Pauline, souffre avec elle, à sa place. Il instaure déjà par avance une communion des saints. Il glose en même temps l’effet de la catharsis, mêlant douleur et joie sublime. L’energeïa de Polyeucte est retournée en vision négative, mais reste harmonieuse : le chiasme sonore « triste joug mourir » retentit avec grâce. Mais ce destin tragique de Pauline aux enfers, de Pauline qui serait « née » « infortunée » serait celui d’une héroïne racinienne. Pauline pressent la puissance des propos de Polyeucte41 : « Que dis-tu ? » (au présent, et non au passé) avant de reformuler prudemment l’idée : « Qu’oses-tu souhaiter ? »

  • 42 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophique cartésienne, op. cit., p. 1365.

25Ce panache du héros est certes permis par les « bontés » de Dieu, (« Seigneur, de vos bontés, il faut que je l’obtienne »), mais aussi par son « désarmement magnifique42 ». La grâce est désarmée ; le héros est armé. Dans ce sens, on peut assister à ce renversement, de « toucher » à « obtenir », qui résume l’idée de Péguy selon laquelle le saint vient parfaitement de l’homme, mais aussi que Dieu se laisse prendre. Or, sous cette image audacieuse du converti héroïque se dessinent les traits de Péguy, face à plusieurs interlocuteurs dont la présence n’est guère explicite dans Victor-Marie, comte Hugo.

Complexité énonciative dans le commentaire de Polyeucte

26Les Cahiers de la quinzaine sont adressés à de multiples interlocuteurs, nommés ou non. Comme Polyeucte, dans Victor-Marie, comte Hugo, Péguy apostrophe des destinataires et suscite autour de lui des allocutaires, faisant varier les contours de la scène d’énonciation et proposant plusieurs scènes génériques (épître, confessions, parallèles rhétoriques et commentaire littéraire). Julien Piat a récemment analysé la complexité pragmatique de cet essai :

  • 43 Piat J., « Formes et enjeux du dialogisme dans Victor-Marie, comte Hugo », Bulletin de l’Amitié Ch (...)

« La notion de dialogisme permet [...] de rendre compte des enjeux fondamentaux du texte, qu’il s’agisse de sa visée pragmatique première (revenir sur la querelle avec Halévy) ou de sa résonance large (prendre position face à la crise de la culture et des humanités) – les deux étant intimement mêlées et présentant un certain nombre d’ambiguïtés43. »

  • 44 Piat J., art. cit., p. 813.
  • 45 Ce n’est pas le seul modèle spirituel choisi par Péguy, qui avait été fortement marqué par le chem (...)
  • 46 Consulter à ce sujet Burac R. et Mougel R., Péguy au porche de l’Église. Correspondance inédite Ja (...)
  • 47 Attitude d’autant plus héroïque que le couple Péguy est divisé par de graves mésententes.
  • 48 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1365.

27 Victor-Marie, comte Hugo est un texte « multi-adressé44 », particulièrement ancré dans le différend avec Halévy, dans la complicité avec Pesloüan, dans la quête d’amitié avec Psichari... destinataires tous nommés par l’auteur. Or le commentaire de Polyeucte dans Victor-Marie, comte Hugo se ressent aussi du déchirement spirituel de Péguy, autant que de son tempérament combatif. L’œuvre entière est donc dédiée à Daniel Halévy – mais plus secrètement et ponctuellement, ces quatre pages nous semblent, elles, adressées à deux interlocuteurs différents, Jacques Maritain et le P. Clérissac. De fait, Halévy et les lecteurs contemporains sont dépassés par les enjeux de ce que doit être une véritable « conversion », au milieu des considérations sur Hugo, Corneille et la crise des humanités. Or une autre situation d’énonciation (et scène d’énonciation) se superpose à celle de l’épître, et Péguy y avance masqué. À ces interlocuteurs bien réels, Péguy se montre sous les traits de Polyeucte. Le choix de ce modèle45 cornélien est capital pour des raisons biographiques. Tel est le contexte de 1910 : catholique déclaré, après la publication du Mystère de la charité de Jeanne d’Arc, Péguy connaît de grandes difficultés dans son foyer, puisque ni sa femme ni ses enfants ne sont baptisés et que sa belle-famille le tient pour irresponsable. Il se confie à Jacques Maritain et lui demande de le remettre en relation avec son ami bénédictin dom Louis Baillet. Péguy, qui entend suivre son propre rythme, est extrêmement blessé par les injonctions de Jacques Maritain, missionné par le P. Clérissac. Ceux-ci demandent à Péguy une complète soumission – qui aurait été jusqu’à l’abandon de sa femme, puisqu’elle refusait de « régulariser » sa situation devant l’institution, et de faire baptiser ses enfants. Poursuivi par les instances de Jacques Maritain et du P. Clérissac46, Péguy insiste sur la cohérence de son propre parcours intérieur. À travers le modèle de Polyeucte, il défend et illustre une conversion héroïque, venue couronner son propre destin mystérieux. À la manière de Polyeucte, Péguy refuse d’oublier l’engagement temporel, humain, envers une femme qui ne connaît pas Dieu, il refuse de briser son mariage47. À la manière de Polyeucte, Péguy envisage sa conversion comme un geste héroïque, et c’est en cornélien qu’il réagit. Lui aussi a reconnu dans son propre itinéraire de « secrètes anticipations » et une « sourde préparation ». Dieu lui a confié un rôle. C’est en cornélien qu’il parlera à Dieu, et fera parler Dieu. C’est dans son héroïsme charnel, image de la beauté et de la grandeur divine, que l’homme est pris sur ses « mégardes » et dans un « désarmement magnifique48 ». Ici, il peut montrer à quel point la grâce accomplit la nature (le premier plan s’insère dans le second, qui l’accomplit). Ce modèle ambitieux, héroïque, il l’oppose à Jacques Maritain, au P. Clérissac, comme au P. Baillet – comme à Pascal que pourtant il aime fort.

  • 49 Ibid., p. 1365-1366. Dans le Dialogue de l’histoire et de l’âme charnelle, Péguy fustige encore le (...)

« Il [Corneille] ne méprise point le monde... Il n’abaisse point le monde pour s’élever. En ceci il est fort différent d’une certaine tendance de Pascal. Il rend au temporel ce qui lui est dû... Nul ne sera diminué pour que les autres paraissent plus grands49. »

28Et ainsi, tout le monde profane est amoureusement épousé :

  • 50 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1368.

« La grandeur même et la floraison et l’éclat de la tragédie sacrée dans Polyeucte nous masque non pas seulement la grandeur et la floraison et l’humanité, mais presque jusqu’à l’existence de la tragédie profane qui est dessous50. »

  • 51 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 300

29Si l’on entend Péguy, on peut voir la « tragédie profane » qui demeure « au-dessous » ; sous la tragédie sacrée : le drame familial qu’il masque dans son œuvre. Au risque du contresens, la grandeur de la tragédie sacrée « masque [...] la grandeur et la floraison de l’humanité ». Ce passage qui provient de la Note conjointe est adressé à tout lecteur. Mais dans Victor-Marie, comte Hugo, les termes du commentaire littéraire sont plus particulièrement à double entente, parce que la situation d’énonciation est à double plan. Il y a le sens littéral d’un commentaire de Polyeucte, dans la lettre adressé à Daniel Halévy représentant de tout ami lecteur. Et il y a un sens allusif de ce commentaire, où la configuration de Péguy à Polyeucte opère par « figuration ». Ce commentaire pourrait bien être adressé aux destinataires implicites Maritain et Clérissac. Péguy réécrit de cette manière un récit de conversion à travers un scénario héroïque où la communication avec Dieu ne passe guère par des clercs maladroits, mais par la « grâce » qui rend capable d’« obtenir » le Salut de l’autre. Cette prière d’intercession dont la théorie est exposée « ex professo » par Polyeucte51, ne serait-ce pas une prière que Péguy voudrait exposer à Jacques Maritain, en promouvant un autre modèle, légitime, de réversibilité des mérites et des grâces ? Reste la question de l’application du modèle de Polyeucte à Péguy : le sacrifice de ce dernier, ce serait son combat perpétuel contre le monde moderne et son apostolat des Cahiers. Si l’on imagine que Péguy vise à toucher ses adversaires cléricaux plus qu’Halévy et ses lecteurs, ou même qu’il espère que les clercs entendront à demi-mot, on peut faire l’hypothèse d’un trope communicationnel.

  • 52 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 299.
  • 53 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1391.

30Mais il existe aussi une communication transparente et réussie : Péguy souligne la « communion, communication de toutes parts du texte avec l’extratexte52 » dans Polyeucte. Le texte baigne dans le surnaturel, on y sent « la respiration même du Ciel53 ». L’ultime interlocuteur à envisager serait Dieu lui-même, mais Victor-Marie, comte Hugo – à la différence de la tirade de Polyeucte ou de la poésie de Péguy – ne fonctionne pas comme une prière.

  • 54 Ibid.

« Je ne crois pas qu’il y ait une œuvre au monde qui autant que le Saint Louis [de Joinville], autant que Polyeucte soit le paradis, nous donne le climat du paradis, nous rende la respiration même du ciel54. »

  • 55 Péguy joue sans doute sur une remotivation de l’étymologie quand il écrit dans « L’Ève de Péguy »  (...)

31Le « climat » (klima), rattaché à l’échelle spirituelle et aux « climats55 » d’Ève, ce pourrait être la forme poétique, et la rédemption de l’espace d’énonciation entre les créatures et Dieu.

32Péguy figure ainsi sa conversion à l’aide du prisme cornélien. Le détour du théâtre permet de réfléchir aux implications de la parole : quelle(s) situation(s) et scène(s) d’énonciation construit la parole d’un converti, face à un non-croyant ? Par rapport au croyant (dont l’identité n’implique pas a priori une dynamique ni un retournement), le converti saisit et donne à saisir de nouveaux espaces gradués où monte sa parole.

33On peut enfin s’interroger sur le degré de présence que Péguy accorde au personnage de Polyeucte, dont il parle comme s’il était un véritable saint – au détriment de son modèle du martyrologe – et un vrai homme. Marc Fumaroli a montré comment, dans sa « dramaturgie du couple », Corneille avait tenté une « rédemption » de la parole théâtrale par une rhétorique de bonne foi et de serments véridiques, engageant l’histoire sainte. Polyeucte accède ainsi au statut de modèle véritablement imitable, de compagnon d’une vie.

  • 56 Fumaroli M., « Du Cid à Polyeucte : une dramaturgie du couple », Héros et orateurs. Rhétorique et (...)

« Le théâtre, accusé d’être l’art du mensonge, de la mimésis complaisante des passions profanes et de leurs illusions, peut représenter aussi ce miracle à la fois moral et rhétorique : la parole de bonne foi, qui est aussi indissolublement une parole de foi ; l’une et l’autre fondée en dernière analyse sur la bonne foi divine et la foi que nous devons lui accorder. Art du mensonge, de l’illusion, des passions éloquentes, le théâtre, reconstruit autour de la figure centrale du couple fidèle et dialoguant dans la confiance absolue, devient le véhicule de la vérité et du langage de la vérité56. »

  • 57 Bayard P., « Mouchette ou les personnages littéraires ont-ils une âme ? », Bernanos témoin, Presse (...)

34Langage de vérité sur la foi – qui pour Péguy contribuerait presque à incarner le Polyeucte cornélien qu’il met sur le même plan que Jeanne ou saint Louis. Quelques années plus tard, au début des Grands cimetières sous la lune, Bernanos imaginera son cortège de personnages rédimés : les personnages, établis sous le regard de Dieu, « ont-ils une âme57 ? »

Notes

1 Dans sa préface à Polyeucte (édition Folio, Gallimard), Patrick Dandrey résume cet enjeu de Polyeucte : « tragédie de la christianisation de l’empire », Polyeucte met en scène ce « préalable providentiel et nécessaire à la légitimation en Dieu de tous les pouvoirs à venir, prélude à l’instauration progressive de dynasties monarchiques fondées sur le droit divin. » (p. 7) Dans Victor-Marie, comte Hugo [1910] dont nous parlerons dans cet article, voir au sujet de la « destination du monde romain », l’édition de Robert Burac, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. III, 1992, p. 310-311. Péguy aborde aussi la préparation du « berceau romain » dans son Dialogue de l’histoire et de l’âme charnelle où sont développés des thèmes importants d’Ève, et dans Un nouveau théologien, M. Fernand Laudet. En ceci, Péguy est comparable au Chateaubriand des Martyrs, texte auquel il ne fait guère référence. Ce n’est pas l’aspect « premiers chrétiens » qui lui importe, d’ailleurs, mais bien la forme de la cité païenne.

2 Dans La Conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-1935 (éditions du CNRS), Frédéric Gugelot expose comment Péguy, initiateur de conversion par son exemple et son charisme, « pèse sur plus d’un », alors qu’il « n’intervient pas sur le parcours de ses amis » et « ne tente en particulier pas d’influencer ou de forcer leur marche vers Dieu. » (p. 419) Conscient des enjeux – politiques aussi – des nouvelles conversions, Péguy refuse d’être considéré comme un « converti » : dans Un nouveau théologien, M. Fernand Laudet, il insiste : « jamais nous ne renierons un atome de notre passé » (Œuvres en prose complètes, éd. Robert Burac, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. III, 1992, p. 547). Maritain est conscient qu’il évite ainsi d’être classé parmi les convertis de la Belle Époque : « il a une peur horrible d’être confondu avec Coppée, Huysmans, etc. jusqu’à Clovis sans doute » (Lettre de Jacques Maritain à dom Louis Baillet du 31 décembre 1908, Péguy au porche de l’Église, éd. Robert Burac et René Mougel, Éditions du Cerf, 1997, p. 101).

3 Gerbod F., « La figure de Polyeucte dans l’œuvre de Péguy », Revue d’histoire littéraire de la France, mars-juin 1973, no 2-3, p. 237-253. Polyeucte présente deux faces pour Péguy, celle du briseur d’idoles (Situation du parti intellectuel dans le monde moderne [1906], Œuvres en prose complètes, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. II, 1992, p. 522-523) et celle du martyr pleinement humain. Françoise Gerbod montre comment Péguy, désespérant du monde, souhaite s’en détacher, tout en trouvant son espérance dans sa foi, qui l’enracine paradoxalement dans le monde. Tous ces aspects de Polyeucte rendent ce personnage apte à la constitution d’un « mythe personnel » pour Péguy (art. cit., p. 245).

4 De la situation du parti intellectuel dans le monde moderne devant les accidents de la gloire temporelle [1907], Œuvres en prose complètes, éd. cit., t. II, p. 763.

5 Le terme crucial de « figure » se trouve chez Péguy à l’articulation entre rhétorique, philosophie et théologie. Péguy s’inscrit ainsi dans une lignée d’exégèse typologique où la lecture de l’Ancien Testament en termes de figuration du Nouveau est étendue à toute l’histoire humaine, ainsi qu’à tous les aspects de la vie, autour de l’axe centrale de l’Imitatio Christi. Voir la postface de Mimésis (Erich Auerbach, trad. Cornelius Heim, Gallimard, coll. Tel, 1968, p. 550-551) et Figura, et Henri de Lubac, Catholicisme, au sujet du « langage de l’histoire » déchiffré par les Pères, Éditions du Cerf, 1938, p. 140-141. Dans sa Situation du parti intellectuel... de 1907 (op. cit., p. 763-764), Péguy définit la « figuration » à partir du cas des héros cornéliens, tout en réutilisant de manière sous-jacente le modèle des ordres pascaliens. « Comme le héros puise inépuisablement sa force, de la force, dans la force de sa race et dans la force de son sang, dans la force du sang de sa race et dans la force de son propre sang, ainsi le saint puise inépuisablement sa force, de la force, dans la force de l’opération de la grâce ; et en un certain sens, mutatis mutandis, comme figure, par figuration, par la voie de la figuration, comme figurée, en un certain sens la communion (des saints) est pour le saint comme la race, ce que la race (des héros) est pour le héros... Figuration dans le plus grand détail même ; ainsi, ce seul exemple, en particulier dans les stances du Cid comme figuration, comme figure temporelle des stances de Polyeucte. » L’empire romain est représenté par Péguy comme « (pré)figurant le monde chrétien » (Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 310).

6 C’est ce que Péguy appelle « l’arrachement raciné », Victor-Marie, comte Hugo, Œuvres en prose complètes, éd. cit., t. III, p. 225, en citant les premières strophes des stances.

7 Ibid., p. 301.

8 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 298.

9 Sur la structure de Polyeucte, v. Jean Rousset, Forme et signification, José Corti, 1966, p. 16.

10 Cette figure de l’allocution anime la réplique de Polyeucte. Elle l’achemine vers son monologue, faisant advenir un espace purement intérieur, le théâtre de son âme, alors que les gardes sont encore là. La double énonciation sert la représentation de l’intériorité chrétienne.

11 « La scène générique », qui relève de la scène d’énonciation, « est définie par les genres de discours particuliers », chacun impliquant « des rôles pour ses partenaires de circonstances (en particulier un mode d’inscription dans l’espace et dans le temps, un support matériel, un mode de circulation, une finalité, etc. », Dictionnaire d’analyse du discours, article « Scène d’énonciation » de Dominique Maingueneau, Éditions du Seuil, 2002, p. 516. À l’intérieur de la parole théâtrale, chacun des genres (exhortation spirituelle, discours délibératif, et enfin prière) correspond au sens profond de ce qui est dit.

12 Polyeucte, v. 1082-1083.

13 Ibid., v. 1089-1092.

14 Péguy cite ces vers (v. 1252-1278) en italiques et en conservant l’orthographe. Péguy voulait en 1908 lancer une souscription pour une édition de Polyeucte dont le texte aurait été établi par lui-même à partir « du texte de Corneille », à la virgule près (Œuvres en prose complètes, t. II, éd. cit., p. 1539).

15 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 300. Cette précision de Péguy souligne la présence de l’intrigue profane, sous et dans l’intrigue religieuse.

16 Cette prière n’est donc pas un trope communicationnel, au sens où Catherine Kerbrat-Orecchioni le définit dans L’Implicite (Armand Colin, 1986), p. 131, « nous parlerons de “trope communicationnel” (portant sur le récepteur) chaque fois que s’opère, sous la pression du contexte, un renversement de la hiérarchie des niveaux de destinataire ; c’est-à-dire chaque fois que le destinataire qui, en vertu des marqueurs d’allocution fait en principe figure de destinataire direct, ne constitue en fait qu’un destinataire secondaire, cependant que le véritable allocutaire, c’est en réalité celui qui a en apparence statut de destinataire indirect... »

17 Ibid., p. 300.

18 Ibid., p. 302.

19 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1368 : « Il y a un premier plan qui est le plan de l’humain et du profane. Et il y a, au-dessus, un plan qui est le plan du sacré. »

20 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 302.

21 Ibid., p. 299. Dans la Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne (op. cit., p. 1368), Péguy note au sujet de Polyeucte : « L’éternel s’élèvera de toute sa hauteur au-dessus du temporel et ce n’est pas le temporel qui aura baissé. »

22 Le terme d’extratexte n’apparaît pas ailleurs que dans cette œuvre de Péguy, ni dans le Grand Dictionnaire Larousse du XIXe siècle ; c’est aussi l’unique occurrence répertoriée dans Frantext et dans le Trésor de la langue française. Il ne s’agit pas seulement du contexte extralinguistique, mais du surnaturel qui advient concrètement dans l’œuvre. Péguy est fasciné par la puissance de la parole de Polyeucte, interlocuteur de Dieu comme Œdipe l’a été (voir Les Suppliants parallèles [1905], Œuvres en prose complètes, éd. Robert Burac, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. I, 1988) : les deux héros réalisent une expérience comparable, ils sont pris par Péguy au moment de l’épreuve du divin.

23 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 299.

24 L’intercession est une forme très ancienne de prière, dont les modèles peuvent être celle d’Abraham pour Sodome, celle de Moïse pour son peuple. Celle du Christ est liée à son sacrifice (et à l’eucharistie), permettant le Salut ; l’intercession configure dès lors tout chrétien au Christ et l’agrège à la communion des saints, Dictionnaire critique de théologie, Lacoste J.-Y. (dir.), PUF, 1998, article « Salut », p. 1069. Péguy mentionne l’intercession « proprement dite » d’un saint, c’est-à-dire d’un défunt dont la canonisation atteste qu’il intercède effectivement (Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 300 et 302).

25 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 302.

26 Ibid., p. 302.

27 Rétrospectivement, toutes les intercessions précédentes deviennent des célébrations de ce « rituel » (ibid.).

28 Ibid.

29 V. « L’Ève de Péguy » [1914], Œuvres en prose complètes, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. III, éd. cit., p. 1234. « Il est certain que cette sorte d’insertion du temporal dans l’éternel et réciproquement, du charnel dans le spirituel et réciproquement, de la nature dans la grâce et réciproquement est l’articulation centrale du mystère de la destination de l’homme.
Car le surnaturel est lui-même charnel.
Et l’arbre de la grâce est raciné profond.
Et plonge dans le sol et cherche jusqu’ au fond.
Et l’arbre de la race est lui-même éternel » (Péguy cite en italiques la strophe 847 d’Ève).

30 Victor-Marie, comte Hugo, p. 300.

31 Ibid., p. 302.

32 Ibid.

33 Ibid., p. 301.

34 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne [1914], Œuvres en prose complètes, éd. cit., t. III, p. 1315.

35 Ibid., p. 1314. Les italiques et les petites capitales sont de Péguy. De nouveau, la majeure partie de ce passage de Polyeucte est citée dans l’essai de Péguy.

36 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 303.

37 Polyeucte, v. 1275-1276.

38 Péguy C., Le Mystère de la charité de Jeanne d’Arc [1910], Œuvres poétiques complètes, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1957, p. 404.

39 On pourrait rapprocher cet ethos de celui du prédicateur. Voir Régent-Susini A., L’Éloquence de la chaire, Seuil, 2009, p. 20 et 26. Anne Régent-Susini montre comment la prédication a été réservée aux prédicateurs. Ici, une « dépossession » comparable autorise la parole d’un saint, reconnu comme modèle à imiter car imitateur du Christ, donc « inspiré ». À l’ethos de Polyeucte, on peut ajouter le « crédit » (au deux sens du terme) du sang qu’il s’apprête à verser (pour « crédit », voir Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 303. Mais surtout, l’autorité avec laquelle parle Polyeucte relève du sublime de la « grande âme » longinienne. La force de son discours manifeste sa magnanimité. « Point de grande éloquence sans grande âme qui en soit la source : fons eloquentiae. » (Fumaroli M., Héros et orateurs. Rhétorique et dramaturgie cornéliennes, Droz, 1990, p. 324).

40 Marc Fumaroli, op. cit., p. 326.

41 Il s’agit de l’aspect perlocutoire de l’acte de langage que Polyeucte vient d’accomplir : une prière dont Pauline redoute les effets et, avant tout, se trouve offensée.

42 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophique cartésienne, op. cit., p. 1365.

43 Piat J., « Formes et enjeux du dialogisme dans Victor-Marie, comte Hugo », Bulletin de l’Amitié Charles Péguy, no 131-132, octobre-décembre 2010, p. 808.

44 Piat J., art. cit., p. 813.

45 Ce n’est pas le seul modèle spirituel choisi par Péguy, qui avait été fortement marqué par le cheminement pascalien et le « Mystère de Jésus ».

46 Consulter à ce sujet Burac R. et Mougel R., Péguy au porche de l’Église. Correspondance inédite Jacques Maritain-Dom Louis Baillet, op. cit. Le P. Clérissac et Jacques Maritain sont implicitement pris à parti dans le Dialogue de l’histoire et de l’âme charnelle de 1912, op. cit., p. 643 : « aux laïcs, aux pères de famille, aux hommes qui portent dans le siècle l’épreuve de la vie alors ils se mêlent d’enseigner... Le propre de ces interventions, est de contrecarrer toujours l’opération de la grâce ; d’en prendre toujours le contrepied, avec une sorte de patience effrayante. Ils marchent dans les jardins de la grâce avec une brutalité effrayante. » Allusion à la démarche de Jacques Maritain (22 juillet 1909) auprès de la femme de Péguy. Les curés, « clerici » (Clérissac) ont donc « précisément perdu ce monde qui leur était confié, cette création qui leur était commise. » (Ibid., p. 649-650 et la note de Robert Burac).

47 Attitude d’autant plus héroïque que le couple Péguy est divisé par de graves mésententes.

48 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1365.

49 Ibid., p. 1365-1366. Dans le Dialogue de l’histoire et de l’âme charnelle, Péguy fustige encore les « fondés de pouvoir de l’éternel [qui] ont méconnu, ont inconnu, ont oublié, ont méprisé le temporel. » (op. cit., p. 652-653). Évoqués par allusion, les clercs n’accèdent pas au statut d’interlocuteur dans le discours (la référence se fait à la troisième personne, statut de la non-personne (Benveniste), mais le texte ne leur est pas moins adressé. Toutefois, ce Dialogue ne parut pas du vivant de l’auteur.

50 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1368.

51 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 300

52 Victor-Marie, comte Hugo, op. cit., p. 299.

53 Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne, op. cit., p. 1391.

54 Ibid.

55 Péguy joue sans doute sur une remotivation de l’étymologie quand il écrit dans « L’Ève de Péguy » : « Chacun de ces climats est créé instantanément par le premier vers de chacun de ces morceaux et ce n’est qu’après et quand on y est que commencent ces graduations, ces échelonnements qui ne servent plus qu’à mesurer ces distances intérieures » (op. cit., p. 1222). On retrouve ici l’idée de l’entrée dans la durée, et de l’entrée dans l’éternel, en procédant du temporel. Péguy est plus proche d’une spiritualité de l’échelle de Jacob (Gn 28, 10) que de l’échelle ascétique de saint Jean Climaque.

56 Fumaroli M., « Du Cid à Polyeucte : une dramaturgie du couple », Héros et orateurs. Rhétorique et dramaturgie cornéliennes, op. cit., p. 408.

57 Bayard P., « Mouchette ou les personnages littéraires ont-ils une âme ? », Bernanos témoin, Presses universitaires de Grenoble, 1994.

Auteur

Maître de conférences à l’université d’Angers et membre du CERIEC, EA 922. Elle y participe à l’axe de recherche « Écritures du sacré ». Ses recherches de rhétorique et de stylistique portent sur des œuvres des XIXe et XXe siècles, et en particulier sur la prose et la poésie de Péguy. Ouvrage récent : Rhétorique et style dans la prose de Charles Péguy (éd. H. Champion, 2010), issu d’une thèse de doctorat soutenue sous la direction de Dominique Millet-Gérard.

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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