Feu la chrétienté d’Algérie : les prêtres français de la Mission de France et du couvent dominicain d’Alger au sortir de la guerre d’Algérie
p. 93-106
Texte intégral
1L’indépendance de l’Algérie instaure une rupture fondamentale du point de vue du catholicisme romain. Le départ, aussi massif que subit, des populations européennes à partir des accords d’Évian vide la chrétienté algérienne de tout contenu et crée une situation de table rase après cent trente ans de défense de la « civilisation chrétienne ». Si l’adoption de l’islam comme religion d’État par la constitution de 1963 entérine la nouvelle norme en vigueur dans le champ religieux, elle ne marque pas la fin du catholicisme dans la nation algérienne. S’étant vu reconnaître un droit de cité par le nouveau pouvoir, l’Église entend maintenir une présence qui ne soit ni celle d’un service cultuel au profit des derniers ressortissants français, ni celle d’une instance prosélyte.
2En 1962, la Mission de France et l’Ordre des frères prêcheurs font partie des quelques groupes religieux d’hommes et de femmes qui entendent donner corps à cette option. Rester, pour eux, c’est concevoir la continuité d’un engagement religieux dans cette discontinuité fondamentale que représente l’indépendance après des années de violence. Bien que leurs effectifs cumulés pour tout le pays ne dépassent jamais la trentaine d’individus, avant comme après l’indépendance, l’étude du maintien de leur implantation dans la jeune nation n’est pas sans intérêt pour l’histoire de la société algérienne et, peut-être davantage encore, pour l’histoire du catholicisme : comment, pour des prêtres envoyés en Algérie au service de la communauté européenne, sortir de l’épreuve de la guerre sans prendre le chemin de la métropole à l’instar de leurs ouailles ? Au nom de quoi et pour qui rester lorsque la mission originelle, formulée au temps de la colonisation, plaçait à distance des populations musulmanes ces membres du clergé, à la différence des Pères blancs ou des héritiers du Père de Foucauld ?
Au service de l’Algérie française
3Bien que l’Algérie se situe outre-mer et que dominicains comme prêtres de la Mission de France se reconnaissent comme missionnaires, leur implantation en terre algérienne ne s’est pas effectuée selon le schéma traditionnel des missions étrangères. À leur arrivée, il leur a fallu s’insérer dans des cadres ecclésiaux (diocèses, paroisses, clergé) qui, à peu de chose près, étaient les mêmes qu’en métropole et qui les mettaient au service des populations européennes. Les uns comme les autres se rendirent en Algérie parce que celle-ci était alors considérée comme française et non parce qu’elle était lointaine et étrangère. Et c’est bien pour cela qu’ils apportèrent leur concours à l’édification d’une chrétienté en Afrique du Nord et qu’ils ont été sollicités par l’autorité diocésaine1.
4C’est en effet à la demande de l’archevêque d’Alger, Mgr Leynaud, que les dominicains ouvrent en 1932, sous le patronage d’Albert-le-Grand, une maison à Alger (elle acquiert le statut de couvent en 1951)2. La réputation de leurs prédications les précédait, certains d’entre eux étant déjà venus prêcher des carêmes et des retraites auprès de la communauté chrétienne.
5Ils s’installent provisoirement dans un ancien pensionnat des Dames du Sacré-Cœur et de l’École Montalembert, bâtiment vétuste que l’archevêque met à leur disposition au 10, chemin Édith-Cavell et décident de construire, non loin de là, un couvent sur une colline qui surplombe la ville et fait face à la mer, 165, chemin Laperlier. Si la première pierre est posée dès 1936, très vite les travaux sont suspendus faute d’argent et ce n’est qu’après bien des difficultés que l’inauguration de la « cité dominicaine » a lieu en avril 1956.
6Devant la pénurie de prêtres, mais surtout pour faire face au peuplement rapide du quartier dans les années de guerre, l’archevêque demande au prieur, le père Thomas Boulay, que l’église conventuelle devienne celle des fidèles du quartier, deux dominicains accédant aux charges de curé et de vicaire. Le 28 février 1957, sur autorisation de Rome, est créée la paroisse Notre-Dame du Rosaire. Ce nouveau statut conforte le champ apostolique dévolu aux dominicains : il se restreint à la seule communauté chrétienne, la mission à l’égard des musulmans n’étant évoquée que de manière lointaine et indirecte. L’exode massif des paroissiens à partir des accords d’Évian n’entame pourtant guère les effectifs des religieux : de 1962 à 1963, le nombre de ceux qui se maintiennent chemin Laperlier passe de dix à huit.
7Dix-sept ans après les frères prêcheurs, en 1949, les premiers prêtres de la Mission de France traversent à leur tour la Méditerranée3. Issus du clergé diocésain, ils appartiennent à une toute jeune institution, fondée à Lisieux en 1941 sur une décision de l’Assemblée des cardinaux et archevêques de France dans la perspective de former des prêtres missionnaires pour évangéliser les régions de France que la pastorale de l’époque désigne comme étant les plus « déchristianisées ». Dans le cadre paroissial qui leur est imparti par l’autorité diocésaine, leur conception du sacerdoce les conduit à rencontrer prioritairement, mais pas exclusivement, les plus rétifs à l’emprise de l’Église, qu’ils soient baptisés ou non, et à faire en sorte que ces rencontres avec la population entraînent des relations de proximité dans les zones apostoliques où ils sont affectés.
8Si elle ne s’effectue pas dans l’improvisation, l’arrivée des prêtres de la Mission en Algérie doit beaucoup aux circonstances. Elle est avant tout le fait de Jean Scotto4, curé dans la banlieue d’Alger, à Hussein-Dey. Né en 1913, fils de cafetiers d’Hussein-Dey, ordonné prêtre en 1936, il se tourne vers la Mission pour faire de sa juridiction – dont le périmètre est considérable –, une paroisse missionnaire, sur le modèle popularisé par Georges Michonneau à Colombes (transformation de l’intérieur de l’église, renouveau liturgique, disparition des services religieux payants, création de services sociaux). Hussein-Dey abrite alors des quartiers en pleine expansion où se mêlent à la fois une composante européenne constituée d’employés, de militaires, d’ouvriers et une population musulmane que l’exode rural a reléguée dans les bidonvilles qui se sont développés sur les marges d’Alger.
9En 1949, Jean Scotto assiste à une session du séminaire de Lisieux qu’animent des théologiens dominicains proches des visées de la Mission, Henri Féret et Marie-Dominique Chenu et obtient du supérieur du séminaire, Louis Augros, que deux de ses prêtres, Guy Malmenaide et Honoré Sarda, le secondent dans sa charge pastorale. À leur suite, surtout à partir de 1953, d’autres élèves du père Augros prendront le chemin des départements algériens. Au moment de l’indépendance, ce sont treize prêtres de la Mission qui œuvrent en Algérie, répartis en quatre équipes : Hussein-Dey, Bab-el-Oued et Maison-Carrée dans le diocèse d’Alger ; Souk-Ahras dans le diocèse de Constantine. En 1963, au nombre de douze, ils sont insérés dans les mêmes paroisses et créent une nouvelle équipe à Miliana (Affreville).
Deux familles religieuses, deux types de pastorale
10L’apostolat des dominicains en Algérie se résume, conformément à leur vocation, en une activité de prédication. Lorsqu’ils prennent pied à Alger en 1932, il leur faut assurer, en dignes fils de Lacordaire, des conférences hebdomadaires à la « messe des hommes » de la cathédrale. Leur champ d’intervention s’élargit bientôt à toute l’Algérie : plusieurs religieux se font une spécialité d’aller prêcher, à la demande, dans les grandes villes et les « bleds ». Ils assurent également, à partir de 1935, diverses aumôneries dont la plus fameuse est sans nul doute celle des scouts, « la S[ain]t Do » d’Alger, qui sous la direction de son inamovible aumônier – le père Louis Lefèvre –, contribue amplement à la renommée des dominicains dans les milieux catholiques de la ville. Au fil des années, cet apostolat s’étoffe, sans dévier de sa clientèle de prédilection : encadrement des mouvements d’Action catholique, de la Paroisse universitaire, aumôneries de pensionnats, animation du tiers-ordre dominicain, du Rosaire... La présence des frères prêcheurs se manifeste également à travers une revue, créée en 1936, L’Afrique dominicaine rebaptisée en 1956 Les Cahiers religieux d’Afrique du Nord. Supprimés au moment de l’indépendance, ils seront remplacés, en 1964, par un nouveau périodique au titre significatif : Aujourd’hui.
11Cette pastorale dominicaine, extrêmement classique, s’adresse exclusivement à la population européenne : elle touche des colons, parfois aisés (ils contribuent par des dons à la construction du couvent), plutôt bien dotés culturellement, et conforte l’illusion d’une Église à son aise en Algérie en cimentant une sociabilité à l’échelle de la ville. Quand la guerre éclate et s’installe, les membres de la communauté dominicaine ne font pas la même analyse de la situation : certains partagent les positions des colons qui souhaitent que l’Algérie reste française, les autres adoptent des positions plus ouvertes, allant pour les plus avancés jusqu’à estimer que le peuple algérien a le droit de s’autodéterminer. Un net fossé générationnel sépare les uns des autres, les premiers étant nés à la fin du XIXe siècle (entre 1885 et 1903), les seconds après la Première Guerre mondiale, pour l’essentiel au cours des années 1920. Mais quoi qu’il en soit de ces écarts, ils ne se traduisent en rien par des prises de position explicites contre le système colonial, les paroles dissonantes en public n’allant jamais au-delà des rappels de principes généraux de la morale chrétienne5.
12L’insertion pastorale de la Mission de France est tout autre. Ses prêtres se veulent dans une logique d’incarnation, de renoncement à l’esprit de conquête. Ils s’en tiennent avant tout au témoignage, voire à la seule présence, pour que le christianisme puisse avoir droit de cité. Exercer ce type d’apostolat en Algérie passe par l’apprentissage de la langue arabe. Tous prennent des cours. Guy Malmenaide, né en 1917, ordonné en 1945, à peine arrivé à Hussein-Dey en 1949 est envoyé à cette fin un an auprès des Pères blancs de Tunis. À son retour, il s’installe au sein du bidonville d’Hussein-Dey où il fonde le foyer Abraham dont le conseil d’administration sera composé de chrétiens et de musulmans et, fort de son diplôme d’aide-soignant, apporte des soins à la population musulmane. Honoré Sarda, arrivé en même temps que Guy Malmenaide, connaissait déjà l’Algérie pour y être venu en 1946 à la faveur d’un stage ouvrier (dans une tonnellerie). Conformément aux méthodes enseignées au séminaire de Lisieux, il se lance dans une étude sociologique de la population vivant sur le territoire paroissial qui lui permet de mesurer l’ampleur de la misère qui sévit dans les zones surpeuplées d’Hussein-Dey. À Souk-Ahras, ville de trente mille habitants située à une centaine de kilomètres au sud de Bône, dans le diocèse de Constantine, la population est composée de nombreux musulmans qui vivent à la périphérie dans des conditions matérielles difficiles et de six à sept mille Européens. Joseph (Jobic) Kerlan, né en 1918, ordonné en 1950, arrive à Souk-Ahras et contribue à la constitution de la communauté dont Gabriel Moreau est le responsable. Ce dernier, né en 1916, fils de cheminot, est issu du clergé algérien mais a suivi les cours de Lisieux comme « petit père » (c’est-à-dire après son ordination) ; il prend le titre de curé et fait équipe avec des jeunes recrues de la Mission de France qui, au départ, s’investissent dans le monde rural.
13Ces premiers prêtres de la Mission, nés entre 1913 et 1932, relèvent tous d’une même génération, la même que celle des dominicains favorables aux positions les plus libérales ; tous bénéficient d’un apprentissage de l’arabe dialectal et d’une initiation à la civilisation musulmane avant d’être affectés à des paroisses populaires. Dans la majorité des cas, leur présence en Algérie est volontaire et très souvent liée à des séjours antérieurs (service militaire, raison familiale) au cours desquels il leur a été donné d’entrevoir les réalités de la domination coloniale. Sans avoir en rien prémédité d’être envoyés en Algérie, les prêtres de Lisieux ne choisissent pas d’y venir sans savoir à quoi s’en tenir sur les clivages propres à la société algérienne.
14Comme en France, les prêtres de la Mission partagent leur temps entre leurs tâches apostoliques et une insertion par le travail (infirmier, ouvrier agricole, enseignant). Si leur apostolat prend en charge la population européenne, ils entrent aussi en contact avec la population musulmane. Ils nouent des liens avec des familles, des responsables politiques, des membres d’association (notamment l’Entraide fraternelle d’action œcuménique (EFAO) ou le Front de libération nationale (FLN), voulant rendre l’Église présente dans le monde musulman et rapprocher les communautés en présence, afin de remettre en cause les frontières instituées par la colonisation et que perpétuent les cadres ecclésiastiques. Leur écoute et leur solidarité, qui se traduisent souvent en gestes concrets (démarches administratives, fourniture de vêtements, de médicaments, hospitalisation des malades, etc.), débouchent sur des contacts entre chrétiens et musulmans, mais aussi sur la dénonciation de la répression, de la torture, des exécutions et, plus généralement, de toute entrave à la justice et au respect humain. Très minoritaires au sein du clergé catholique, ils s’attirent les foudres de la société européenne et de l’administration française, tant et si bien qu’ils font l’objet d’une mesure préfectorale d’expulsion de Souk-Ahras en avril 1956 et doivent, pour certains d’entre eux, se replier sur Alger peu après que Jean Scotto, rejoint par Guy Malmenaide et Henri Bonnamour, quitte la cure d’Hussein-Dey pour celle de Bab-el-Oued tandis que Jobic Kerlan, nommé aumônier du port d’Alger, s’insère dans le monde des marins et des dockers au sein duquel il noue des contacts avec les rares chrétiens aussi bien qu’avec les incroyants et les musulmans et, très vite, apporte son concours aux militants du FLN.
15Lorsque l’indépendance est proclamée, les prêtres de la Mission considèrent cette issue comme aussi légitime qu’inévitable. Totalement insérés en Algérie, faisant leurs les revendications de la population musulmane, ils ont, en imposant l’image du prêtre envoyé au service de tous dans un esprit de coopération fraternelle, été des vecteurs majeurs d’une dissociation entre l’Église d’Algérie et le régime de la colonisation.
Échelles et contextes de références
16Mesurer les positionnements des dominicains et des prêtres de la Mission de France en Algérie à l’heure de l’indépendance passe par leur inscription dans le contexte de l’Algérie coloniale et par la restitution de leurs formes d’engagement spécifiques pendant la période de la guerre. Cependant, si les choix et les actions des prêtres français en Algérie avant 1962 résultent de la manière dont ils appréhendent, souvent dans l’urgence, des circonstances exceptionnelles à bien des égards, ils sont aussi le fruit d’interactions avec les autres membres de leur famille religieuse en métropole. De ce point de vue, l’enjeu que représente la décision de rester en Algérie après l’indépendance ne peut revêtir la même signification pour l’Ordre de Saint Dominique et pour la Mission de France.
17Pour cette dernière, l’enjeu algérien est au cœur de l’identité missionnaire non seulement du fait de la présence d’équipes à Hussein-Dey et Souk-Ahras à partir de 1949, mais aussi parce que les communautés métropolitaines sont en contact avec les travailleurs algériens dans les zones de concentration industrielle de la région parisienne (Puteaux, Asnières puis Gennevilliers dans la Boucle de la Seine, Vitry ou le XIIIe arrondissement) comme de province (Lyon, Marseille, Toulouse, Montluçon, Le Havre...). De nombreux prêtres de la Mission ont été conduits, à partir des liens de solidarité qu’ils avaient tissés dans les quartiers dont ils avaient la charge, à prendre position, d’abord dans le cadre de l’entraide avec les populations les plus pauvres, puis par des gestes qui les amenaient à enfreindre la légalité (cacher des militants nationalistes, imprimer sur la ronéo du presbytère des tracts du FLN...). Le rappel des réservistes sous les drapeaux, à Marseille ou à Gennevilliers6, est l’occasion pour ceux qui sont concernés par cette mesure d’envisager avec leurs équipiers l’insoumission ou, à défaut, la possibilité d’une appartenance à la hiérarchie militaire qui soit conforme aux valeurs évangéliques. Les positions les plus avancées de certains clercs de la Mission (ou associés à cette institution, comme le père Robert Davezies) ne sont possibles que parce qu’elles prennent appui sur des réseaux de complicité auxquels nombre de ses membres prêtent leur concours de manière plus ou moins occasionnelle. Dès 1955, les expériences vécues par les équipes sur le terrain font l’objet de discussions au sein d’une « commission des Nord-Africains » qui ne se contente pas de collecter les témoignages en provenance des équipes mais élabore une pensée commune et infléchit la réflexion des instances dirigeantes de la Mission jusqu’à faire avaliser en janvier 1958 par son évêque, le cardinal Liénart, une déclaration favorable à l’indépendance du peuple algérien qui sera largement reprise et commentée par la presse7.
18Tout autre est le rapport qu’entretient la Province de France de l’Ordre de Saint-Dominique à l’Algérie et au conflit qui s’y manifeste. L’orientation « Algérie française » du couvent ne renvoie ni à une option a priori colonisatrice de cet ordre religieux dans son ensemble, ni à une stratégie délibérée de ceux qui sont à la tête de la Province. Elle est en premier lieu le résultat d’un modèle d’implantation qui place ses membres dans une situation d’affinité avec les colons. La manière qu’ont les religieux de concevoir leur rayonnement à partir d’un couvent est en effet lourde de conséquences : en fixant dès les premières années comme préalable à tout enracinement des valeurs dominicaines la construction d’une vaste « Cité dominicaine » dont le financement devait pour l’essentiel être levé localement, auprès des fidèles, les prieurs successifs se sont placés dans l’impossibilité de rompre ou même de marquer une distance significative avec le milieu des pieds-noirs auxquels ils s’étaient économiquement liés. Les choix de Thomas Boulay, à la tête du couvent de 1951 à 1957, sont hautement significatifs : arrivé en 1945 à Alger avec une réputation de libéral, il endosse, dès sa désignation comme prieur, les habits du bâtisseur que ses prédécesseurs avaient revêtus avant lui mais sans parvenir à mener à bien un chantier aussi ambitieux que coûteux. Ses appels à la générosité des fidèles, sa quête de prêts avantageux coïncident, à partir du début des hostilités en 1954, avec des déclarations de plus en plus favorables à une population européenne que la République laïque renoncerait, selon lui, à protéger. Les appels de Mgr Duval à la justice et au respect le mettent, lorsqu’il est en petit comité, hors de lui. Cette ligne directrice du prieur d’Alger bénéficie alors du soutien de la hiérarchie dominicaine en la personne de Vincent Ducattillon, nommé provincial de France en février 1954 sur intervention du maître de l’Ordre dans le cadre d’une opération d’épuration interne8 et qui a eu l’occasion d’exposer ses options colonialistes en 1957 dans Patriotisme et colonisation9.
19La fièvre bâtisseuse des dominicains d’Alger limite leur possibilité de tenir un discours dissonant dans la communauté chrétienne et, après l’inauguration du couvent en avril 1956, lègue tout un réseau de sympathies avec lequel doivent composer les partisans du changement. En octobre 1957, le remplacement de Vincent Ducattillon à la tête de la Province de France par la personnalité plus ouverte de Joseph Kopf ouvre de nouvelles perspectives. Désormais, c’est la tendance incarnée par les jeunes religieux qui bénéficie du soutien de l’autorité hiérarchique. Mais il serait erroné d’y voir le moment d’une révolution interne au couvent. Deux raisons au moins s’y opposent : en premier lieu, partisans et adversaires de l’Algérie française au sein de la communauté dominicaine restent en place et doivent maintenir les conditions de possibilité d’une vie commune, quitte à être discrets sur leurs désaccords politiques ; la nécessité de ne pas heurter les laïcs et de ne pas déchirer les liens tissés dans la société algéroise par un brusque changement de discours entre également en considération. Ces contraintes locales jouent d’autant plus que la Province de France elle-même est profondément divisée sur la question de la présence française en Algérie. En 1959, le rapport d’une commission dite « de la vie apostolique », sollicitée par le provincial Joseph Kopf, éclaire l’embarras de l’Ordre de Saint-Dominique en Algérie lorsqu’il établit le constat que « le couvent fondé pour le service des Européens n’a jamais rien fait pour les musulmans. On ne peut en vouloir au provincial qui voulut cette fondation « dans une grande ville française », comme il disait... La commission déplore que l’Ordre ait cédé à la pression de l’archevêché en acceptant de fonder une paroisse qui nous lie au sort de la ville européenne et accentue nos distances avec le bled et le monde musulman10 ».
20Au demeurant, rares sont les dominicains à entretenir un contact direct avec les populations algériennes en métropole : le cas du frère Marc Buretel de Chassey, à Strasbourg, prenant l’initiative d’un Comité d’entraide nord-africaine et assurant la création puis la gestion, à partir de 1954, d’un foyer qui hébergera bientôt près de deux cents Algériens est exceptionnel. Marquée par des héritages complexes et douloureux qui la situent aussi bien à droite, voire à l’extrême droite11, que du côté du progressisme chrétien12, la Province de France ne peut se prévaloir, comme c’est le cas à la Mission de France, d’une identité de vues entre ses membres et encore moins d’un soutien épiscopal. Tant que Vincent Ducattillon est à sa tête, toute critique de la politique de guerre à outrance est immédiatement l’objet d’un sec rappel à l’ordre, comme en font les frais – parmi d’autres – Marie-Dominique Chenu et Pierre Avril, signataires en novembre 1955 de l’appel publié dans Le Monde du « Comité d’action contre la poursuite de la guerre en Afrique du Nord » : ils sont immédiatement dénoncés à leur supérieur par Thomas Boulay. Dans un autre registre, les articles sur la situation algérienne que cherche à publier la revue dominicaine La Vie intellectuelle, fleuron des Éditions du Cerf, font l’objet d’une censure systématique au point d’amener l’équipe dirigeante à saborder la revue fin 1956.
21Même après l’élection de Joseph Kopf comme provincial en 1957, la prudence reste de mise. Lorsqu’à l’initiative du prêtre-ouvrier Joseph Robert, une rencontre entre dominicains sur les répercussions de la guerre se tient au couvent parisien de Saint-Jacques le 7 novembre 1960, c’est en sélectionnant soigneusement les participants de manière à ne pas mettre en scène les clivages qui traversent la Province13. « N’était-ce pas se mettre dans un guêpier que d’aborder des problèmes trop longtemps restés tabous entre nous ou s’enliser dans un marais d’où ne pourrait sortir qu’aggravé notre sentiment d’impuissance ? », s’interroge après coup son organisateur14. L’éviction des tenants du maintien de la présence française en Algérie ne passe néanmoins pas inaperçue et irrite ceux qui, comme Thomas Boulay, s’efforcent de relativiser les conclusions – pourtant bien prudentes – issues de ces échanges. Conscient des tensions à l’œuvre, le provincial interdit la publication des interventions du 7 novembre 1960 et en restreint le caractère normatif en les présentant comme une simple « base de travail et de discussion15 ». Jusqu’à l’indépendance, la pomme de discorde algérienne a pour conséquence de contraindre un peu plus le couvent d’Alger à la discrétion, voire à l’attentisme.
22Cependant, s’en tenir à ce constat risquerait de donner à penser que les religieux optant pour le maintien d’une présence en Algérie après l’indépendance relèveraient d’une génération spontanée. Or, dès 1958 au moins, avec l’accès au priorat de Pierre Le Baut, un point de non-retour était atteint. Né en 1925 en Algérie, de père breton et de mère pied-noir, il est assigné au couvent en 1955 à l’issue de sa formation au couvent d’études du Saulchoir en région parisienne. En octobre 1958, il fait savoir à Joseph Kopf, son provincial, qu’il soumet l’acceptation de son élection à la tête du couvent d’Alger à la condition formelle que certains de ses pères soient assignés hors d’Algérie. Paul Sirot et Michel Florent, nés respectivement en 1898 et 1902, tous les deux très liés aux milieux militaires, sont les premiers à faire les frais de ce recentrage des dominicains, suivis en avril 1960 par l’encombrant Thomas Boulay. Soutenus par le provincial, détenant les commandes du couvent (Pierre Le Baut reste prieur jusqu’en 1969), les partisans d’une évolution vers l’indépendance œuvrent désormais dans le sens d’un soutien à la ligne libérale de l’archevêque Mgr Duval, tout en prenant soin de ne pas se couper de leurs paroissiens qu’il s’agit de rallier au discours épiscopal. Dans un diocèse où la plus grande majorité du clergé se dissocie plus ou moins ouvertement des positions avancées de son chef, le renfort du couvent d’Alger ne doit pas être minimisé. Dès 1960, le principe d’un maintien de la présence dominicaine après l’indépendance semble acquis, selon des perspectives encore floues mais qui privilégient l’ouverture de la communauté européenne restante au dialogue avec les populations musulmanes. Nul au couvent d’Alger n’est alors en mesure de prévoir l’ampleur de l’exode des pieds-noirs dans le contexte de violence et de peur du printemps 1962.
Rester après l’exode
23La décision de rester en Algérie en 1962 a d’abord été, pour les prêtres de la Mission de France et ceux de l’Ordre de Saint-Dominique, le résultat d’un processus de reconversion de leur vocation sacerdotale. Chez les dominicains, ceux qui n’ont pu s’y conformer ont regagné la métropole. La notion de mission, dont le contenu est l’objet à tous les échelons du catholicisme d’un intense travail de redéfinition visant à en expurger toute trace de prosélytisme, vient qualifier l’intention qui préside au renouvellement de l’enracinement catholique dans l’Algérie post-coloniale16.
24Mais si l’événement que constitue l’effondrement de la chrétienté européenne à la suite des accords d’Évian place les prêtres des deux familles religieuses sur des positions homologues, avec une égale volonté affichée de participer au développement de la jeune nation algérienne, il ne produit que de manière partielle un effacement des différences. Les prêtres de la Mission envisagent depuis plusieurs années l’indépendance comme inévitable et entretiennent depuis leur arrivée en Algérie des relations avec les musulmans placées sous le signe de la fraternité. Leurs insertions sont réalisées, bien avant l’été 1962, en fonction d’une situation post-coloniale.
25Il en va tout autrement pour les dominicains dont l’adaptation aux réalités de l’Algérie nouvelle doit être repensée dans l’urgence. Deux terrains d’observation permettent d’en prendre la mesure : la vie communautaire et le type d’apostolat.
26Dès l’indépendance, en effet, la communauté dominicaine se voit contrainte de faire face aux remboursements des emprunts contractés lors de l’édification du couvent avec des ressources largement amputées par le départ des paroissiens (l’assistance à la messe est divisée par six environ entre janvier et juillet 1962). La situation financière est « catastrophique », confie le prieur dans le bulletin provincial, à l’automne 196217. Il faut bientôt se résoudre à quitter le couvent Albert-le-Grand, trop vaste et inadapté (cinquante pièces dont deux salles de conférences et la bibliothèque). À la suite de la visite canonique du provincial en décembre, la décision est prise de le mettre en location au profit d’un logement plus modeste. Durant plusieurs mois, l’opération consistant à trouver un locataire pour l’ensemble des bâtiments conventuels tout en préparant le repli sur un nouvel espace de vie communautaire monopolise les forces du prieur. À partir du 31 mai 1963, un appartement de douze pièces situé au 92 de l’ancienne rue Michelet (désormais rue Didouche-Mourad) abrite les frères prêcheurs d’Alger tandis que l’ancien couvent est loué par les services de la représentation diplomatique allemande en Algérie. Situé à deux pas de la nouvelle cathédrale et de l’université, ce nouveau cadre de vie offre une opportunité pour un type de présence inédit mais a d’abord été voulu comme une solution de repli prise sous la contrainte des événements. Pour ceux des dominicains qui ont regagné la métropole à la fin de la guerre, l’abandon de l’ancienne « Cité dominicaine » est assimilé à un renoncement, voire à un reniement.
27Au déménagement correspond un réajustement des engagements religieux. Si l’indépendance de l’Algérie était envisagée au couvent comme une possibilité depuis plusieurs années, le départ massif des pieds-noirs ne l’était pas. Le maintien des dominicains se justifiait par la nécessité d’accompagner religieusement la minorité européenne afin qu’elle trouve sa place et s’emploie au service de la nouvelle nation algérienne. Dès l’automne 1962, le bilan pastoral dément cette ambition : « Que reste-t-il de nos quinze mille Rosaristes, de notre tiers-ordre, de la Paroisse universitaire, du public de nos cours et conférences, des Unions professionnelles, du Groupe scout du P. Lefèvre... Toutes œuvres où le combat cessa faute de combattants18 ! » Cette mise au chômage apostolique se traduit par le départ, en décembre 1962, de deux religieux du couvent, réduisant la communauté au statut de « maison » (moins de 8 religieux) en juin 1963. Un an plus tard, c’est la paroisse qui doit fermer. La sortie de guerre est un temps de tâtonnements pour les dominicains qui explorent les modalités d’une insertion d’un genre nouveau. Rien de tel pour les prêtres de la Mission pour qui le travail salarié est un moyen éprouvé de longue date de partager les conditions de vie des populations (dès l’indépendance tous sauf un travaillent ou s’y préparent : Jobic Kerlan par exemple est salarié dans les services commerciaux du port d’Alger, Dominique Lanquetot comme infirmier à Hussein-Dey). Chez les dominicains, il n’est considéré avec sérieux qu’à l’automne 1963, lorsque Pierre Le Baut envisage pour lui-même un emploi à mi-temps dans un ministère et prospecte pour ses confrères auprès de la Radio-Télévision algérienne ou dans des cours pour adultes à Belcourt. Mais lorsque le père François Chavanes entre au ministère de l’Agriculture après un an de formation en France à l’IRFED (« Économie et Humanisme »), ce qui fait de lui le premier salarié de la communauté dominicaine, il y a plus de trois ans que l’Algérie est indépendante. Dans ces conditions, la participation des frères prêcheurs à la naissance d’une Église algérienne revêt un caractère somme toute très classique : aumônerie auprès des communautés de religieuses d’Alger, conférences de culture religieuse, prédication lors de la messe radiodiffusée, animation de la Paroisse universitaire. Le public atteint est pour l’essentiel européen, qu’il s’agisse des pieds-noirs restés après 1962 ou des nouveaux venus de métropole au titre de la coopération. Des pistes novatrices sont certes étudiées (en particulier l’ouverture d’une librairie-centre de documentation sous le double patronage des éditions du Cerf et de la revue Croissance des jeunes nations en liaison avec « Économie et Humanisme » et le Secrétariat social d’Alger) mais ne peuvent aboutir à l’exception de la création, début 1964, de la revue Aujourd’hui dont la ligne éditoriale, entre aggiornamento conciliaire et promotion d’une algérianisation de l’Église, s’efforce d’offrir une tribune au témoignage des catholiques d’Algérie.
28La réduction des effectifs de la communauté de la rue Didouche-Mourad (voir le graphique) atteste de la difficulté des dominicains à s’insérer en Algérie après 1962, en dépit même de l’accès à la nationalité algérienne de deux d’entre eux. Le départ des Européens, l’abandon du couvent et la fermeture de la paroisse, l’absence de maîtrise de la langue arabe ou de formation professionnelle, mais aussi les relations parfois difficiles avec l’archevêque, Mgr Duval : tous ces éléments convergent pour placer les religieux, au cours des premières années d’après-guerre, dans une situation de porte-à-faux révélatrice de la difficulté de renouveler un mode de présence conçu selon un idéal de chrétienté.

Graphique 1. – Évolution de la présence des dominicains et des prêtres de la Mission de France en Algérie jusqu’en 1972
29Sans être exempte de difficultés, l’insertion des prêtres de la Mission de France dans l’Algérie dès les lendemains de l’indépendance tire au contraire profit des années d’engagement, au nom de la mission, auprès des populations musulmanes. Le choix de rester en Algérie après 1962 est celui de toute une famille religieuse qui, année après année, en dépit de la chute des vocations, assure le maintien et la formation d’un nombre constant d’hommes vivant avec les Algériens selon des modalités qui rappellent celles qu’avaient initiées les prêtres-ouvriers quelques années auparavant. Dès 1956, au cours d’une assemblée générale de la Mission marquée par les répercussions de l’expulsion de Souk-Ahras, un rapport appelait à renforcer la présence hors de la France métropolitaine et à instaurer un rapport dialectique entre les insertions missionnaires où qu’elles se situent. La recherche commune aux équipes de la Mission, en métropole comme outre-mer et, bientôt, à l’étranger est affirmée à nouveau lors de l’assemblée de 1959 et devient une composante de la spécificité de ce corps de prêtres. Son tiers-mondisme naissant se nourrit de l’expérience de la guerre d’Algérie que font nombre de ses équipes, au nord comme au sud de la Méditerranée et l’assemblée de septembre 1962 donne naissance à une « commission tiers-monde » ainsi qu’à un secrétariat permanent qui inscrivent dans l’institution la proclamation de solidarité avec les peuples nouvellement indépendants19.
Conclusion
30En définitive, pour la Mission de France comme pour l’Ordre des frères prêcheurs, les modalités de la sortie de guerre, au-delà d’une commune référence à la dimension missionnaire de l’Église, se sont avérées étroitement dépendantes des positionnements prévalant au sein de la configuration historique antérieure à 1962. La force de cette contrainte était telle que le départ massif des populations européennes n’a pu qu’imparfaitement l’effacer. Le jeu de miroirs entre ces deux composantes du catholicisme distingue ainsi la rapide sortie de guerre de la Mission de celle, plus longue et comme marquée par un phénomène d’hystérésis, des dominicains.
Notes de bas de page
1 L’histoire de l’Église catholique en Algérie reste à écrire. Pour la période qui encadre la sortie de guerre, l’ouvrage d’André Nozière (Algérie : les chrétiens dans la guerre, Paris, Éditions Cana, 1979) offre une première mise au point, que l’on peut compléter par deux études engagées : Jean-Jacques Perennès, Chrétiens en Algérie : un souvenir de l’époque coloniale ou l’ébauche d’un nouveau visage de l’Église dans le monde ?, Paris, Centre Lebret, 1977 ; Raymond Facélina, Théologie en situation : une communauté chrétienne dans le Tiers monde (Algérie, 1962-1974), Strasbourg, CERDIC Publications, 1974.
2 Les archives du couvent d’Alger utilisées pour cette communication sont conservées aux archives dominicaines de la Province de France (ADPF) en section IV, série 27. Elles sont à compléter par la consultation des revues du couvent, L’Afrique dominicaine devenue en 1956 les Cahiers religieux d’Afrique du Nord puis, en 1964, Aujourd’hui.
3 Sur les débuts de la Mission de France en Algérie : Sybille Chapeu, Des chrétiens dans la guerre d’Algérie. L’action de la Mission de France, Paris, Les Éditions de l’Atelier/Éditions ouvrières, 2004, p. 15-28. Les archives de la Mission de France relatives à l’Algérie sont pour l’essentiel conservées aux Archives nationales du monde du travail à Roubaix (ANMT). Il faut y ajouter l’important fonds personnel Emmanuel Deschamps actuellement conservé au siège de la Mission de France, au Perreuxsur-Marne.
4 Jean Scotto, Curé pied-noir évêque algérien, Paris, Desclée de Brouwer, 1991.
5 Témoignage en ce sens de Pierre Le Baut : D’hier à aujourd’hui, fragments de mémoire. Itinéraire d’un (ex)dominicain, 2006, tapuscrit, 151 p. ADPF IV 27. Mis en ligne, ainsi qu’une partie de la chronique du couvent d’Alger, à l’adresse suivante [http://pierrelebaut.e-monsite.com/pages/d-hier-a-aujourd-hui.html].
6 Voir à ce sujet l’itinéraire de Gilbert Ruffenach, rappelé comme officier en Algérie en 1958, Tangi Cavalin, « Un prêtre de la Mission de France dans la guerre d’Algérie », Golias, 54, mai-juin 1997, p. 68-75.
7 La Lettre aux communautés, bulletin interne de la Mission de France, publie en mars 1958 les conclusions de la session consacrée « aux problèmes posés par la guerre d’Algérie ».
8 François Leprieur, Quand Rome condamne. Dominicains et prêtres-ouvriers, Paris, Plon/Éditions du Cerf, 1989.
9 Vincent Ducattillon, Patriotisme et colonisation, Tournai, Desclée et Cie, 1957.
10 « Rapport de la commission des appels apostoliques, juillet 1959 », Ut sint unum, 1er août 1960, p. 15.
11 André Laudouze, Maurras au couvent. Dominicains et Action française, Paris, Les Éditions ouvrières/Les Éditions de l’Atelier, 1989.
12 Yvon Tranvouez, Catholiques et communistes. La crise du progressisme chrétien 1950-1955, Paris, Les Éditions du Cerf, 2000.
13 Les archives relatives à cette rencontre sont conservées aux ADPF dans la section VI, série Z.
14 Joseph Robert, « Guêpier, marais ou champ de labour », Ut sint unum, 1er décembre 1960, p. 10-11.
15 Joseph Kopf, « Note du TRP Provincial », ibid., 1er mars 1961, p. 3.
16 Pour une vision d’ensemble, non spécifique à l’Algérie : Claude Prudhomme, « Le grand retour de la mission ? », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 66, avril-juin 2000, p. 119-132.
17 Pierre Le Baut, « Chronique du couvent d’Alger », Ut sint unum, 1er novembre 1962, p. 184.
18 Ibid.
19 Tangi Cavalin, Nathalie Viet-Depaule, Une histoire de la Mission de France. La riposte missionnaire, Paris, Karthala, p. 264-283.
Auteurs
-
Tangi Cavalin
Chercheur associé, EHESS, CNRS UMR 8175 IMM-CEMS [Institut Marcel Mauss – Centre d’études des mouvements sociaux].
-
Nathalie Viet-Depaule
Ingénieur d’études, EHESS, CNRS UMR 8175 IMM-CEMS [Institut Marcel Mauss – Centre d’études des mouvements sociaux].
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