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    Plan détaillé Texte intégral Sens et contenu d’une sortie de guerre Comment être Algérien et non-musulman ? Les débats sur le code de la nationalité algérienne (mars 1963) Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Algérie : sortie(s) de guerre

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    Table des matières

    La sortie de guerre de militants juifs algériens et la construction d’une algérianité d’État (1962-1963)

    Pierre-Jean Le Foll-Luciani

    p. 57-68

    Texte intégral Sens et contenu d’une sortie de guerre Comment être Algérien et non-musulman ? Les débats sur le code de la nationalité algérienne (mars 1963) Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Grâce à une étude biographique menée à partir de sources mémorielles, il est possible de suivre les trajectoires d’une quarantaine de militants anticolonialistes juifs algériens. Nés majoritairement dans l’entre-deux-guerres, ils sont âgés d’une trentaine d’années au minimum au moment de l’indépendance. Leur position minoritaire permet d’interroger des aspects de l’histoire de l’Algérie par les marges et cette entrée est particulièrement intéressante pour l’étude de la sortie de guerre, période au cours de laquelle la polarisation entre « colonisateurs » et « colonisés » atteint un paroxysme. Ces militants font en effet partie des 140 000 « Français d’Algérie » – dont environ 20 000 juifs autochtones – qui, à contre-courant de la grande majorité, demeurent toujours en Algérie au début 19631. En outre, ayant lutté pour l’indépendance du pays, étant restés par conviction politique et se voulant citoyens algériens, ils sont alors déterminés à vivre le reste de leur existence en Algérie. Ils n’en sont pas moins des « non-musulmans » et, pour beaucoup, des communistes, ce qui les place dans une situation doublement minoritaire dans la nouvelle société algérienne. De fait, leur simple présence pose à l’État indépendant deux questions essentielles pour l’avenir du pays : la définition officielle de la nation algérienne ainsi que la définition du champ politique légal.

    2Ici, seule une année est envisagée, de mars 1962 (signature du cessez-le-feu et des accords d’Évian) à mars 1963 (vote du code de la nationalité algérienne par l’Assemblée nationale constituante). Cette période peut être divisée en deux grands moments : jusqu’en septembre 1962, on peut parler de six mois de fin de guerre, où les belligérants et les formes de violence se multiplient au sein de la population française, au sein de la population algérienne et entre des éléments de ces deux populations ; puis, après septembre 1962 et la mise en place du gouvernement dirigé par Ahmed Ben Bella, on assiste à la construction des premières bases du nouvel État algérien, qui aboutissent notamment à la définition d’une algérianité d’État.

    3À travers les trajectoires minoritaires des militants juifs, l’analyse de la sortie de guerre permet de saisir le moment de reconfiguration des tensions politiques et identitaires à l’œuvre dans la société et parmi les élites algériennes. Se jouent en effet dans ces quelques mois des éléments déterminants non seulement pour les devenirs individuels de ces militants anticolonialistes juifs (ou européens), mais aussi pour l’avenir du pays dans son entier.

    Sens et contenu d’une sortie de guerre

    4À la différence de la grande majorité des Européens et juifs d’Algérie, le cessez-le-feu (mars 1962) et l’indépendance (juillet 1962) sont vécus par les militants anticolonialistes juifs et européens comme une libération. Ils signifient en effet pour eux, à plus ou moins brève échéance, une sortie de clandestinité ou de semi-clandestinité, une sortie de prison ou de camp d’internement ou un retour au pays après un exil ou un bannissement hors d’Algérie.

    5Cependant, nombre de ces militants quittent alors l’Algérie – ou n’y rentrent pas – du fait de divers facteurs. Affectés par l’exode – sur les causes duquel on ne revient pas – qui touche leur famille, leurs amis, leurs voisins, des hommes et femmes qui se voulaient Algériens sont entraînés par le mouvement général et rejoignent la France, en partageant plus ou moins fortement les préventions répandues parmi les Français d’Algérie à l’égard des futurs dirigeants algériens. Surtout, les bornes théoriques de la fin de la guerre – le cessez-le-feu et l’indépendance – ne correspondent pas à la fin effective des violences, et des militants quittent précipitamment l’Algérie entre la fin 1961 et le début 1962 pour échapper à des menaces de mort directes de l’Organisation armée secrète (OAS) – qui cible avant tout les « traîtres » au sein de la société française d’Algérie – ou pour se mettre à l’abri de la violence. Celles et ceux qui décident alors qu’ils ne vivront pas en Algérie indépendante sont souvent persuadés que la violence raciale déchaînée de tous côtés – et dont ils attribuent la responsabilité première à l’OAS – rendra la cohabitation impossible. D’autres prennent également peur devant les affrontements internes au Front de libération nationale (FLN) à l’été 1962, qui laissent présager pour l’avenir une forte instabilité politique et un climat d’autoritarisme à fondement militaire. Dans ce contexte, parmi les individus étudiés, dont la moitié décide de rester, le facteur déterminant pour expliquer le choix est l’entourage immédiat : les hommes et les femmes qui décident de rester sont soit célibataires, soit vivent en couple avec un(e) militant(e) anticolonialiste natif(-ve) d’Algérie.

    6Malgré les violences de la première moitié de 1962 et une certaine tristesse à assister au départ de proches et à voir l’environnement social et affectif de leur jeunesse totalement bouleversé, celles et ceux qui restent le font dans l’enthousiasme : la sortie de guerre, même brutale et chaotique, signe la fin d’un monde détesté – le monde colonial – et la fin d’une période d’extrême tension liée à la clandestinité et à la répression. Cet enthousiasme se lit dans la participation aux fêtes de l’indépendance et dans la volonté de contribuer à la construction du pays ainsi qu’à une transformation radicale de la société. Or, cette participation est possible et encouragée par l’administration algérienne, dont les besoins sont extrêmement importants : chacun dans leur domaine professionnel, des ouvriers, des enseignants, des médecins reprennent leurs activités, qu’ils couplent souvent à une activité de formation – afin d’accélérer le remplacement des coopérants étrangers par des Algériens –, tandis que d’autres se voient proposer des postes importants dans la haute administration algérienne, comme Daniel Timsit, André Beckouche et Claude Sixou, nés entre 1928 et 1931, qui deviennent tous trois hauts fonctionnaires ministériels dans des secteurs-clés de l’économie à la fin 1962.

    Comment être Algérien et non-musulman ?

    7À la différence des « pieds-rouges » venus de France après l’indépendance pour participer à la construction du pays, les militants anticolonialistes juifs et européens, natifs d’Algérie, se veulent Algériens. Nombre d’entre eux proclament leur algérianité et leur patriotisme depuis la fin des années 1940 au sein du Parti communiste algérien (PCA), et ils ont a fortiori clamé leur appartenance nationale algérienne durant la guerre d’indépendance, lorsque plus ou moins intégrés au FLN, ils rédigeaient des tracts en tant que « patriotes algériens » ou « Algériens d’origine israélite » et s’affirmaient « Algériens » devant les tribunaux militaires français. Détachés affectivement de l’appartenance française depuis la Seconde Guerre mondiale et les discriminations vichystes, se vivant comme des Algériens dans les noyaux clandestins où ils se mêlent à des militants de diverses origines, les anticolonialistes juifs ont souvent radicalisé leur désidentification envers la France durant la guerre d’indépendance, lorsqu’ils étaient mis au ban de la nation française par une grande partie des Français d’Algérie et par les autorités qui, dans la répression, les traitaient comme des « traîtres ».

    8Jusqu’en 1961-1962, la question de leur algérianité est restée confinée au mouvement national algérien et aux débats entre militants anticolonialistes – le plus souvent avortés, mais toujours très vifs – sur la définition de la nation algérienne. En sortie de guerre, cette question, importante lors des négociations d’Évian, devient un problème politique, social et juridique voué à un règlement par l’État algérien. Mais avant le vote du code de la nationalité algérienne en mars 1963, les anticolonialistes juifs (et européens) expérimentent les significations concrètes de leur algérianité – entendue comme catégorie d’identification sociale, politique, juridique – dans la société algérienne de sortie de guerre.

    9De manière générale, les témoins, qui vivent dans leur grande majorité à Alger – ville où la présence européenne et juive était importante jusqu’en 1962 et où vit désormais une population cosmopolite –, disent avoir été très bien acceptés par les Algériens qu’ils côtoient quotidiennement comme voisins, collègues de travail ou parents d’élèves des classes que fréquentent leurs enfants. Malgré quelques altercations individuelles à base raciale dans la rue, les témoins signalent leur étonnement – après l’épisode OAS – devant l’absence générale d’animosité dans les interactions quotidiennes. Toutefois, s’ils ne sont pas perçus comme des étrangers par les Algériens qu’ils côtoient et croisent, ils ne sont pas forcément perçus comme des Algériens à part entière par les Algériens musulmans, en-dehors de certains cercles militants du PCA ou du FLN qui revendiquent – et vivent, dans le cadre militant – la pluralité « ethnique » et religieuse de la nation algérienne et clament que ces anticolonialistes européens et juifs sont des « frères » et « sœurs » au sein de la patrie algérienne.

    10Globalement, les témoins affirment cependant qu’ils se sentent reconnus socialement comme des Algériens. Mais cette reconnaissance est plus incertaine lorsque des rapports de pouvoir, de hiérarchie et d’autorité entrent en jeu. De fait, si la majorité de ces militants ne veulent pas du statut de coopérant français mais désirent être employés – et payés, malgré des désavantages salariaux certains – comme des Algériens, plusieurs rapportent que des collègues ou des supérieurs les incitent à devenir coopérants. Outre une volonté évidente de faire payer des salaires par l’ancienne puissance colonisatrice, ces incitations peuvent être le fait d’Algériens soucieux de se garder certains postes à responsabilité réservés de facto aux nationaux. Elles peuvent aussi être liées à une volonté de maintenir ces hommes et ces femmes, majoritairement communistes, dans une forme de neutralité politique à laquelle on peut souhaiter qu’ils se tiennent en tant que coopérants français.

    11Sur le plan politique justement, les militants juifs se trouvent dans la situation de tous les Algériens : la mise en place du parti unique, en continuité avec la politique de front unique menée par le FLN durant la guerre d’indépendance, s’accompagne d’une élimination ou d’une mise sous tutelle par l’État algérien et le FLN de toutes les initiatives et organisations qui menacent de leur échapper. L’interdiction du PCA en novembre 1962 et la neutralisation de l’Union générale des travailleurs algériens (UGTA) en janvier 1963 s’inscrivent dans ce mouvement, qui ancre le soupçon de déloyauté et de traîtrise à la nation envers tous les opposants potentiels, rendant illégitime toute intervention critique à l’égard du pouvoir. Bien plus, des membres des élites politiques se précipitent sur des thématiques identitaires pour disqualifier les opposants, en traquant la présence de non-musulmans – et a fortiori de juifs – dans les « complots » (réels ou supposés) qui visent l’État. Ainsi, dès 1963 et encore en 1964, des cadres du FLN dénoncent la main d’Israël et du sionisme dans l’affaire du maquis de Dra-El-Mizan (où un juif algérien est impliqué) comme dans l’activité du Front des forces socialistes (FFS) de Hocine Aït Ahmed, fondateur du FLN entré en dissidence courant 1963. Cette ambiance idéologique et identitaire – qui atteindra un paroxysme, en délaissant toutefois le thème « sioniste2 », au moment de la répression contre les opposants au coup d’État de Houari Boumediene en 1965 – touche y compris la gauche du FLN (comme le prouvent certains articles de Mohammed Harbi) ainsi que les communistes qui s’expriment dans le quotidien Alger Républicain3. Dans ce contexte, le PCA décide d’organiser séparément, au niveau des cellules, ses militants musulmans et non-musulmans ; cette disposition est mal vécue par des militants juifs et européens pour lesquels la cellule du PCA était précisément l’un des lieux de construction et de vécu de leur algérianité.

    12Les militants juifs et européens s’en trouvent ainsi tenus non seulement à une discrétion liée à l’autoritarisme du régime, mais aussi à une « politesse4 » liée à leur statut de minoritaires, ce qui contribue fortement à développer chez eux un sentiment d’illégitimité quant à leur présence dans le pays. Les débats parlementaires qui précèdent le vote du code de la nationalité algérienne accentuent grandement ce sentiment d’illégitimité.

    Les débats sur le code de la nationalité algérienne (mars 1963)

    13La possibilité pour les Européens et juifs d’Algérie d’être des citoyens algériens, garantie par les nationalistes algériens dès avant la guerre d’indépendance, est affirmée à de nombreuses reprises par le FLN après 1954. Les juifs d’Algérie sont de ce point de vue l’objet d’une propagande spécifique. Jusqu’à un moment avancé des négociations entre le gouvernement français et le Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA), le FLN souhaite voir les juifs distingués des Européens et naturalisés algériens en bloc au moment de l’indépendance. Abandonnant cette idée, le GPRA signe en mars 1962 les accords d’Évian, qui prévoient une procédure simple pour les Français d’Algérie qui demeureront en Algérie indépendante et souhaiteraient devenir des nationaux algériens. Il est toutefois évident dès cette date, et plus encore à la suite des violences et des départs massifs de l’été 1962, que ceux qui demeurent ne souhaitent pas, dans leur grande majorité, abandonner la nationalité française. La question est donc moins quantitative que qualitative et il ne s’agit pas, dans ces débats, de révolutionner la conception de la nation ou d’ouvrir la nationalité algérienne à des milliers d’Européens – qui n’en veulent pas –, mais d’affirmer des principes, concernant les critères définitionnels d’une appartenance nationale et concernant le devenir des anticolonialistes européens et juifs qui, eux, se veulent Algériens.

    14L’article le plus controversé du code de la nationalité est celui qui définit le « national d’origine » – c’est-à-dire celui qui n’aura pas à acquérir la nationalité algérienne, mais l’aura automatiquement – comme celui « dont au moins deux ascendants en ligne paternelle sont nés en Algérie et y jouissaient du statut musulman5 ». Les autres sont considérés comme des « étrangers6 » dont l’hypothétique acquisition de la nationalité algérienne est soumise à l’acceptation du gouvernement et, pour les militants, à « la preuve ou une offre de preuve suffisamment circonstanciée de [leur] participation à la lutte de libération nationale7 ». Ces dispositions sont très mal vécues par les anticolonialistes juifs et européens et fortement critiquées par une dizaine de députés qui, quelle que soit leur interprétation de la mention du « statut musulman » (critère religieux ou critère juridique distinguant ceux qui ont été colonisés des autres ?), n’acceptent pas de voir ainsi écartés de la « nationalité d’origine » les non-musulmans qui se veulent Algériens.

    15De l’avis de tous les observateurs, les débats sont extrêmement vifs. En effet, derrière la question de principe initiale et le sort des quelques centaines d’anticolonialistes non-musulmans, les discussions remuent des questions fondamentales quant à l’avenir de la société et de l’État algériens. Les conflits qui s’y nouent témoignent clairement du fait que la sortie de guerre marque la fin de l’unanimisme de façade avancé par le FLN dans la guerre et déjà fortement ébranlé dans les luttes intestines de l’été 1962.

    16Lors des débats, les tensions les plus évidentes concernent la définition de la nation. Si huit députés seulement apparaissent comme des partisans stricts de la définition ethno-religieuse d’une algérianité arabo-musulmane, aucun député ne défend une vision constructiviste du concept de nation et tous ou presque s’entendent sur l’existence anhistorique d’une nation algérienne. Une dizaine de députés avancent toutefois une conception politique de l’appartenance nationale – selon laquelle est Algérien qui veut l’être et agit en conséquence –, sans pour autant s’attaquer de front à l’arabisme d’État. De fait, si la question de l’algérianité des non-musulmans est ouvertement posée durant ces débats (surtout à propos du sort des anticolonialistes juifs et européens), nul ne soulève la question, bien plus importante en termes numériques et pour l’avenir du pays, de la place des Berbérophones. La question amazighe – à l’origine de purges politiques ou physiques au sein du mouvement national en 1949 et durant la guerre d’indépendance puis de déclarations de l’État contre le (supposé) « séparatisme kabyle » en 1963-1964 – apparaît plutôt comme une tension sourde qui contribue sans aucun doute à l’électricité des échanges.

    17Outre les controverses sur la définition de la nation, de fortes tensions idéologiques liées à des visions opposées de la société algérienne surgissent dans ces débats. Il est d’ailleurs frappant de constater que ceux qui défendent une conception politique de la nation sont les mêmes qui introduisent des distinctions de classes sociales dans la société algérienne, défendent certains droits pour les femmes, dénoncent le principe du parti unique ainsi que la mise sous tutelle du syndicalisme et critiquent le fonctionnement des institutions soumises au parti unique.

    18Chaque élément de ces débats compte pour comprendre le devenir de la société algérienne en général et celui des anticolonialistes non-musulmans en particulier. Pour l’heure, ces derniers ont à se déterminer face aux dispositions du code de la nationalité qui les concernent.

    19Leurs capacités d’intervention dans les débats sont limitées. Le PCA, interdit depuis trois mois, décide en effet de ne pas entrer dans la bataille. Ses dirigeants, s’ils se désolent du code de la nationalité, estiment que cette question est secondaire par rapport aux autres enjeux des premiers temps de l’indépendance et craignent surtout de se lancer dans un débat « identitaire » qui tournerait sans aucun doute en leur défaveur et risquerait de les discréditer8. Pour les mêmes raisons, Alger Républicain, qui consacre de nombreux articles à ces débats, ne prend pas explicitement position. Les seuls opposants directs au code sont donc certains députés, auxquels s’ajoutent des anticolonialistes européens et juifs qui assistent aux débats et tentent d’y intervenir directement. Parmi eux se distinguent particulièrement des juifs, sans doute moins hésitants, du fait de leurs trajectoires, à se défaire de la nationalité française et à se revendiquer Algériens, ce à quoi la propagande du FLN – à laquelle ils ont parfois eux-mêmes contribué – les invite avec insistance depuis 1956. Alger Républicain rapporte ainsi que lors des débats, un « invité d’origine israélite » déclare dans les couloirs de l’Assemblée : « Depuis Pétain, j’ai changé 10 fois de nationalité ; je me demande quand je serai enfin algérien9. » Pour sa part, Claude Sixou se souvient des termes qu’il emploie lorsqu’il intervient auprès de Ferhat Abbas, président de l’Assemblée, qui a toujours avancé une conception non-exclusive de la nation mais qui refuse désormais de prendre position :

    « Je lui ai dit : “c’est contraire à tout ce que vous avez déclaré tout le temps. Ça ne vous gêne pas de faire voter une loi comme ça, qui est une loi raciste ?” Il m’a pas répondu. Il a fait comme si il ne me connaissait pas. Et il était avec un type à lui, Benguettat [président de la commission chargée d’étudier la loi], qui a répondu pour lui en disant : “toi, Sixou, c’est pas pareil hein, toi tu es un frère, c’est pas fait pour toi cette loi !” Je lui ai dit : “c’est pas la question !”
    Oui ! Il a eu une réaction Ferhat Abbas. Je lui ai dit : “Vous vous rendez pas compte que vous êtes en train d’assassiner les Palestiniens. Parce que si on dit en Algérie que la nationalité est basée sur la religion, ça veut dire qu’en Palestine c’est pareil et qu’ils ont le droit de dire qu’un juif a plus de droits qu’un Palestinien”. Et à ce moment-là, il a réagi comme ça, en disant : “mais de quoi tu te mêles ?” C’est la seule fois où je l’ai vu réagir, Ferhat Abbas.
    Et le pire, c’était pas ça. Le pire c’était Kaïd Ahmed10. Il était du même bled que moi. Chaque fois, il me présentait comme “le meilleur des nationalistes de Tiaret”. Et moi, quand ils ont commencé à discuter, j’ai essayé à toute force d’aller le voir pour discuter avec lui et j’ai été voir Ferhat Abbas. Et je suis parti à Paris [pour quelques temps] [...] et puis il y a Colette Grégoire qui est venue me voir en me disant : “Tu sais, ton copain Kaïd Ahmed, il a pris la parole en public en disant que c’est intolérable qu’il y ait des pressions qui s’exercent sur l’Assemblée”11... »

    20Au moment de l’ouverture des débats, des militants qui ont eu connaissance du projet de loi rédigent un texte de protestation particulièrement offensif, dont le ton indique qu’ils se considèrent alors comme étant tout à fait légitimes à intervenir. Adressé aux députés, ce texte, dont cinq des sept signataires connus sont des juifs algériens12, témoigne des hésitations de ces militants eux-mêmes quant à la définition des critères juridiques d’appartenance à la nation. Comme plusieurs députés opposés au code, les rédacteurs y oscillent en effet entre l’insistance sur l’origine – qui les amène à mettre en avant le cas des juifs autochtones –, la naissance – qui ouvre la nation à tous les natifs d’Algérie – et des critères politiques – qui tendraient à n’inclure dans la collectivité nationale que ceux qui l’ont « mérité » :

    « C’est en fonction des droits qu’ils espéraient avoir acquis par leur action patriotique, par le passé, par leurs idées, par leur naissance, que les signataires de cette lettre s’adresseront à vous... Il n’est pas dans notre intention de nier le rôle prédominant de l’Islam qui imprégnera notre société algérienne, mais dès lors qu’il s’agit de la définition même de notre appartenance à la nation algérienne, nous ne pouvons rester indifférents à une telle assimilation des deux notions : confession et nationalité... Qu’on le veuille ou non, les conséquences sont évidentes et une discrimination religieuse est érigée en principe d’État...
    [S]’il est vrai qu’un étranger doit attendre d’une faveur d’avoir la nationalité du pays où il vit depuis peu, nous sommes en droit de penser que le fait pour chacun de nous d’avoir vécu depuis plusieurs générations et parfois, pour les Juifs, de n’avoir de passé qu’en Algérie, nous autorisait à nous considérer comme autochtones, indigènes au pays, Algériens... lorsqu’il est dit maintenant que l’Algérien est celui qui est de statut coranique, on est en droit de penser [...] [que] celui qui aura opté pour la nationalité algérienne ne sera jamais un Algérien à part entière dans la mesure où il ne sera pas de statut musulman...
    Ne nous reste-t-il plus que la naturalisation pour jouir de la nationalité algérienne ? Serons-nous considérés comme un étranger qui demande sa naturalisation comme le précise le texte ? Ainsi, tous les patriotes d’“origine européenne” ou juive qui n’ont pas marchandé leur participation au combat, devront, comme tout étranger demander une naturalisation, sujette elle-même à tous les aléas d’une époque, d’une situation, d’un homme ? Ainsi ce patriote juif dont le passé algérien est au moins aussi lointain que celui de n’importe quel Algérien devra, parce que le colonisateur a d’office décrété en 1870 qu’il était Français, faire une demande de naturalisation ? Et l’Algérien (de statut musulman) qui volontairement avait acquis la nationalité française, sera du seul fait qu’il est de statut musulman, considéré comme Algérien ?...
    Nous sommes des Algériens et notre naissance en Algérie et nos actions nous donnent le droit de penser que nous sommes plus Algériens [...] que tous ces anciens députés ou sénateurs béni-oui-oui de l’Assemblée française ou naturalisés français volontairement ou collaborateurs... qui sont d’office eux, aujourd’hui, considérés comme Algériens...
    Nous avons eu pleine confiance en tous les textes édités pendant la révolution sur la question nationale par le FLN et nous considérons comme notre Loi les proclamations faites pendant notre guerre de libération13. »

    21Des députés ironisent sur cette « susceptibilité14 » et le ministre de la Justice, Amar Bentoumi, qui estime qu’il n’y a rien d’« infamant15 » à faire une demande, déclare nettement :

    « À ceux qui estiment que c’est se rabaisser que de demander la nationalité algérienne nous leur disons : vous n’êtes pas mûrs pour rentrer dans nos rangs16. »

    22De telles déclarations, qui semblent refléter un état d’esprit répandu dans les sphères dirigeantes, ne sont pas sans conséquences : les possibilités d’acquisition de la nationalité sont largement sous-utilisées par les anticolonialistes européens et juifs qui, majoritairement, ne formulent pas de demande – ou n’obtiennent pas de réponse. Entre août 1963 et décembre 1965, 296 individus seulement sont faits Algériens en vertu de l’article 8 (« participation à la lutte de libération nationale ») et parmi eux se trouvent seulement 94 non-musulmans natifs d’Algérie, dont environ un quart de juifs (qui se trouvent ainsi surreprésentés). Des débats ont lieu à l’époque entre eux sur l’attitude à adopter. Plusieurs estiment qu’ils n’ont pas à formuler de demande. C’est le cas d’André Beckouche et Arlette Bourgel :

    « Avec mon mari, on considérait quand même que cette nationalité, étant donné qu’on était nés dans le pays et qu’on s’était battus, on aurait dû l’avoir d’autorité. On n’a pas voulu la faire, cette démarche. On a considéré que c’était vraiment énorme ! On avait quand même donné entre guillemets des gages, on n’était pas n’importe qui ! On avait quand même risqué notre vie ! Et on était nés là ! Nos parents aussi ! Il fallait qu’on fasse la demande17 ? ! »

    23En raison du manque de sources, il est impossible d’établir des statistiques d’ensemble des demandes et de leurs résultats. Sur les 23 témoins qui vivent en Algérie indépendante en 1963, 12 acceptent de faire les démarches en vue d’obtenir la nationalité en vertu de l’article 8. Ils sollicitent alors des attestations de camarades musulmans certifiant qu’ils ont bien participé à la lutte de libération. Toutefois, nombreux sont les dossiers qui traînent de longs mois, notamment pour les communistes : William Sportisse, qui dépose sa demande en octobre 1963, n’est naturalisé qu’en janvier 196518 et grâce à l’intervention personnelle d’un ami. Les demandes de Simone Aïach et Georges Hadjadj, pourtant notoirement connus pour leur engagement et la répression qu’ils ont subie, demeurent sans réponse :

    « Mon mari et moi étions restés Français – sans le vouloir, là. Là, franchement, on avait fait tout ce qu’il fallait pour, qui estime qu’il n’y a rien! Et alors cette fameuse nationalité, qui crevait les yeux, pour nous, qui était quelque chose de tout à fait évident, pour laquelle on s’était engagés, quand même, voilà que ce n’était pas vrai19... »

    24Les témoins interrogés hésitent quant au sens profond des dispositions de ce code de la nationalité : sont-elles l’expression de convictions sincères d’une partie des élites dirigeantes ou sont-elles le reflet d’un sentiment partagé dans la population et sur lequel s’appuient ces élites par populisme ? William Sportisse estime que « les restrictions sont venues d’en haut et non du peuple20 » et pour André Beckouche, le « peuple algérien » est alors « beaucoup moins sectaire que l’Assemblée21 ». Cependant, Sadek Hadjerès considère que les dirigeants « surfaient sur le chauvinisme22 » d’une partie de la population et Claude Sixou, qui pense aussi que les dirigeants s’appuient sur des sentiments répandus dans la population, voit dans ces dispositions – comme dans l’inscription de l’islam comme religion d’État dans la constitution d’août 1963 – une volonté de « donner des gages aux islamistes23 » qui font pression sur le pouvoir. Du fait de ces débats et de ce qu’ils perçoivent de leur représentativité quant aux sentiments du « peuple », ces militants ne peuvent quoi qu’il en soit partager l’optimisme de Ferhat Abbas qui déclare après le vote :

    « Ce n’est pas avec des décrets ou des lois que la vie se fait. Les séquelles du colonialisme s’atténueront au fur et à mesure. Nous avons tous confiance dans une Algérie nouvelle sans distinction de race ni de religion24. »

    Conclusion

    25Le vote du code de la nationalité en mars 1963 constitue à n’en pas douter une rupture dans les trajectoires des individus étudiés. Dans l’immédiat, il accroît leur sentiment d’illégitimité quant à leur présence en Algérie. À moyen terme, les questions soulevées lors des débats parlementaires rendent difficile pour eux la projection dans un avenir algérien, a fortiori après le coup d’État de juin 1965 : ne se sentant pas reconnus comme pleinement nationaux par les institutions, sensibles aux problèmes « démocratiques » dans le pays, victimes de l’autoritarisme (qui se manifeste par des expulsions, des tortures et des emprisonnements sans jugement après le coup d’État), mis de facto à l’écart de certains emplois par la politique d’arabisation accélérée, inquiets en tant que femmes ou en tant que parents pour l’avenir de leurs filles, la majorité des témoins quittent l’Algérie entre 1965 et le début des années 1970. Leurs migrations s’insèrent ainsi à divers degrés dans les migrations postcoloniales d’Européens et juifs d’Algérie – y compris non-politisés – vers la France, mais aussi dans les migrations à caractère politique d’Algériens musulmans.

    26Cette dernière remarque permet d’insister sur un élément : s’il peut être tentant d’avancer une vision fataliste de l’histoire quant au caractère « irréaliste » et « utopique » du projet politique de ces militants, on voit en fait, à travers l’analyse de ces mois de sortie de guerre, que l’impossibilité de ce projet n’était pas écrite d’avance mais a résulté de rapport de forces internes aux institutions algériennes – rapports de forces dont les victimes ont été bien plus nombreuses que la poignée d’anticolonialistes juifs et européens.

    Notes de bas de page

    1 Pierre Daum, Ni valise ni cercueil. Les pieds-noirs restés en Algérie après l’indépendance, Arles, Actes Sud, 2012, p. 39-46.

    2 En septembre 1965, il sera essentiellement question d’« idéologies étrangères » et d’« aventuriers étrangers », expressions désignant implicitement tant l’impérialisme français (et les coopérants français) que le communisme soviétique (et les communistes algériens et français) (El Moudjahid des 22, 23, 24, 25 et 28 septembre 1965).

    3 Mohammed Harbi, « Don Quichotte en Algérie », Révolution Africaine, 17 août 1963 ; Alger Républicain, 18-19, 20, 21 et 23 octobre 1964.

    4 Entendue comme « neutralité politique, qui est aussi une neutralité éthique, parce qu’elle interdit à qui n’est pas du lieu (i. e. le non-national) d’intervenir dans la vie politique propre aux maîtres de céans, toute intervention en la matière ne pouvant apparaître que comme désordre, perturbation, voire subversion » [Abdelmalek Sayad, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité. T.2 : Les enfants illégitimes, Paris, Raisons d’agir, 2006, p. 14].

    5 Chapitre VI, paragraphe 1, article 34 de la loi no 63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne (Journal officiel de la République algérienne [abré. JORA], 2 avril 1963).

    6 Circulaire du 9 mai 1963 relative à l’application de la loi no 63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne (JORA du 24 mai 1963).

    7 Idem.

    8 Entretiens avec Sadek Hadjerès (1er décembre 2011) et William Sportisse (18 janvier 2011), membres du Comité central du PCA en 1963.

    9 Alger Républicain du 11 mars 1963.

    10 Militant de l’Union démocratique du Manifeste algérien (UDMA) de Ferhat Abbas avant la guerre d’indépendance à Tiaret, Ahmed Kaïd, connu sous le nom de commandant Slimane dans l’Armée de libération nationale (ALN), est un proche de Houari Boumediene dont il soutiendra le coup d’État en juin 1965. Lors des débats sur le code de la nationalité, il défend une vision anhistorique d’une nation algérienne éternellement arabe et musulmane, tout en souhaitant accorder la « nationalité d’origine » aux militants juifs et européens.

    11 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

    12 Il s’agit de Claude Sixou, Lucien Hanoun, Francine Serfati, Jean-Claude Melki et André Beckouche. Les deux autres signataires connus sont Jacqueline Guerroudj (née Netter, métropolitaine d’origine juive, militante du PCA passée au FLN-ALN et épouse d’Abdelkader Guerroudj) et Colette Grégoire (alias Anna Greki, Européenne d’Algérie, épouse de Jean-Claude Melki). Les témoins interrogés ne se souviennent pas si les signataires étaient plus nombreux. Ce texte a été publié sous le titre « Nationalité algérienne (document) » dans Les Temps Modernes, no 432-433, juillet-août 1982, p. 294-299.

    13 « Nationalité algérienne (document) », loc. cit., p. 294-299.

    14 Propos d’Ahmed Kaïd lors de la séance du 2 mars 1963 (JORA, 27 juin 1963).

    15 Séance du 1er mars 1963 (Alger Républicain, 2 mars 1963).

    16 Séance du 4 mars 1963 (Alger Républicain, 5 mars 1963).

    17 Entretien avec Arlette Beckouche, 23 avril 2007.

    18 JORA, 5 février 1965.

    19 Entretien avec Simone Aïach enregistré le 24 février 1995 par Liliane Verspeelt.

    20 Entretien avec William Sportisse, 18 janvier 2011.

    21 Entretien avec André Beckouche, 8 décembre 2011.

    22 Entretien avec Sadek Hadjerès, 1er décembre 2011.

    23 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

    24 Alger Républicain, 13 mars 1963.

    Auteur

    • Pierre-Jean Le Foll-Luciani
      Agrégé et docteur en histoire, ATER, université Rennes 2, chercheur-associé, CNRS UMR 6258, Cerhio.
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    1 Pierre Daum, Ni valise ni cercueil. Les pieds-noirs restés en Algérie après l’indépendance, Arles, Actes Sud, 2012, p. 39-46.

    2 En septembre 1965, il sera essentiellement question d’« idéologies étrangères » et d’« aventuriers étrangers », expressions désignant implicitement tant l’impérialisme français (et les coopérants français) que le communisme soviétique (et les communistes algériens et français) (El Moudjahid des 22, 23, 24, 25 et 28 septembre 1965).

    3 Mohammed Harbi, « Don Quichotte en Algérie », Révolution Africaine, 17 août 1963 ; Alger Républicain, 18-19, 20, 21 et 23 octobre 1964.

    4 Entendue comme « neutralité politique, qui est aussi une neutralité éthique, parce qu’elle interdit à qui n’est pas du lieu (i. e. le non-national) d’intervenir dans la vie politique propre aux maîtres de céans, toute intervention en la matière ne pouvant apparaître que comme désordre, perturbation, voire subversion » [Abdelmalek Sayad, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité. T.2 : Les enfants illégitimes, Paris, Raisons d’agir, 2006, p. 14].

    5 Chapitre VI, paragraphe 1, article 34 de la loi no 63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne (Journal officiel de la République algérienne [abré. JORA], 2 avril 1963).

    6 Circulaire du 9 mai 1963 relative à l’application de la loi no 63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne (JORA du 24 mai 1963).

    7 Idem.

    8 Entretiens avec Sadek Hadjerès (1er décembre 2011) et William Sportisse (18 janvier 2011), membres du Comité central du PCA en 1963.

    9 Alger Républicain du 11 mars 1963.

    10 Militant de l’Union démocratique du Manifeste algérien (UDMA) de Ferhat Abbas avant la guerre d’indépendance à Tiaret, Ahmed Kaïd, connu sous le nom de commandant Slimane dans l’Armée de libération nationale (ALN), est un proche de Houari Boumediene dont il soutiendra le coup d’État en juin 1965. Lors des débats sur le code de la nationalité, il défend une vision anhistorique d’une nation algérienne éternellement arabe et musulmane, tout en souhaitant accorder la « nationalité d’origine » aux militants juifs et européens.

    11 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

    12 Il s’agit de Claude Sixou, Lucien Hanoun, Francine Serfati, Jean-Claude Melki et André Beckouche. Les deux autres signataires connus sont Jacqueline Guerroudj (née Netter, métropolitaine d’origine juive, militante du PCA passée au FLN-ALN et épouse d’Abdelkader Guerroudj) et Colette Grégoire (alias Anna Greki, Européenne d’Algérie, épouse de Jean-Claude Melki). Les témoins interrogés ne se souviennent pas si les signataires étaient plus nombreux. Ce texte a été publié sous le titre « Nationalité algérienne (document) » dans Les Temps Modernes, no 432-433, juillet-août 1982, p. 294-299.

    13 « Nationalité algérienne (document) », loc. cit., p. 294-299.

    14 Propos d’Ahmed Kaïd lors de la séance du 2 mars 1963 (JORA, 27 juin 1963).

    15 Séance du 1er mars 1963 (Alger Républicain, 2 mars 1963).

    16 Séance du 4 mars 1963 (Alger Républicain, 5 mars 1963).

    17 Entretien avec Arlette Beckouche, 23 avril 2007.

    18 JORA, 5 février 1965.

    19 Entretien avec Simone Aïach enregistré le 24 février 1995 par Liliane Verspeelt.

    20 Entretien avec William Sportisse, 18 janvier 2011.

    21 Entretien avec André Beckouche, 8 décembre 2011.

    22 Entretien avec Sadek Hadjerès, 1er décembre 2011.

    23 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

    24 Alger Républicain, 13 mars 1963.

    Algérie : sortie(s) de guerre

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    • Capdevila, Luc. (2017) Femmes, armée et éducation dans la guerre d’Algérie. DOI: 10.4000/books.pur.154682
    • Chaïb, Sabah. (2016) Les coopérants français en Algérie (1962-1966). Cahiers d'études africaines. DOI: 10.4000/etudesafricaines.18970
    • (2022) Cessez-le-feu, cesser les combats ?. DOI: 10.4000/books.septentrion.136978

    Ce chapitre est cité par

    • Le Foll-Luciani, Pierre-Jean. (2021) De l’anticolonialisme aux droits des femmes algériennes. Les vies de Simone Ben Amara (1924-2011). Clio. DOI: 10.4000/clio.19625

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    Le Foll-Luciani, P.-J. (2014). La sortie de guerre de militants juifs algériens et la construction d’une algérianité d’État (1962-1963). In P. Harismendy & V. Joly (éds.), Algérie : sortie(s) de guerre. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.48826
    Le Foll-Luciani, Pierre-Jean. « La sortie de guerre de militants juifs algériens et la construction d’une algérianité d’État (1962-1963) ». In Algérie : sortie(s) de guerre, édité par Patrick Harismendy et Vincent Joly. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2014. doi:10.4000/books.pur.48826.
    Le Foll-Luciani, Pierre-Jean. « La sortie de guerre de militants juifs algériens et la construction d’une algérianité d’État (1962-1963) ». Algérie : sortie(s) de guerre, édité par Patrick Harismendy et Vincent Joly, Presses universitaires de Rennes, 2014, https://doi.org/10.4000/books.pur.48826.

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    Harismendy, P., & Joly, V. (éds.). (2014). Algérie : sortie(s) de guerre. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.48812
    Harismendy, Patrick, et Vincent Joly, éd. Algérie : sortie(s) de guerre. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2014. doi:10.4000/books.pur.48812.
    Harismendy, Patrick, et Vincent Joly, éditeurs. Algérie : sortie(s) de guerre. Presses universitaires de Rennes, 2014, https://doi.org/10.4000/books.pur.48812.
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