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Littérature et interdits

 | 
Jacques Dugast
, 
Irène Langlet
, 
François Mouret

2e partie. Transgression : délices et supplices

Interdit et transgression

Crime et châtiment et Lumière d’août

Robert Smadja

Texte intégral

1 Crime et châtiment, Lumière d’août, deux romans dans lesquels la totalité des thèmes et destins se nouent et se jouent autour de l’interdit suprême du meurtre et de sa transgression. Deux romans que leur notoriété et celle de leur auteur me dispensent de présenter de façon académique, libérant ainsi quelques précieuses minutes pour une analyse qui s’articulera naturellement autour de l’interdit et de sa transgression, pour tenter de plonger dans la subjectivité du criminel, d’explorer les tourments et ténèbres d’une conscience morale qui se sent inéluctablement condamnée au meurtre, les motivations conscientes qu’elle en fournit, et celles, inconscientes, que le lecteur en peut inférer ou déduire. Naturellement, aucun autre thème ne pose de façon aussi cruciale le problème du mal et des valeurs, qu’il faudra situer non seulement sur le plan psychologique où il se confond avec la trajectoire axiologique des personnages, mais encore au niveau philosophique, sans oublier d’aborder au passage le trouble rapport de fascination et de répulsion que la représentation du meurtre suscite chez le lecteur.

Psychanalyse

Destinée

2Tout commence par une décision prise en deçà de toute réflexion et de toute liberté de choix, une force impersonnelle qui s’impose à la volonté des patients au terme d’une prise de conscience apocalyptique, comme une irrépressible impulsion, perçue à la fois comme destin et comme influence (au sens de délire d’influence) et auxquels nulle aide extérieure ne serait susceptible de les soustraire. Dostoïevski et Faulkner montrent bien comment les forces conduisant au crime ne sont pas le fruit de quelque volonté délibérée et calculatrice des meurtriers mais s’imposent à eux contre leur volonté, à la fois issues de forces et de conflits inconscients dont ils ignorent par définition les sources et processus, et origines des tourments nouveaux qui sont appelés à constituer la trame romanesque de ces œuvres. La carapace de sophismes dont s’entoure Raskolnikov, parant son meurtre de motifs altruistes et moraux, les réactions de fuite évidentes de Christmas, témoignent de façons différentes de l’effort des deux personnages pour tenter d’échapper à la fatalité de leur acte.

3Parfois, comme le montre le cas de Raskolnikov, le crime se trouve, par un piquant renversement de valeurs, paré de motifs altruistes, humanitaires ou moraux que seule l’intercession de Sonia lui permettra, en fin de livre mais au seuil de sa rédemption, de dépasser pour affronter enfin les problèmes de la responsabilité, de la culpabilité, de l’éthique.

Genèse

4Il n’est pas aisé, pour un écrivain qui refuse de se payer de mots, de retracer le cheminement intérieur d’un être qui en est venu au meurtre. Cette impulsion, cette pathologie, ce destin, Dostoïevski et Faulkner nous invitent à en explorer l’origine et la genèse par deux voies radicalement opposées. Dostoïevski le fait par une analyse purement synchronique, collée tout entière à l’actualité du présent vécu, ne laissant pratiquement aucune place au passé du héros ; lequel demeure cependant fortement inséré dans un univers familial, social et culturel qui permet d’en saisir les principales structures psychologiques ; Faulkner, au moyen d’une immense boucle romanesque qui, partie du moment présent du meurtre (chapitre V), nous fait remonter le fleuve du temps pour revivre les étapes essentielles de la formation de Christmas, sa vie à l’orphelinat à l’âge de cinq ans (chapitre VI), trois épisodes marquants de sa jeunesse, à huit, quatorze et dix-huit ans, (chapitre VII) ; la première liaison amoureuse (chapitre VIII) ; le meurtre symbolique du père (chapitre IX), pour revenir hardiment à la naissance de Christmas et même (chapitre XVI) à l’aventure sans lendemain de sa conception, au rejet initial qui précède et accompagne sa venue au monde et qui pèsera comme une insurmontable damnation sur la totalité de son destin. Mais avant d’explorer les motivations profondes – telles du moins que les œuvres permettent de les reconstituer – il est nécessaire de s’arrêter quelques instants à un niveau plus superficiel mais non moins important : celui des motifs conscients que le meurtrier fournit de son ou de ses actes.

Conscient

5Car Raskolnikov ne se contente pas de perpétrer son meurtre, c’est-à-dire de mettre en acte les terrifiantes pulsions qu’il porte en lui ; il cherche encore à l’expliquer, à le justifier, à le rationaliser, par des moyens intellectuels mettant en œuvre une logique quasi délirante mais extrêmement structurée, érigée en véritable carapace défensive, qui contraste tant avec la personnalité instinctive et fruste de son homologue faulknérien, totalement étranger à toute réflexion, englué dans l’opaque d’un inassumable destin dont il cherche à briser l’obsédante fatalité par ce meurtre même qui précisément l’y enferme à jamais. Chacun a présents à l’esprit les sophismes inlassablement avancés par Raskolnikov en justification de son meurtre : la société repose sur un ordre injuste, qu’il faut avoir le courage de briser – fût-ce au prix d’un meurtre – pour créer un ordre nouveau. De grands réformateurs de l’humanité – Mahomet, Newton, Napoléon sont tour à tour invoqués – auraient eu le devoir de verser le sang pour faire triompher leurs idées et réaliser les idéaux dont ils étaient porteurs. Mais ces idées servent visiblement de paravent à une autre idée bien plus narcissique : l’opposition nietzschéenne entre l’homme supérieur et l’homme inférieur, et la prétention de Raskolnikov d’appartenir à la première catégorie. On pourra ailleurs, rapidement, dire un mot de la validité philosophique de l’argument. La faille du raisonnement viendrait plutôt de l’assimilation de sa situation personnelle à une situation historique collective et de l’identification de sa personne aux figures surmoïques dont il invoque l’exemple pour tenter de se justifier.

Inconscient

6En l’absence de ces riches élaborations intellectuelles, il n’y a guère lieu de distinguer chez Christmas entre les faux prétextes et alibis qu’il se donne rarement la peine de formuler lui-même et les impulsions venues de sources inconscientes profondes et violentes contre lesquelles il luttera d’ailleurs sincèrement avant de céder à la folie meurtrière (voir tout le chapitre V). Le lecteur discerne très clairement les deux problématiques essentielles et gravement traumatiques que Miss Burden, sa maîtresse, commet bien involontairement l’erreur de raviver : la misogynie, qui s’enracine, à travers une série d’images féminines et maternelles, dans l’expérience d’une scène primitive vécue à l’âge de cinq ans et qui devait lui attirer la fureur et la haine du substitut maternel surpris alors en « flagrant délit » ; et le problème d’identité qui, depuis la prime enfance et dans le contexte historique du Sud raciste, laisse Christmas incertain de son appartenance à la race noire ou à la race blanche. C’est au confluent de ces deux problématiques nouées et rassemblées dans une relation infiniment ambivalente à Miss Burden que l’interdit cède et que s’opère le passage à l’acte meurtrier.

7Il sera bien malaisé de mettre à jour les raisons profondes qui ont conduit Raskolnikov au meurtre, une fois écartées les rationalisations évoquées ci-dessus. Nous n’y verrons guère plus clair, non plus, à nous abriter derrière tel ou tel diagnostic psychiatrique pourtant pertinent en lui-même : une personnalité froide et repliée sur elle-même, ayant perdu le contact avec le réel et avant tout avec l’humain, commettant de sang froid un acte cruel et barbare dicté par une idée délirante érigée en système abstrait et déshumanisé. Rien ne servirait, non plus, de recourir aux mille tracas de l’existence, à la misère, à l’humiliation d’une mère et d’une soeur avec lesquelles Raskolnikov entretient des relations bien plus ambiguës qu’il n’y paraît. Tout ceci ne peut servir que de surdétermination, voire de rationalisation, à un passage à l’acte déjà décidé sur une autre scène comme inadéquate issue à un insurmontable conflit inconscient. Tout en étant cruellement conscient de ce que la brièveté du temps imparti nous impose de simplifications et de schématisations, je tenterai d’explorer en quelques mots la voie suivante : que découvre Raskolnikov au lendemain de son crime ? Qu’il n’est pas le surhomme qu’il avait espéré être ? Certes. Qu’une vie humaine, fût-elle nuisible et méprisable, ne peut être sacrifiée, fût-ce sous le prétexte de motifs altruistes ou humanitaires ? Certes. Mais tout ceci se ramène à une découverte essentielle qu’on peut considérer à bon droit comme le thème essentiel de l’œuvre et le problème personnel de Dostoïevski lui-même : la culpabilité. La transgression de l’interdit fondamental du meurtre semblerait déterminée, en dernier ressort, par la souffrance d’une intolérable culpabilité cherchant inadéquatement à s’alléger par le passage à l’acte meurtrier. Ou pour être plus précis : la culpabilité inconsciente témoigne d’un besoin de souffrance et de mortification dont elle ne peut trouver la satisfaction que par le détour de l’acte criminel. Ainsi s’expliquerait cette grande logique d’équivalences symboliques liant le crime au châtiment, l’acte sadique à son retournement masochiste sur le moi propre, la transgression de l’interdit à la rédemption du coupable, dans la mesure où celle-ci suppose un long itinéraire d’épreuves et de souffrances.

8Il n’est sans doute pas inutile de rappeler le contexte de violence économique, sociale et sexuelle dans lequel s’insère et se tisse le destin des deux héros principaux de ces romans, et que viennent actualiser intrigues parallèles et personnages secondaires. Le climat de violence sociale et sexuelle qui réduit la famille Marmeladov à la misère, Sonia à la prostitution, et plus généralement fait de toute femme une victime potentielle et le plus souvent réelle ; la violence guerrière, raciale et sexuelle encore dont Faulkner fait remonter l’épique évocation jusqu’à la guerre de Sécession n’est pas non plus un simple ornement romanesque : rien ne peut être compris de la violence sans référence à la violence actuelle ou latente du corps social dont Raskolnikov et Christmas font, sous des formes diverses, la cruelle expérience.

Éthique

9Et pourtant, l’essentiel de ces romans réside, quant à leur contenu, dans l’analyse de la conscience morale qu’ils nous proposent. Comme en un système optique, le faisceau lumineux des motivations et déterminations passe à travers le prisme du meurtre qui le décompose pour en révéler la structure éthique. C’est à cette analyse spectrale que nous allons tenter de nous livrer ici.

10La parole des « patients » n’est pas la meilleure expression de cette inaliénable et imprescriptible conscience morale que Dostoïevski et Faulkner semblent, au moins en première analyse, postuler au fond de tout être humain. Presque jusqu’aux dernières pages du roman, la parole de Raskolnikov, si essentielle dans un roman dialogique, joue le rôle d’une véritable carapace destinée à le protéger contre... quoi ? Non point contre la société, sa police et sa justice puisque Dostoïevski a si minutieusement veillé à ce qu’aucun indice matériel ou extérieur ne trahisse Raskolnikov, à ce que Porphyre lui-même, magnifique antithèse de Javert, ne s’appuyant que sur l’analyse psychologique, ait la délicate attention de laisser Raskolnikov aller au bout de sa propre démarche. Attention sans laquelle s’effondrerait non seulement l’intérêt psychologique du roman, mais encore toute sa signification morale. Et pourtant, nous voyons d’un bout à l’autre du roman un Raskolnikov engagé dans un gigantesque combat psychologique dont la quasi-totalité des personnages, et en premier lieu les deux figures surmoïques, Porphyre Pétrovitch et Sonia, représentent les différentes « voix intérieures ». Ces deux personnages ne sont d’ailleurs nullement redondants : l’action de Porphyre visant à la prise de conscience et à la reconnaissance de la réalité du meurtre, contre toutes les forces de dénégation qui poussent si longtemps Raskolnikov à nier l’évidence ; celle de Sonia s’exerçant à un niveau supérieur, éthique, bien au-delà de la simple matérialité des faits, visant à la prise de conscience d’une légalité morale absolue dont la transgression retranche le coupable de la communauté humaine et qui exige réparation, châtiment, souffrance, sur le chemin de la rédemption. Cet itinéraire spirituel sur lequel s’engage Raskolnikov grâce à l’authentique relation transférentielle nouée avec Sonia est évidemment l’essentiel du message dostoïevskien, et même si l’épilogue le rejette dans l’après-roman, les grandes lignes et les fondements éminemment chrétiens en sont donnés dans les sublimes entretiens des deux personnages.

11Si j’ai parlé de relation transférentielle, c’est que tout le « travail » de Sonia consiste à lier deux éléments qui refusent longtemps de l’être dans le psychisme de Raskolnikov : une énorme et écrasante culpabilité qui s’exprime dans ses troubles, délires, rêves, malaises de toutes sortes, psychiques et somatiques, si magistralement décrits et orchestrés par l’écrivain, et l’acte qu’il refuse si longtemps de tenir pour coupable et pare même, par un très courant renversement, d’une illusoire valeur éthique ; autrement dit l’action de Sonia consiste à faire passer Raskolnikov d’une culpabilité pathologique à une culpabilité éthique. La déstructuration de la conscience morale est dans ce hiatus séparant l’acte criminel et la culpabilité, dans cette déliaison par où s’affiche une scission plus profonde au sein même de l’être que Dostoïevski a très sciemment voulu symboliser par le nom même de Raskolnikov : le schismatique. Schisme que je prends, de toute évidence, en un sens différent de celui de Dostoïevski, mais qui en est je crois l’un des fondements originaires.

12La parole de Christmas semble tout aussi schismatique, scindée entre une parole ordinaire et une incoercible parole inconsciente qui fait violemment irruption dans sa pensée et que Faulkner matérialise dans son texte par des italiques. On chercherait en vain, pendant la plus grande partie du roman, des signes de culpabilité, tant celle-ci est enfouie, produit paradoxal et refoulé de toutes les agressions et frustrations subies. Enfouie et ne laissant paraître dans la vie et le comportement du héros que l’autre pôle de l’infernale dialectique qui lie culpabilité et agressivité. Opposition un peu scolaire d’ailleurs, tant il est vain de rechercher, dans la genèse du meurtre, un premier moteur unique et nettement défini auquel il importe de substituer la dialectique ci-dessus énoncée de la culpabilité et de l’agressivité.

Issue

13Il est essentiel de se tourner maintenant vers l’issue du meurtre, de se demander ce que le meurtrier fait de son acte.

14Raskolnikov et Christmas représentent ici deux issues diamétralement opposées. Car il est clair que Raskolnikov se heurte, au lendemain de son meurtre, à une conscience morale à laquelle Sonia vient apporter forme et contenu, mais qu’elle n’aurait pu créer si elle n’était déjà là. De là procède la reconnaissance d’un interdit, et au delà, de toute la sphère éthique que ce suprême roman déploie en une grandiose symphonie. Il tient sans doute aux structures inconscientes de Raskolnikov, notamment à l’image féminine très positive qu’il porte en lui, en dépit du meurtre commis et de la redoutable ambivalence révélée par son double, Svidrigaïlov, qu’il ait pu nouer avec Sonia une relation qui le réoriente vers des valeurs éthiques vitales – si l’on veut bien me pardonner ce pléonasme.

15Bien des éléments présents en Sonia le sont aussi en Miss Burden, la maîtresse de Christmas, et le plus spécifique de tous, en plus de l’amour qu’elle lui porte : le sacrifice et le dévouement à la cause des déshérités, en l’occurrence les noirs du Sud. Cette dimension éthique en fait le digne homologue de Sonia. Et pourtant, comme je l’expliquais plus haut, cette relation qui aurait pu réinsérer Christmas dans le tissu des relations humaines le précipite au contraire dans le crime en raison des deux conflits intrapsychiques qu’elle ranime : la misogynie et l’intolérable incertitude qui le hante quant à son « identité ethnique ».

16Le meurtre de Miss Burden n’est pourtant pas le point final du destin de Christmas. Tentative de résolution d’insurmontables conflits intérieurs, il inaugure une longue fuite, une longue errance, qui ne font que prolonger l’errance identitaire et affective qu’a été toute sa vie, mais y ajoute une dimension nouvelle : la culpabilité objective qui vient à la fois redoubler et alléger la culpabilité subjective de Christmas. Et le gain réalisé par l’objectivation dans le monde extérieur de la situation fantasmatique et des intolérables tensions intérieures qu’il portait en lui pourrait bien être, comme on l’a vu à propos de la culpabilité de Raskolnikov, l’un des déterminants du crime.

17Toujours est-il qu’on voit Christmas, après son meurtre, se précipiter d’un double et très émouvant mouvement à la fois vers ces aïeux dont il ignore jusqu’à l’existence mais vers lesquels le porte instinctivement sa quête identitaire, et vers ce suicide à peine déguisé par lequel il s’offre aux lames d’une meute de jeunes racistes lancés à sa poursuite.

18Il faut bien s’interroger sur le sens de ce suicide, son sens psychologique, son sens éthique. Psychologiquement, il marque le retournement sur la personne propre des pulsions meurtrières dirigées contre autrui. Raskolonikov avait bien reconnu, sous l’impulsion de Sonia, cette autodestruction, psychique sinon physique, à laquelle l’avait conduit son crime. Et là encore, il serait sans doute vain de se demander laquelle est la première, de la pulsion meurtrière ou de la pulsion suicidaire. Mais on sent bien que s’en tenir à ce seul point de vue psychologique serait se mouvoir dans un vide éthique aussi intolérable à la réflexion philosophique que le vide l’est, paraît-il, à la nature. Alors ? Reconnaissance de sa culpabilité, acceptation, voire revendication, du châtiment ? Voilà qui en ferait le digne homologue de Raskolnikov.

Jalons pour une approche philosophique

  • 1 L’attaque de Nietzsche était essentiellement dirigée contre Kant. cf. un bref état de la question (...)

19Que le crime conduise à la folie, à la démence, au suicide, voilà de quoi satisfaire une vision morale du monde que Nietzsche dénonçait il y a plus de cent ans déjà1. Dénonciation légitime si elle signifie cette évidence que le monde humain, pas plus que le monde naturel, ne recèle ni ne déploie spontanément aucun ordre éthique. Mais dont l’intérêt s’arrête là car toute saine conception de l’éthique doit, me semble-t-il, l’envisager comme le choix éternellement libre, comme le travail éternellement inachevable d’une volonté humaine, individuelle ou collective, toujours faillible et toujours menacée. Le roman de meurtre nous place exemplairement devant ce choix et ce travail, et tire son tragique et sa valeur cathartique de la représentation de l’homme faillible. J’entends par faillibilité cette configuration dans laquelle l’homme cesse de rejeter sur l’extérieur la responsabilité de la faute pour reconnaître en lui-même un mal radical contre lequel il édifie les barrières de l’interdit.

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20Or le meurtre et l’inceste sont les deux interdits majeurs de toute éthique2. Liés ou séparément, ils constituent le noyau ultime du tragique, de ce tragique du moins qui implique et sollicite la conscience morale de l’humanité. La représentation de l’interdit et de sa transgression, dans les œuvres qui placent le meurtre ou l’inceste, ou les deux, au centre de leur thématique, soulève donc forcément une multitude de problèmes que je viens d’évoquer plus que d’analyser, et en premier lieu celui-ci : penser le rapport du tragique et de l’éthique. Tâche immense sur laquelle je ne puis faire que quelques remarques succinctes. Toute éthique n’est pas tragique. Les morales antiques ne l’étaient pas, et plusieurs, dans la philosophie moderne, ne le sont pas davantage (Spinoza, Bertrand Russell). L’éthique se fait tragique lorsqu’elle repose essentiellement sur une culpabilité pathologique, par opposition à une responsabilité librement assumée3. Je ne veux surtout pas dire qu’une morale non tragique ne connaîtrait pas d’interdit, mais l’interdit des morales tragiques qui sont la toile de fond naturelle du roman de meurtre est d’abord et avant tout une culpabilité intériorisée qui tente de se protéger de ses propres pulsions et impulsions. On voit ainsi comment culpabilité et interdit s’engendrent dialectiquement, l’interdit suscitant la culpabilité dont il n’est pourtant que le produit.

21L’exploration des couches les plus profondes de la psyché où pulsions incestueuses et meurtrières viennent se heurter à l’interdit soulève également de façon exemplaire, dans ce type de romans, le problème de la nature de l’interdit, de ses relais et modes d’intériorisation. Il ne suffit pas de qualifier l’interdit de social. Encore faut-il, reprenant des analyses bien connues sur l’interdit de l’inceste, le situer au point de jonction du biologique et du social, en ce lieu de naissance et d’émergence de la société et de la culture où l’homme primitif toujours prêt à se réveiller en nous renonce à l’exercice aveugle de ses instincts d’agression et de violence pour, d’une même démarche, accepter l’interdit et accéder à la sphère éthique. Avènement jamais acquis et toujours à effectuer, odyssée d’une conscience dont ces romans retracent sur le mode épique les affres et aléas.

22On voit que les problèmes psychologiques dont j’ai parlé plus haut par prédilection personnelle doivent être repris et repensés au niveau philosophique, non point pour en tirer une « moralité » quelconque qui ferait du texte un prétexte, mais pour dégager le pensé, et si possible l’impensé, qui sous-tend et informe la création littéraire et l’insère, par-delà sa fonction spécifiquement esthétique, dans le mouvement et l’histoire des idées. Le roman de meurtre nous place au cœur même de l’éthique tragique qui caractérise une certaine tradition chrétienne et ses avatars chez Kierkegaard, le premier Ricoeur, Jean Nabert, par exemple. S’il est autre chose qu’une coquille vide, il est ipso facto roman de la conscience morale, de l’éthique tragique, de la culpabilité et de tous les problèmes qui gravitent autour de ces notions, tout à la fois témoignage sociologique sur l’état de la conscience morale d’une époque et parabole éthique offerte à la réflexion de tous.

Quelques remarques épistémologiques

23L’approche philosophique est à la fois plus simple et plus complexe que l’approche psychanalytique. Plus simple dans la mesure où elle n’exige pas la connaissance préalable d’une pensée scientifique. Plus complexe dans la mesure où s’il n’existe qu’une psychanalyse, ou peu s’en faut, il existe par contre plusieurs philosophies, et même si plusieurs d’entre elles peuvent se rencontrer sur un corps théorique commun, il restera à élire pour l’approche philosophique de chaque œuvre les thèmes ou les philosophes susceptibles de les éclairer de la façon la plus satisfaisante. Et l’éclairement d’ailleurs se fait dans les deux sens, même si les littéraires ont tendance, ce qui est bien naturel, à ne se préoccuper que de l’éclairement de l’œuvre littéraire. Dira-t-on jamais assez tout ce que la réflexion philosophique, principalement morale, doit à la littérature ? On voit donc ici s’amincir la membrane déjà mince entre philosophie et littérature et une fructueuse osmose s’établir entre elles.

24L’approche philosophique n’est pas une tâche aisée et une grande marge de liberté est laissée au savoir faire et à l’intuition de chacun. Je viens d’indiquer très sommairement quelques thèmes et philosophes, sans me dissimuler le caractère tout subjectif de ces choix ni vouloir en exclure bien d’autres tout aussi légitimes.

25La tâche se complique par le fait que les frontières sont tout aussi floues entre philosophie et psychanalyse qu’entre littérature et philosophie. Ainsi la notion de culpabilité, si essentielle dans ces deux œuvres, peut et doit être analysée tant au niveau philosophique qu’au niveau psychanalytique, où on fera appel aux travaux bien connus de Freud, d’Hesnard, de Sarano, etc. Ces deux niveaux, enfin, devront être coordonnés entre eux, sans bien sûr qu’on puisse espérer un troisième niveau, une sorte de métalangage qui viendrait les subsumer dans un discours suprême. Autrement dit, il s’agit de penser le rapport de la pathologie et de l’éthique sans réduire l’une à l’autre ni éliminer l’une ou l’autre. Il est essentiel d’éviter d’ériger en absolu une science des moeurs privée de référent théorique ou une morale théorique vidée de contenu pratique et il convient de penser en termes très dialectiques le rapport de fondation réciproque de l’approche psychanalytique et de l’approche philosophique.

26Du moins la double analyse que je propose de pratiquer systématiquement s’efforce-t-elle malgré tout de « coller » à ce fait fondamental que les conduites humaines s’expliquent autant par les motivations biologiques et psycho-sociales qui les déterminent que par les valeurs qu’elles visent, et dont l’interdit ne représente en fait que le versant négatif.

Bibliographie

Bibliographie

Arban (Dominique), Dostoïevski le coupable, Julliard, 1963.

Backès (Jean-Louis), Crime et châtiment, de Fedor Dostoïevski, Gallimard, coll. Folio, 1994.

Bleikasten (André), Pitavy (François), Gresset (Michel), William Faulkner, As I lay dying, Light in August, Armand Colin, 1970.

Freud (Sigmund), « Les criminels par sentiment de culpabilité », in Essais de psychanalyse appliquée, traduction Marie Bonaparte et Mme E. Marty, Gallimard. Coll. Idées. Nombreuses rééditions.

Marinov (Vladimir), Figures du crime chez Dostoïevski, PUF, 1990.

Sarano Dr J., La culpabilité, Armand Colin, 1957.

Weisgerber (Jean), Faulkner et Dostoïevski, PUF, 1968.

Notes

1 L’attaque de Nietzsche était essentiellement dirigée contre Kant. cf. un bref état de la question in Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie, PUF [1962] éd. 1973. p. 102-111.

2 Le parallèle a ses limites, car si l’Oedipe est le concept clé de toute psychopathologie, il n’a jamais suscité (sauf dans le théâtre grec où il est omniprésent) une littérature spécifique, une sorte de genre en soi comme l’est le roman de meurtre, par exemple sous la forme du roman policier. Et inversement, le meurtre n’occupe pas, dans la psychopathologie, de place bien spécifique et individualisée.

3 Le concept suprême des éthiques tragiques est le sublime. Celui des éthiques non tragiques est le juste.

© Presses universitaires de Rennes, 1998

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