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Littérature et interdits

 | 
Jacques Dugast
, 
Irène Langlet
, 
François Mouret

2e partie. Transgression : délices et supplices

La parole transgressive

Hakaï de Shimazaki Tôson

Pascale Montupet

Note de l’éditeur

Éditions utilisées : Hakaï, éd. Shinshôsha, Tôkyô, 1954; The Broken Comandment, trad. anglaise de Kenneth Strong, University of Tôkyô Press, 1974. Les références des pages sont notées par l’abréviation T B.C.

Texte intégral

1En écrivant Hakaï (La rupture de l’interdit), Shimazaki Tôson (1872-1943) courait le risque d’être censuré : son roman, en effet, met en scène un jeune instituteur qui enfreint l’interdit que son père lui a fait de révéler son identité, soit celle de burakumin. Or, jusqu’en 1871, les burakumin sont considérés comme des hinin ou eta (paria), impurs en raison de leur métier qui présente un rapport avec le sang (par exemple tanneur). Ce n’est qu’en 1907, un an après la publication de Hakaï qu’ils jouiront des droits civiques acquis.

2En conséquence, le texte, en abordant un problème qui n’avait pas été signifié depuis mille ans est polémique par la représentation de l’objet du récit. Mais ce caractère polémique demeure implicite. Or il nous a paru plus stimulant d’étudier son aspect explicitement polémique soit l’acte de transgression verbale que constitue l’aveu du héros, tout d’abord d’un point de vue idéologique, ensuite d’un point de vue théâtral et éthique.

3Dans une société où le silence a une fonction normalisatrice, dire la discrimination se confond avec un acte de rébellion sociale et même culturelle dans la mesure où la transgression de l’autorité paternelle que manifeste l’aveu du héros équivaut au rejet du modèle « socio-culturel » confucéen. Autrement dit la parole transgressive est dénonciatrice d’une pensée idéologiquement archaïque. Son caractère polémique connaît de plus une extension à la fois théâtrale et éthique : théâtrale puisque l’aveu du héros, en provoquant son exil, se révèle vecteur tragique au même titre que l’aveu inavouable de Phèdre à Œnone ; éthique enfin puisque par le Dire de Hakaï, le peuple japonais comme l’auteur se sentait libéré : le premier de la culpabilité d’une discrimination jusqu’alors implicite, le second du secret d’une naissance incestueuse. L’explicite revêt alors une fonction expiatoire.

4L’écrivain Shimazaki Tôson (1873 à 1943) vit le Japon s’ouvrir magistralement à l’Occident. (La famille) est le seul de ses livres à avoir été traduit en français. Contemporain de Mori Ogai et de Natsumé Sôseki, il commença comme eux par écrire des poèmes et fut un lecteur avide de la littérature occidentale, plus particulièrement anglaise et russe.

  • 1 Georges Bonneau, Histoire de la littérature japonaise, Payot, Paris, 1940, p. 188.
  • 2 G. Bonneau, p. 188.

5La coïncidence de son œuvre avec celle de Ôgai et Sôseki s’arrête là. De fait, il doit sa reconnaissance littéraire à son appartenance au naturalisme japonais. Georges Bonneau, dans son ouvrage La Littérature japonaise contemporaine1 distingue trois types de naturalisme japonais : le naturalisme de précepte ou encore d’accident, le naturalisme primitif ou d’expression et le naturalisme de décret. Hakaï ou La rupture de l’interdit serait le roman type du naturalisme de précepte, c’est-à-dire un livre dans lequel « l’auteur s’attache, sans aucun artifice de style, à un sujet accidentel suffisamment âpre en soi pour que le simple récit de cet accident, secouant le lecteur, l’amène au sentiment d’une injustice à réparer, d’une faute à ne pas commettre, ce qui implique cet acte de foi que la nature est quand même bonne, puisque, société ou individu, tout accident peut être réparé, évité2. » Hakaï, écrit de 1904 à 1906 et publié à frais d’auteur provoqua une véritable stupeur. Circonstancielle probablement, puisque le principal souci du Japon était alors sa guerre contre la Russie ; essentielle tout autant puisque le sujet, celui de la discrimination qui pesait sur les burakumin, n’avait pas été traité depuis mille ans environ et demeurait tabou. Le seul titre : La rupture de l’interdit annonçait l’intention subversive du texte. De fait, le héros Ushimatsu, instituteur dans le village de Iiyama situé dans les monts Shinshû au centre du Japon, a fait le serment à son père de ne jamais révéler son origine burakumin mais il ne supporte plus de la taire tandis qu’Inoko Rentarô, autre burakumin devenu écrivain, meurt, lui, pour l’avoir dite et avoir soutenu la candidature du burakumin Ichimura à la Diète. Ushimatsu finit donc par l’avouer à ses élèves et se résigne à s’exiler aux États Unis. Ainsi, les lecteurs japonais, non seulement devaient accepter que le héros soit d’origine burakumin, un eta, mais de plus qu’il ose en revendiquant son identité verbalement, revendiquer le droit à l’altérité, et par cet acte dénoncer la discrimination (hanbetsu) dont les siens étaient victimes.

6Dans une société où le silence a une fonction normalisatrice, il est facile d’imaginer la force polémique d’une telle prise de parole. C’est donc cette force que nous avons voulu tenter d’analyser tout d’abord dans ses incidences historiques et politiques, puis dans ses extensions théâtrales et éthiques.

Dire son altérité ou une parole polémique

7 Hakaï est une fiction sans doute au sens où l’auteur n’appartenait pas lui-même à ce qu’on peut appeler la caste des burakumin. Néanmoins la situation de son père en tant que chef de son village de naissance et son premier métier, celui d’instituteur à Komoro, en se confondant avec ceux de son héros Ushimatsu auront permis à Shimazaki de le situer géographiquement et professionnellement. Nous avons évoqué dans notre introduction le naturalisme de précepte que représente Hakaï, nous voulons maintenant justifier ce propos sur un plan tout d’abord historique puis idéologique.

8Les sources de Hakaï, à l’exemple de celles de Germinal de Zola ou du texte intitulé Les Travailleurs de Tolstoï sont effectivement réelles. Tôson, lorsqu’il était instituteur à Komoro avait appris de la bouche d’un collègue le destin tragique d’un jeune et brillant instituteur eta, Oé Isokichi, chassé de son collège en raison de sa condition d’eta et assassiné par un citoyen japonais en 1902. Ushimatsu, sans être effectivement assassiné, l’est symboliquement puisqu’il doit se résoudre à s’exiler.

  • 3 T B C, p. 228.

9Mais pourquoi un tel sort ? De fait, apparue dès le premier siècle de notre ère, la discrimination dont les burakumin font l’objet au Japon s’est compliquée et hiérarchisée sous les Tokugawa, de 1603 à 1868, comme le rappelle Ushimatsu à ses élèves à la fin du paragraphe 6 du chapitre 21 : « Vous savez que la population qui habite ici dans ces montagnes a été divisée en cinq classes […]. Ce sont les samurai comme on a coutume de les appeler, les marchands dans les villes, les paysans, les prêtres et dépendant d’eux la population qu’on désigne par le mot eta.3 » Si le terme de burakumin est le simple terme administratif pour les membres d’un hameau, le terme de eta qu’utilise le plus souvent Tôson exprime un jugement de valeur. Il signifie précisément : plein de souillure. Il aurait pour origine le terme de etori, utilisé pour désigner les chasseurs qui, au service des aristocrates jusqu’au huitième siècle, furent ensuite mis à l’écart. Cette mise à l’écart ouvre de fait le roman par l’expulsion du malade eta Ohinata de l’hôpital de Iiyama et l’achève par l’expulsion d’Ushimatsu de son collège. De plus, l’auteur lui-même l’évoque indirectement lors de la relation de la mort du père d’Ushimatsu, tué par un bœuf nouvellement arrivé dans le troupeau dont il avait la garde. Cette évocation est encore enrichie au chapitre 8, paragraphe 6, par un souvenir d’Ushimatsu qui au-delà du phénomène de mise à l’écart, constate laconiquement – le déplacement métonymique est alors manifeste – « comme les hommes ». Une telle mise en relief ne voudrait-elle pas désigner la mise à l’écart comme l’indicateur fondamental, social et textuel de l’œuvre ?

  • 4 Jean-François Sabouret : Les Burakumin, une minorité japonaise, thèse d’État, EPHSS, 1981.

10Indicateur social puisqu’en dépit des droits à la citoyenneté accordés aux eta en 1871, à la date de la publication de Hakaï, deux cents incidents s’étaient produits depuis. Les eta étaient encore considérés comme des parias : ils étaient différents. Or le Japon, « isolé du reste du monde pratiquement jusqu’au dix-huitième siècle l’avait amené à sécréter l’autre en lui-même4. » Impossible d’être Japonais et différent. En conséquence les eta, situés au dehors de la société japonaise par opposition au reste de la nation situé dedans n’étaient de fait aucunement et le droit à l’altérité n’existait pas.

11Indicateur textuel tout autant par le caractère polémique du dire. Si le héros Ushimatsu tait sa condition jusqu’au moment ultime, son ancien professeur et maître spirituel Inoko Rentarô parce qu’il ne cesse de la dire, meurt. Le dire se voudrait-il dans Hakaï mimétique ? À l’évidence se taire préserve une harmonie constitutive de la société japonaise et l’acte verbal devient une transgression historiquement inutile.

12Peut-être est-elle plus efficiente idéologiquement ? Le système des Tokugawa, fortement hiérarchisé demeura inébranlé jusqu’à l’ère Meiji parce qu’il reposait sur l’idéologie confucéenne qui préconise l’absolue loyauté à la famille et à la nation (le principal du collège d’Ushimatsu en fait état au début du chapitre 5, lors de la cérémonie en l’honneur du jour anniversaire de la naissance de l’empereur) ainsi qu’une stricte autodiscipline.

  • 5 Natsumé Sôseki, Le Pauvre cœur des hommes, trad. par G. Bonneau, Gallimard/Unesco, POF, 1987.

13La transgression du serment fait par Ushimatsu à son père, pour signifier une émancipation devra être verbale, tantôt sur le mode impératif récurrent de la parole indirecte et analeptique du père absent mais néanmoins tout puissant : « ne le dis à personne », tantôt par le recours à l’hypertexte, soit la voix du fantôme du père d’Ushimatsu la veille de sa mort. L’interdit paternel est si castrateur que même après la mort du père, il empêche Ushimatsu de dire à Inoko Rentarô ses origines eta (chapitre 11, paragraphe 2). Cet aveu serait coupable. Pourquoi ce même aveu fait à ses élèves à la fin du roman : « je suis un eta » (chapitre 21, paragraphe 5) serait-il libérateur ? Parce qu’entre temps la mort d’Inoko Rentarô speculum de la mort du père naturel d’Ushimatsu a substitué à la culpabilité du dire celle du silence. À son père d’origine Ushimatsu a en effet substitué un père spirituel : le début du récit met en évidence sa filiation spirituelle en le présentant comme un lecteur passionné du livre de Rentarô : Sangéroku (Confessions). Rentarô mort pour avoir parlé, son action ne doit pas rester vaine et muette. Ushimatsu a le devoir de dire pour obéir précisément à ce second père qu’il s’est choisi. Ce choix d’un second père spirituel est aussi celui du héros de Sôseki dans son livre : Kokoro (Le pauvre cœur des hommes5). Les deux écrivains entendent ainsi contester le caractère absolu de l’autorité paternelle.

14Lente victoire de la parole sur le silence que l’aveu final d’Ushimatsu ! Mais est-ce une victoire et de quelle parole ? À l’évidence, la force polémique historique et idéologique de la parole n’est pas verbale dans Hakaï mais écrite, narrative. Restent après les morts d’Inoko et de Shimazaki leurs livres. Hakaï, accueilli avec enthousiasme lors de sa sortie ne put amener les Japonais à manifester verbalement leur sympathie aux eta et à les réhabiliter effectivement. Le silence persista. La discrimination en demeurant implicite enfermait les eta dans leur destinée et le dire de Hakaï devenait tragique.

Dire son altérité ou une parole tragique

15 Hakaï appartient au genre romanesque. Pourtant la large part accordée au discours direct, dialogue ou confession, théâtralise le texte qui s’achevant sur mort et exil prend l’aspect d’une tragédie. C’est cette extension tragique de la parole que nous voulons examiner maintenant, structurellement, métaphoriquement et essentiellement.

  • 6 T B C, p. 123.
  • 7 makimono, rouleau peint horizontal.

16Structurellement la parole, le « destin d’Ushimatsu en tant qu’eta6 » offre l’apparence d’un cercle fermé qui débute par l’aveu écrit de Inoko à la fin du chapitre 1 « je suis un eta » et s’achève par un aveu identique d’Ushimatsu, mais oral cette fois. À l’intérieur de cette structure circulaire d’origine s’organisent les cercles concentriques verbaux des dialogues et des commentaires du narrateur qui jouent le rôle d’éveilleurs de conscience, les premiers de celle d’Ushimatsu, les seconds de celle du lecteur. Au fond, une telle structure verbalise le makimono7 que pourrait être Hakaï.

17Observons les dialogues : jusqu’au chapitre 6 qui annonce la mort du père d’Ushimatsu, ils sont essentiellement référentiels et « normalement dramatiques » : ils nous apprennent l’amitié qui lie Ushimatsu à un de ses collègues Ginnosuké, l’admiration portée par Ushimatsu à un écrivain eta Inoko Rentarô, la jalousie du principal du collège à l’égard d’Ushimatsu et son désir de le remplacer par son neveu Bunpei. En revanche à partir du chapitre 13, les dialogues deviennent vecteurs tragiques, soit indirectement, comme le dénote la délation de Bunpei auprès du principal :

  • 8 T B C, p. 148.

– Un de mes oncles habite à Komoro dans un district appelé Yora que baigne une petite rivière. De l’autre côté de la rivière se trouve Mukai, le quartier eta. Selon mon oncle, chaque famille dans ce quartier porte le même nom de famille de Segawa (nom de famille d’Ushimatsu)8.

18soit directement, de manière coercitive, cette fois, lorsque Takayanagi, candidat à la Diète rival du candidat eta soutenu par Inoko, Ichimura, menace Ushimatsu au chapitre l3 (paragraphe 2). Peu à peu de dialogue en dialogue l’étau se resserre autour d’Ushimatsu, accroît sa tension intérieure et l’accule à prendre violemment la défense d’Inoko à la fin du chapitre 18 et à trahir ses origines par sa réaction à la réflexion de son ami Ginnosuké :

  • 9 T B C, p. 204.

– Les gens font courir sur vous des bruits stupides en raison de votre aspect si misérable.
– Quels bruits absurdes ?
– Que vous êtes un eta […].
– Supposez que j’en sois un, quelle importance ?
Un long silence emplit la pièce9.

19Demi-aveu qui laisse pressentir au lecteur l’aveu final et fatal d’Ushimatsu à ses élèves, après la mort sacrificielle d’Inoko. Libéré de l’enfermement auquel son silence le condamnait, il accepte dans le même temps la mort symbolique que signifie son exclusion de la société japonaise ; son aveu tout comme celui de Phèdre est structurellement tragique.

20Une seconde modalisation tragique tient aux commentaires du narrateur. En expliquant au lecteur les atermoiements d’Ushimatsu et en lui rappelant la discrimination dont sont victimes les eta, ils l’amènent lentement à en prendre conscience et à prendre conscience de sa culpabilité. Loin de distraire le lecteur, les commentaires du narrateur deviennent les indices de sa culpabilité au même titre que des apartés au théâtre. Ainsi voulons-nous lire la mention de l’intervention des enfants auprès du principal en faveur de leur instituteur :

  • 10 T B C, p. 231.

Il leur importait peu qu’il fut un eta ; il y avait des enfants eta dans leur classe et ils ne voyaient pas pourquoi un eta ne pourrait pas leur enseigner. Toute la classe voulait qu’il reste10.

21Quel lecteur japonais ne pouvait se sentir interpellé, et coupable, le texte obéissant de ce fait au naturalisme de précepte défini par Georges Bonneau.

22Car si la succession événementielle chronologiquement vraisemblable dans Hakaï crée une dynamique temporelle, le lecteur est pourtant convié à une cérémonie tragique et immobile du sentiment de culpabilité. Le conflit intérieur du héros de Tôson se pose en termes de culpabilité : celle du dire, étant donné le serment fait à son père naturel de ne jamais révéler son identité, celle du silence quand celui qu’il s’est choisi pour père spirituel meurt pour avoir proclamé cette même identité. Seule la résolution de ce conflit verbal peut libérer le héros et lui rendre sa dignité d’homme. En ce sens la parole est donc métaphoriquement tragique. Sans nous livrer à une analyse psychanalytique du déplacement de culpabilité, il nous faut constater la force polémique que l’inversion des interdits parole/silence donne au texte de Tôson. La mort de son père naturel ne libère pas pour autant Ushimatsu de son serment :

  • 11 T B C, p. 106.

Parler à Rentarô, c’etait se confier à un second père. Les mots demeuraient prisonniers de ses lèvres. […] Il semblait qu’un invisible pouvoir empêchait sa rébellion11.

23Mais en ne se confiant pas à Rentarô, Ushimatsu éprouve une nouvelle culpabilité qui peu à peu oblitère la première jusqu’à sa décision :

  • 12 T B C, p. 218.

Demain il irait à l’école et confesserait la vérité. Cette fois il ne pouvait se taire plus longtemps12.

24Sans doute cette décision de parler et d’enfreindre l’interdit du silence est provoquée par la mort de Rentarô. Néanmoins l’infraction peut être ici qualifiée de métaphorique au sens où elle proclame la victoire de la dignité humaine sur une discrimination inhumaine et où cette proclamation élevait un être jusqu’alors méprisé, un eta, au rang de héros tragique.

25Structurellement et métaphoriquement tragique, la parole de Hakaï est encore essentiellement tragique, morphologiquement et syntaxiquement.

  • 13 awaré : soit sympathie subjective envers l’autre, soit sensibilité subjective devant la nature.
  • 14 T B C, p. 129.

26Morphologiquement, le lecteur remarque les récurrences fréquentes des champs lexicaux de la peur et de la pitié, en japonais osoré et awaré13 (chapitre 1, chapitre 8 paragraphe 4, devant la fiancée eta de Takayanagi ; chapitre 15, paragraphe 3 lorsque Bunpei réclame à Ushimatsu des livres de Inoko Rentarô). Si on admet qu’un des ressorts tragiques réside dans les sentiments de pitié et de terreur, on peut qualifier Hakaï de tragique. De plus l’auteur souligne la tension tragique en noircissant le paysage environnant comme le montre la répétition de l’adjectif qualificatif Kurai (sombre) ; enfin, au poids que représente la condition de eta correspond symboliquement « un mur de nuages enneigés, massif, impénétrable14 »…

  • 15 T B C. p. 230.

27La syntaxe, en recourant fréquemment aux phrases injonctives, exclamatives ou encore négatives, contribue à augmenter cette tension… L’injonction la plus conative de l’émotion du héros comme du lecteur demeure la défense du père : « Ne le dis pas ! », à laquelle répond la supplique du fils : « Pardonne » et « Oublie » ; la phrase exclamative est souvent négative alourdissant ainsi le poids de l’indignité de la condition de eta qu’accentue le terme de hinin (pas humain) ; les dénégations d’humanité se manifestent encore dans les jugements de valeur dépréciatifs que portent le principal et les collègues de Ushimatsu. Ce dernier ne doute t-il pas lui même de son humanité lorsqu’il se qualifie dans une attitude d’autopunition d’« être impur15 » ?

28L’aveu libère le héros. Mais de quelle liberté s’agit-il si le héros l’acquiert en conservant une attitude de coupable ? Il est temps de nous interroger sur la nature profonde de cet interdit qui bien plus qu’un ostracisme, châtiment d’ordre juridique, est une discrimination d’ordre moral et religieux.

Dire son altérité ou la transgression de tabous religieux et éthiques

29Quelle est donc la culpabilité d’un eta ? L’interdit du droit à l’altérité qui apparaît comme une décision simplement politique sous les Tokugawa résulte de fait, d’une pensée religieuse d’abord mythique et archaïque, rendue complexe par l’association politique et religion.

  • 16 Koji-ki (Chronique des choses anciennes) trad. par Masuma et Maryse Shibata, G.-P., Maisonneuve et (...)
  • 17 shintô : religion archaïque japonaise, nationaliste.
  • 18 J.-F. Sabouret, L’Autre Japon : les burakumin, Maspéro/La Découverte, 1983, p. 114.
  • 19 Jômon : époque archaïque. iiie-ier millénaire av. J.-C.
  • 20 T B C. p. 191.
  • 21 T B C. p. 216.
  • 22 T B C. p. 230.

30Les recherches historiques au Japon ont longtemps été ralenties par l’interdit archéologique de fouiller les tombes des empereurs sous prétexte qu’ils descendaient de la divine Amaterasu16. Or Amaterasu, raconte-t-on, avait un frère Susanoo, violent, errant, souillé, qui serait l’ancêtre des eta. Ainsi la royauté japonaise serait ambivalente : pure et impure, l’impureté étant inhérente à toute activité en relation avec la mort. Comme il faut sacrifier aux dieux, ce rôle était dévolu aux prêtres shintô17 qui organisaient « les cérémonies religieuses, abattaient les animaux et enterraient les morts18 » dès l’époque Jômon19. Puis, au huitième siècle sont arrivés des Coréens apportant avec eux le bouddhisme, l’écriture et un conflit de pouvoir. « Alors que le shinto est diffus, et que ses dieux sont multiples et juxtaposés, le bouddhisme apparaît comme une croyance plus hiérarchique et unificatrice19. » Les deux fusionnèrent pour le malheur des futurs eta : les shintoïstes pensaient que la viande des animaux était sale et déplaisante aux dieux et les bouddhistes interdisaient le meurtre sous quelque forme que ce fût de toute vie animale. J’ai rappelé tantôt l’étymologie possible du mot eta dans le mot etori. Après le huitième siècle, le département de chasse ayant été aboli, ils devinrent bouchers et durent vivre à l’écart… La société japonaise « pure » se débarrassait ainsi de l’impur. Il nous paraît alors plus exact de parler de hors caste que de hors classe. La culpabilité des eta, identique à cet égard à celle des intouchables en Inde serait celle de la souillure dont le champ lexical dans Hakaï est obsédant. Outre la dénotation du substantif kégaré (souillure) et de l’adjectif qualificatif kégarashii (souillé, sale), la saleté est souvent dénotée par le biais d’un jugement de valeur dépréciatif, indirect en ce qui concerne le riche eta Ohinata et direct, à propos d’Ushimatsu : « un de ces sales eta, collègue de notre école20 » ; exclamation corroborée par l’hallucination verbale dont Ushimatsu se croit la victime à la fin du chapitre 14. « Hors caste ! sale hors caste ! », par la confession de Rentarô au chapitre 20 : mutchina iyashii mono desukara (« quelques bas et sales que nous puissions être, nous eta21 ») ou encore par celle de Ushimatsu à ses élèves : « je suis un eta, un hors caste, un être impur22. » La saleté est encore connotée par les allusions aux métiers des eta, exercés par les parents d’Ushimatsu :

  • 23 T B C. p. 93.

Ils fabriquent des chaussures, des shamisen et des tambours […] Son père, sa mère et sa tante avaient fabriqué tant de paires de sandales23.

  • 24 T B C. p. 109.

31L’allusion est particulièrement violente dans le long passage consacré au métier de boucher, lors de la relation de l’abattage du bœuf qui a causé la mort du père d’Ushimatsu. Le portrait accuse la bestialité de « ces spécimens brutaux, à la couleur de la peau repoussante et aux regards torves, […] les plus bas de leur espèce24. »

32Ils auraient même une odeur spéciale :

  • 25 T B C. p. 194.

On dit que les eta ont une odeur spéciale, peut-être pouvons-nous renifler et voir ?25

33se demandent à propos d’Ushimatsu ses collègues. Ils sont enfin animalisés par l’emploi du terme shisoku (quatre pattes) au chapitre 18, paragraphe 1.

34Sales, exerçant des métiers méprisés, comment ne deviendraient-ils pas intouchables ? Ainsi le père d’Ushimatsu en a si fortement conscience que « par égard pour son fils », il est enterré loin de son village d’origine car le bonze bouddhiste connaissant son identité refuserait de lui accorder une cérémonie religieuse (chapitre 4, paragraphe 7).

  • 26 T B C. p. 210.

35Cet avilissement permanent qui les frappe a pour effet de les ravaler à un rang inférieur. L’antinomie supérieur/inférieur dénoncée par Bunpei, le neveu du principal à propos de Inoko Rentarô est confirmée par l’intéressé lors de sa défense d’Ichimura et rappelée avec masochisme par Ushimatsu qui utilise le mot « inférieur » (fin du chapitre 19) : « la longue histoire du mépris qui les congédie en tant que race inférieure26. » La syntaxe comparative nous semble alors signifiante de la dialectique du maître et de l’esclave ; il suffit de relire la confession d’Ushimatsu :

  • 27 T B C.p.229.

(ces parias) quand ils arrivent chez vous, ils saluent les mains au sol, et vraiment au sol : car ils ne peuvent toucher que la terre battue, et jamais la partie planchéiée de la maison. Si on leur offre quoi que ce soit, c’est dans une tasse que nulles autres lèvres ne touchent, et leur visite durant ils n’ont pas le droit de bouger d’un pas…27

  • 28 Frazer, Le Bouc émissaire, Paris, Geuthner, 1925.
  • 29 J.-F. Sabouret, thèse, p. 132.
  • 30 J.-F. Sabouret, thèse, p. 133.
  • 31 Donald Keene, Japanese Literature, An introduction for Western Readers, New York Grove Press, 1955 (...)

36Jamais dans Hakaï le mot droit n’est employé à propos des eta ; ils n’ont que des devoirs ! Au fond les eta sont redevables aux citoyens japonais de les autoriser à vivre, en échange de quoi ils se font invisibles. Ne faudrait-il pas les assimiler au bouc émisssaire de Frazer ?28 Mais le bouc émissaire « est donné à voir tandis que les burakumin sont occultés…29 » Les eta doivent disparaître. Quoi de plus singulier « dans une société où l’information est un des atouts majeurs de la réusréussite !30 » L’exil d’Ushimatsu déçoit le lecteur occidental mais pour un Japonais, ce choix est réaliste et logique car « la discrimination qui pesait sur les eta était si profonde en 1906 que l’émigration semblait être la seule solution du problème31. » Ce réalisme n’a d’ailleurs rien de choquant au regard d’une esthétique naturaliste.

37Au-delà du problème esthétique demeure la question de la force transgressive de Hakaï, sur les plans religieux et éthiques. Le livre très bien accueilli à sa sortie, maintenait par l’exil final du héros le tabou du silence en dépit d’un éveil de conscience probable des lecteurs japonais. Tôson avait-il échoué ? Nous ne le croyons pas, car, nous l’avons dit, commentaires du narrateur et réflexions introspectives du héros jouent et doivent seulement jouer le rôle d’éveilleurs de conscience. La cause défendue dans Hakaï dépasse la cause des eta : c’est celle de la dignité humaine :

  • 32 T B C. p. 118.

– Je suis un être comme n’importe quel autre32.

38affirme Inoko Rentarô à Ushimatsu.

39Sur le moment, Ushimatsu, prisonnier de son serment, ne réalise pas encore la profondeur de ces quelques mots ; il faudra l’instance tragique de la mort pour qu’il s’écrie à son tour par le truchement d’une citation des Confessions de Rentarô :

  • 33 T B C. p. 199.

Mourir s’il est besoin, comme le loup meurt, en silence, et bravement, comme un homme33.

40Certes Hakaï n’a pas rompu le silence normalisateur de la société japonaise mais proclamer avec succès des valeurs humanistes, n’était-ce pas déjà une victoire sur une pensée archaïque ? Nous pourrions ajouter que le mot japonais senmin, suivant les caractères qui le composent, signifie paradoxalement paria ou élu ; mais est-ce bien un paradoxe ?

  • 34 J.-F. Sabouret, thèse, p. 133.

41 Hakaï eut l’audace de dire une discrimination historique et idéologique tacitement reconnue et volontairement ignorée. Mais aujourd’hui même si on a remplacé le terme de burakumin par celui de dôwa (assimilé), une ségrégation demeure. L’interdit religieux ne fut pas non plus effacé par Hakaï. Quant à l’abolition de la pensée archaïque, elle demeure utopique. Les eta symbolisent un mythe tout aussi fondateur que celui de Susanoo dans l’histoire du Japon soit « celui de la chute, de l’errance et du sacrifice34 ». Leur intégration est en bonne voie, mais il faudra trouver d’autres « figura » du mythe précédemment cité.

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  • 36 Kawataké Mokuami (1816-1893), un des trois grands dramaturges japonais avec Chikamatsu et Zéami (n (...)
  • 37 Yamaguchi Masao, « La Royauté japonaise », in Esprit, no 52, Paris, 1972, p. 15.

42Pour terminer nous voudrions poser le problème de l’isolement de l’œuvre et celui de sa modernité dans la littérature japonaise : en 1856, la pièce de kabuki35 Yumé musubu cho ni torioi (La servante eta et le katamoto) de Kawataké Mokuami36 mettait déjà en scène une servante que son origine eta empêche d’épouser un des héros de la pièce. Par ailleurs les acteurs de kabuki considérés comme des marginaux « avaient pour fonction de purifier la société japonaise au même titre que l’empereur37. » Le sujet est-il traité aujourd’hui ? Peu. Toutefois nous n’avons pu avoir accès entre autres au livre de Messieurs Umegawa, Hirano et Yamagishii paru en 1978 à Tôkyô : La littérature burakumin depuis bakumatsu (les dernières années du shôgunat) aux éditions Akashi. À l’évidence, la pensée de Shimazaki Tôson, était moderne, fondée sur les préceptes de Tsubo-uchi Shôyô (1859-1935), auteur de Shôsetsu shinzui (La quintessence du roman) et précurseur du roman japonais moderne, et humaniste comme le dit encore cette parole souffrante de Hakaï :

Je souhaite que Dieu crée un monde merveilleux ; pourquoi a-t-il créé de belles choses et d’autres particulièrement hideuses ?

Notes

1 Georges Bonneau, Histoire de la littérature japonaise, Payot, Paris, 1940, p. 188.

2 G. Bonneau, p. 188.

3 T B C, p. 228.

4 Jean-François Sabouret : Les Burakumin, une minorité japonaise, thèse d’État, EPHSS, 1981.

5 Natsumé Sôseki, Le Pauvre cœur des hommes, trad. par G. Bonneau, Gallimard/Unesco, POF, 1987.

6 T B C, p. 123.

7 makimono, rouleau peint horizontal.

8 T B C, p. 148.

9 T B C, p. 204.

10 T B C, p. 231.

11 T B C, p. 106.

12 T B C, p. 218.

13 awaré : soit sympathie subjective envers l’autre, soit sensibilité subjective devant la nature.

14 T B C, p. 129.

15 T B C. p. 230.

16 Koji-ki (Chronique des choses anciennes) trad. par Masuma et Maryse Shibata, G.-P., Maisonneuve et Larose, Paris, 1965.

17 shintô : religion archaïque japonaise, nationaliste.

18 J.-F. Sabouret, L’Autre Japon : les burakumin, Maspéro/La Découverte, 1983, p. 114.

19 Jômon : époque archaïque. iiie-ier millénaire av. J.-C.

20 T B C. p. 191.

21 T B C. p. 216.

22 T B C. p. 230.

23 T B C. p. 93.

24 T B C. p. 109.

25 T B C. p. 194.

26 T B C. p. 210.

27 T B C.p.229.

28 Frazer, Le Bouc émissaire, Paris, Geuthner, 1925.

29 J.-F. Sabouret, thèse, p. 132.

30 J.-F. Sabouret, thèse, p. 133.

31 Donald Keene, Japanese Literature, An introduction for Western Readers, New York Grove Press, 1955, p. 100-101.

32 T B C. p. 118.

33 T B C. p. 199.

34 J.-F. Sabouret, thèse, p. 133.

35 kabuki : théâtre d’acteurs dans lequel les hommes jouent le rôle de femme, in La Littérature japonaise de René Sieffert, POF, 1986, p. 161.

36 Kawataké Mokuami (1816-1893), un des trois grands dramaturges japonais avec Chikamatsu et Zéami (nô).

37 Yamaguchi Masao, « La Royauté japonaise », in Esprit, no 52, Paris, 1972, p. 15.

Auteur

Université Paris X - Nanterre

© Presses universitaires de Rennes, 1998

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