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Le chant, acteur de l'histoire

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Jean Quéniart

L’école chansonnière : la chanson d’amour facteur d’acculturation au siècle des Lumières

Anne Fillon

Texte intégral

  • 1 Voir Fillon Anne, Louis Simon étaminier dans son village du Haut-Maine au siècle des Lumières, Le (...)

1Les souvenirs d’un étaminier du Maine né en 1741 gardèrent, quelques années encore après leur édition, une de leurs énigmes1. Comment un villageois qui n’avait jamais fréquenté l’école, avait peu quitté sa paroisse, et n’avait disposé longtemps que des livres de son curé avait-il pu analyser avec précision les fluctuations des sentiments d’amour et décrire la femme aimée en usant d’un vocabulaire plus proche de la littérature – notamment de la littérature précieuse – que du langage des campagnes ? C’est le fonds troyen des chansons de la Bibliothèque Bleue qui allait apporter la solution. Si aucune source convaincante n’avait permis de penser que Louis Simon parlait comme un livre, on découvrait qu’en revanche il parlait comme une chanson. Les paroles des livrets conservés à Troyes utilisaient un langage qui avait pu être repéré dans les souvenirs de l’étaminier. En limitant strictement la liste aux termes incontestablement étrangers à la langue villageoise, on a pu dénombrer 55 emprunts dans les 37 pages du récit de son idylle, soit 3 emprunts pour 2 pages.

2C’étaient des mots : « l’Amour » (avec un grand A), au lieu de l’amitié ; « amoureux » au lieu de bon ami, galant ; une « Beauté » « insensible », « languissante », « qui vous enchante ». C’était aussi des clichés : « les tourments de l’amour », « le dieu des amours », « les grâces et les attraits qui charment les cœurs ». Ou, dans le registre dramatique, « la fureur du rival », « le jour fatal », « le mal extrême », « la désolation de la pauvre âme affligée », « adieu ingrate », « on m’aurait plutôt percé le cœur »... Le sommet semble atteint dans le petit quatrain que Louis Simon compose et qui aurait, selon lui, pu servir d’épitaphe si son rival l’avait tué :

Passants venez dessus ma sépulture
Pleurer le sort d’un pauvre infortuné
Venez voir la triste aventure
D’un amant mort pour avoir trop aimé.

  • 2 Chansons nouvelles, Bbl 515, Bbl 555, Bbl 726 et Bbl 556.
  • 3 Np 701, Np 702, Np 703, Np 704, B6 IR.
  • 4 Ars 8° B 11433, Ars 8° B 11393, Ars 8° B 11401.
  • 5 ATP O’R 253; 1 oR 132; A oR 129 et A oR 434.
  • 6 BN 8° B 11349 et Rés. Yc 4938.
  • 7 Les recueils de chants populaires du comté nantais et du bas-Poitou, fonds Guéraud, ms 2217, 2218, (...)

3Quant au langage de la bien aimée, (analphabète), tel qu’il nous est rapporté par notre auteur, il n’est pas en reste : « je l’aime tant que je ne peux plus m’en taire » ; « Venez que je vous serre entre mes bras ». Elle dit même, en quittant le couvent où elle est tourière : « je m’appelle qui s’en va bon cœur », nom de guerre porté entre autres par un chansonnier et qui apparaît sur la couverture d’un des livrets de colportage. Enfin, lors de l’happy end de la nuit de noces : « voila mes souhaits accomplis ». La recherche montra qu’on retrouvait ce langage, non seulement dans les livrets conservés à Troyes2, mais aussi à Rouen3, dans les bibliothèques parisiennes, notamment à l’Arsenal4, aux arts et traditions populaires5, à la Bibliothèque Nationale6, et encore à Nantes7, dans le fonds Guéraud, sans compter quelques épaves figurant dans les bibliothèques des villes de l’Ouest.

  • 8 Ce titre est celui d’une partie du chapitre VI, « La nouvelle vague », dans Fillon Anne, Les trois (...)

4Derrière les mots, c’est l’outillage mental d’un villageois du siècle des Lumières qui s’affirme. Pour notre mémorialiste, il est clair qu’à défaut de formation scolaire, il a effectué un passage par l’« école chansonnière8 », un espace que fréquenta largement la jeunesse rurale, au moins à partir de la seconde moitié du XVIIIe siècle.

5Je vous propose donc d’observer la chanson d’amour : sa place dans la vie de la jeunesse villageoise et les raisons de son succès ; les nouveautés qu’elle apporte dans la conception du couple ; ce qu’on peut mesurer de son impact dans ce domaine ; enfin, plus largement, son rôle dans la diffusion de certaines des idées des Lumières.

  • 9 Pontas, Dictionnaire des cas de conscience, Paris, 1715, 1718, 1724, 1741, 1847.

6Décrivant son agréable vie de garçon, Louis Simon ne cache pas qu’il passait son temps à jouer des instruments et qu’il aimait aussi beaucoup « les chansons et les cantiques ». De retour d’un tour de France écourté après trois mois d’absence, il trouve sa sœur de vingt ans restée seule à la maison « pour apprendre des chansons nouvelles ». Lui-même, marchant avec un ami sur le grand chemin royal tout neuf qui mène à la ville voisine, précise : « nous allions chantant ». Il suffit de consulter les Dictionnaires des cas de conscience, notamment Pontas9, pour comprendre que l’exercice passionné du chant et de la danse représente, chez les jeunes gens du XVIIIe siècle, un phénomène de société qui d’ailleurs inquiète vivement l’Église.

  • 10 Boucard Victor., « Un poète réaliste et scientifique », Bulletin Société Archéologie et Histoire d (...)
  • 11 Recueil de cantiques nouveaux et spirituel, Paris, 1730, 1732, Médiathèque du Mans.

7Tel curé de village consulte l’auteur pour savoir comment endiguer la marée qui pousse ses jeunes ouailles à danser le dimanche après les offices, et à « chanter ordinairement des chansons immodestes ou du moins équivoques ». Rien ne les arrête, écrit le pasteur, ni les invectives publiques au prône, ni la menace du refus d’absolution. Pontas recommande la plus grande fermeté et le conseil sera renouvelé dans chacune des éditions postérieures. Mais la preuve la plus éclatante de l’échec de cet interdit, c’est l’art de la transposition que continuent à pratiquer en virtuoses les missionnaires. Si, en Poitou, « mon père mariez moi » devient le timbre de « l’aiguillon de la ferveur10 », les recueils du Maine choisissent « usons bien du temps qui s’envole » – le carpe diem des amoureux impatients – pour l’appliquer à la pénitence du carême11.

  • 12 Quéniart Jean, L’imprimerie et la librairie à Rouen au XVIIIe siècle. Rennes, 1979.

8Le sud du Haut-Maine reçoit par la Flèche l’angevine les livrets troyens qui descendent la Loire jusqu’à Saumur. Puis la construction des routes développe la fourniture par Rouen des régions situées à l’ouest d’une ligne Lille-Saumur, comme l’a montré Jean Queniart12. Elle multiplie le passage des colporteurs et la présence aux marchés et aux foires des vendeurs de chansons, présence révélée par quelques inventaires, mais plus souvent par des mises en cause judiciaires, puisqu’ils sont soupçonnés d’être des fauteurs de désordre. Un sol ou deux ne constituent pas une folle dépense pour des jeunes gens dont le niveau de vie s’est nettement amélioré, à partir de 1735-1740. En fait elle représente 5 à 10 % d’un salaire journalier.

  • 13 Je remercie Marlène Belly, rencontrée au colloque, de m’avoir procuré un grand nombre de timbres. (...)
  • 14 Chartier Roger, Lectures et lecteurs dans la France d’Ancien Régime, Paris, 1987.

9Par ailleurs il s’agit d’une marchandise qu’on multipliait aisément car on pouvait se prêter les livrets le temps d’apprendre les chansons, ou du moins les paroles, puisque les airs, loin d’être nouveaux, puisaient dans la copieuse réserve des timbres connus13. Enfin, avec de légères modifications dans les prénoms et dans les noms de lieux, on pouvait se tailler des œuvres sur mesure, qui déclencheraient le rire ou l’émotion aux noces, aux fêtes ou aux veillées. Il suffisait de remplacer le nom d’une ville par un autre ou par celui du village du chanteur, et de substituer aux prénoms anonymes ceux des assistants. Si, comme le suggère Roger Chartier14, on n’est pas certain qu’on lisait aux veillées, en revanche on peut affirmer qu’on y chantait. Les carnets personnels conservés à Rouen, qui ont appartenu à des jeunes gens de Brionne ou de Bonnebosc, témoignent du soin apporté à la copie des chansons et, dans un cas au moins, de l’intérêt du jeune propriétaire pour cet objet.

10Venu de la ville, le violon avait détrôné les vieux instruments – bombarde, tambour, flûte, hautbois, vielle – et rythmait des danses plus modernes. C’est de la ville aussi, surtout de Paris, que vinrent les chansons qu’on appellera, en tout cas de la fin du XVIIe à la fin du XVIIIe siècle, des « chansons nouvelles ». Les livrets mêlaient les strophes composées au Pont-Neuf avec quelques extraits du répertoire des cabarets à la mode et les succès chantés au théâtre.

  • 15 Certains auteurs estiment que « Vaux de ville » devenu Vaudeville, vient de « voix de ville ».

11Cette origine urbaine aurait pu effaroucher – voire faire fuir – les jeunes villageois, si les chansons avaient mis en scène le cadre et le mode de vie de la ville. Car la ville, qu’ils investissaient souvent, mais pour quelques heures, aux jours de marchés et de fêtes, leur demeurait étrangère. Mais, malgré leur nom de « vaux de ville15 », il était exceptionnel que leur contenu eut un caractère citadin. L’écrasante majorité des chansons avait pour cadre la campagne : vallons, coteaux, « verts bocages » ombragés d’ormeaux, arrosés de « coulants ruisseaux » et de « fraîches fontaines », couverts d’un épais gazon – « l’herbette » – « émaillé de fleurs épanouies », doucement agités d’un « tendre zéphir », bruissant des voix des fauvettes, des pinsons et des tourterelles, auxquelles succédait le soir le chant délicieux du rossignol.

12Pour les jeunes ruraux, la puissance d’attraction était triple. Ils n’étaient nullement dépaysés par les éléments d’un décor qui était le leur : l’arbre, l’herbe, l’eau, la fleur, l’oiseau. Ce décor était vanté comme le plus enviable du monde par des citadins qu’on pouvait considérer comme savants puisqu’ils écrivaient dans des livres. Il était enfin fortement idéalisé. Disparus les chemins boueux souvent impraticables, le fumier malodorant des coursières qu’il fallait fouler à chaque pas, les rigueurs du froid hivernal et les chaleurs estivales lors des durs travaux des champs.

13Sous un éternel printemps, les sentiers embaumés menaient aux gras pâturages où la seule tâche des jeunes gens consistait à garder des moutons aussi blancs que le seront ceux du hameau de Trianon. Une tâche réputée si douce et si facile que, dans nos régions, on la confiait aux très jeunes enfants. Dans les « écarts » où régnaient les prairies, aucune barrière ne séparait bergers et bergères, qui coulaient des jours idylliques avec une liberté totale, les bergers jouant du chalumeau ou de la musette et ornant de fleurs la houlette de leur bergère. En somme, la chanson présentait la réalité quotidienne à peu près comme le fait aujourd’hui le roman-photo.

14Le répertoire des chansons d’amour imprimées pour le colportage au cours du XVIIIe siècle, tel qu’il apparaît dans les fonds étudiés (il représente 500 titres environ) peut être classé en trois catégories : le thème de l’amour-mariage, celui de l’amour-amour et celui de l’amour-défendu.

15Un petit nombre de chansons célébrait l’amour lié au mariage. Elles étaient parfois comiques, mais plus souvent naïves et édifiantes, à la manière des peintures de Greuze. Elles vantaient l’amour éprouvé par les futurs époux et décrivaient parfois le rituel du mariage chrétien. Ce qui était nouveau par rapport aux chansons traditionnelles telles que la « chanson de la mariée », par exemple, c’était l’affirmation, ouverte ou implicite, de la nécessité de l’inclination dans le mariage et du bonheur d’aimer. Même si on n’y chantait que l’honnête amour et le respect dû à l’innocence de la fiancée, on n’écartait pas la puissance du sentiment. On pouvait « mourir de langueur » d’une trop longue séparation, l’amour constituait « le bien suprême », la jeune fille était « maîtresse de l’âme de son futur ». On était déjà dans le registre de la passion.

16Le second type de chansons allait beaucoup plus loin. Il célébrait l’amour déconnecté des réalités matrimoniales, l’Amour pour l’Amour qui, même si l’issue implicite en était le mariage, trouvait sa fin en soi et justifiait les attitudes les plus folles. Ces chansons distillaient un alcool nouveau : la toute-puissance de la tendresse. Mais « tendresse » rimait avec « ivresse », comme « fleurette », (flirt) avec « herbette ». C’est sur l’herbette à l’ombre des feuillages que se manifestait la tendresse, pendant le temps du « badinage », cette institution de jeunesse, passage obligé vers le mariage. On y allait du langage galant aux baisers sur la main, sur la joue, sur la « bouche vermeille », « au défaut de la collerette », sur la « gorgerette », dessus, dessous le mouchoir de col. À ce stade la bergère sentait bien que son berger en voulait à « son héritage », mais comment garder « l’amant » en lui refusant ce qu’il demande ? Soupirs... plaisir..., la vertu rigide finissait par céder. Si la chronologie chrétienne était un peu bousculée, ce qui faisait tonner l’Église faisait sourire les auditeurs des chansons :

Sous un ormeau, loin des jaloux
Hier, au lever de l’aurore,
Tyrcis est devenu l’époux,
De la bergère qu’il adore.
Sans témoins, nos jeunes amants
Ont bien cimenté cette affaire,
L’amour a reçu leurs serments
Et servi de notaire.

17On remarque que les jeunes gens ainsi absous se sont passé à la fois du sacrement et du contrat. Et si le premier enfant vient au monde avec un peu d’avance – six mois avant les noces – Angélique dit... « quelle n’a jamais appris l’arithmétique ».

18Les jeunes gens des villages découvraient que le mariage – d’inclination, cela va sans dire – était nécessairement précédé de la période où le garçon « contait fleurette ». On disait qu’il « faisait l’amour » avant de dire qu’il « faisait la cour », jusqu’à la conquête de plaisirs de plus en plus doux. Et si les fiancés prenaient quelque avance sur les droits des époux, il n’y avait pas de quoi en faire un drame. Ces chansons débordaient d’une sensibilité ruisselante et d’un érotisme ambigu. Colin et Colette par exemple :

[...] Au comble de leurs désirs
Se croyant seuls sur l’herbette
Goûtaient le prix des soupirs [...]
Dans les transports de la flamme
Tiens, disait l’heureux berger
Colette sens-tu mon âme
Vers toi prête à s’échapper ?
Reçois la, Dieux ! Je me pâme
Rends la moi par un baiser

19La jeunesse apprenait enfin qu’elle pouvait pleurer, non plus seulement sur ses péchés comme on s’y exerçait dans les ouvrages de piété des livrets bleus, mais sur ses chagrins d’amour. « Douleur d’aimer », « tourment », « larmes », « langueur extrême » étaient reconnus comme légitimes.

20Le troisième type de chansons bousculait plus radicalement encore les mentalités puisque le mariage en était cette fois exclu. On y rencontrait des filles abandonnées par l’amant volage, souvent marin ou soldat, après une « fleurette » longue et peu chaste, qui les laissait « dans l’embarras ». Ces victimes avaient du moins l’excuse, dûment reconnue, de la promesse de mariage. Mais les filles de Rouen, par exemple, n’avaient pas besoin de cette assurance pour abandonner leur personne au beau grenadier de passage qu’elles s’étaient choisi pour amant :

« Quand ces beaux grenadiers partiront
Que de chagrins pour ces jeunes tendrons
Babeth, Fanchon, Catin, Louise et Goton [...]
De ces lurons auront des rejetons.

21Filles des villes, direz-vous, et de peu de vertu. Mais les aléas de la vie pastorale amenaient parfois la bergère à céder au jeune berger inconnu qui arrivait à point nommé pour chasser le loup prêt à fondre sur le troupeau :

Je lus ma défaite écrite en ses yeux [...]
Le loup par la fuite évita la mort,
Que n’ai-je à sa suite hasardé mon sort ?

22Côté fille, de la vertu abusée à la vertu oubliée, le pas était vite franchi. Côté garçon, les plus malins proposaient le plaisir sans peur. Très peu voilée est l’allusion aux funestes secrets dans une chanson qui décrit le sexe masculin comme un trait :

Si votre tendre bergère
Paraît en craindre l’effet
Il faut retenir ce trait
Vers la fin de sa carrière.

23Les auteurs, qui n’étaient pas des enfants de chœur, égrenaient le chapelet des allusions polissonnes ou paillardes. Le sexe masculin était évoqué par le trait et le flambeau, le rossignol, le moineau ou l’oiseau de printemps. Le sexe féminin apparaissait sous le symbole du jardinet, du corbillon, du peloton ou du cabriolet, voiture très à la mode à Paris au milieu du siècle. L’acte sexuel était représenté par les travaux du jardinage, les jeux et les danses – bilboquet, rigodon et gavotte, – ou par des activités plus violentes comme la chasse de Cythère ou l’assaut guerrier. On trouve même des allusions à des pratiques dont, au XVIIe siècle, le théologien Sanchez écrivait quelles rendaient l’homme semblable aux bêtes. C’est le cas par exemple de la chanson de la « belle meunière du moulin à vent », avec son refrain « par devant et par derrière ».

24De la célébration des saintes amours couronnées par les noces, on en était venu à banaliser « Pâques avant les Rameaux », et les textes les plus audacieux allaient jusqu’à saper la construction patiemment et continûment édifiée par l’Église. Ils désacralisaient l’acte sexuel, en le réduisant au seul plaisir.

  • 16 Bollème Geneviève, La Bible Bleue, anthologie d’une littérature « populaire », Paris, 1975.

25Il faudrait pouvoir établir la chronologie de la création, de l’édition et du succès des différents types de chansons. Mais Geneviève Bollème a montré que les « Approbations », qui constituent souvent nos seules sources, ne sont qu’indicatives. Elles peuvent être utilisées assez longtemps après avoir été obtenues ou au contraire être données pour des livrets composés antérieurement16. Il semble pourtant que chacun des trois courants a connu successivement sa période de plus grande diffusion.

  • 17 Voir Deloffre Frédéric, Une préciosité nouvelle, Marivaux et le marivaudage, Paris, 1985.

26En accompagnement de la nouvelle conception du couple, on trouve, dans les textes, deux images de la femme. Un certain nombre de chansons du deuxième type – amour-amour – était nettement marqué par la seconde vague de préciosité qui se manifeste surtout entre 1720 et 173017. La femme aimée est « cruelle », « inhumaine », « lointaine » sur son piédestal. Elle ne peut pas même être soupçonnée de chercher le plaisir. Elle est ailleurs. C’est Domina, la maîtresse. Elle règne sur son serviteur qui la supplie, souffre et l’adore. Dans ce domaine il est un peu moins difficile d’établir une certaine chronologie car les approbations ne s’échelonnent qu’entre 1718 et 1735. Le courant précieux paraît s’amenuiser dès 1728 et se tarit après 1735. En revanche, un second courant apparaît vers 1725, s’enfle à partir de 1728 et garde ensuite un débit régulier jusqu’à la fin du siècle. Avec lui, on passe brutalement de la déesse à la ribaude. La jeune fille est curieuse des choses de l’amour, de plus en plus tôt instruite, brûlant du désir de se marier à 17, 16, 15 et même 14 ans. Sainte Nitouche, elle se moque du berger stupide « qui n’a pas su lire dans ses yeux, qu’elle ne demandait pas mieux ». Elle l’agace sans succès, et parfois c’est elle qui enseigne « le joli jeu d’amour ». Pour faire bonne mesure on affirme même qu’elle se montre insatiable : « Six beaux entrechats, Sans faire un faux pas, Sont assez pour un dimanche, » soupire un amant fatigué. On accuse d’abord les filles des faubourgs puis les parisiennes, les filles des villes en général, et, dans les années 1760, c’est une paysanne normande dont le berger épuisé voudrait bien se reposer le septième jour.

  • 18 Rousseau Jean-Jacques, Julie ou La nouvelle Héloïse, Paris, 1761.

27Comment mesurer l’impact de la chanson d’amour ? Il serait simpliste de réduire l’évolution des mœurs à l’influence de la chanson. Il faut observer l’évolution des mentalités dans un contexte plus large d’imitation des élites. À peine les villageois avaient-ils pu se dégager des trois fléaux – peste, guerre et famine – et améliorer leur niveau de vie, qu’en quête fervente de dignité, ils avaient commencé à imiter les élites qu’ils avaient l’occasion de rencontrer, notamment en utilisant des vêtements du dimanche qui, pour les hommes étaient copiés sur ceux des bourgeois. Les filles, plus tard, vers 1760, adoptèrent le nouveau goût – coton imprimé à fleurs, mousseline de soie pour le mouchoir –, qui avait séduit Paris un peu plus tôt sous la Régence. La construction des routes, et la fin de la prohibition du coton avaient rendu possible ce transfert. À la mi-siècle le rituel du mariage s’était sensiblement modifié. La bague, offerte comme chez les élites, dans l’intimité du couple, avait remplacé la pièce d’argent donnée en présence du père, qui servait d’arrhes de mariage depuis les Germains. Le contrat de mariage qui s’était longtemps conclu 6 puis 3 semaines avant les noces, s’était tout à coup rapproché du jour du mariage, toujours à l’imitation des élites. Dans ce domaine, c’étaient les livrets de Civilités, véritables manuels de savoir-vivre répandus par les colporteurs, qui avaient imposé les bonnes manières : ce qui se fait. Il est intéressant d’observer que les parents dont dépendaient les décisions, avaient accepté ces bouleversements. Dans le même temps, les livrets de chansons matraquaient l’idée nouvelle que l’amour est « la grande affaire de la vie18 » comme dans les romans, le théâtre et l’opéra, lesquels mettent en scène des héros appartenant généralement aux groupes supérieurs.

28Si, dans ce climat propice, les chansons nouvelles ont pu jouer un rôle fédérateur, c’est également quelles étaient connues aussi bien des élites que du peuple. Certes, les livrets destinés aux filles bourgeoises et nobles comportaient souvent la musique, mais ils contenaient les mêmes textes.

29Jean-Baptiste Leprince d’Ardenay, grand marchand cirier manceau, raconte qu’en 1769, au retour d’Angers où il assistait à des noces, il serine à son jeune frère Claircigny, tombé amoureux d’une Nicole : « Non Colette n’est pas trompeuse, elle m’a donné sa foi ». Cette chanson va être pendant près de 50 ans un grand succès. On trouve des approbations à Troyes en 1722 et en 1754 ; elle apparaît dans Le Devin de village en 1752, et on trouve à Rouen une parodie en 1757.

  • 19 Poisson Jean-Pierre, « Fêtes de famille en 1782 chez le notaire Paulmier », Le Gnomon, Revue inter (...)

30À Paris, en 1782, aux noces d’or d’un ancien échevin de Nemours, ses enfants, notaires, procureurs, entrepreneurs, négociants, et ses petits enfants chantent chacun une chanson composée pour la circonstance sur les airs qu’on trouve aussi dans les livrets. « Joconde ou nous jouissions dans nos hameaux » est utilisé 4 fois, et on n’est pas avare des « turelure » et des « flon flon flon19 ».

  • 20 Jetphort Cholet de, Étrennes lyriques anacréontiques pour l’année 1786, Paris 1786.

31En 1786, les Étrennes lyriques, savante production anacréontique, dédiée à Madame par des auteurs qui signent de noms nobles, proposent 3 fois l’air de « Joconde », 3 fois les « folies d’Espagne », et 15 fois le très populaire « avec les jeux dans les villages20 ».

32Au-delà des mots, les villageois apprenaient à prendre au sérieux les peines d’amour. La mère de Louis Simon considère que sa rupture avec sa maîtresse est « une croix que Dieu [lui] envoie », et tout illettré qu’il soit, le jardinier du couvent où la jeune fille est tourière, vient en ambassade auprès de l’amoureux, décrivant les symptômes de la maladie d’amour dont elle est atteinte et annonçant que, s’il ne revient pas avec elle, « elle ne sera plus en vie dimanche ». Quant aux dépositions des témoins qu’on trouve dans les archives judiciaires, elles font apparaître, notamment à partir de 1780, une évolution du langage qui montre une transformation radicale dans la conception de l’amour, du couple et de la femme.

33Une telle célébration de l’amour entraînait aussi inévitablement une évolution de la morale sexuelle. À Cérans, village proche de celui de notre étaminier, le nombre des conceptions prénuptiales, qui était de moins de 5 % dans les deux premiers quarts du siècle, atteint 8 % dans le troisième et on a pu vérifier qu’il s’agissait presque toujours de fiancés retardés par les demandes de dispense de parenté, l’interdiction du temps liturgique ou les grands travaux de l’été. Après 1775, les chiffres atteignent 10 %, mais les cas de rencontres accidentelles réparées sont beaucoup plus nombreux. Surtout, le nombre de naissances illégitimes, donc d’abandons par les garçons, se multiplie après 1750 par 2,5, après 1775 par 6,5. Ce n’est certes pas une coïncidence si c’est aussi l’époque où foisonnent dans les livrets les textes les plus destructeurs de l’image de la femme.

  • 21 Farge Arlette, Le miroir des femmes, Paris, 1982.

34En somme les chansons ont participé à la formidable promotion de l’amour sous toutes ses formes, de l’honnête amour empreint de préciosité, respectueux de la femme et s’ordonnant vers le mariage, jusqu’à l’impitoyable guerre des sexes, marquée par une féroce misogynie qu’a particulièrement analysée Arlette Farge21. Cette dernière phase ouvrira la voie aux valeurs du XIXe siècle, avec son cortège de filles-mères méprisées et de pères défaillants absous par l’opinion.

  • 22 Quéniart Jean, Les hommes, l’Église et Dieu dans la France du XVIIIe siècle, Paris, 1978.

35Jean Quéniart s’était demandé si l’Église n’avait « pas favorisé, dans ses formes autorisées comme dans les évasions de la passion hors mariage [...] l’amour au sens moderne du terme22 » ? Il reconnaissait que de multiples causes contribuaient à expliquer ce phénomène mais que, dans la bourgeoisie puis dans d’autres milieux, l’Église avait « subtilement infléchi [...] les relations entre les individus ». Il semble que, parmi « les multiples causes » auxquelles Jean Quéniart fait allusion, il faut compter avec la chanson d’amour, qui va, elle aussi, favoriser l’amour autorisé puis la passion hors mariage.

36Je voudrais terminer en élargissant mon propos, c’est-à-dire en me situant au-delà de la question du couple. Lorsqu’on s’est aperçu que les idées des Lumières avaient – quoi qu’on en ait dit – pénétré au village, on s’est demandé par quels canaux. Il semble bien que les chansons d’amour du XVIIIe siècle, contrairement d’ailleurs à l’ensemble de la littérature bleue, conformiste et conservatrice, ont constitué l’un de ces canaux.

  • 23 Les chansons du Pays-Basque, par exemple.

37La raison, il est vrai, n’a guère sa place dans la chanson d’amour, sauf dans quelques textes du premier type. Mais n’est-ce pas la loi du genre d’écarter cette grondeuse ? En revanche le bonheur s’y étale avec toute l’audace d’une « idée neuve ». Le bonheur est un droit : droit au « badinage » que l’on doit « goûter dans le bel âge » ; droit de la jeune fille a être courtisée comme maîtresse pendant les quelques années de fréquentation qui seront une parenthèse dorée dans une vie souvent rude. Le bonheur de la conquête et de la possession peut même se lire comme un droit, mérité par les amants assidus, tendres et constants, d’où les reproches amers adressés par ceux-ci aux belles cruelles ou infidèles. Tous ces droits nouveaux découlent de la liberté des jeunes gens à disposer d’eux-mêmes, liberté essentielle, fondatrice du bonheur. On chercherait en vain, dans les chansons nouvelles, des allusions aux mariages forcés, aux amoureux séparés par le veto familial, allusions fréquentes dans les chansons traditionnelles des provinces peu atteintes par les livrets de colportage23.

  • 24 Voir Théâtre du XVIIIe siècle, texte choisi, établi, présenté et annoté par Jacques Truchet, Paris (...)
  • 25 Marmontel, Lucile, Paris, 1769.

38Si les parents ont perdu le droit d’autoriser ou d’interdire le bonheur, c’est que l’idée d’égalité, qui rôde dès le second quart du siècle (notamment dans le théâtre24) a aussi envahi la chanson. Elle sape l’autorité paternelle. Les pères sont absents. Quelques mères brandissent la menace « de tout dévoiler au père », mais les filles leur répondent, avec une insolence affectueuse, qu’« au même âge elles en ont fait autant ». L’idée d’égalité effrite aussi le rempart de la hiérarchie sociale. Contrairement à ce qu’on pouvait observer dans les chansons traditionnelles, le roi, le fils du roi, les seigneurs, et plus généralement les nobles sont ici absents. Si, exceptionnellement, on rencontre quelque châtelain barbon amoureux de Jeanneton, celle-ci le traite de « vieux pénard », « d’âge à porter lunettes », à avoir « corps de glace », et elle lui promet une belle correction par son ami Jeannot (ou Pierrot). De manière plus subtile, les chansons gomment les fortes barrières qui séparent les groupes sociaux. Les jeunes villageoises – Nannon, Margot ou Fanchon – sont pratiquement interchangeables avec les Manon et les Lisette plus urbaines, les Isabelle et les Sylvie du monde du théâtre, ou même les Iris et les Chloris marquées par la préciosité. Phénomène plus significatif encore, les couples peuvent se former, non seulement entre Louisot et Nannon, Thyrcis et Iris, mais entre Clitandre et sa Nannette, ou Lucas et son Isabelle. Comme si, dans le vert paradis des amours juvéniles, la jeune paysanne pouvait être aimée d’un monsieur, le jeune paysan d’une demoiselle. Marivaux n’avait-il pas ouvert la voie avec ses maîtresses déguisées en femmes de chambre ou ses valets tenant le rôle de leurs maîtres ? Et Marmontel n’osait-il pas conclure mariage entre Lucile, dont on venait d’apprendre qu’elle était fille de laboureur, et son amoureux gentilhomme, avec la bénédiction du père noble qui « la dispensait de naissance25 ».

  • 26 Voltaire, Le mondain, Paris, 1736.
  • 27 Voir les procès-verbaux des Sociétés Royales d’Agriculture et de nombreux manuels d’agriculture de (...)

39Quant à l’idée de progrès, elle n’est présente que sous un de ses aspects : la victoire sur les préjugés, y compris ceux de l’Église. L’univers de la chanson est certes un monde meilleur puisqu’on y est moins contraint, jamais exploité et qu’on s’y épanouit librement. Mais la chanson répète aussi que, « en ce triste siècle où nous sommes », on chercherait en vain une Agnès innocente, un avocat honnête, un prêtre croyant en Dieu. La ville bruyante, siège du progrès technique, faisait dire à Voltaire : « ah le bon temps que ce siècle de fer26 ». Mais, pour les auteurs de chansons, elle ne peut être le siège du bonheur. Le bonheur est au village. Au village où – toujours dans les chansons – l’agriculture recule jusqu’à se limiter au pastourage passif, dans le même temps où les idées physiocratiques occupent fiévreusement les notables provinciaux qui rêvent de faire évoluer les paysans vers l’exploitation rationnelle, seule source du progrès27.

40En ce domaine, les chansons d’amour n’étaient pas pionnières. Elles allaient à contre-courant de l’optimisme ambiant, et, enfermées dans leur cocon pastoral, elles ignoraient résolument le progrès technique. C’est qu’il n’y avait chez elles ni souci de rationalité, ni intention éducative. Les chansons étaient pratiquement libres de tout contrôle puisqu’on sait que les approbations étaient toujours accordées. Aussi elles choisissaient ce qui plaisait, et elles récidivaient lorsqu’on en redemandait. C’est en butinant dans ces produits de consommation arrivés sur le marché que la jeunesse villageoise trouva son miel. Elle adopta dans l’allégresse ce qui lui parut naturel, résistant un moment aux nouveautés qui heurtaient trop vivement sa culture puis laissant s’effondrer les digues sous la poussée trop forte d’une déferlante qui peut se comparer, toutes proportions gardées, à nos médias. Telle qu’elle se présente, avec ses contradictions, ses excès, ses fautes de goût, l’école « chansonnière », école d’évasion comme l’école buissonnière, fut, me semble-t-il, un des éléments du faisceau d’influences qui a profondément modifié les mentalités villageoises.

  • 28 Enquêtes menées dans le cadre du laboratoire d’Histoire Anthropologique, LHAMANS, UPRES A 6092.
  • 29 On peut penser que la France du Nord, dotée de coutumes égalitaires – et parfois très égalitaires (...)

41L’espace où ont pu être observés ces phénomènes d’évolution est celui du Haut-Maine et du nord de l’Anjou. Des enquêtes sont en cours sur le Bas-Maine et le Pays nantais28. Ces régions, qui appartiennent à la France du Nord29, sont régies par des coutumes semblables ou proches, et leurs structures familiales sont peu différentes. Si l’état d’achèvement des routes a pu induire un certain décalage dans la pénétration des livrets de colportage, aucun obstacle linguistique ne l’a empêchée. Pour évaluer plus précisément le rôle de ces livrets, il serait essentiel de comparer avec des régions dotées de systèmes successoraux et de structures différents, et qui ne furent pas atteintes par la grande vague de la Bibliothèque Bleue.

Notes

1 Voir Fillon Anne, Louis Simon étaminier dans son village du Haut-Maine au siècle des Lumières, Le Mans, 1984 et Louis Simon villageois de l’ancienne France, Rennes, Ouest-France, 1996.

2 Chansons nouvelles, Bbl 515, Bbl 555, Bbl 726 et Bbl 556.

3 Np 701, Np 702, Np 703, Np 704, B6 IR.

4 Ars 8° B 11433, Ars 8° B 11393, Ars 8° B 11401.

5 ATP O’R 253; 1 oR 132; A oR 129 et A oR 434.

6 BN 8° B 11349 et Rés. Yc 4938.

7 Les recueils de chants populaires du comté nantais et du bas-Poitou, fonds Guéraud, ms 2217, 2218, 2219, Médiathèque de Nantes.

8 Ce titre est celui d’une partie du chapitre VI, « La nouvelle vague », dans Fillon Anne, Les trois hantes aux doigts, amours villageoises au XVIIIe siècle, Paris, Robert Laffont, « coll. Les hommes et l’histoire », 1989.

9 Pontas, Dictionnaire des cas de conscience, Paris, 1715, 1718, 1724, 1741, 1847.

10 Boucard Victor., « Un poète réaliste et scientifique », Bulletin Société Archéologie et Histoire de Nantes et de la Loire-Inférieur, 1952.

11 Recueil de cantiques nouveaux et spirituel, Paris, 1730, 1732, Médiathèque du Mans.

12 Quéniart Jean, L’imprimerie et la librairie à Rouen au XVIIIe siècle. Rennes, 1979.

13 Je remercie Marlène Belly, rencontrée au colloque, de m’avoir procuré un grand nombre de timbres. Ils sont tirés de Ballard, La Clef des chansonniers, Paris, 1717, (C. Ch) ; Les Parodies du nouveau théâtre italien, 1731, (P.N.Th.I.) ; Le théâtre de la foire, 1721, I à III (T.F.).

14 Chartier Roger, Lectures et lecteurs dans la France d’Ancien Régime, Paris, 1987.

15 Certains auteurs estiment que « Vaux de ville » devenu Vaudeville, vient de « voix de ville ».

16 Bollème Geneviève, La Bible Bleue, anthologie d’une littérature « populaire », Paris, 1975.

17 Voir Deloffre Frédéric, Une préciosité nouvelle, Marivaux et le marivaudage, Paris, 1985.

18 Rousseau Jean-Jacques, Julie ou La nouvelle Héloïse, Paris, 1761.

19 Poisson Jean-Pierre, « Fêtes de famille en 1782 chez le notaire Paulmier », Le Gnomon, Revue internationale de notariat, n° 45, septembre 1985.

20 Jetphort Cholet de, Étrennes lyriques anacréontiques pour l’année 1786, Paris 1786.

21 Farge Arlette, Le miroir des femmes, Paris, 1982.

22 Quéniart Jean, Les hommes, l’Église et Dieu dans la France du XVIIIe siècle, Paris, 1978.

23 Les chansons du Pays-Basque, par exemple.

24 Voir Théâtre du XVIIIe siècle, texte choisi, établi, présenté et annoté par Jacques Truchet, Paris, « coll. la Pleiade », 2 tomes, 1972.

25 Marmontel, Lucile, Paris, 1769.

26 Voltaire, Le mondain, Paris, 1736.

27 Voir les procès-verbaux des Sociétés Royales d’Agriculture et de nombreux manuels d’agriculture de la seconde moitié du XVIIIe siècle.

28 Enquêtes menées dans le cadre du laboratoire d’Histoire Anthropologique, LHAMANS, UPRES A 6092.

29 On peut penser que la France du Nord, dotée de coutumes égalitaires – et parfois très égalitaires dans le cas du Maine et de l’Anjou – put adopter plus facilement le mariage d’inclination, alors que les règles successorales inégalitaires des pays du sud favorisaient les stratégies matrimoniales.

© Presses universitaires de Rennes, 2000

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