Les chants de procession en Lorraine xviie-xviiie siècles
p. 183-197
Texte intégral
1En 1589, René Benoist écrivait : « Cela est certain par l’expresse parole de Dieu qu’il ne suffit pas pour être sauvé de croire de cœur : ainsi il est de nécessité de faire profession extérieure1 ». La procession apparut alors comme la manifestation idéale de cette piété extériorisée. D’ailleurs, elle occupait un titre entier du rituel romain de 1614. En Lorraine, vieille terre chrétienne devenue frontière de catholicité, ces cortèges se multiplièrent tout au long du XVIIe siècle. Le clergé y voyait le moyen de faire l’unité des chrétiens, de manifester publiquement la foi collective, de donner une dimension sacrée à l’espace et d’appuyer les efforts de la catéchèse2. Ils s’accompagnèrent d’un riche décorum : reposoirs, tapis floraux, tirs d’armes à feu, plantation de végétaux le long des rues qui étaient autant expression de piété que démonstration festive.
2Or, comme l’affirme le père Joseph Gelineau s.j. : « Il n’y a pas de procession sans chant3 ». Le croyant est entraîné par l’aspect lancinant des paroles reprises en commun et, insensiblement, il calque son rythme de marche sur celui des autres, le tout cadencé par les airs entonnés. Celui qui, en chantant, suit un cortège perd rapidement son individualité, il se fond totalement dans la collectivité en marche. Pour Joseph Gelineau, il se produit une exaltation de l’âme du fidèle : « Alors, il sent monter dans son corps et s’installer dans son être une sensation pacifiante et stimulante, qui soutient son progrès et donne à son cheminement cette gratuité débordante d’où naît la beauté4 ». La force de la procession vient donc de son caractère physique et spirituel. Le chant est aussi un gage du bon ordre de la cérémonie qui ne doit pas devenir la manifestation d’une impulsion collective s’exprimant en cris. La voix des participants canalise la prière qui devient une supplique collective dans laquelle les désirs personnels ne sont pas détruits mais transcendés par l’esprit collectif.
3À partir du XVIIe siècle, les chants de procession furent de plus en plus mis en valeur. Lès ecclésiastiques furent nombreux à proposer des explications et à dispenser des conseils aux chanteurs. Mais le chant de procession n’était pas unique. Les plus célèbres étaient écrits en latin et se trouvaient dans les processionnaux. Si les premiers livres de ce type datent du Xe siècle, ils se multiplièrent à partir du XVIIe siècle dans tous les diocèses5. Mais, à partir du début du XVIIIe siècle, des cantiques en langue vulgaire furent imprimés et des paroisses réussirent à faire publier quelques hymnes locaux.
Un chant privilégié
4En 1679, le père Floriot estimait que le chant religieux avait de multiples vertus. Il était un des fondements de la foi car il donnait « la force pour exciter dans les cœurs des Chrétiens l’esprit de la véritable piété ». La « suavité du chant » était aussi une occasion de mieux participer au « divin office qui d’ailleurs est long et grave » assurait l’auteur. Les cantiques permettaient de montrer que la religion était chose « très douce et très agréable, et que c’est par amour et non par crainte que nous l’observons ». Il concluait en affirmant que chanter était indispensable pour bien participer à une cérémonie religieuse : « C’est ce qui rend enfin le service que nous rendons à Dieu parfait et accompli, lorsque notre corps par la douceur de notre voix fait retentir les grandeurs de Dieu pendant que notre esprit les contemple et que notre cœur est tout brûlant des flammes de son amour6 ».
5Lors de chaque procession, le chant exprimait une multitude d’états d’esprit, comme l’expliqua l’abbé Mangin qui donna un sens aux hymnes de chaque fête. Ceux des Rogations étaient l’occasion « d’attirer la miséricorde du Seigneur et de le prier de conserver les fruits de la terre ». Lors de la Fête Dieu : « L’Église par ses cantiques et ses prières nous invite à honorer de toute l’étendue de notre cœur Jésus présent sur nos autels ». Le chant des Rameaux « commence par ce cri de joie, et cette acclamation du Peuple, qui, portant des palmes à la main et des branches d’olivier, était venu à Jérusalem au devant du Sauveur7 ». Ces trois extraits d’un ouvrage, comme il y en eut tant aux XVIIe et XVIIIe siècles, exposent parfaitement les différentes fonctions du chant de procession. Il était l’occasion de se souvenir d’épisodes marquants présentés dans les Écritures. Il était aussi manifestation de la joie et de l’unité de la communauté des fidèles qui, grâce à lui, se fondaient en un groupe uni.
6Le Cérémonial de Toul de 1700 signalait que « durant la procession, l’on chante des répons, des antiennes, des hymnes, des psaumes, des cantiques ou des litanies8 ». Chaque morceau correspondait à une occasion particulière de défiler et à un type d’interprétation. Les antiennes, associés aux répons, étaient devenus une forme musicale autonome, ayant évolué à partir de l’antique récitation des psaumes. Structure assez élaborée qui combinait des versions et des textes avec musique, elle était réservée aux choristes et au clergé qui devaient les entonner non pendant la marche mais lors des stations. Les fidèles préféraient les hymnes, construits en fonction d’une mélodie simple et de vers faciles à mémoriser. Le clergé lorrain proposait cependant de demander aux choristes de débuter afin de donner le rythme et le ton aux autres. Les psaumes et les cantiques devaient commencer de la même manière, le clergé reprenant les paroles et les soutenant de la voix. Les cantiques étaient néanmoins réservés aux défilés de joie. L’autre catégorie de chants particulièrement prisée était les litanies. Leur forme responsoriale permettait à une foule de s’associer facilement au chant. De plus, la répétition de la même formule donnait une dimension rythmique qui favorisait la marche en commun. Il était prévu que c’étaient les enfants de chœur qui commençaient chaque verset et que les fidèles les achevaient.
7Les évêques insistaient sur la nécessité de finir les chants en arrivant aux stations. Il était hors de question de couper un cantique ou des litanies puis de les reprendre. Si les distances à parcourir étaient courtes, il y avait des versions plus modestes9 ou alors il fallait terminer le psaume et son antienne avant de passer aux cérémonies de bénédiction10. En revanche, lors de longues déambulations, il fallait éviter les improvisations ou l’arrêt brusque du chant ce qui risquait de provoquer des discussions profanes au sein du cortège. Pour toutes les fêtes importantes, des solutions étaient prévues. Lors du dimanche des Rameaux, on suggérait : « On répète le rythme précédent autant qu’il sera nécessaire jusqu’à ce que tous aient salué la Croix11 ». Pour d’autres fêtes, des hymnes supplémentaires furent écrits, comme c’est le cas pour la solennité du Saint Clou à Toul.
8À partir des années 1680, les évêques ne se contentèrent pas de faire collecter ou rédiger des chants, ils s’intéressèrent à la manière de chanter. Le Cérémonial de Toul de 1700 donnait les conseils suivants : « Il ne faut pas en chantant affecter de se presser pour en dire davantage, ni chanter d’un ton trop élevé, cela ne fait qu’enrhumer, et mettre les chantres hors d’haleine, et d’ailleurs n’est point édifiant ; il faut toujours chanter lentement et naturellement, dévotement, sans se presser, sans s’incommoder12 ». Le chant devait couler facilement des lèvres. En mai 1756, Mgr Drouas demandait ; « Inondez les ruelles et les rues de la lumière de votre foi ; que vos chants ne soient ni précipités, ni mal rythmés et qu’ils charment les gens agréablement et pieusement, manifestant un saint amour13 ». La ferveur et la dévotion ne suffisaient pas, encore fallait-il que les mélodies soient correctement interprétés, disposition difficile à obtenir de la part de fidèles sans formation musicale.
9Dans les villes, ces chants prirent toute leur ampleur car ils étaient servis par un clergé nombreux qui se chargeait d’encadrer et de diriger les interprétations. À Metz, la procession du 1er août 1751 fut fastueuse et la musique était partout présente, comme le notèrent de nombreux contemporains. Les confréries marchaient en tête du cortège sur deux longues colonnes puis venaient « la timbale, les flûtes, hautbois et autres instruments14 ». Baltus écrivit dans ses Annales ; « De distance en distance, entre les colonnes, il y avait des prêtres et des clercs qui formaient chœurs en chantant des psaumes et des litanies, et tout le peuple répétait en chantant avec beaucoup de dévotion. Plusieurs autres ecclésiastiques allant et venant dans le milieu de la procession, entre les deux colonnes, faisant les fonctions de cérémoniaires, maintenaient l’ordre et l’arrangement, et donnaient les signaux avec des sonnettes, pour réciter tous ensemble les prières de la station15 ». Dans toutes les cités, les organisateurs des processions, échevins d’église, membres de confréries ou ecclésiastiques, faisaient fréquemment appel aux musiciens des troupes en garnison dans la région. À Pont-à-Mousson, les échevins de l’église Saint-Laurent firent venir ceux du régiment de Penthièvre en 1774 et ceux du régiment d’Artois en 177516. À Nancy, en plus des soldats, on pouvait compter sur les musiciens du duc. Les comptes de la Congrégation de Notre-Dame, installée dans le collège des Jésuites, signalent la présence de maîtres de musique comme Thouvenon ou Dejehez17. Lors de la Fête Dieu se formaient de véritables petits orchestres. En 1765, le clergé de la Primatiale de Nancy loua les services de 18 musiciens militaires dirigés pour l’occasion par Lorenziti18. Même de petits bourgs, comme Vezelise, sollicitaient deux ou trois violonistes19, plus rarement des trompettes et des timbales20, tous jouant essentiellement près des reposoirs et lors des stations.
10Dans les campagnes, la situation était totalement différente ; se posait la question d’obtenir des chants corrects avec des fidèles, sans doute plein de bonne volonté, mais non formés. Les ouvrages destinés au clergé paroissial fournissaient de nombreux conseils. C’est le cas de Le parfait ecclésiastique. Le curé ne devait surtout pas chanter seul, il fallait « qu’il y ait des personnes avec lui qui sachent le chant, comme maître d’école, enfants, etc. ». Il devait « dresser au chant, et instruire des cérémonies, huit, dix, ou douze petits enfants21 ». Voilà des tâches bien lourdes. Si les archives nous présentent des écoliers qui apprenaient les chants et les répétaient avant les grandes cérémonies, les témoignages sur la constitution de chorales paroissiales sont très rares et tardifs. Jean-Nicolas Philippe (1730-1809), ancien élève du collège jésuite de Trèves, fut nommé curé de Munster en 1772. Là, il créa des cours de chants et de musique et forma des instituteurs-organistes qui furent ultérieurement en poste dans toute la région.
Chanter en latin
11L’historien qui se penche sur la composition des chants de procession doit avant tout étudier les processionnaux. Le premier processionnal du diocèse de Toul fut sans doute rédigé vers 164022, puis il fut réédité en 1722 sous un autre titre. En plus des cortèges dominicaux, il mentionnait 41 occasions de défiler pour le Propre du Temps et 91 pour le Propre des Saints. L’existence de cet ouvrages ne signifie pas qu’il y avait uniformité des cérémonies dans l’ensemble du diocèse. En 1687, par exemple, seule la moitié des 68 paroisses du Saintois disposait d’un processionnal, ouvrage pourtant obligatoire23. Près des deux tiers des communautés en ayant un possédait le processionnal diocésain, le dernier tiers se contentait d’autres versions apportées par le curé. Au milieu du XVIIIe siècle, l’évêque de Toul fit réécrire tous les livres de culte pour mieux les adapter à la liturgie parisienne et rompre avec la traditionnelle liturgie roman-touloise. En 1756, le procesionnal fut totalement refondu. L’importance du Propre du Temps augmentait puisqu’il comptait à présent 74 mentions ; en revanche, le Propre des Saints déclinait et passait à 31 annotations. Il ne s’agissait pas seulement d’une simple diminution quantitative, mais d’une méfiance envers une forme de piété extériorisée devenue, avant tout, une démonstration festive aux yeux des fidèles. Les chants furent profondément marqués par ces changements.
12Les processionnaux étaient en latin mais la signification approximative de ces airs était bien connue des assistants qui pouvaient en trouver l’explication rapide dans de petits manuels de piété et qui écoutaient le prêtre expliquant le sens de la cérémonies avant que le cortège se mette en marche. Ceux qui rassemblèrent ces chants puisèrent essentiellement leur inspiration dans la Bible. Parfois, dans la marge, ils indiquèrent les références des paroles qu’ils utilisaient. Quand, ces indices manquent, ce qui est le cas le plus fréquent, nous pouvons nous reporter aux dictionnaires de concordance biblique pour trouver la source de leur inspiration. Étant dans l’impossibilité d’étudier tous les chants, nous retiendrons ceux qui accompagnaient quelques cortèges essentiels de la vie paroissiale : celui du dimanche, celui du dimanche des Rameaux, celui du premier jour des Rogations, celui du Saint Sacrement et celui de la Saint-Joseph (voir tableau 1, ci-contre).
13Que ce soit vers 1640 ou en 1756, le premier point remarquable est la place importante que tenait l’Ancien Testament dans les paroles (voir document no 1). En 1756, la part des références vétéro-testamentaires était de 100 % pour la procession du dimanche, 91 % pour celle de la Saint-Joseph, 83 % pour celle du premier jour des Rogations, 76 % pour celle du Saint Sacrement et de 44 % pour celle du dimanche des Rameaux. Cette partie de l’Écriture correspondait parfaitement à la conception catholique de la procession car elle est celle de la promesse, celle de l’attente du règne de Dieu que le Christ a inauguré. Dans ces livres, le peuple juif défile souvent pour honorer un Dieu proche des hommes, mais respecté et craint. Après 1756, quand la procession du premier jour des Rogations sortait de la cathédrale de Toul, les fidèles entonnaient un chant qui s’inspirait du cantique d’Azarias dans la fournaise : « Et maintenant nous mettons tout notre cœur à te suivre, à te craindre et à rechercher ta face. Ne nous laisse pas dans la honte, mais agis avec nous selon ta mansuétude et selon la grandeur de ta grâce » (Daniel 3, 41-42).

Tableau 1 – Étude des chants de deux processionnaux du diocèse de Toul.
14Malgré leur importance, ces références vétéro-testamentaires ne formaient pas, en 1640, la majorité des paroles des chants. Se servant de leur propre inspiration ou des livres de piété, les rédacteurs élaborèrent des phrases originales (voir tableau 1) très proches de la piété sentimentale qui plaisait tant à leurs contemporains. Les airs entonnés lors des Rogations, par exemple, parlaient des anges et des chérubins. Quand on honorait le Saint Sacrement, on exaltait « le sang qui coule du flanc percé de Jésus ». Ces hymnes correspondaient parfaitement aux thèmes des vitraux et des tableaux réalisés à la même époque en Lorraine24. Ils anticipaient le succès de la dévotion au Sacré Cœur de Jésus qui se développa à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle pour atteindre son apogée au milieu du siècle suivant grâce à Mgr Drouas, évêque de Toul, et au duc Stanislas. Toutes ces allusions au corps souffrant du Christ disparurent cependant du processionnal de 1756 à cause de l’hostilité d’une partie du clergé local25.
15En 1756, l’inspiration personnelle et les références aux ouvrages pieux n’avaient plus droit de cité. Le rédacteur du processionnal prit d’ailleurs la peine de signaler que si on honorait un saint pour lequel il n’avait pas prévu d’hymne, il fallait se servir d’airs « tirés du Commun si le saint n’a pas de Propre26 ». Pour éviter tout cantique populaire lors des stations à des croix, il indiqua : « on chante l’antienne avec verset et oraison de la croix comme à la fête de l’Exaltation de la Ste Croix27 ». La composition des chants suivit la même logique : toutes les phrases significatives étaient tirées de la Bible (voir tableau 1). Cette transformation profitait au Nouveau Testament. Pour parler de Jésus, le rédacteur ne prenait plus aucune liberté avec les Écritures comme il le faisait au siècle précédent afin de bien coïncider à la piété de ses contemporains. Il se servait uniquement des Évangiles qui lui permettaient de suivre le Christ pas à pas. Les paroles chantées le dimanche des Rameaux devinrent ainsi un véritable patchwork de citations. Elles présentaient d’abord Jésus se lamentant quant il aperçut Jérusalem comme le dit Mathieu (21, 5) et Luc (19, 41-42). Puis, se fondant sur Mathieu (21, 10-11), Jean (12, 12), Luc (19, 36) et Marc (11, 8-10), elles montraient l’entrée triomphale dans la ville. Enfin, elles témoignaient des prodiges qu’il réalisa, en reproduisant Mathieu (21, 15) et Jean (12, 17). Un montage identique apparaissait dans la composition des hymnes pour la procession du Saint Sacrement. Citer Mathieu (26, 26) et Luc (22, 19) permettait de présenter l’institution de l’eucharistie. S’appuyant sur Luc (14, 15), l’auteur signalait que cette cérémonie préfigurait le repas qui sera pris au Royaume de Dieu. Toutes ces citations renforçaient la fonction pédagogique des processions ; elles montraient aussi le refus de l’inspiration personnelle et le désir de faire de l’Écriture la source unique d’inspiration.
16Le processionnal de 1756 était aussi fortement marqué par l’utilisation des Psaumes. Le cas des Rogations est exemplaire : vers 1640, ils représentaient 20 % des paroles contre 80 % en 1756 (voir tableau 1). Les Psaumes seraient en effet devenus une lecture courante des Catholiques. En 1707, l’évêque de Cambrai les considérait d’ailleurs comme « le pain quotidien » des fidèles qui distillait « les charmes de la plus parfaire Poésie ». Il affirmait : « C’est le vrai amour qui les a composés dans le cœur du Psalmiste ; c’est le même amour qui les compose encore de nouveau dans les cœurs de ceux qui les chantent28 ». Les Psaumes étaient alors largement utilisés pour fournir aux fidèles « les modèles des différentes formes de prières qu’ils doivent adresser à Dieu » selon les termes de Massillon29. Les morceaux chantés lors des cortèges associaient des Psaumes différents afin de délivrer un véritable message. Lors de la procession dominicale, les fidèles commençaient par entonner un extrait de Psaume 50, 9 célébrant le culte en esprit et rejetant les sacrifices d’animaux. Ils continuaient par Psaume 84, 8 avec lequel ils affirmaient leur certitude de voir Dieu à Sion. Le défilé se terminait par Psaume 101,2 qui est à la fois demande et promesse : « J’avancerai dans la voie des parfaits ; quand viendras-tu avec moi ? ». Les rédacteurs avaient donc choisi les versets qui correspondaient le mieux à leur intention, quitte à se livrer à un travail de découpage, suivi par un habile collage. Tous les Psaumes n’étaient cependant pas utilisés. On privilégiait les psaumes du Hâllel (Psaume 112-117) et ceux du Psautier des Montées (Psaume 120-13430). Très courts, ces morceaux exprimaient une spiritualité centrée sur la présence de Dieu dans le quotidien et sur sa proximité avec l’homme.
Des chants en langue vulgaire
17Au moment, où le processionnal tentait d’imposer des chants totalement issus des Écritures, se développa en Lorraine une intense production de cantiques en langue vulgaire31. L’auteur du Nouveau missionnaire ou recueil d’instructions pour des missions, publié à Lunéville en 1746, assurait vouloir suivre l’exemple de Moïse ou de saint François Xavier qui avaient largement utilisé les chants pour convertir ou favoriser la piété. Il concluait sa préface en assurant que son ouvrage était très utile « pour savoir la religion et pour vivre en parfaits chrétiens ». Si ce type de recueils de chants se multipliait, ils abordaient peu la question des processions.
18En Lorraine Germanophone, une des collections de cantiques la plus utilisée fut le Liederbuch rédigé par l’abbé Salzmann (mort en 1791) et publié à Strasbourg en 1765. Sur les 81 cantiques cités, l’auteur en désignait quatre pouvant éventuellement servir lors de processions (voir tableau 2, ci-dessous). Ils eurent une grande renommé puisque le Das Heil der Welt, Herr Jesu Christi, In Hostia wahrhaftig ist, par exemple, fut souvent utilisé dans d’autres recueils qu’il s’agisse du Geistlichen Missionsgesänge publié à Nancy en 1772 et 1778 ou du Zweibrückischen Gesangbüchern de 1787. Si les cantiques de procession étaient rares, ils étaient aussi considérés comme des chants à part. D’habitude, l’abbé Salzmann n’indiquait aucun air de musique. Cependant, il prit la peine de les signaler pour ces quatre cas : deux faisaient référence à des chants latins et deux à des cantiques en allemand (voir tableau 2). De plus, il précisait très clairement que s’ils accompagnaient un cortège ils devaient être entonnés dans le ton d’un air latin.
Titre du cantique |
Air proposé |
Das Heil der Welt, Herr Jesu Christi, In Hostia wahrhaftig ist |
Verbum supernum |
Erfreue dich mein Herz, In diesem Gnaddenstand |
Sacris Solemnis |
Paule, durch Wunder zu der Wahrheit du... |
Au... Zusatz |
Juden und Heyden hast das Christenthum |
|
Sey gegrüsst, o Königin Himmels und der Erden |
O Jesu, Liebster Jesu |
Tableau 2 – Cantiques de procession dans le Liederbuch de Salzmann, 1765.
19Le cas de Salzmann n’est pas isolé et permet de mettre l’accent sur plusieurs points importants. Alors que le cantique en langue vulgaire se développait, il était pratiquement écarté des processions, cérémonie solennelle participant au culte. Les rares occasions où cela était possible, il fallait surtout se garder des musiques habituelles. En effet, comme l’affirmait un jésuite en 1788 : « Beaucoup de personnes ne chantent des chansons qu’à cause de la musique qui leur plaît. Nous désirons les engager à substituer des paroles saintes à des chansons profanes [...] La musique sera toujours la même, mais son objet cessera d’être dangereux ; il deviendra instructif et édifiant. Nous n’aurions sûrement pas réussi en mettant nos cantiques sur des airs nouveaux32 ». Se méfier du cantique, c’était, pour une partie des clercs, repousser des airs qui, à leurs yeux, pouvaient corrompre la procession33. Ils ne réussirent cependant pas à imposer un modèle de chants uniquement issu des processionnaux. Les paroles en langue profanes, même si elles étaient rares, étaient présentes dans les cortèges, mais en dehors des moments liturgiques les plus solennels.
20Localement, des communautés disposaient d’airs traditionnels qu’elles entonnaient à certaines occasions. C’est le cas des trimazos. À l’origine, il s’agissait des processions organisées par des ordres religieux allant quêter dans les campagnes. Le terme même de « trimazo » serait une déformation du mot « trimer, trimarder » ce qui donne l’idée d’une marche cheminant avec peine sur les routes difficiles34. Au cours de l’Époque Moderne, cette procession évolua pour devenir un cortège d’enfants qui, pendant le mois de mai, allait de maison en maison recueillir les offrandes destinées à l’entretien des autels de la Vierge. Les paroles entonnées à cette occasion jouaient sur deux registres : le premier était celui de la demande, le second celui du remerciement. Le chanoine Frussotte recueillit en Woëvre cet exemple35 :
Mesdames, en vous remerciant,
De vos bienfaits, de vos présents,
Ce n’est pas pour nous ces présents ;
C’est pour la Vierge et son Enfant.
Qui priera Dieu, son Fils Jésus,
Qu’il vous le rende en Paradis.
21Ces chants faisaient partie d’un patrimoine local qui identifiait clairement le groupe qui l’entonnait. Les corporations chantaient lors des processions en l’honneur de leurs saints patrons. À Metz, les cordonniers défilaient en célébrant saint Crépin, les serruriers saint Eloy, les boulangers et pâtissiers saint Honoré, les jardiniers saint Fiacre, les vignerons saint Vincent... Ces hymnes résonnaient aussi lors des fêtes pendant lesquelles une communauté faisait des offrandes à un chapitre, marque de l’ancienne sujétion seigneuriale. À Metz, le lundi de la Saint-Etienne, les garçons et filles de fermes apportaient de la part de leurs patrons des volailles au chapitre saint Paul. Ils se réunissaient aux portes de la ville et formaient alors une procession qui se rendait vers la maison du chapitre au chant des « plaincts de Sainct Esteve », qui mélangeaient paroles latines et françaises36.
22À Remiremont, c’étaient les Kyriolés qui éclataient le lundi de la Pentecôte. En cette journée huit paroisses venaient en procession à l’église du chapitre des Dames de Remiremont : Dommartin, Saint-Amé, Saint-Nabord, Saint-Etienne, Vagney, Saulxures, Rupt et Ramonchamps. Tous les trois ans, Raon-aux-Bois, Plombières et Bellefontaine se joignaient à elles. Les participants de chaque défilé portait une branche d’arbre ou d’arbuste qui identifiait clairement leur paroisse37. Les kyriolés donnaient lieu à un véritable concours entre les jeunes filles des différents villages concernés. En effet, il était d’usage que les chanoinesses remarquent les meilleures chanteuses et celles qui étaient les plus dévotes. Les gagnantes recevaient des « quarterons de nounattes », petits paquets renfermant 25 aiguilles. Quant aux habitants de Vagney, ils repartaient avec un tonnelet de vin offert par le chapitre.
23Seules les six premières communautés citées chantaient des kyriolés, les autres se contentaient d’hymnes. L’Ordinaire de Remiremont de 1608 signalait la venue de « processions foraines » qui étaient accueillies pour la grand messe par des chantres qui les menaient jusqu’à l’entrée du chœur tout en chantant Veni Sancte mais il n’était pas fait mention de chants particuliers38. C’est un document du XVIIIe siècle qui nous présente les paroles des kyriolés : Kyriolés ou cantiques, petit opuscule de 14 pages paru en 1773, chez Claude-Nicolas-Emmanuel Laurent, imprimeur-libraire à Remiremont. Aucune notation d’air ou de musique n’accompagnait ces cantiques. S’agissait-il d’anciennes paroles enfin éditées ? S’agissait-il d’une tentative pour faire oublier d’anciens chants en favorisant de nouveaux hymnes ? S’agissait-il d’une fantaisie folklorique rédigée pour s’opposer aux chanoinesses qui supprimaient des usages traditionnels ? Il est impossible de répondre à cette question par manque d’archives. Cependant, la mention de Louis XV est la preuve que le chant fut au moins modifié à cette époque, si ce n’est totalement écrit par un contemporain.
24Les six kyriolés étaient différents mais ils abordaient des thèmes communs. Ils manifestaient les liens de dépendance seigneuriale entre l’abbaye et les paroisses venant en procession, et chaque communauté priait publiquement pour les chanoinesses. Celle de Dommartin proclamait :
Kyrie Madame l’abbesse
Dieu vous mette en liesse,
Dame de Remiremont
Et de la religion, Kyrie.
Kyrie Doyenne et Sonrière,
La secrète et l’aumônière
Une bonne gouvernation,
De cœur nous vous souhaitons39 [...]
25Les habitants de Saint-Amé chantaient :
Criaulé pour les Dames de saint Pierre,
Criaulé que Dieu leur donne bonne vie,
Et bonne vie et grand honneur pour servir Dieu
Et tous les saints.
26Mais les Kyriolés étaient aussi un moyen d’invoquer les saints protecteurs locaux qu’étaient saint Romary, fondateur et patron de la ville de Remiremont, saint Amé, saint Urbain, saint Martin, saint Pierre et saint Laurent. Grâce à leur intercession auprès de Dieu, les fidèles espéraient obtenir la paix, la santé et de bonnes récoltes, trinôme traditionnel des peurs de l’Ancien Régime. Les fidèles de Dommartin entonnaient :
Nous prions d’un bon cœur,
Pour les biens qui sont en fleurs,
Que Dieu nous donne bonne moisson,
Et de tous biens à foison, Kyrié.
27Se rappelant les ravages provoqués par la guerre de Trente ans, ils demandaient aussi :
Nous prions dévotement,
Le vrai Dieu du firmament,
De garder de trahison,
La ville de Remiremont, Kyrié.
28Le troisième aspect des Kyriolés était plus spirituel. On invoquait la Vierge pour obtenir sa miséricorde. On implorait Dieu pour qu’il pardonne leurs fautes aux hommes et les aide à vivre pieusement. La paroisse de Dommartin récitaient :
Nous vous prions pour nos péchés,
Avec un cœur humble,
Afin que Dieu nous fasse pardon,
Et nous en donne rémission, Kyrié
Les fidèles de Saint Amé déclaraient :
Criaulé, prions la Vierge Marie,
Criaulé que Dieu nous donne Paradis,
Dirons Amen, ainsi soit-il, en priant Dieu,
Et tous les saints et toutes les saintes, en priant Dieu
Toutes âmes sont hors de peines en priant Dieu.
Conclusion
29À partir du XVIIe siècle, le chant apparut comme une manifestation importante de la vie religieuse car il permettait de présenter publiquement l’émotion créant un équilibre entre l’intériorité et l’extériorité. Monique Brulin affirme qu’il favorisait « une recomposition de l’homme extérieur40 ». Au même moment, les processions connaissaient une vogue liée au désir d’affirmer la puissance de l’Église et de rappeler la nécessité d’une christianisation du monde et de la société. Ces deux dispositions de rejoignirent et donnèrent aux airs entonnés dans les cortèges un nouvel essor, comme le montre la multiplication des processionnaux. L’Église fut alors soumise à une douloureuse contradiction : la procession étant la manifestation d’une unité, fallait-il donc laisser tous les assistants chanter au risque d’obtenir des interprétations détestables ? La multiplication des conseils, des mises en garde ou des injonctions de la part des évêques se solda par la création d’un clivage entre des villes où les chants de procession étaient bien exécutés et des campagnes où les efforts du clergé se heurtaient au manque de chanteurs formés. Quel que soit la qualité des airs entonnés, le chant de procession était une forme de l’adhésion collective et l’affirmation extériorisée d’une piété catholique vivante.
30Cependant, à partir du milieu du XVIIIe siècle, l’attitude vis-à-vis de la procession changea. On leur reprochait d’être devenues avant tout des manifestations festives où le spectacle l’emportait sur la dévotion. Un clergé bien formé dans les séminaires souhaitait aussi favoriser une religion plus intériorisée. Il ne s’agissait pas de supprimer les processions, mais d’en réduire le nombre et de mieux les contrôler. C’est pour cette raison que les textes devinrent beaucoup plus précis sur la manière de chanter et que des prêtres tentèrent de former leurs ouailles au chant. Les paroles se modifièrent aussi en particulier dans les chants latins où la référence aux Écritures devint la seule source d’inspiration. Les cantiques en langue vulgaire, qui se multipliaient à cette époque, ne s’intéressèrent quasiment pas aux processions. Au milieu de cette entreprise d’uniformisation, des communautés réagirent en affirmant leur désir de conserver des hymnes purement locaux. La publication de ces airs est à la fois la preuve du développement de l’éducation dans les campagnes lorraines, mais aussi la marque de l’enracinement de l’esprit de clocher.
31Cette histoire illustre parfaitement les enjeux qui existent autour de la question du chant religieux pour les fidèles. Doit-il être un ferment d’unité ou une démonstration permettant un réflexe identitaire ? Faut-il privilégier la ferveur ou la qualité du chant ? La langue vulgaire et les airs profanes peuvent-ils servir pour toutes les occasions de la vie religieuse ? Les réponses que le clergé lorrain apporta à ces questions, au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, varièrent, illustrant parfaitement les autres orientations de la piété. Elles n’empêchèrent jamais les fidèles de chanter et longtemps la procession s’est identifiée à des bannières flottant au vent et à des hymnes résonnant parmi les rues et les champs.
Notes de bas de page
1 Benoist René, Traité des processions des Chrétiens, Paris, 1589, p. 3.
2 Sur les processions en Lorraine, voir Martin Philippe, Les chemins du sacré. Paroisses, processions, pèlerinages en Lorraine du 16e au 19e siècle, Metz, Éditions Serpenoise, 358 p.
3 Gelineau Joseph « Les chants de procession », La Maison Dieu, no 43, 1955, p. 74-93. Sur le chant religieux, voir Queniart Jean, « Contenus et pratiques du livre de cantiques dans la France catholique », Le livre religieux et sa pratique. Études sur l’histoire du livre religieux en Allemagne et en France à l’Époque Moderne, Göttingen, 1991, p. 252-265.
4 Gelineau J., op. cit.
5 Pour les processionnaux, voir Molin Jean-Baptiste, Aussedat-minvielle Annick, Répertoire des rituels et processionnaux imprimés conservés en France, Paris, Éditions du CNRS, 1984, 716. p. Pour une approche plus rapide, voir aussi GY Pierre-Marie, La liturgie dans l’histoire, Paris, Éditions SaintPaul et Éditions du Cerf, 1990, p. 123-126.
6 Toutes ces citations sont extraites de Père Floriot, Traité de la messe de paroisse, Paris, 1679, p. 160, p. 163, p. 164, p. 164.
7 Citations extraites De Mangin, Exhortations pastorales sur les mystères et principales fêtes de l’année, pour le jour de même leur solennité, Paris, 1757, t. II, p. 58 ; t. II, p. 70-71 ; t. XII, p. 478. L abbé Mangin fut doyen et grand vicaire dans le diocèse de Langres.
8 Cérémonial de Tout, Toul, 1700, p. 571.
9 C’est le cas par exemple pour la fête de Quadragésime : Processionale Tullense Illustrissimi ac Reverendissimi in Christos Patris D.D. Claudii Drouas, Nancy, 1756, p. 51-56.
10 C’est le cas pour les Litanies Mineures : Ibid., p. 176.
11 Ibid., p. 70.
12 Cérémonial..., op. cit., p. 572.
13 Cette citation est la traduction d’un extrait de la préface du Processionale Tullense..., op. cit., p. 8.
14 Description jointe à Jounal de Dom Jean François (1760-1772), Metz, 1913, p. 326.
15 Annales de Baltus (1724-1756), publiées par l’abbé E. Paulus, Metz, 1904, p. 164.
16 Arch. Départ, de Meurthe-et-Moselle, G 1130, Comptes des échevins de l’église Saint-Laurent de Pont-à-Mousson.
17 Arch. Départ. M.-et-M., H 2041, Comptes de la congrégation Notre-Dame pour 1691-1708.
18 Arch. Départ. M.-et-M., G 828.
19 Ils sont deux en 1739 (voit Arch. Départ. Vosges, GG 180, Comptes de la fabrique de 1739) et trois en 1753 (voir Arch. Départ. Vosges, GG 186, Comptes de la fabrique de 1753).
20 Entre 1742 et 1791, les Cordeliers de Nancy louèrent les service de violons pour la procession du Saint-Sacrement et de trompettes ou timbales pour celle de la Sainte-Catherine. Arch. Départ. M.-et-M., H 826, Livre des recettes et dépenses du couvent des Cordeliers de Nancy.
21 De La Croix Claude, Le parfait ecclésiastique ou diverses instructions sur toutes les fonctions cléricales, Lyon, 1676, p. 307-309.
22 Processionale Tullense, s.l., s.d., 408 p. Le seul exemplaire connu de cet ouvrage ne possède pas de date d’impression mais la mention du vœu de Louis XIII de 1638 permet de le dater d environ 1640.
23 Bibliothèque Municipale, Nancy, manuscrit 1810 (1026), visite canonique de 1687.
24 De nombreux anges, par exemple, sont présents dans le tableau intitulé La Vierge au Rosaire, commandé vers 1621-1622, et conservé aujourd’hui dans l’église paroissiale de Gondrecourt-le-Château.
25 Les délibérations du chapitre de la cathédrale de Toul montrent parfaitement cette hostilité. Le 11 novembre 1763, par exemple, le chanoine Henri Montignot nia l’utilité de ces dévotions en estimant qu’elles faisaient double emploi avec la fête du Saint Sacrement. Voir Arch.Départ. M.-et-M, G 102, folio 11.
26 Processionale Tullense..., op. cit., p. LIV.
27 Ibid., p. LX.
28 Formule utilisée dans l’approbation d’un ouvrage, le 30 novembre 1707, et encore citée dans Le sens propre et littéral des Psaumes de David exposé brièvement dans une interprétation suivie avec le sujet de chaque Psaume, Paris-Lyon, 1774, 13e édition, p. XIII.
29 Massillon Jean-Baptiste, Sentiments d’une âme touchée de Dieu, tirés des Psaumes de David ; ou paraphrase de plusieurs Psaumes en forme de prière, Paris, 1747, t. I, p. VI.
30 Le Psaume 132, très différent des autres est sans doute à mettre à part.
31 Sur les cantiques en Lorraine, voir Martin Philippe, « Le cantique catholique en Lorraine », Symphonies lorraines. Compositeurs, exécutants, destinataires (sous la direction de Ferraton Yves), éditions Klincksieck, 1998, p. 335-359.
32 Cantiques à l’usage des missions royales, Nancy, 1788, préface.
33 Or, les airs profanes formaient l’essentiel des musiques des cantiques : 68 % des airs des cantiques écrits par Pierre Doré (1733-1816) provenaient de chansons profanes, galantes ou non.
34 Sur cette étymologie voir Chanoine Frussotte, « Le trimazo de l’abbaye de Rangéval 1446-1463 », Semaine religieuse de Verdun, 1er mai 1929.
35 Citée dans Mgr Aimond Charles, Notre-Dame dans le diocèse de Verdun, Paris, s.d., p. 287-288.
36 Sur cette cérémonie voir Abel Charles, « Revue rétrospective des vieilles chansons populaires du pays mosellan », Mémoires de l’Académie de Metz, 1887-1888, p. 107-118.
37 Genièvre pour Dommartin, lilas pour Saint-Amé, rosier sauvage pour Saint-Nabord, cerisier pour Saint-Etienne, sureau pour Vagney, saule pour Saulxures, chêne pour Rupt, sapin pour Ramonchamps, genêts pour Raon-aux-Bois, aubépine pour Plombières et Bellefontaine qui ne forment qu’un seul groupe.
38 Ce texte a été présentée dans L’huillier Isabelle, L’ordinaire de 1608. Rites et dévotions au quotidien du chapitre de Remiremont, dactyl., Mémoire de maîtrise Nancy 2, 1994, 2 vol.
39 La doyenne, adjointe de l’abbesse, était chargée de la surveillance intérieure du chapitre ; la sonrière s’occupait de l’administration des biens et des dépenses ; la secrète était préposée à l’entretien de l’église ; l’aumônière distribuait les aumônes au nom du chapitre.
40 Brulin Nicole, « À la recherche d’un lyrisme chrétien. L’acte de chant dans le culte au XVIIe siècle », La Maison Dieu, no 212, 1997/4, p. 73-94.
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