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Le soldat face au clerc

 | 
Laurent Jalabert
, 
Stephano Simiz

Quatrième partie. Identités confessionnelles et partisanes

Conclusions

Armée et religion xve-xixe siècle

Xavier Boniface

Texte intégral

1Cet ouvrage issu des actes d’un colloque porte sur les rapports qu’entretiennent, du XVe au XIXe siècle, l’armée, une institution publique, régalienne, princière ou communautaire, instrument de force et de coercition, et la religion, ici principalement envisagée sous l’angle des Églises chrétiennes. Ces relations se caractérisent d’abord par des oppositions de nature, fondées sur le fait que l’une combat quand l’autre prêche une doctrine de la paix ; mais elles convergent aussi du point de vue idéologique ou politique, comme au temps des guerres de religion ; elles sont encore complémentaires, par leurs intérêts ou leurs liens avec les États. Cette problématique des rapports entre armée et religion invite donc à s’intéresser à de multiples aspects qui vont de l’encadrement religieux des troupes à la place des religions et de leurs ministres dans la guerre, en passant par la moralisation des soldats, ou les identités confessionnelles, militaires et politiques dans l’armée – dite de terre par la suite – et la marine. Toutefois, cette diversité des approches n’exclut pas le respect des unités de temps, de lieu et d’action.

  • 1 Parker G., La révolution militaire. La guerre et l’essor de l’Occident 1500-1800, Paris, Gallimard (...)
  • 2 Drévillon H., L’individu et la guerre. Du chevalier Bayard au soldat inconnu, Paris, Belin, 2013.

2Unité de temps : de longue durée, la période retenue, du XVe au XIXe siècle, embrasse un Ancien Régime élargi à l’amont et à l’aval. Elle correspond à un moment de transformation de l’art de la guerre – d’aucuns ont même fait état d’une « révolution militaire », au demeurant très discutée par l’historiographie1. C’est le temps des premières armées permanentes, équipées d’armes à feu, progressivement dotées d’uniformes, où le soldat est à la fois un acteur autonome et un membre obéissant d’une collectivité2. L’ouvrage s’arrête au seuil de la guerre totale, qui est une spécificité du XXe siècle, même si ses origines sont peut-être à rechercher dès la Révolution française. Le cœur de la période étudiée englobe par ailleurs les guerres de Religion. En revanche, même s’ils font chronologiquement partie de cette époque, la Révolution et l’Empire sont absents de cet ouvrage, car les liens entre religion et armée deviennent alors ténus, du fait de la politique antireligieuse des révolutionnaires, tandis que la reconstruction des Églises après le concordat est lente et difficile. Néanmoins, ces deux séquences apparaissent en filigrane dans quelques études de cas sur le XVIIIe siècle et la Restauration, entre horizon d’attente et champ d’expérience.

3Unité de lieu : l’ouvrage porte sur l’Europe occidentale, des Provinces-Unies à l’Espagne et à l’Italie, en passant par la France, avec un regard privilégié sur la Lorraine et l’Alsace, terres de frontières et de batailles.

4Unité d’action : ce livre collectif s’attache aux conceptions que les soldats et les marins ont de la foi, et aux regards que les croyants, et plus particulièrement le clergé, prêtent aux institutions militaires, dans un contexte de tensions et de conflits politico-religieux.

  • 3 Boniface X. et Béthouart B. (dir.), Les chrétiens, la guerre et la paix. De la paix de Dieu à l’es (...)

5Ces thématiques font l’objet, notamment depuis la fin de la décennie 2000, d’un regain d’intérêt de l’historiographie même si, comme le rappelle Laurent Jalabert en introduction, l’histoire moderne est plutôt restée en marge de ce mouvement, à quelques exceptions près. Les modernistes s’intéressent bien depuis longtemps aux guerres de Religion, mais celles-ci couvrent un champ plus large que le sujet retenu pour ce livre. Plusieurs colloques, centrés surtout sur les conflits à l’époque contemporaine, ont récemment abordé les relations entre les chrétiens et la guerre, les clergés en guerre, ou la foi dans la guerre3. Cet ouvrage s’inscrit donc dans une dynamique scientifique.

6Au-delà des études de cas très diverses qu’elles abordent, les dix-huit contributions de ce livre peuvent être regroupées autour de trois thèmes, l’armée face aux religions, les religions face à l’armée, et le croisement du religieux et du militaire.

L’armée face à la religion : des tentatives d’instrumentalisation ?

7Un constat s’impose en premier lieu : le désintérêt, au moins relatif, de l’armée et des militaires pour la religion. Plusieurs signes en témoignent, à commencer par la faible pratique religieuse des soldats. Sous la Restauration, comme le relève Rémy Hême de Lacotte, il y a peu de communions pascales. Frédéric Meyer observe de même que les soldats sont des « marginaux du christianisme », selon l’expression de Jean Delumeau. L’irrespect des hommes de guerre à l’égard de symboles ou d’édifices religieux et de la morale atteste également cet éloignement : Quentin Verreycken recense des sacrilèges et des pillages d’églises, des blasphèmes, ainsi que des viols commis par les troupes de Charles le Téméraire.

  • 4 Loriga S., Soldats. Un laboratoire disciplinaire : l’armée piémontaise au XVIIIe siècle, Paris, Me (...)

8Aussi, l’enjeu consiste, pour leurs chefs militaires ou politiques, à organiser des armées disciplinées : le problème est récurrent, comme l’a jadis montré Sabina Loriga à propos de l’armée piémontaise, dont elle s’est demandé si elle n’était pas un « laboratoire » de la discipline militaire4. Or cet enjeu est particulièrement important avec les armées permanentes, puis avec les armées de masse fondées sur la conscription. C’est que la discipline contribue, entre autres, à surmonter la violence donnée ou reçue. La religion peut alors être utilisée, instrumentalisée, pour discipliner et moraliser les troupes. Elle sert en même temps de ciment, de ferment d’unité, d’élément de cohésion au sein de l’armée, favorisant ainsi sa mise au pas. Lors des premiers troubles religieux en France, c’est une ambition dans les armées huguenotes qui connaissent même une tentative de « confessionnalisation » du métier des armes dont Gian-Claudio Civale brosse le tableau. Les armées de la Ligue, étudiées par Ariane Boltanski, sont dans des logiques comparables. Dans un contexte un peu différent, la promotion de la discipline par la religion se retrouve aussi en temps de paix à l’École navale : la formation des officiers de marine sous la IIIe République articule le sacré et le militaire/naval, l’éducation aux valeurs patriotiques et religieuses avec l’instruction technique. Jean de Préneuf y voit les origines d’une « religion de la marine » spécifique.

9L’armée peut se voir enfin attribuer par ses chefs des missions à finalité religieuse, en particulier dans le cadre des guerres de Religion. Les dragonnades, plus souvent étudiées du point de vue des populations qui les subissent que de celui des troupes qui les exécutent, en sont un exemple. L’armée peut donc être mise au service de la défense ou de la propagation de la foi et de la reconquête religieuse. Étienne Bourdeu évoque ainsi la constitution de la Ligue catholique par le duc de Bavière, qui a pour finalité la défense de sa confession dans l’espace germanique à la veille de la guerre de Trente Ans. Ce sont les mercenaires étrangers qui, de manière paradoxale puisqu’ils ne sont pas recrutés à cette fin, propagent le protestantisme en Italie au XVIIe siècle en diffusant de petits livres de piété, d’où l’inquiétude de l’Inquisition à cet égard, ainsi que le montre Albrecht Burkardt. Malgré sa diversité religieuse, la milice des États des Provinces-Unies qu’étudie Andreas Nijenhuis est le « bras armé » de leur politique, y compris confessionnelle, c’est-à-dire calviniste, dans les terres reconquises au tournant des XVIe et XVIIe siècles. Au demeurant, ce rôle dévolu aux miliciens rencontre autant d’accommodements que d’interdictions. D’une manière générale, la défense ou la reconquête religieuse s’inscrivent dans un processus d’une identité – voire d’identification – confessionnelle qui passe par la voie militaire.

La religion face à l’armée : des tentatives d’influence ?

10La religion, ou plutôt les Églises, voire le clergé dans le catholicisme, ne restent pas indifférents ou distants à l’égard de l’armée : ils la voient également comme un champ à contrôler, à convertir, à influencer.

11Il s’agit tout d’abord d’édifier les soldats par un ensemble de moyens qui n’ont d’ailleurs rien de spécifique à l’armée. La prédication en est une forme traditionnelle, à l’exemple des sermons de l’abbé Demaugre, regroupés dans l’ouvrage du Militaire chrétien (1776) : comme l’a analysé Stefano Simiz, l’ancien jésuite devenu curé de la ville de garnison de Givet au XVIIIe siècle cherche à consolider une « religion militaire » en présentant à ses ouailles des petits exercices pratiques. À l’image de ce recueil de sermons, les livres du soldat chrétien sont également utilisés pour l’apostolat auprès des militaires. Publié dès le XVIe siècle, le Manuel d’Erasme est l’un des premiers ouvrages de ce genre. Les cérémonies religieuses visent aussi à édifier les soldats : les messes militaires, la fréquentation des sacrements, les Te Deum doivent témoigner, au XVIIIe siècle (Sandrine Picaud-Monnerat), comme sous la Restauration (Rémy Hême de Lacotte), de la puissance de Dieu et de celle du roi. Enfin, l’exemple donné par des officiers et des aumôniers doit participer du même objectif. Celui-ci apparaît comme d’autant plus nécessaire que les soldats semblent éloignés de la religion, soit du fait de l’histoire – après la Révolution et l’Empire, ils sont nombreux à ne pas avoir été baptisés et catéchisés –, soit du fait de leur recrutement : les mercenaires étrangers peuvent ne pas partager la foi majoritaire du pays qu’ils servent. C’est pourquoi l’Inquisition romaine se préoccupe de les convaincre, de les convertir et de pourchasser les faux convertis (Albrecht Burkardt). L’édification des soldats consiste alors à leur montrer une voie de perfection morale, pour sanctifier le quotidien (Gian-Claudio Civale), développer leurs pratiques, renforcer la « religion militaire », asseoir enfin l’image du militaire chrétien. Au-delà, l’ambition est de fonder une armée chrétienne ou catholique, destinée à être un instrument de reconquête confessionnelle d’un pays, d’un territoire ou de la société – un espoir ou un rêve porté en France sous la Restauration ou, sous la IIIe République, par des officiers de marine.

12Dans un deuxième temps, en complément de leur édification, la religion ambitionne de moraliser les troupes, selon un double mouvement. D’une part, elle cherche à leur faire respecter le jus in bello, le droit dans la guerre, ou encore le droit des gens, à l’égard des populations civiles et des églises. Cette préoccupation est portée par les casuistes dès le XVIe siècle, tels Vitoria, Suarez ou Martin Becan, étudiés par Olivier Chaline. D’autre part, la moralisation des comportements des soldats s’inscrit dans une perspective chrétienne et politique : elle implique d’inculquer le respect du sacré, mais elle participe aussi, comme il a déjà été rappelé, au processus de discipline (« disciplinamento ») des troupes. C’est l’effort qui est poursuivi dans l’armée du Téméraire (Quentin Verreycken).

  • 5 Alphandéry P., La chrétienté et l’idée de croisade, Paris, Albin Michel, 1954-1959, 2 vol. Dupront(...)

13En troisième lieu, la religion vient justifier la guerre, et donc légitimer l’action militaire, dans la tradition thomiste du jus ad bellum. Cette dimension revêt trois formes principales à l’époque moderne. Tout d’abord, la présence d’ecclésiastiques, et notamment d’aumôniers militaires, dans les armées tend à justifier religieusement de facto leurs combats. D’autre part, cette légitimation prend évidemment tout son sens dans le cas des conflits ayant une dimension, des motifs ou des objectifs d’ordre confessionnel, comme les guerres de Religion ou dans les armées associées à la Ligue (Ariane Boltanski). Enfin, le discours de croisade, auquel peut être associé celui de la guerre sainte, est une composante de la justification de l’emploi des armes. Le mythe qu’il véhicule a été jadis magistralement étudié par Alphonse Dupront, après les travaux pionniers de Paul Alphandéry5. Toutefois, à y regarder de près, la référence à la croisade n’est pas systématique, au moins dans les études de cas présentées dans l’ouvrage. Comme le montre Christophe Masson, elle n’est pas utilisée par le parti avignonnais lors des expéditions militaires en Italie à l’époque du Grand Schisme ; elle est absente des écrits des casuistes des XVIe et XVIIe siècles (Olivier Chaline). En revanche, elle est employée au sein des armées associées à la Ligue, et en particulier dans celle du pape (Ariane Boltanski).

14En définitive, l’action des clercs s’avère déterminante dans ces processus d’édification et de moralisation des soldats, comme dans la justification des conflits. Or ces prêtres et religieux semblent privilégier, dans leur ministère, les officiers, les nobles, c’est-à-dire l’encadrement des troupes, plutôt que les soldats directement. Peut-être est-ce un effet déformant des sources, le clergé et les cadres de l’armée couchant plus facilement par écrit leur expérience ou leurs réflexions. Mais il y a sans doute aussi des raisons de fond : la proximité sociale et culturelle entre l’officier et le prêtre favorise leurs relations et l’apostolat du second à l’égard du premier. Ce peut être une action à deux temps, le clergé cherchant à toucher directement les cadres pour rejoindre ensuite la troupe. En tout cas, cette dimension annonce l’émergence, sur le long terme, notamment à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, de l’image de l’officier chrétien. Cela montre les croisements entre religion et armée.

La religion et l’armée : des tentatives de rapprochement ?

15La religion et l’armée sont de natures différentes, poursuivent des objectifs distincts, voire antinomiques, et présentent dans certains cas des incompatibilités. Pourtant, il existe aussi des convergences, des imbrications, des rapprochements, qui ont eu des effets tant sur l’armée que sur les Églises, selon l’analyse de Sandrine Picaud-Monnerat à propos de la guerre de Succession d’Autriche.

16Ces rapprochements se caractérisent d’abord par la présence d’hommes de Dieu parmi les hommes de guerre : ils sont « une composante de l’armée » d’après Julien Léonard. Trois types de clercs sont présents parmi les troupes. Il y a d’abord les « prélats bottés » et les « clercs combattants » qui prennent les armes en dépit de leur statut ecclésiastique – qu’on a d’ailleurs tendance à oublier dans ce cas. Toutefois, les casuistes de la fin du XVIe et du début du XVIIe siècle trouvent de possibles exceptions à leur situation particulière (Olivier Chaline). Dans le cas des réguliers, même s’il s’agit surtout d’aumôniers, se pose aussi la question du respect de l’observance de leur règle dans la vie aux armées, comme le note Caroline Galland. Par ailleurs, des membres du clergé prennent part à des actions militaires indirectes en matière de renseignement, de propagande ou d’administration, voire à des missions plus politiques, comme la diplomatie : les armées françaises d’Italie utilisent ainsi les compétences de ces clercs qui sont en outre des hommes de confiance (Christophe Masson). L’existence institutionnelle d’aumôniers militaires illustre enfin cette présence ecclésiastique parmi les troupes. Ils sont attestés en 1579 dans l’armée d’Alexandre Farnèse. En revanche en France, au contraire de l’Espagne par exemple, leur organisation est défaillante : tous les régiments ne sont pas pourvus. Des réguliers, qui représentent les deux tiers des aumôniers au XVIIe siècle, se sont fait une spécialité de ce ministère, notamment les récollets (Caroline Galland), les capucins et les jésuites. La difficulté tient à ce que la question de l’aumônerie relève à la fois de l’Église, de l’armée et du roi, d’où une triple méfiance à son égard, expliquant la faiblesse de son organisation. Au point de vue pastoral, le modèle de la mission intérieure, qui correspond davantage aux habitudes des réguliers, tend à l’emporter sur celui de la paroisse militaire, comme le montre l’exemple des armées de la Ligue (Ariane Boltanski). Toutefois, l’abbé Demaugre, desservant, il est vrai, de la garnison permanente d’une citadelle, illustre le cas contraire.

17La présence des clercs dans l’armée ne présente pas seulement des enjeux canoniques, spirituels ou pastoraux. Elle participe de la défense d’intérêts politiques – autre point de convergence entre le prêtre et le soldat. La religion, on l’a vu, est en effet instrumentalisée par et dans l’armée. C’est pourquoi, a contrario, certains évêques craignent de voir la Ligue catholique être le fer de lance de l’hégémonie bavaroise. De manière générale, le clergé défend dans ou avec l’armée le pouvoir princier ou monarchique et l’idéologie qui le fonde. C’est ce que font les pasteurs des troupes huguenotes lors des guerres de Religion (Gian-Claudio Civale). La lutte contre les sacrilèges au sein des armées du Téméraire ne relève pas que d’enjeux moraux : elle contribue à établir la sacralité du prince, en l’occurrence le duc de Bourgogne (Quentin Verreycken). Dans leurs relations avec le commandement, les pasteurs messins du XVIIe siècle prient pour la victoire du roi de France (Julien Léonard). Instrument de l’alliance du trône et de l’autel, le clergé alsacien étudié pour le siècle suivant par Claude Muller fait de même, témoignant ainsi de son loyalisme au monarque.

  • 6 Dehoux E., Les saints guerriers (Xe-XIIIe siècle), thèse, université de Poitiers, 2010, parue sous (...)

18Le dernier point d’imbrication concerne les dévotions spécifiques des militaires. Dans sa thèse, Esther Dehoux a identifié plusieurs saints guerriers vénérés au Moyen Âge central6. Y a-t-il une continuité avec les dévotions des périodes ultérieures ? Au XIVe siècle, les confréries d’arbalétriers, étudiées par Valérie Serdon-Provost, ont pour intercesseurs privilégiés saint Sébastien et saint Georges. Comme chevalier, ce dernier est également une figure récurrente des dévotions des clercs combattants, qui prient par ailleurs saint Michel et sainte Barbe (Olivier Chaline). Plus classique, le culte marial est commun aux civils et aux soldats. Cette piété des hommes d’armes s’exprime à travers la célébration de messes, la consécration d’autels, la désignation de confréries, ou encore l’organisation de fêtes patronales. Mais les ornements des armures personnelles des chevaliers au XVIe siècle, décrites par Juliette Allix, constituent également des manières de dire la foi, jusqu’à identifier le sacrifice du soldat avec celui du Christ, un lieu commun de la littérature chrétienne promis à une fortune durable puisqu’il se retrouve encore lors de la Première Guerre mondiale.

19À l’encontre de l’image récurrente de l’immoralité et de l’impiété des camps, une « religion militaire » s’esquisse ainsi, avec ses pratiques, ses préoccupations et son organisation, plus militaire qu’ecclésiastique. Pourtant, elle ne peut être assimilée à une « alliance du sabre et du goupillon » : l’Église et l’armée poursuivent leurs propres chemins.

Perspectives

20Un colloque permet de dresser le bilan des apports d’un programme collectif de recherche, ce dont rend compte cet ouvrage. Mais c’est aussi l’occasion de faire apparaître de nouvelles thématiques à étudier. De ce point de vue, la question des relations entre l’armée et la religion, loin d’être épuisée, connaît encore de beaux jours.

21La mémoire religieuse des guerres est un premier thème demandant des investigations supplémentaires. À l’époque de la guerre de Succession d’Autriche, des Te Deum de la victoire ont été célébrés (Sandrine Picaud-Monnerat). Mais qu’en est-il sur le long terme ? Au-delà des cérémonies, est-il possible de recenser des « lieux de mémoire » spécifiques, églises, chapelles ou monuments, à l’instar de la stèle dédiée aux soldats français morts à Rome entre 1849 et 1870 dans l’église Saint-Louis des Français ?

22Un autre ensemble de questions tourne autour des références religieuses dans et pour l’armée. Les références spirituelles, à travers les dévotions des soldats, sont connues pour le Moyen Âge et pour la Grande Guerre, mais, hormis quelques allusions, semblent l’être moins pour la période moderne. Les références scripturaires évoquant, dans les prédications et les ouvrages de piété, l’armée, le combat ou la guerre sous un angle religieux pourraient faire l’objet de comparaisons – le Deutéronome et les Macchabées sont ainsi mentionnés par les pasteurs des armées huguenotes (Gian-Claudio Civale) et se retrouvent dans maints discours ecclésiastiques après la guerre de 1870-1871. Les références historiques de figures de soldats chrétiens, modèles donnés aux troupes des armées d’Ancien Régime, pourraient être étudiées avec profit. Dans quelles mesures d’ailleurs tous ces systèmes de référence perdurent-ils, ou au contraire se renouvellent-ils au fil des siècles ?

23Enfin, des typologies pourraient être élaborées à partir des modèles entrevus. Elles pourraient prendre en compte des particularités nationales – l’encadrement religieux des armées diffère selon les pays –, ecclésiales – entre catholicisme, protestantisme, anglicanisme –, et militaires – entre ce qui se vit à terre et sur mer.

24Plus généralement, l’intérêt de croiser deux institutions permet d’approfondir la connaissance de chacune : il y a un enrichissement mutuel dont atteste cet ouvrage.

Notes

1 Parker G., La révolution militaire. La guerre et l’essor de l’Occident 1500-1800, Paris, Gallimard, 1993. Henninger L., « La “révolution militaire”. Quelques éléments historiographiques », Mots. Les langages du politique, no 73, 2003, p. 87-94.

2 Drévillon H., L’individu et la guerre. Du chevalier Bayard au soldat inconnu, Paris, Belin, 2013.

3 Boniface X. et Béthouart B. (dir.), Les chrétiens, la guerre et la paix. De la paix de Dieu à l’esprit d’Assise, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012 (actes de l’université d’été, 2009) ; Lalouette J. et Blenner-Michel S. (dir.), Servir Dieu en temps de guerre. Guerre et clergés à l’époque contemporaine (XIXe-XXIe siècles), Paris, Armand Colin/ministère de la Défense, 2013 (colloque de Lille, novembre 2011). Dans une perspective actuelle, dossier « Les dieux et les armes », Inflexions. Civils et militaires : pouvoir dire ensemble, La Documentation française, no 9, juillet-septembre 2008. Pour un bilan, voir Boniface X., « Les militaires et la religion : aperçus historiographiques », Heyriès H. (dir.), Histoire militaire, études de défense et politiques de sécurité des années 1960 à nos jours : bilan historiographique et perspectives épistémologiques, Paris, Economica/ISC/CFHM, 2012, p. 367-379 (colloque de Béziers 2010). Ne sont pas mentionnés ici les nombreux travaux sur le fait religieux dans la Grande Guerre.

4 Loriga S., Soldats. Un laboratoire disciplinaire : l’armée piémontaise au XVIIIe siècle, Paris, Mentha, 1991 (rééd. Les Belles Lettres, 2007).

5 Alphandéry P., La chrétienté et l’idée de croisade, Paris, Albin Michel, 1954-1959, 2 vol. Dupront A., Le mythe de croisade, Paris, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1997, 4 vol.

6 Dehoux E., Les saints guerriers (Xe-XIIIe siècle), thèse, université de Poitiers, 2010, parue sous le titre Saints guerriers. Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014.

Auteur

CHSSC – université de Picardie Jules Verne

© Presses universitaires de Rennes, 2016

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