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Le soldat face au clerc

 | 
Laurent Jalabert
, 
Stephano Simiz

Troisième partie. Les voies de la moralisation

L’armée, enjeu symbolique du catholicisme de la Restauration : discours et représentations de la pratique religieuse des militaires français (1814-1830)

Rémy Hême de Lacotte

Texte intégral

  • 1 Sébastiani H.-F.-B., Opinion de M. le général Sébastiani, député de l’Aisne, sur le projet de loi (...)
  • 2 Appert B., Dix ans à la cour de Louis-Philippe et souvenirs du temps de l’Empire et de la Restaura (...)
  • 3 Stendhal, Œuvres romanesques complètes, éd. Y. Ancel, P. Berthier Et X. Bourdenet, Paris, NRF/Gall (...)
  • 4 Sur l’artiste, grand imagier de l’épopée impériale, voir l’ouvrage collectif Charlet. Aux origines (...)

1Qu’armée et religion aient été associées, en France, sous la Restauration, l’affirmation n’étonne guère. Vainqueur en 1830, le discours libéral, qui domine au XIXe siècle l’historiographie de la période, a transmis la mémoire d’une armée minée par le conformisme religieux, où les exercices de piété auraient remplacé les exploits guerriers de l’Empire. L’acte d’accusation le plus explicite est dressé le 1er juin 1826, du haut de la tribune de la Chambre des députés, par le général Sébastiani, dans un discours dirigé contre l’aumônerie militaire : « Le soldat, asservi à toutes les pratiques religieuses, à des cérémonies augustes, sans doute, mais trop nombreuses pour ne pas lui devenir importunes, s’étonne des nombreux devoirs qu’on lui prescrit1. » Nombreux sont les contemporains à avoir fait leur ce réquisitoire. Selon Benjamin Appert, « la guérite est un confessionnal, la caserne un séminaire2 ». Non moins lapidaire est Stendhal, résumant dans Lucien Leuwen la carrière du lieutenant-colonel Filloteau sous la Restauration : « Il fit sa première communion et fut officier de la Légion d’honneur3. » Le tout étant comme synthétisé par le diptyque de Nicolas Charlet, Triomphe de la religion. 1810 Impiété 1820 Piété, qui détourne ironiquement la formule consacrée de la rhétorique religieuse de l’époque pour qualifier ces mêmes comportements religieux4.

  • 5 Connu après 1830 sous le seul titre d’Ami de la religion, par lequel on le désignera, par commodit (...)
  • 6 Voir Triomphe P., « Repenser les limites du politique et du religieux sous la Restauration. L’appo (...)

2Cette légende noire, partiellement fantasmée, comporte en effet également son revers, ou plutôt son avers, qui voit les catholiques français, sous la Restauration, se pencher avec intérêt sur la pratique des militaires. Entre 1817 et 1830, on relève, dans L’Ami de la religion et du roi, principal organe catholique de l’époque5, pas moins de 121 mentions de cérémonies religieuses au cours desquelles des militaires (ou assimilés, comme les pensionnaires des Invalides) ont reçu publiquement les sacrements, c’està-dire en pratique les trois sacrements de l’initiation chrétienne (baptême, confirmation et eucharistie), l’extrême-onction revêtant généralement un caractère privé, pour ne rien dire de la confession. Cette attention en fait sans doute un des types d’événement le plus souvent rapportés dans les colonnes du périodique catholique, concurremment aux rétractations de prêtres constitutionnels et aux baptêmes et abjurations de juifs et de protestants, qui reçoivent également dans ces années un important écho6.

  • 7 AN, F19 585 à F19 599.

3Notons que ces relations sont loin de rendre compte de l’ensemble de ces manifestations. D’une part, pour en rester aux seules premières communions, la correspondance des aumôniers militaires de la Restauration, conservée dans leurs dossiers personnels aux Archives nationales7, nous a livré une liste de pas moins de 250 événements de ce genre, ce qui est à entendre comme un chiffre plancher. Leur médiatisation par L’Ami de la religion n’en paraît pas moins exceptionnelle. Cela n’exclut pas, d’autre part, la mention de la participation de militaires à d’autres célébrations pieuses, comme les missions urbaines, dont on retrouve maints exemples dans les gravures de l’époque.

  • 8 Bertaud J.-P., Guerre et société en France de Louis XIV à Napoléon, Paris, Armand Colin, 1998, p.  (...)
  • 9 L’armée constitue par ailleurs, dès cette époque, un vivier d’élection pour la Franc-Maçonnerie : (...)
  • 10 Bertaud J.-P., Quand les enfants parlaient de gloire. L’armée au cœur de la France de Napoléon, Pa (...)
  • 11 Au sein de la Grande Armée, seuls les régiments étrangers sont pourvus de ministres de leur culte, (...)
  • 12 La Quotidienne, 18 janvier 1817. L’expression, significativement, est employée à l’occasion de la p (...)
  • 13 Placée sous la direction du grand aumônier de France. Sur l’aumônerie militaire de la Restauration (...)

4Cet engouement s’explique d’abord par l’enjeu que représente alors l’armée, au moins sur le plan symbolique : de même que les Bourbons se sont fait une priorité de royaliser l’institution militaire suspectée, surtout après les Cent-Jours, d’être le sanctuaire du bonapartisme, l’opinion catholique la regarde comme un foyer d’anticléricalisme, à reconquérir en priorité. Cette réputation n’est certes pas nouvelle, mais elle est avant tout associée, dans les relations qui nous occupent, aux conséquences de la Révolution. De fait, même si la thèse d’une armée entièrement livrée à l’irréligion doit être nuancée8, le détachement, sinon l’hostilité des combattants de la République vis-à-vis du catholicisme sont bien établis, ainsi que le montre l’opposition de la majorité de leurs cadres au concordat de 18019. Les soldats de l’Empire renouent avec l’assistance aux offices10, mais non avec la pratique, faute d’aumôniers pour les assister, y compris en campagne11. Supposé mécréant, au mieux indifférent, le militaire se mue, avec la Restauration, en indicateur de l’état spirituel de la société. Mais l’enjeu est également stratégique. De nouveau alimentée par la conscription en 1818, après la suppression de ce dispositif en 1814, l’armée est destinée à recueillir une part importante de la jeunesse de la nation, elle aussi élevée, de l’avis du journal ultraroyaliste La Quotidienne, « dans l’oubli de toutes espèces de principes et de devoirs12 ». Pour l’Église, l’instauration par l’ordonnance du 24 juillet 1816 d’une aumônerie régimentaire permanente13 représente donc une occasion inespérée de toucher un public qui, dans l’état de relative désorganisation du culte au sortir de la Révolution, avait pu lui échapper.

5C’est l’étude de ce discours qui nous occupera ici. À travers le récit des cérémonies mettant en scène la pratique sacramentelle des soldats, on se propose à la fois de mesurer l’ampleur du phénomène, d’en dégager la valeur exemplaire et de montrer comment il est mis au service d’un dessein global de reconquête de la société unissant les plans politique et religieux. Mais il s’agira aussi de souligner l’épuisement précoce de cette veine, reflet des limites et des échecs de la pastorale régimentaire de la Restauration, faisant place dès le début des années 1820 à une approche plus lucide, qui informe en partie le regard porté au XIXe siècle par les ecclésiastiques sur le milieu militaire.

Une production essentiellement cléricale

6Avant d’entrer dans le détail de ces relations, une question s’impose quant à leurs producteurs et à leur représentativité : pourrait-on, à partir de titres moins spécialisés, constituer un corpus équivalent à celui puisé dans L’Ami de la religion ? Divers sondages nous invitent à pencher pour la négative, même si les investigations nécessiteraient d’être davantage poussées pour aboutir à une analyse détaillée. Force est en tout cas de constater que sans être ignorées, les célébrations religieuses impliquant des militaires n’ont reçu dans le reste de la presse qu’un écho atténué, y compris parmi les journaux dont le lectorat est a priori proche de celui de la publication catholique. La Quotidienne, organe favori de l’opinion royaliste de province, fournit sous ce rapport un exemple éloquent. De janvier à juin 1817, on ne compte dans ses colonnes que trois mentions de premières communions de militaires, alors que dix cérémonies similaires sont signalées dans le même temps par L’Ami de la religion. Le chiffre tombe à zéro entre janvier et mars l’année suivante, contre six dans le périodique clérical. Rapporté aux nombreux faits divers qui remplissent quotidiennement les pages du journal, le fait traduit manifestement un moindre intérêt pour ce type d’événements.

  • 14 AN, F19 988, doss. Dorange, l’abbé Dorange au grand aumônier, Lille, 30 mars 1818. L’article, conf (...)
  • 15 Abbé Bossard, Première communion de quarante soldats de la légion de l’Hérault, à Grenoble, le jou (...)
  • 16 Relation de la première communion militaire, donnée aux soldats du 42e Régiment d’Infanterie de Lig (...)
  • 17 Réflexions sur la mission donnée à Versailles par M. l’abbé Guyon à MM. les gardes du corps du Roi (...)

7On ne saurait toutefois négliger, pour expliquer ce traitement différencié, un autre facteur, qui est celui des sources d’information, dans une presse très largement alimentée par les lettres de correspondants provinciaux. Or (et bien que des indications formelles nous fassent défaut pour l’affirmer avec certitude), tout porte à croire que l’insertion de ces articles doit principalement à l’initiative d’ecclésiastiques, eux-mêmes souvent acteurs de ces cérémonies, à commencer par les aumôniers militaires, naturellement soucieux de valoriser leur ministère. C’est ce qui se produit en 1818 à Lille où l’abbé Dorange, aumônier de la légion de la Sarthe, adresse au grand aumônier le compte rendu de la communion de 80 soldats le dimanche in albis, paru dans le Journal du département du Nord et la Gazette du Nord, en lui demandant de le publier (à ses frais) dans L’Ami de la religion14. On notera, à l’appui de cette hypothèse, que les relations imprimées qu’on a pu retrouver sont elles aussi de la main de prêtres, tel ce récit circonstancié de la Première communion de quarante soldats de la légion de l’Hérault, à Grenoble, le jour de l’Octave de la Fête-Dieu, 15 juin 181715, œuvre de l’abbé Bossard, supérieur du séminaire de la ville, qui a lui-même contribué à l’événement. En 1822, c’est au tour de l’aumônier Ferrer de Palmarolle de relater la première communion de ses hommes du 42e de ligne dans une brochure rééditée en 182416. Il arrive aussi que ces ouvrages soient signés par de pieux laïcs, comme le comte O’Mahony, auteur de Réflexions sur la mission donnée à la Garde royale à Versailles en 1821 et conclue par des baptêmes, des confirmations et des communions17. Au nom de ce journaliste proche de Félicité de La Mennais, collaborateur du Drapeau blanc, puis du Mémorial catholique, on devine sans peine l’orientation militante du propos, qui s’impose plus généralement comme la caractéristique essentielle de l’ensemble de cette production.

Contenu et enjeux

Typologie des célébrations

8Si l’on passe maintenant au contenu de ces récits, le constat le plus immédiat est celui de l’inégale représentation des sacrements administrés. En tête des événements rapportés dans L’Ami de la religion, se détachent les premières communions, avec 86 mentions, dont 30 où elles font seules l’objet de l’article. Cette nette prédominance est le reflet de l’engouement, sur le terrain, pour ces cérémonies, qui sont également celles qui reviennent le plus souvent dans la correspondance des aumôniers. Joue en effet à plein, avec les premières communions, un phénomène de rattrapage : nombre de soldats n’ont jamais été admis à la table eucharistique, soit, qu’entrés au service sous la Révolution, ils n’aient pas eu le temps d’y songer, soit, dans le cas des plus jeunes recrues, qu’ils aient pâti de la lente reconstitution des cadres paroissiaux consécutive à l’épisode révolutionnaire. Sur nos 86 relations, 60 indiquent un nombre de récipiendaires supérieur ou égal à dix, dont quatorze dépassent la cinquantaine et quatre la centaine, le sommet étant atteint en 1821 à la mission de Versailles dont il a été question plus haut, avec un total de 200 primo communiants environ. En réalité, il est fréquent que les aumôniers annoncent des effectifs beaucoup plus modestes : on retiendra que les récits publiés ont eu tendance à sélectionner les célébrations les plus fournies.

9Moins nombreuses que les premières communions, mais souvent couplées avec elles (et toujours avec des communions, l’usage étant que le confirmand communie également), les 47 confirmations recensées mobilisent néanmoins des effectifs généralement importants, supérieurs à une vingtaine pour 33 d’entre elles (70 %), dont 16 passent la barre de la cinquantaine (34 % du total) et 6 de la centaine (574 confirmands à Strasbourg en 1824). Des chiffres élevés, mais pas si exceptionnels, les confirmations rassemblant couramment, dans ces années, des centaines de fidèles. Au rattrapage observé plus haut pour les premières communions s’ajoute en effet, si l’on ose dire, un effet d’aubaine, la confirmation étant conditionnée par la présence d’un évêque. Or, c’est chose rare en France avant 1823, à la fois à cause du maillage diocésain très lâche voulu par Napoléon (qui n’est corrigé qu’à cette date, par la création de 30 sièges supplémentaires) et du non-renouvellement du corps épiscopal entre 1808 et 1819, en raison de la crise concordataire avec Rome. Aussi, dans les villes de garnison qui ne sont pas sièges épiscopaux, le passage d’un évêque entraîne-t-il automatiquement un afflux de candidats. Dans le cas contraire, il n’est pas rare que des militaires ayant fait leur première communion le matin soient conduits l’après-midi ou le lendemain au palais épiscopal pour y recevoir la confirmation.

10Loin de ces cérémonies de masse, les 29 mentions de baptêmes ou d’abjurations (souvent associés eux aussi à la première communion) ne concernent qu’un nombre restreint de militaires, avec un maximum de huit baptêmes conférés le même jour à Rouen en 1817. Cette modestie numérique est compensée par le choix de parrains et de marraines prestigieux, dont L’Ami de la religion ne manque pas de faire état : des chefs militaires, mais aussi des notables locaux, préfets, maires ou députés, ainsi que leurs épouses. De même est-il courant, dans ces occasions, de faire appel, plutôt qu’à l’aumônier, à un ecclésiastique de marque, évêque, vicaire général, curé ou prédicateur, afin de rehausser encore l’éclat de la célébration.

11Moins exceptionnelles, par nature, que les précédentes, les communions ordinaires ne sont mentionnées qu’à 33 reprises, dont la moitié environ en tant que communions pascales. Elles ne sont également que dix-sept à être rapportées pour elles-mêmes, sans s’insérer dans un dispositif plus ample, en accompagnement à des confirmations ou à des premières communions par exemple – il y aura lieu de revenir sur ce point, révélateur de la difficile fidélisation de ce public.

  • 18 Ainsi dans le rapport du grand aumônier au roi du 27 août 1818 (AN, O3 18).
  • 19 Parmi ces contre-exemples, le compte rendu de la mission donnée aux Invalides en 1826 dans le cadr (...)
  • 20 L’obligation de publication des bans, aussi bien à la messe régimentaire que dans les paroisses d’ (...)
  • 21 Voir par exemple AN, F19 999, l’abbé Véniard au grand aumônier, Wissembourg, 29 avril 1822.

12Un silence, enfin, doit être remarqué : celui sur les mariages. Alors que la régularisation des unions illégitimes est régulièrement présentée comme un des bienfaits de l’institution de l’aumônerie régimentaire18, rares sont les mentions dans la presse de ces cérémonies19. Outre que les couples concernés sont naturellement enclins à une certaine discrétion20, sans doute faut-il y voir un reflet des réticences que rencontrent sur ce point les aumôniers auprès de la hiérarchie militaire. Car autant les officiers supérieurs se servent volontiers de leur ministère pour épurer l’armée d’éléments féminins incontrôlables, autant ils répugnent à laisser se marier leurs soldats, si fort est le préjugé de l’incompatibilité de l’état militaire avec le mariage. S’y mêlent également des considérations d’honneur, lorsque se révèle trouble le passé de la promise. Nombreux sont, pour ces raisons, les aumôniers à faire part des échecs subis sur ce chapitre, alors même qu’ils annoncent leurs succès en termes de premières communions21.

Un dispositif cérémoniel riche

  • 22 Sur ce modèle sulpicien, et plus généralement l’évolution des cérémonies de la première communion, (...)

13Les cérémonies rapportées ne font pas l’objet que de simples mentions. Dans un nombre conséquent de cas, elles dépassent la dizaine de lignes, voire s’étalent sur plus d’une page. Cette prolixité s’explique par la variété et la richesse des rites dans lesquels s’insère ordinairement la célébration sacramentelle à proprement parler. C’est particulièrement vrai des premières communions, qui empruntent beaucoup au modèle sulpicien et dont on peut se demander si elles n’ont pas contribué à sa diffusion à travers le pays22. Outre la messe de communion, avec ses deux exhortations qui encadrent la réception du sacrement, sont en effet communément évoqués les deux rituels paraliturgiques inventés au XVIIe siècle dans la célèbre paroisse parisienne, à savoir le renouvellement des promesses baptismales sur les fonts baptismaux et la consécration à la Vierge, qui interviennent généralement l’après-midi ou le lendemain de la première communion. L’usage se combine encore avec d’autres pratiques, tels le chant du Te Deum, la participation aux messes, l’affiliation à une confrérie de piété ou la visite d’un sanctuaire. En amont, la préparation n’est pas moins soignée, sous forme d’enseignements, conclus, dans la mesure du possible, par une retraite. Les festivités plus profanes ne sont pas occultées, sous la forme du repas de communion, le plus souvent offert, que ce soit par l’aumônier, les autorités ecclésiastiques locales ou bien les supérieurs militaires. Tout concourt à faire de la première communion une cérémonie totale, destinée à marquer durablement ses récipiendaires, en leur récapitulant dans son ensemble leur foi catholique. On a vu par ailleurs qu’il était courant que l’administration du baptême ou de la confirmation aille de pair.

  • 23 Voir Bordet G., La Grande Mission de Besançon. Janvier-février 1825. Une fête contre-révolutionnai (...)

14Une autre caractéristique sur laquelle s’étendent, lorsqu’elles en ont le loisir, ces relations, est la solennisation de ces cérémonies, avec une mise en scène empruntant à la sensibilité baroque. Conformément au langage déployé, au même moment, dans les missions23, l’objectif est de frapper l’imagination et les sens. À la messe lue sera ainsi préférée une grand-messe chantée ; au minimum, des cantiques populaires, en langue vernaculaire, accompagneront la cérémonie. On n’hésite pas non plus à concevoir des décors spéciaux, empruntant d’ailleurs aux éléments classiques du décor militaire, comme lors de la mission pour la Garde royale à Versailles en 1821, où l’église est chargée de drapeaux, d’étendards, d’écussons et de faisceaux d’armes.

Des cérémonies consensuelles

  • 24 L’Ami de la religion, 8 janvier 1823, t. XXXIV, p. 266.
  • 25 Relation vraisemblablement copiée d’un journal local et envoyée par l’aumônier du régiment. AN, F1 (...)
  • 26 Voir notamment Kroen Sh., Politics and Theater. The Crisis of Legitimacy in Restoration France 181 (...)

15Conçues comme un spectacle à destination des militaires, ces cérémonies ont aussi vocation à attirer un public non militaire. Les relations de L’Ami de la religion ne manquent pas de souligner l’affluence de la population locale : la première communion de dix-huit militaires du 20e de ligne à Périgueux en décembre 1822 se déroule, lit-on ainsi, en présence de tous les « bons fidèles24 ». Si le phénomène n’est jamais précisément quantifié, certains indices permettent de deviner l’identité de cette assistance, comme dans cette relation d’une première communion tenue à Montauban en 1818, qui cite le préfet, le maire et toutes les autorités de la ville, les dames et les chevaliers de Saint-Louis, en somme toute la bonne société autochtone, venue pour figurer à l’événement25. On est moins renseigné sur l’éventuelle participation des milieux populaires à ces célébrations. Notons toutefois qu’à la différence d’autres cérémonies religieuses, qui donnent régulièrement lieu à des troubles, à l’image des missions urbaines26, on ne relève pas, dans notre documentation, d’incidents, ce qui laisse supposer qu’elles sont relativement acceptées, ou du moins tolérées.

16Il en va de même au sein de l’armée. Nonobstant quelques résistances, les chefs militaires font globalement bon accueil aux cérémonies. Nombre d’entre eux offrent même leur concours en incitant les soldats à franchir le pas ou en les déchargeant de service durant la période de préparation, détails que L’Ami de la religion n’omet pas de valoriser le cas échéant. Ils assistent au minimum, sauf exceptions, à la cérémonie. Si cette coopération d’ensemble cache pour beaucoup des motifs intéressés (dont le premier est de se faire bien voir de leur hiérarchie), on peut aussi se demander dans quelle mesure ces célébrations n’ont pas été perçues comme un facteur de cohésion, en jouant en quelque sorte un rôle intégrateur pour les soldats, en même temps qu’elles contribuent, par leur mise en scène, à renforcer l’esprit de corps (il est courant que le reste du régiment assiste en uniforme à la cérémonie).

  • 27 L’Ami de la religion, 8 janvier 1823, t. XXXIV, p. 266 ; ibid., 17 mai 1826, t. XLVIII, p. 27.

17À ces bonnes dispositions de l’autorité militaire répond la collaboration active du clergé, au-delà des seuls aumôniers de régiment. Outre les baptêmes, signalés plus haut, nombre de cérémonies font intervenir des ecclésiastiques de haut rang. Certains évêques ne se contentent pas de confirmer, mais donnent aussi la communion, à l’exemple de Mgr de Lostanges à Périgueux, qui condescend jusqu’à prononcer lui-même les exhortations27. De même voit-on des curés ou des vicaires se substituer aux aumôniers lorsque ceux-ci viennent à manquer, comme à Grenoble pour la légion de l’Hérault en 1817, où interviennent le curé de la cathédrale, le vicaire général du diocèse et le personnel du séminaire.

Analyse d’un discours religieux et monarchique

  • 28 Ibid., 3 mai 1817, t. XI, p. 382.
  • 29 Ibid., 18 mars 1818, t. XV, p. 156.

18Cet investissement humain est à la hauteur du message dégagé. L’insistance est d’abord mise, ainsi qu’on l’a écrit plus haut, sur le caractère de signe revêtu par ces cérémonies : « La religion recouvre aussi son empire sur de braves militaires », lit-on dans une relation de la première communion de soldats à Soissons en 1817, pour laquelle cet « exemple console les fidèles et condamne les indifférens28 ». Cette idée de consolation revient elle aussi très souvent : « il s’est passé dans notre ville un de ces faits consolans dont nous n’avions encore aucun exemple avant la restauration », débute ainsi le récit de la première communion des chasseurs de l’Isère à Montauban en 181829. Notons cependant que s’y mêle presque toujours une note de déploration : est rappelé, discrètement, le caractère anormal de ces cérémonies, impensables avant la Révolution.

  • 30 Sur cette notion, centrale dans la pastorale religieuse du catholicisme au XIXe siècle, voir les r (...)

19La valeur exemplaire de la pratique des militaires ne tient pas seulement à leur éloignement supposé de la foi. Faisant écho à un thème alors courant dans la prédication à destination des gens de guerre, les comptes rendus des célébrations établissent un lien privilégié entre bravoure militaire et réception des sacrements : on cherche à persuader le soldat qu’il n’est jamais aussi courageux que lorsqu’il foule aux pieds le respect humain30, inlassablement dénoncé comme le premier ennemi de la pratique religieuse. « Si les actes de religion et de piété nous touchent vivement, c’est surtout quand ils partent de ceux qui sont entourés de plus de danger » affirme une relation de 1826, qui poursuit :

  • 31 L’Ami de la religion, 17 mai 1826, t. XLVIII, p. 27.

« On voudroit persuader aux militaires que la pratique des devoirs du chrétien est incompatible avec leur profession, on fait briller à leurs yeux le fantôme du respect humain pour étouffer dans leurs cœurs les sentiments de religion qu’y avoit gravés une éducation sage. C’est donc une nouvelle joie pour les fidèles de voir ces sentimens se ranimer dans une profession honorable, mais périlleuse31. »

  • 32 Ibid., 30 décembre 1826, t. L, p. 216.
  • 33 Ibid., 8 mai 1816, t. VII, p. 392.

20Autre valeur volontiers invoquée dans ces circonstances : celle de l’honneur, ainsi lors de la communion générale qui clôt la mission donnée en 1826 à la garnison de Pierre-Châtel, occasion pour les témoins d’admirer « tout ce que peut la religion dans le cœur de ces braves, déjà si sensibles à la voix de l’honneur et aux grands exemples de leurs princes32 ». Ainsi présentés, les actes de religion des militaires se transforment en un objet d’émulation pour tous les fidèles, une « prédication éloquente qui confondoit le faux orgueil et la lâcheté33 ». Dans cet élan, certains se prennent même à rêver d’une armée qui serait comme le point de départ d’une rechristianisation du pays :

  • 34 Abbé Bossard, Première communion, op. cit., p. 21.

« Entrerait-il dans les desseins impénétrables de la divine Providence de former, dans cette armée à qui nous devons le salut de la France, de nombreux modèles pour renouveler parmi nous l’esprit du christianisme, et nous faire sortir de l’indifférence religieuse qui mine sourdement le corps social34 ? »

  • 35 L’Ami de la religion, 10 avril 1822, t. XXXI, p. 265.
  • 36 Ibid., 24 juillet 1822, t. XXXII, p. 331.

21Ces préoccupations spirituelles ne sont pas exclusives de considérations politiques. Il est vrai que les cérémonies dont il est question entremêlent sans complexe les deux registres. La formule « Dieu et le roi » fournit la matière de plus d’une homélie et il est fréquent que le renouvellement des vœux baptismaux s’accompagne d’un serment de fidélité au roi et à sa dynastie. La presse catholique va plus loin encore dans ce sens, en faisant de la pratique religieuse des soldats le gage le plus sûr du loyalisme de l’armée à l’égard des Bourbons, avec des allusions parfois transparentes à l’actualité. « Ce n’est sans doute pas de tels militaires que l’on verra entrer dans des complots contre le Roi », commente L’Ami de la religion au lendemain d’une première communion à Rennes en avril 1822, soit deux mois après le soulèvement avorté de la garnison de Belfort35. Le propos est aussi dirigé contre la gauche, qui entretient de son côté l’opinion selon laquelle l’armée serait définitivement imperméable à l’influence de la religion. « On dit que cette cérémonie a paru aux libéraux un échec très fâcheux pour eux », n’hésite pas à conclure le journal après une autre première communion très fournie en juillet de la même année36.

L’épuisement d’un modèle

22Si ce discours demeure pratiquement le même jusqu’en 1830, on note cependant un net tassement de la médiatisation du phénomène à la fin des années 1810. Dans L’Ami de la religion, la publication des récits des baptêmes, abjurations, premières communions ou confirmations reflue dès 1819, avant de tomber, à partir de 1823, sous la barre des dix mentions annuelles, comme indiqué dans le tableau ci-dessous :

Année

Nombre de mentions

Année

Nombre de mentions

1817

21

1824

7

1818

20

1825

4

1819

11

1826

7

1820

10

1827

2

1821

11

1828

4

1822

16

1829

1

1823

5

1830

2

  • 37 Ibid., 29 septembre 1819, t. XX, p. 217.
  • 38 AN, F19 986 B, doss. Cotxet, l’abbé Cotxet au grand aumônier, Valence, 19 août 1829.

23Le journal lui-même est du reste conscient de cet essoufflement, en rendant compte en 1819 – année qui correspond à un premier décrochage – d’une première communion comme d’une « cérémonie dont les dernières années offroient beaucoup d’exemples37 ». Or, dans la correspondance des aumôniers, on n’observe pas un tel tarissement, du moins pas aussi brutal. L’achèvement de la réorganisation concordataire dans les années 1820, qui assure un meilleur encadrement des populations, n’a pas d’effet immédiat sur l’armée, où on continue, à la fin de la décennie, d’enregistrer des cérémonies massives, telle cette première communion de 150 conscrits à Valence en 182938. C’est donc ailleurs qu’il faut chercher la raison de leur moindre écho.

Les limites d’une pastorale sacramentelle

24Une première hypothèse consisterait à justifier cette diminution par la lassitude du public pour des cérémonies somme toute répétitives. Toutefois, outre qu’il est difficile de mesurer cette éventuelle désaffection, il convient de relever que le ton de même que le style de ces relations n’évoluent guère tout au long de ces années, comme si les attentes restaient les mêmes de la part du lectorat. Il serait alors plus exact de dire que ces célébrations se banalisent, perdant le caractère exceptionnel qui était initialement le leur, pour devenir un spectacle ordinaire de la vie du catholicisme français.

  • 39 Voir Larroche E., L’expédition d’Espagne : 1823, de la guerre selon la Charte, Rennes, Presses uni (...)
  • 40 Voir Hême de Lacotte R., « La grande aumônerie en campagne. L’organisation de l’aumônerie régiment (...)

25Un second facteur mérite d’être exploré, même s’il n’a vraisemblablement joué qu’à la marge, qui est celui du contexte politique. Ainsi, le sursaut constaté en 1822 n’est certainement pas sans rapport avec les complots militaires, très actifs cette année-là comme on l’a rappelé plus haut. À l’inverse, après le succès de l’expédition d’Espagne en 1823, qui assoit le loyalisme de l’armée39, de telles mentions deviendraient moins nécessaires, d’où le recul observé après cette date (la diminution est également sensible sur le terrain le temps de la campagne, qui désorganise le ministère des aumôniers40). Il est tout aussi bien permis de supposer que les campagnes anticléricales de la fin du régime, qui placent l’Église sur la défensive, ont poussé à plus de discrétion, alors même que ces cérémonies sont dénoncées comme la preuve de l’asservissement de la troupe aux obligations religieuses.

  • 41 L’Ami de la religion, 8 août 1821, t. XXVIII, p. 410.
  • 42 Ibid., 7 mai 1825, t. XLIII, p. 393.
  • 43 Cabantous A., Le ciel dans la mer. Christianisme et civilisation maritime XVIe-XIXe siècle, Paris, (...)
  • 44 Voir, dans un contexte diocésain et paroissial, les remarques de Boutry P., Prêtres et paroisses a (...)

26La raison la plus fondamentale, cependant, est sans doute à chercher ailleurs, dans la prise de conscience des limites d’une pastorale essentiellement axée sur la réception des sacrements. Car il apparaît vite manifeste que le succès – bien réel – de cérémonies comme les premières communions n’est pas suivi d’effets et nombre d’aumôniers, après des cérémonies très suivies, déchantent à l’heure des communions pascales (ce qui explique qu’elles soient beaucoup moins annoncées). Dans la majorité des régiments, la pratique pascale ne dépasse probablement pas les vingt communiants annuels, soit 1,4 % environ des effectifs dans les régiments d’infanterie (2,5 % dans la cavalerie). Même dans les régiments où les résultats sont décrits comme bons, on reste généralement en dessous des 10 à 15 %. Or, ce détachement, massif (y compris dans les régiments issus de régions pratiquantes, comme la Corse), n’est pas incompatible avec des cérémonies pléthoriques : on ne constate, en fait, aucune corrélation entre les grandes célébrations sacramentelles et le niveau de pratique de la troupe. Même lorsque les aumôniers couplent les communions pascales aux premières communions, pour tenter de réveiller la ferveur, les résultats sont très inégaux. 52 cuirassiers de Condé accompagnent ainsi, en 1821, quatre de leurs camarades premiers communiants à la table sainte41. Ils ne sont que cinq, en revanche, à faire de même au 23e de ligne en 1825, pour 25 premiers communiants42 – et c’est le cas de figure le plus fréquent. Le conformisme, qui joue en faveur des aumôniers dans le cas des premières communions ou cérémonies similaires, les dessert pour la communion pascale qui n’est guère encouragée, y compris par les supérieurs. À cela s’ajoute la résistance de certains pans de l’armée à l’action des aumôniers, lisible en creux jusque dans les comptes rendus de L’Ami de la religion. Ce n’est certainement pas par hasard que l’on ne compte aucun article sur les troupes de marine, à une époque où l’indépendance de ce milieu vis-à-vis de la religion atteint son apogée43. Plus grave encore est le silence gardé sur la pratique des officiers, rarement mis en scène, dans les relations, dans un rôle autre que celui d’assistants. On touche là une réalité, à savoir la position délicate des aumôniers vis-à-vis des officiers, soit que ceux-ci préfèrent faire appel au clergé local, soit que – pour une grande majorité d’entre eux – ils ne pratiquent tout simplement pas. Autant dire que pour les aumôniers, ce dernier fait est vécu comme la cause de tous leurs échecs, dans une culture religieuse qui fait de l’unanimisme la mesure du succès44.

Des relances en trompe-l’œil

27Un autre signe de l’essoufflement de cette pastorale, sensible dans les colonnes de L’Ami de la religion, réside paradoxalement dans les moyens mis en œuvre pour combattre cet état de fait, à savoir les missions pour militaires et les jubilés, du fait de leur ambivalence.

  • 45 Les exemples précédents se tenaient en marge de missions urbaines, où il était courant de décliner (...)
  • 46 Voir son portrait dans Sevrin E., Les missions religieuses en France sous la Restauration (1815-18 (...)

28C’est en 1821 à Versailles, pour les régiments de la Garde, que se tient la première mission spécialement organisée pour un public militaire45, suivie en 1822 par une seconde, qui toutes deux donnent lieu à des cérémonies impressionnantes. Après 1823, on note une multiplication des missions militaires, généralement dans le cadre de missions urbaines, faisant appel de surcroît à des prédicateurs prestigieux, tel l’abbé Claude Guyon, le « Bridaine du XIXe siècle46 ». Elles occupent d’ailleurs une place de plus en plus importante dans les cérémonies rapportées par L’Ami de la religion, ainsi qu’en témoigne la figure en page suivante.

Mentions de sacrements reçus par les militaires dans L’Ami de la religion et du roi (1817-1830).

  • 47 Voir la Relation des exercices et réunions de piété dans l’église cathédrale de Metz, dirigés par (...)
  • 48 AN, F19 994, doss. Nicolas, l’abbé Nicolas au grand aumônier, Metz, 30 avril 1827.

29Les résultats, il est vrai, sont apparemment encourageants, renouant avec une pratique de masse, à l’exemple de la mission donnée à la garnison de Metz pendant le carême 1827, qui s’achève par deux communions générales totalisant 1100 participants47. Le succès demeure cependant très relatif, ramené aux six régiments susceptibles d’être touchés. Dans le 3e régiment de génie par exemple, on sait par l’aumônier que seuls 115 hommes se sont approchés des sacrements, sur un effectif dépassant le millier48. Surtout, il faut tenir compte des 650 confirmations (dont une centaine de premières communions) qui entrent pour une bonne part dans le bilan des deux cérémonies. On en conclut que les missions ont davantage déterminé les militaires qui avaient échappé jusque-là à l’action des aumôniers à compléter leur initiation chrétienne qu’elles n’ont réveillé la ferveur de leurs camarades précédemment concernés. Comme dans les premières communions ou confirmations « ordinaires », on n’enregistre du reste aucun effet durable sur la pratique pascale dans les régiments visités par les missionnaires.

  • 49 L’Ami de la religion, 30 décembre 1826, t. L, p. 215.

30À l’inverse des missions, les jubilés (de 1826 et, dans une moindre mesure, de 1829) mettent beaucoup moins en scène des militaires. Douze articles seulement de L’Ami de la religion font mention de la présence de militaires à des exercices jubilaires en 1826-1827, ce qui est peu relativement à la masse de notices consacrées à l’événement, dont six font état de la réception effective des sacrements. Ce que révèlent aussi ces chiffres, c’est l’écart entre la participation de la troupe aux cérémonies extérieures du jubilé, telles les processions, effectivement assez suivies (comme l’attestent de nombreux témoignages contemporains), et l’admission à la communion, beaucoup plus rare. Joue par ailleurs le même phénomène que pour les missions : à Lyon, en décembre 1826, sur la centaine de communions jubilaires du 13e léger, 82 sont le fait de confirmands49. Premières communions et confirmations enrichissent donc de maigres bilans jubilaires.

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  • 50 AN, F19 998, doss. Spitz, le grand aumônier à l’abbé Spitz (minute), 10 juin 1829.

31Au début des années 1820 se produit ainsi une prise de distance avec le triomphalisme de la pastorale militaire dans les premières années de la Restauration. Cette inflexion est notamment sensible au sein de l’institution. La grande aumônerie, notamment, se défie désormais des annonces de premières communions pléthoriques lorsqu’elles ne sont pas suivies d’effets – « ces rapides succès dont la courte durée accuse quelquefois la faiblesse » que dénonce le cardinal de Croÿ en 182950. Sans abandonner cet aspect du ministère ecclésiastique, l’accent est désormais mis sur un travail de fond : prédication, enseignement, catéchisme… regardés comme le meilleur moyen de provoquer, à terme, des communions pascales plus nombreuses. La moindre visibilité des grandes cérémonies mettant en scène la réception des sacrements par des militaires dans L’Ami de la religion rend compte, à sa manière, de cette évolution.

  • 51 Voir notamment les Souvenirs d’un aumônier militaire 1826-1850, Lyon, Girard et Josserand, 1851, d (...)

32Avec l’épuisement de cette pastorale, on assiste aussi à un changement de regard sur le militaire, qui ne peut plus être considéré le baromètre de la reconquête spirituelle du pays. Mais cet échec ne signifie pas la disparition des militaires dans le discours religieux. On en revient alors à un type plus classique, celui d’un soldat peu porté sur les effusions pieuses, mais foncièrement religieux, surtout à l’heure de la mort51 : une figure dont il resterait à voir le devenir dans la suite du XIXe siècle.

Notes

1 Sébastiani H.-F.-B., Opinion de M. le général Sébastiani, député de l’Aisne, sur le projet de loi relatif au budget du ministère de la Guerre, Paris, A. Henry, 1826, p. 16.

2 Appert B., Dix ans à la cour de Louis-Philippe et souvenirs du temps de l’Empire et de la Restauration, Paris, Renouard, 1846, vol. 1er, p. 87.

3 Stendhal, Œuvres romanesques complètes, éd. Y. Ancel, P. Berthier Et X. Bourdenet, Paris, NRF/Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2005, t. II, p. 736.

4 Sur l’artiste, grand imagier de l’épopée impériale, voir l’ouvrage collectif Charlet. Aux origines de la légende napoléonienne 1792-1845, Boulogne-Billancourt, Bernard Giovanangeli Éditeur, 2008.

5 Connu après 1830 sous le seul titre d’Ami de la religion, par lequel on le désignera, par commodité, dans la suite de cette communication. Sur ce périodique (bihebdomadaire), voir Dougherty M. P., « The Rise and Fall of L’Ami de la religion: History, Purpose and Readership of a French Catholic Newspaper », Catholic Historical Review¸ 77, 1991, p. 21-41.

6 Voir Triomphe P., « Repenser les limites du politique et du religieux sous la Restauration. L’apport des polémiques engendrées par les conversions religieuses », Cahiers d’étude du religieux. Recherches interdisciplinaires (En ligne), 10, 2012, mis en ligne le 7 février 2012, consulté le 11 juillet 2012. http://cerri.revues.org/1035;DOI:10.4000/cerri.1035.

7 AN, F19 585 à F19 599.

8 Bertaud J.-P., Guerre et société en France de Louis XIV à Napoléon, Paris, Armand Colin, 1998, p. 204-206.

9 L’armée constitue par ailleurs, dès cette époque, un vivier d’élection pour la Franc-Maçonnerie : voir Quoy-Bodin J.-L., « Une religion laïque : la Franc-Maçonnerie dans les armées (1793-1808) », Plongeron B. (dir.), Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), actes du colloque de Chantilly, 27-29 novembre 1986, Turnhout, Brepols, 1988, p. 419-425.

10 Bertaud J.-P., Quand les enfants parlaient de gloire. L’armée au cœur de la France de Napoléon, Paris, Aubier, « Collection historique », 2006, p. 231-234.

11 Au sein de la Grande Armée, seuls les régiments étrangers sont pourvus de ministres de leur culte, catholique ou protestant, à l’image des régiments suisses. Voir l’article « Aumôniers » par Pigeard A., Dictionnaire de la Grande Armée, Paris, Tallandier, « Bibliothèque napoléonienne », 2002, p. 76-77 et Hême de Lacotte R., « “Une armée sans Dieu, sans religion et sans autel ?” Le problématique accompagnement spirituel des soldats de Napoléon », Revue d’histoire du Brabant wallon. Religion, Patrimoine, Société, no spécial « La dimension religieuse et mémorielle de la bataille de Waterloo », 29-2, avril-juin 2015, p. 127-138.

12 La Quotidienne, 18 janvier 1817. L’expression, significativement, est employée à l’occasion de la première communion de soldats de la légion du Tarn, qualifiés par ailleurs d’« enfants de la Révolution ».

13 Placée sous la direction du grand aumônier de France. Sur l’aumônerie militaire de la Restauration, je me permets de renvoyer à ma thèse, Entre le Trône et l’Autel : la grande aumônerie de France sous l’Empire et la Restauration (1804-1830), sous la direction de J.-O. Boudon, université Paris-Sorbonne, 2012.

14 AN, F19 988, doss. Dorange, l’abbé Dorange au grand aumônier, Lille, 30 mars 1818. L’article, conforme aux précédents, paraît le 6 mai suivant (t. XV, p. 377-378). L’abbé Dorange n’en est pas à sa première mention dans L’Ami de la religion : le 11 mars précédent, il avait déjà obtenu, par le même canal, que celui-ci évoquât le comportement religieux exemplaire de ses hommes (t. XV, p. 124).

15 Abbé Bossard, Première communion de quarante soldats de la légion de l’Hérault, à Grenoble, le jour de l’Octave de la Fête-Dieu, 15 juin 1817, Grenoble, C.-P. Baratier, 1817, 24 p.

16 Relation de la première communion militaire, donnée aux soldats du 42e Régiment d’Infanterie de Ligne, en garnison à Rennes, le 14 du mois de mars 1822, avec des réflexions, par M. l’abbé Ferrer, Aumônier du même Régiment, Rennes, Veuve Frout, 1822, 15 p.

17 Réflexions sur la mission donnée à Versailles par M. l’abbé Guyon à MM. les gardes du corps du Roi (compagnie de Noailles), au premier régiment de grenadiers à cheval, au deuxième de cuirassiers, et au second d’infanterie de la Garde royale, Paris, Librairie grecque, latine et française, 1821, 12 p.

18 Ainsi dans le rapport du grand aumônier au roi du 27 août 1818 (AN, O3 18).

19 Parmi ces contre-exemples, le compte rendu de la mission donnée aux Invalides en 1826 dans le cadre du jubilé, qui donne lieu à 500 communions, 200 confirmations et 80 mariages. Voir L’Ami de la religion du 1er avril 1826, t. XLVII, p. 214-215.

20 L’obligation de publication des bans, aussi bien à la messe régimentaire que dans les paroisses d’origine des intéressés, est plusieurs fois présentée comme ayant un effet dissuasif.

21 Voir par exemple AN, F19 999, l’abbé Véniard au grand aumônier, Wissembourg, 29 avril 1822.

22 Sur ce modèle sulpicien, et plus généralement l’évolution des cérémonies de la première communion, voir Delumeau J. (dir.), La première communion. Quatre siècles d’histoire, Paris, Desclée de Brouwer, 1987, notamment les contributions d’Odile Robert, « Fonctionnement et enjeux d’une institution chrétienne au XVIIIe siècle », p. 77-113, et d’Alain Cabantous, « Unité et controverse vers 1760-1910 », p. 197-215.

23 Voir Bordet G., La Grande Mission de Besançon. Janvier-février 1825. Une fête contre-révolutionnaire, baroque ou ordinaire ?, Paris, Cerf, 1998.

24 L’Ami de la religion, 8 janvier 1823, t. XXXIV, p. 266.

25 Relation vraisemblablement copiée d’un journal local et envoyée par l’aumônier du régiment. AN, F19 1002, l’abbé Douillet au secrétaire général de la grande aumônerie, Tarbes, 8 juillet 1818. L’Ami de la religion du 18 avril 1818 remarque également la présence de nombreux chevaliers de Saint-Louis à une première communion au Mans (t. XV, p. 297). Institué en 1693 par Louis XIV afin de récompenser le mérite militaire, l’ordre de Saint-Louis avait été rétabli en 1814. Conformément à ses statuts originels, il était réservé aux seuls officiers catholiques. Une « Association paternelle des chevaliers de l’ordre royal et militaire de Saint-Louis », créée la même année, entretenait l’esprit de l’institution, avec un comité dans chaque département. Il est possible que les articles cités fassent plus spécifiquement allusion à ses membres. Voir Guimarães Ch., L’ordre royal et militaire de Saint-Louis 1693-1830, Montluçon, Christophe Guimarães, 2014, p. 72-76.

26 Voir notamment Kroen Sh., Politics and Theater. The Crisis of Legitimacy in Restoration France 1815-1830, Berkeley, University of California Press, 2000.

27 L’Ami de la religion, 8 janvier 1823, t. XXXIV, p. 266 ; ibid., 17 mai 1826, t. XLVIII, p. 27.

28 Ibid., 3 mai 1817, t. XI, p. 382.

29 Ibid., 18 mars 1818, t. XV, p. 156.

30 Sur cette notion, centrale dans la pastorale religieuse du catholicisme au XIXe siècle, voir les réflexions développées par Boutry Ph., « Le respect humain », Alla Signorina. Mélanges offerts à Noëlle de La Blanchardière, Rome, École française de Rome, « Collection de l’École française de Rome », 1995, p. 23-49.

31 L’Ami de la religion, 17 mai 1826, t. XLVIII, p. 27.

32 Ibid., 30 décembre 1826, t. L, p. 216.

33 Ibid., 8 mai 1816, t. VII, p. 392.

34 Abbé Bossard, Première communion, op. cit., p. 21.

35 L’Ami de la religion, 10 avril 1822, t. XXXI, p. 265.

36 Ibid., 24 juillet 1822, t. XXXII, p. 331.

37 Ibid., 29 septembre 1819, t. XX, p. 217.

38 AN, F19 986 B, doss. Cotxet, l’abbé Cotxet au grand aumônier, Valence, 19 août 1829.

39 Voir Larroche E., L’expédition d’Espagne : 1823, de la guerre selon la Charte, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013.

40 Voir Hême de Lacotte R., « La grande aumônerie en campagne. L’organisation de l’aumônerie régimentaire française à l’épreuve des expéditions militaires de la Restauration », Blenner-Michel S. et Lalouette J. (dir.), Servir Dieu en temps de guerre. Guerre et clergés à l’époque contemporaine (XIXe-XXe siècles), Paris, Armand Colin/ministère de la Défense, « Recherches », p. 25-36.

41 L’Ami de la religion, 8 août 1821, t. XXVIII, p. 410.

42 Ibid., 7 mai 1825, t. XLIII, p. 393.

43 Cabantous A., Le ciel dans la mer. Christianisme et civilisation maritime XVIe-XIXe siècle, Paris, Fayard, 1990, p. 339.

44 Voir, dans un contexte diocésain et paroissial, les remarques de Boutry P., Prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986.

45 Les exemples précédents se tenaient en marge de missions urbaines, où il était courant de décliner les exercices de piété en fonction des catégories de fidèles touchés.

46 Voir son portrait dans Sevrin E., Les missions religieuses en France sous la Restauration (1815-1830), t. 1er, Le missionnaire et la mission, Paris, Saint-Mandé, Procure des prêtres de la Miséricorde, p. 68-73.

47 Voir la Relation des exercices et réunions de piété dans l’église cathédrale de Metz, dirigés par M. l’abbé Guyon, en faveur des militaires de la mission, pendant la station du carême de 1827, Lyon, Rusand, 1827, ainsi que le compte rendu substantiel de L’Ami de la religion, 21 avril 1827, t. LI, p. 311-312.

48 AN, F19 994, doss. Nicolas, l’abbé Nicolas au grand aumônier, Metz, 30 avril 1827.

49 L’Ami de la religion, 30 décembre 1826, t. L, p. 215.

50 AN, F19 998, doss. Spitz, le grand aumônier à l’abbé Spitz (minute), 10 juin 1829.

51 Voir notamment les Souvenirs d’un aumônier militaire 1826-1850, Lyon, Girard et Josserand, 1851, de l’abbé J.-M. Sève, qui proposent également une Étude du soldat du point de vue religieux.

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Légende Mentions de sacrements reçus par les militaires dans L’Ami de la religion et du roi (1817-1830).
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Auteur

Centre d’histoire du XIXe siècle – universités Paris 1 et Paris IV

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