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Le soldat face au clerc

 | 
Laurent Jalabert
, 
Stephano Simiz

Deuxième partie. Les églises, l'armée et la guerre

Les clercs et les armes à l’époque moderne : quelques remarques

Olivier Chaline

Texte intégral

  • 1 Mathieu 26, 52 : « Conuerte gladium tuum in uaginam, omnis enim, qui acceperit gladium, gladio peri (...)
  • 2 Voir l’article de Thamiry E., « Armes », Dictionnaire de Droit canonique, Naz R. (dir.), t. I, Par (...)

1L’interdit fondamental du port des armes et de l’effusion de sang représente-t-il une barrière intangible pour les clercs ? L’exercice de la violence de guerre semble a priori incompatible avec leur statut d’hommes de Dieu, hormis dans le cas particulier des ordres de chevalerie médiévaux liés à la croisade mais qui distinguent justement les prêtres des chevaliers. Si un clerc peut être appelé à verser le sang, ce ne sera pas celui d’autrui mais le sien propre s’il est appelé au martyre, autrement dit au témoignage suprême de sa foi en Jésus-Christ. Pour lui tout particulièrement, le Ve commandement, « Tu ne tueras point » et la parole prononcée, selon l’évangéliste Mathieu, par le Christ à l’intention de Pierre au Jardin des Oliviers excluent a priori tout recours direct au glaive : « Tous ceux qui tireront le glaive périront par le glaive1. » Le clerc peut prier pour les combattants et les exhorter, les assister spirituellement et sacramentellement, sans lui-même enfreindre cet interdit2. Mais celui-ci, que les pacifistes chrétiens à travers les âges ont souhaité universaliser à tous les baptisés, n’a manifestement pas représenté pour les clercs à l’époque moderne un impératif catégorique. La figure du prélat chef militaire est loin d’être absente au cours du premier XVIIe siècle, tandis qu’un nombre non négligeable de clercs se sont trouvés combattre en versant eux-mêmes le sang d’autrui. Voyons d’abord pourquoi cette barrière n’a pas été infranchissable, puis qui l’a franchie et enfin, en quelles circonstances.

Une barrière qui n’est pas infranchissable

  • 3 Decretum magistri gratiani, Ed. Lipsiensis secunda post Aemilii Ludovici Richteri curas ad libroru (...)

2Les clercs peuvent se reporter à quelques textes majeurs énonçant la position de l’Église sur la question du port des armes et citant les paroles du Christ enjoignant à Pierre de remettre son épée au fourreau. C’est tout d’abord le cas du Décret de Gratien qui s’appuie sur les écrits des Pères de l’Église et des papes ainsi que sur des décisions conciliaires3. Dans la seconde partie, cause xxiii, qui traite de l’usage des armes, c’est la question viii qui concerne spécifiquement les clercs. La c. iii est très claire, en citant saint Ambroise : « Non pila querunt ferrea, non arma Christi milites. Coactus repugnare non noui : sed dolor, fletus, orationes, lacrimae fuerunt mihi arma aduersus milites. Talia enim munimenta sunt sacerdotis » (colonnes 953-954). Un clerc qui mourrait à la guerre ou bien dans une rixe n’a à attendre ni prière ni offrande, précise la c. iv. Celui qui prendrait les armes serait exclu de son ordre et de sa charge. On ne peut, à la fois, servir Dieu et le siècle. La c. xix interdit expressément aux évêques de se mêler d’affaires militaires (colonnes 957-958) et la c. xx leur défend d’être responsables de la mort d’un homme.

3La règle dans toute sa rigueur est ensuite rappelée par Thomas d’Aquin, Somme de théologie, iia iiae, q. 40, a. 2 respondeo.

  • la conduite de la guerre est tout à fait incompatible avec les fonctions exercées par les évêques et les clercs puisqu’elle les détourne de la contemplation, de la louange de Dieu et de la prière pour le peuple ;
  • il ne convient pas pour les clercs « de tuer ou répandre le sang, mais plutôt d’être prêts à verser leur propre sang pour le Christ afin d’imiter par leur vie ce qu’ils accomplissent par leur ministère ». Un tel interdit n’est pas de droit naturel mais il provient de la parole même de Dieu ;
  • néanmoins, les clercs peuvent inciter un prince à entrer en guerre pour la défense de l’Église, voire nommer un chef pour faire campagne à leur place.

4S’il est interdit aux clercs de prendre part comme acteurs aux opérations militaires, rien n’empêche que certains d’entre eux soient envoyés auprès des gens de guerre.

  • 4 Précisons à propos des ordres religieux militaires que le plus ancien d’entre eux, celui du Temple (...)

5À suivre Thomas d’Aquin, le port des armes par les ecclésiastiques se caractérise à la fois par l’incompatibilité et l’inconvenance4. Pourtant cette double limite s’est avérée poreuse. Il faut donc examiner tour à tour la conduite de la guerre et l’effusion du sang d’autrui.

  • 5 Madame Ariane Boltanski a eu l’amabilité de me signaler un imprimé parisien du temps de la Ligue i (...)

6Pour conduire des opérations militaires, un clerc doit obtenir une dispense pontificale. Ce type de documents mériterait une étude systématique et spécifique. Voyons quelques exemples permettant de cerner, au tournant des XVIe et XVIIe siècles, ce que le Siège apostolique pouvait tenir pour acceptable et concéder dans des circonstances spécifiques5.

  • 6 Vaissière P. de, Messieurs de Joyeuse (1560-1615), Paris, Albin Michel, 1926, p. 308-309.

7En 1592 dans Toulouse la ligueuse, la mort du duc Scipion de Joyeuse porte les habitants à vouloir confier leur sort au frère du défunt, Henri de Joyeuse, devenu capucin quelques années auparavant sous le nom de Frère Ange6. Ils demandent donc au cardinal-archevêque, frère des susdits, d’exhorter Frère Ange à reprendre les armes. L’urgence est trop grande pour attendre la réponse de Rome. Une commission de 19 docteurs décide que « le père Ange pouvait non seulement mais devait, sous peine de péché mortel, quitter provisoirement son habit et accepter la charge qui lui était offerte pour le soutien et la conservation de la religion catholique ». Surtout une foule tumultueuse va d’office le quérir au couvent des capucins. Il se rend à la cathédrale et y prend une épée déposée sur l’autel. Lorsque la réponse de Rome arrive, en février 1594, dans un tout autre contexte, Joyeuse est transféré dans l’ordre de Malte avec le titre de prêtre (non de chevalier), autorisé, le temps de la guerre, à porter l’habit court, à commander les troupes et à gouverner le Languedoc.

  • 7 Parma T., František kardinál Dietrichstein a jeho vztahy k řimské kurii. Prostředky a metody polit (...)

8En 1605, le cardinal Dietrichstein, évêque d’Olomouc et comme tel une des personnalités politiques majeures du margraviat de Moravie dans lequel il a de grands biens, quitte Rome pour diriger le siège de Skalice, lors de la révolte d’Etienne Bocskai7. Dans une lettre au pape du 12 juin 1605, il sollicite à la fois l’aide financière du Saint-Siège à cette occasion et la faculté de chevaucher en armure à la tête des troupes de ses vassaux (v cele svych manu). La réponse pontificale est rapide lui permettant ainsi qu’à son entourage de porter les armes, mais lui demandant autant que possible de s’abstenir de faire couler le sang et de participer aux combats. Sa présence au siège est estimée suffisante.

  • 8 Vicomte Amblard de Noailles, Episodes de la guerre de Trente Ans. Le cardinal de La Valette, lieut (...)
  • 9 Rappelons qu’en 1632, lors des victoires de Gustave-Adolphe, le cardinal Borja, protecteur de la n (...)

9Lorsqu’à partir de 1634, le Cardinal Infant don Fernando devient gouverneur et capitaine général des Pays-Bas, on considère à Rome qu’il ne lui est permis de faire la guerre que « dans l’étendue et pour la défense de son gouvernement », comme cela fut répondu en 1635 au cardinal de La Valette qui avait cru pouvoir demander les mêmes dispenses au moment où Richelieu lui avait confié une armée destinée à opérer dans l’Empire aux côtés des Suédois contre les Impériaux et la Ligue catholique8. Les conditions de l’engagement ont manifestement été jugées inacceptables9.

  • 10 Voir Blet P. sj, « La religion du cardinal », in A. Adam et al., Richelieu, Paris, Hachette, 1972, (...)

10Il apparaît donc que, dans des circonstances spécifiques, des cardinaux peuvent être autorisés à commander une armée pourvu qu’ils ne versent pas eux-mêmes le sang. Là semble se situer la limite fixée par Rome. Pourtant, l’exemple de Richelieu incite à préciser cette affirmation. Lorsque le cardinal prend le commandement de l’armée assiégeant La Rochelle, le 9 février 1628, il ne semble pas que des dispenses aient été spécifiquement demandées. Mais il faut noter qu’en 1624, Richelieu avait demandé et obtenu du pape la permission d’intervenir dans les conseils où on traiterait d’affaires criminelles et d’y donner, oralement ou par écrit, des ordres faisant couler le sang de criminels ou même entraînant leur mort, pourvu qu’il ne prononçât pas lui-même la sentence, ce qu’il sollicita de nouveau en 1629. La guerre n’était-elle pas un jugement prononcé contre des violateurs du droit ? De plus, compte tenu de l’importance qu’Urbain VIII accordait à la prise de La Rochelle, que Richelieu commandât les troupes ne souleva pas de difficultés10.

  • 11 Pierre B., La Monarchie ecclésiale. Le clergé de cour en France à l’époque moderne, Seyssel, Champ (...)
  • 12 Durandde Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale…, Paris, Bauche, t.  (...)

11Peut-on se passer de dispenses pontificales ? En 1638, Louis XIII qui demande au pape des dispenses pour le cardinal de Sourdis, archevêque de Bordeaux, essuie un refus. À en croire l’auteur anonyme d’un mémoire rédigé à la demande de Sourdis, le roi de France ne serait pas obligé de solliciter l’autorisation pontificale avant de confier à des prélats des commandements militaires11. La raison en est simple : les évêques de France ont non seulement la possibilité d’aller à la guerre (comme tous les évêques) mais encore l’obligation « pour animer les soldats et y conduire des troupes pour la défense de la patrie, et quand le roi le leur commande pour la conservation de ses États en l’urgente nécessité de ses affaires ». Il serait donc inutile de demander une licence pontificale. L’auteur semble bien considérer qu’en cette matière aussi, qui ne dit mot consent… La tradition juridique gallicane semble avoir été, à l’évidence, accommodante puisque l’article « Armes » du Dictionnaire de Durand de Maillane, au XVIIIe siècle, assure qu’un clerc « peut assister à un combat, y commander en qualité d’officier, exhorter les soldats à faire leur devoir, sans encourir l’irrégularité pourvu qu’on ne tue ou qu’on ne mutile soi-même personne12 ». Dans ce cas, il est licite de commander des troupes sans verser soi-même le sang.

  • 13 J’évoquerai plus loin l’Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay, évesque de Poic (...)
  • 14 Becan M., Opera Omnia, t. I : Theologia scolastica. Tractatus de fide, spe et charitate, cap. xxv, (...)

12Au XVIIe siècle, certains casuistes admettent pourtant cette possibilité13. Tel est, par exemple, le cas du P. Martin Becan, jésuite (1561-1624), qui fut en son temps le confesseur de l’empereur Ferdinand II. Il commence par définir dans sa Theologia scolastica (dont la première édition date de 1617, la seconde de 1630-1631) le champ d’action légitime de l’aumônier militaire qui doit avoir préalablement obtenu l’accord de ses supérieurs ecclésiastiques pour ensuite recevoir la faculté d’exhorter, de confesser et d’absoudre. Becan continue en se demandant « An clericis licitum sit bellare14 ? »

  • Ils peuvent en général exciter au combat et à la victoire (quand on agit contre les ennemis de l’Eglise) en disant : “agis avec force” ou “ne succombe pas”, ou “combats durement pour la foi”, mais qu’ils ne disent pas “Tue, massacre !” » ;
  • pourtant Becan n’exclut pas, en certaines circonstances, la possibilité pour les clercs de combattre eux-mêmes, sans dispense pontificale préalable : s’ils doivent défendre leur vie, ou leur patrie, ou bien encore une victoire d’une grande importance.
  • 15 Caramuel y Lobkowitz J., D.D. Joannis Caramuelis […] Theologia intentionalis (et praeterintentiona (...)

13Tous les auteurs qui abordent la question n’ouvrent pas pareille possibilité. En revanche, tout le monde s’accorde pour rappeler l’interdiction faite aux soldats de massacrer les innocentes, au nombre desquels figurent les moines, les convers et les prêtres. Il est par conséquent défendu de massacrer les aumôniers du camp adverse, d’où le scandale (surtout en France) lorsqu’en 1581, après la désastreuse expédition franco-anglaise contre les Açores, les Espagnols vainqueurs massacrent tous les prisonniers, y compris les prêtres. Au siècle suivant, si l’on en croit un des casuistes les plus fameux, Caramuel y Lobkowitz, l’usage est, chez les Français et les Espagnols, de libérer les ecclésiastiques capturés15.

  • 16 Chaline O., « Casuistes et casuistique » (en collaboration avec Vincent Carraud), Canto-Sperber M. (...)

14La barrière de l’usage des armes s’avère moins une limite clairement tracée qu’un dégradé de conduites allant du moralement certain à l’éventuellement admissible, ce qui est conforme à la théologie morale du temps marquée par le probabilisme16. La limite n’en est que plus aisément franchissable.

Qui franchit la barrière ?

15À l’évidence, la barrière est franchie par différents types de clercs, en principe pourvus d’une dispense pontificale, bien que celle-ci ne soit pas toujours certaine.

16Il y a, tout d’abord, des princes ayant revêtu la pourpre et pour qui la guerre est conforme à leur naissance, à défaut de l’être à leur état. Mais ces prélats très bien nés sont destinés de ce fait à de hautes responsabilités, les armes étant la suite logique de l’autorité politique. C’est le cas de plusieurs cardinaux appartenant à la Maison d’Autriche.

  • 17 Duerloo L., Dynasty and Piety. Archduke Albert (1598-1621) and Habsburg Political Culture in an Ag (...)
  • 18 Van der Essen A., Le Cardinal-Infant et la politique européenne de l’Espagne (1609-1641), t. 1, 16 (...)
  • 19 L’archiduc Léopold-Guillaume attend toujours son biographe. Voir Schreiber R. »ein galeria nach me (...)

17L’archiduc Albert, fils de l’empereur Maximilien II donc frère des empereurs Rodolphe II et Mathias Ier, a été élevé à la Cour d’Espagne auprès de Philippe II, son oncle, qui l’appréciait beaucoup17. Il devint cardinal-prêtre (sans encore être ordonné) en 1578 et vice-roi de Portugal (1583-1593) où il repoussa une incursion anglaise. Son oncle Philippe II le destina à devenir archevêque de Tolède. Mais avant d’avoir pu être ordonné prêtre, il fut envoyé aux Pays-Bas en 1595 comme gouverneur général et capitaine général pour remplacer son frère Ernest qui venait de mourir. Ce fut un chef de guerre sans grand talent en 1596 puis 1597 qui renonça au cardinalat en 1598 pour épouser sa cousine l’Infante Isabelle à qui les Pays-Bas furent donnés en dot. L’Infant don Fernando, plus connu comme « le cardinal-Infant », était le fils cadet de Philippe III et frère de Philippe IV18. Lui aussi destiné à devenir archevêque de Tolède mais n’ayant pas reçu les ordres majeurs, il fut envoyé aux Pays-Bas avec une armée qui remonta le chemin espagnol depuis Milan, se joignit à celle de son cousin Ferdinand (pas encore III) et écrasa avec elle les Suédois à Nördlingen. Aux Pays-Bas, il fit la guerre contre les Provinces-Unies et la France. L’archiduc Léopold-Guillaume (1614-1662), fils cadet de Ferdinand II et frère de Ferdinand III, grand maître des Teutoniques, collectionna les sièges épiscopaux (dont Olmütz, Passau, Breslau, Strasbourg), mais ne fut qu’un chef de guerre malheureux (sévèrement battu par les Suédois à Jankau en 1645), gouverneur général des Pays-Bas de 1647 à 165619. Ces cadets en position de réserve, sans véritable vocation religieuse, collectionnent dispenses et prébendes, cardinaux mais pas prêtres.

  • 20 Blet P., Richelieu et l’Église…, op. cit., p. 98.
  • 21 Richelieu était entré dans la ville le 30 octobre. Il commença par y faire distribuer du pain. Le (...)

18On remarque ensuite des prélats bien nés mais moins que les précédents, gentilshommes autant que clercs, qui se trouvent donc destinés à commander, des clercs comme des soldats, parfois aussi à gouverner. La période est la même, comprenant la fin du XVIe siècle et la première moitié du XVIIe. Certains d’entre eux sont d’excellents prélats tridentins, tel, en France, Richelieu, vrai évêque et véritable chef de guerre, qui est fait lieutenant général des armées royales le 9 février 1628 quand Louis XIII décide de regagner l’Île-de-France20. Lorsque le cardinal entre dans La Rochelle enfin soumise, il y fait dire la messe deux jours plus tard21.

  • 22 Duvergier de Hauranne J., Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay, évesque de Po (...)
  • 23 Voir les commentaires de Orcibal J., Les origines du jansénisme, t. II : Jean Duvergier de Haurann (...)

19Parmi les « prélats bottés », certains se comportent en potentats locaux affirmant leur autorité en temps de troubles civils et s’appuyant sur clients et hommes de main, Henry Châtaignier de La Roche-Posay en est un exemple. Évêque de Poitiers, il tient certes la ville en 1614 pour le compte du roi et de la Régente contre le prince de Condé, mais il en chasse ceux qui lui déplaisent et s’appuie sur d’anciens ligueurs, ce qui suscite bien des protestations. En 1615, il fait écrire par son protégé Jean Duvergier de Hauranne, futur abbé de Saint-Cyran, l’Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay, évesque de Poictiers, contre ceux qui disent qu’il n’est pas permis aux ecclésiastiques d’avoir recours aux armes en cas de nécessité, dans lequel il justifie l’emploi des armes par ce prélat en développant une large argumentation qui, si elle recourt à l’Ancien Testament et à l’histoire ancienne ou récente22, n’utilise pas les décrets des conciles ou des papes et les avis des canonistes comme autant d’autorités23. Duvergier de Hauranne entend bien montrer qu’il est permis

  • 24 Duvergier de Hauranne J., Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay…, op. cit., p. (...)

« aux prêtres et aux évêques, quand la nécessité les y convie, sans rien perdre de la pureté qu’ils doivent avoir, de prendre les armes, d’endosser le harnois, de faire des rondes et de paroistre comme des capitaines aussi résoluz durant les alarmes au milieu d’un peuple effrayé & qui craint de perdre sa liberté, qu’ils sont humbles et rabaissez lors que dans le repos de leurs consciences et avec des ravissements de dévotion, ils offrent à Dieu le vénérable sacrifice pour la santé du Roy, pour la paix du Royaume & pour le salut de tout le monde24 ».

  • 25 Ibidem, p. 118, 115-116 et 206-207.

20Cet ouvrage occupe une place à part, non seulement dans l’œuvre de son auteur mais encore dans la littérature traitant de cette question puisque la démarche est plus philosophique que théologique. Duvergier de Hauranne ne craint pas d’affirmer que dans « ce siècle de fer », on ne pourra trouver dans l’Évangile la solution des difficultés présentes mais que Dieu compte que chacun se conduira avec la prudence qui convient. Certains commandements de Notre Seigneur et de la primitive Église ne sont donc plus à suivre… surtout quand la nécessité (ici de se défendre) fait loi25.

  • 26 Pierre B., La Monarchie ecclésiale… op. cit., p. 371-384.
  • 27 Bertrand E., « Un Archevêque-amiral. Henri d’Escoubleau de Sourdis, 1594-1645 », Revue Maritime, t (...)
  • 28 Vicomte Amblard de Noailles, Episodes de la guerre de Trente Ans…, op. cit., Paris, Perrin, 1906. (...)
  • 29 Ainsi Silvestre de Crusy de Marcillac, évêque de Mende en 1628 et qui combattit les huguenots puis (...)

21D’autres « prélats bottés » appartiennent à ce clergé de cour, récemment étudié par Benoist Pierre, et servent le monarque, en étant à la fois mitrés et casqués26. C’est le cas du second cardinal de Sourdis, Henri (1594-1645), archevêque de Bordeaux, évêque de Maillezais puis coadjuteur de son frère aîné à Bordeaux. Issu d’une famille de marins, il devient lui-même un chef redouté, commandant à la mer jusqu’en 1641 et détruisant une flotte espagnole avec des brûlots à Guetaria en 163827. On pourrait aussi évoquer le cardinal de La Valette (1593-1639, troisième fils du duc d’Epernon)28. Parmi la petite dizaine de prélats bottés sur lesquels compte Richelieu pour leur efficacité et leur sens de l’obéissance, plus d’un a commencé par s’occuper de l’intendance militaire avant de passer, le cas échéant, à un véritable commandement29.

  • 30 Selon l’expression de Benoist Pierre, La Monarchie ecclésiale…, op. cit., p. 373.

22Même si la naissance n’est pas princière, l’autorité de tels personnages est à la fois naturelle et sociale. Tout prélats qu’ils soient, et parfois même princes de l’Église, ils ne cessent jamais d’être des gentilshommes aptes à toutes les prérogatives de l’épée. Rien d’étonnant à ce que se produise avec eux une sorte d’extension de responsabilités qui, en général, est vécue comme « le prélude à la reconquête des âmes30 ». Mais le franchissement de la limite peut se faire à de moindres niveaux et aller beaucoup plus loin que l’exercice d’un commandement.

  • 31 Inversement, d’anciens soldats peuvent se faire religieux, voir Dinet D., « De l’Epée à la Croix : (...)
  • 32 Vaissière P. de, Messieurs de Joyeuse (1560-1615), op. cit., p. 213-223 sur la première profession (...)

23Une dissymétrie apparaît entre réguliers et séculiers. Si un ordre religieux n’a rien d’un régiment, il a au moins en commun une exigence de discipline avec un supérieur, un vœu d’obéissance, une règle de vie et un lien en principe fort entre ses membres. Certains ordres religieux se sont montrés plus enclins que d’autres à l’usage des armes31. À l’époque de la guerre de Trente Ans, certains théologiens jésuites ont admis que, dans certaines conditions, des clercs pouvaient combattre. On verra que cela eut des suites réelles. Parmi les fils de saint François, franciscains mais aussi et surtout capucins, on trouve à diverses reprises des combattants. C’est le cas du frère Ange, Henri de Joyeuse dans le siècle, devenu capucin une fois veuf en 1587, ressorti de son couvent d’Arles en 1592, gagne Toulouse passée à la Ligue, puis après la mort de son frère Scipion battu à Villemur par les Royalistes, devenu gouverneur ligueur de Languedoc en 1592 passant à l’ordre de Malte avec dispense pontificale, fait maréchal de France puis redevenant capucin32. Bien plus tard, au XVIIIe siècle, on trouvera le frère de Pascal Paoli, franciscain corse, n’ayant jamais son fusil bien loin, même lorsqu’il montait à l’autel.

  • 33 Farina F., Histoire de la ville de Rouen, Rouen, Le Brun, 3e éd., 1738, t. I, p. 474 ; chanoine Re (...)
  • 34 Sauzet R., Les Cévennes catholiques. Histoire d’une fidélité, XVIe-XXe siècle, Paris, Perrin, 2002 (...)

24Les séculiers, surtout s’ils ont bénéfice et charge d’âmes, ont bien moins d’occasions de combattre. Lorsque c’est le cas, c’est en général dans des moments de paroxysme des affrontements religieux. En 1591-1592, lors du siège de Rouen par Henri IV, le curé de Saint-Patrice, une paroisse proche du rempart, Jean Hébert s’illustre lors d’une sortie, tuant dix-sept ennemis avant d’être occis lui-même33. En 1703, en pleine guerre des Cévennes, le curé de Sainte-Cécile d’Andorge, prend en mains la défense de ses paroisses, organisant au besoin des expéditions punitives dans le voisinage34. Dans la plupart de ces derniers exemples, des occasions bien spécifiques ont provoqué le recours aux armes.

Dans quelles circonstances ?

25Si en pleine Réforme catholique, alors que les décrets tridentins promeuvent un idéal sacerdotal insistant sur la grandeur de la dignité sacerdotale et la séparation qu’elle implique du reste des hommes, des clercs prennent les armes, c’est-à-dire les manient, ne font pas que commander nominalement mais versent le sang, il faut qu’il y ait la conscience d’une menace extrême. La prise d’armes des prêtres et des religieux est, à cet égard, comparable à celles des femmes et des enfants. Lorsque les barrières de l’âge, du sexe et de l’état de vie viennent à sauter, on peut supposer la manifestation d’une extraordinaire tension. Revenons aux trois cas envisagés par le P. Becan pour justifier la transformation des clercs en combattants.

  • 35 Ilg M., « Der Kult des Kapuzinermärtyrers Fidelis von Sigmaringen als Ausdruck katholischer Kriegs (...)
  • 36 Sauzet R., Les Cévennes catholiques, op. cit., p. 190-191. L’évêque d’Alès avait obtenu du pape, e (...)

26Défendre sa vie : ne pas le faire peut relever de l’offrande et du martyre, comme dans le cas du capucin Fidèle de Sigmaringen, aumônier militaire et missionnaire, tué dans le canton protestant des Grisons en 1622, béatifié en 1729 puis canonisé en 174635. Il est parfois tenu pour le saint patron des aumôniers militaires. La guerre peut faire irruption dans la vie d’hommes qui croyaient l’avoir quittée en même temps que le monde, tel en 1702 l’ermite de Primecombe, Gabriel de La Fayolle, ancien officier de l’armée royale. Lorsque les camisards brûlent son ermitage, il reprend les armes, formant une sorte de commando de chasse contre les « fanatiques36 ».

27La présence des armes dans les presbytères et maisons religieuses n’est pas une rareté. Bien des curés de Bohême du temps de la guerre de Trente Ans sont armés, certains se comportant même en soudards – ce qui ne les empêche pas d’avoir une théologie tout à fait tridentine. Mais ils peuvent aussi jouer un rôle apprécié de protecteurs de leur paroisse. Il faut s’interroger sur la provenance de ces armes : propriétés personnelles ou bien délivrées par les autorités séculières ? Le phénomène de la détention d’armes s’avère complexe et doit être apprécié diversement selon les lieux et les moments :

  • 37 Poujol R., L’abbé du Chaila (1648-1702). Du Siam aux Cévennes, Montpellier, Les Presses du Langued (...)

28Défendre sa vie car le simple fait d’être prêtre ou religieux vous expose ou bien parce que l’activité pastorale ou missionnaire suscite des haines et des désirs de vengeance. Les presbytères cévenols ne sont pas dépourvus d’armes, mais, en 1702, celui de l’abbé du Chayla à Pont-de-Montvert ne semble pas en avoir d’autres que celles des quelques soldats qui accompagnent l’inspecteur des missions37.

29Se protéger personnellement peut conduire à devenir localement le defensor civitatis les armes à la main. Le curé se fait alors le chef à la fois temporel et spirituel d’une paroisse abandonnée à ses seules forces. Instruit et armé, intermédiaire entre le ciel et la terre, tout le désigne pour ce rôle.

  • 38 Voir Chaline O., « Caramuel et le siège de Prague en 1648 », Dvořák P., et Schmutz J. (éd.), Juan (...)
  • 39 Alors que le P. Plachý, qui dirigeait la Légion académique, semble n’avoir porté aucune arme sur l (...)

30Défendre la patrie : la terre des pères est ici aussi bien le village, que la ville ou le royaume. Si personne ne songe encore aux curés « sac au dos », il va en revanche de soi que les clercs, faisant partie de la communauté urbaine, ont leur rôle à jouer dans la défense de celle-ci. En 1667, lorsque Louis XIV assiège Lille c’est une ordonnance de ville qui dirige les ecclésiastiques vers les remparts, mais pour y manier la pelle plutôt que le mousquet. Pourtant, les exemples ne manquent pas au XVIIe siècle de religieux défendant leur cité les armes à la main : Louvain en 1635, Dôle la même année. Un cas particulièrement intéressant est celui de Prague en 1648 lorsque les Suédois s’emparent des deux villes de rive gauche (Hradčany et Malá Strana) et que doit être improvisée la résistance de celles de rive droite (Staré Město et Nové Město)38. Tandis que les jésuites interposent la Légion académique faite de leurs élèves pour empêcher l’envahisseur de franchir le Pont Charles, la question se pose de mobiliser les ecclésiastiques selon un recensement effectué en 1642. Les clercs apparaissent d’abord dans une fonction d’encadrement (des étudiants) et de conseil en fortifications (Caramuel y Lobkowitz, abbé cistercien d’Emmaüs et casuiste probabiliste). Puis le manque de combattants pour tenir des secteurs particulièrement vulnérables des remparts conduit à les enrôler. Tous les religieux n’acceptent pas, mais jésuites, franciscains, capucins, bénédictins… se font combattants39. En peu de temps, Caramuel se trouve à la tête d’une efficace troupe de choc qui réussit à empêcher les Suédois de prendre la ville. Le 15 octobre 1648, son diaire est laconiquement suggestif : « A midi, nous fîmes une sortie et tuâmes ceux qui faisaient deux mines. »

  • 40 Houssaye M., Le cardinal de Bérulle et le cardinal de Richelieu, Paris, Plon, 1875, p. 266-267.
  • 41 Grillon P. (éd.), Papiers de Richelieu, iii/1 1628, Monumenta Europae historica, Paris, Pedone, 19 (...)
  • 42 C’est la dominicaine de Saragosse Martina de Los Angeles (1573-1635). Voir Poutrin I., Le voile et (...)
  • 43 Sor Maria de Agreda, Correspondencia con Felipe IV, éd. G. Torrente Ballester, Madrid, Ediciones F (...)

31Obtenir une victoire d’une grande importance semble, en comparaison, une possibilité de recours aux armes restée largement inexploitée. Les clercs qui ont joué un rôle lors de batailles ayant une dimension religieuse significative l’ont fait par d’autres moyens que l’épée ou le mousquet. Le verbe et la prière ont été leurs véritables armes, éventuellement la prophétie et la vision. En 1456, à Belgrade, le franciscain Jean de Capistran soulève la foule des croisés au seul nom de « Jésus ». En 1571, le choc de Lépante est nimbé de prophéties et de la présence d’un ordre nouveau, proche des combattants, les capucins. En 1620, lors de la Montagne Blanche, la mystique carme et la croisade font irruption sur le champ de bataille mais le P. Dominique n’a d’autres armes que ses visions, sa parole nourrie de la Vulgate et son crucifix jetant des flammes. En 1627, lorsque le fort Saint-Martin à l’île de Ré est sur le point de céder, Bérulle, supérieur des carmélites, jette dans la balance toute la puissance d’intercession du Carmel de Paris dont la supérieure, la Mère Madeleine de Saint-Joseph, fait exposer devant le Saint-Sacrement l’image et des reliques de sainte Madeleine. Elle reste prosternée tout un jour et toute une nuit. Ré tient40. Pendant le siège de La Rochelle, Richelieu se tourne vers Bérulle pour lui demander quelle est la volonté de Dieu concernant un assaut frontal que le fondateur de l’Oratoire déconseille fortement et qui, de fait, échoue41. En 1683, le capucin Marco d’Aviano est l’âme de la résistance de Vienne par sa présence et ses exhortations. Il y a d’autres horizons ouverts au XVIIe siècle que celui de l’exercice clérical et masculin de la violence de guerre : ceux distanciés et accessibles aux femmes du songe (une religieuse espagnole se voit ainsi en rêve tuant Gustave Adolphe42), celui aussi du conseil visionnaire (avec soeur Maria de Agreda qui, de 1643 à 1665 correspond avec Philippe IV43).

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32Pour conclure provisoirement sur un thème qui mériterait de bien plus amples investigations, formulons quelques remarques.

33Le phénomène des clercs combattants, bien attesté au Moyen Âge (que l’on pense à l’archevêque Turpin dans la Chanson de Roland), connaît une intensité toute particulière vers la fin du XVIe siècle et la première moitié du XVIIe. On n’est donc pas en présence d’une survivance pré-tridentine peu à peu évacuée mais d’une phase particulièrement aiguë d’affrontements religieux. Encore faut-il préciser qu’en Espagne particulièrement on vit plus tardivement qu’ailleurs des clercs combattre. Lors de la guerre de Succession, en Aragon et en Castille, des moines et des chanoines favorables à Philippe V s’armèrent contre les soldats étrangers et protestants opérant pour Charles III. Un siècle plus tard, on sait quelle part les ecclésiastiques prirent à la défense acharnée de Saragosse contre les Français.

  • 44 Ainsi, le magistrat dolois Jean Boyvin qui anima la résistance de la capitale comtoise en 1636 con (...)

34Il y avait traditionnellement des saints guerriers (saint Georges notamment) mais aucun d’eux n’était réputé être clerc. Il fallait se tourner vers l’Ancien Testament pour y trouver des figures de la colère de Dieu, en particulier Elie défiant les faux prophètes et les tuant de sa main. Mais cette référence ne suffisait pas à remettre en cause la large réticence du clergé à un recours aux armes peu compatible avec les exigences traditionnelles comme avec les nouveaux modèles du prêtre et du religieux. Combattre ne pouvait se justifier que par une nécessité d’une gravité exceptionnelle et, même dans un grand péril, tous n’y consentaient pas44. Tous les casuistes n’envisagèrent pas une telle éventualité, loin de là.

  • 45 Par rapport à l’idéal guerrier, l’idéal sacerdotal peut représenter un modèle subversif et sublimé (...)

35En définitive se trouvait posée la question du clerc comme homme à part45, en principe exempté de diverses contraintes, dans une communauté villageoise, civique ou plus large encore (nationale ou supranationale), qui, dans certaines circonstances, pouvait attendre de lui un total engagement.

Notes

1 Mathieu 26, 52 : « Conuerte gladium tuum in uaginam, omnis enim, qui acceperit gladium, gladio peribit », selon la Vulgate. Cette parole ne se retrouve dans aucun des trois autres Évangiles.

2 Voir l’article de Thamiry E., « Armes », Dictionnaire de Droit canonique, Naz R. (dir.), t. I, Paris, 1935, col. 1047-1048. La session xiv du Concile de Trente, en 1547, excluait explicitement des ordres les homicides volontaires.

3 Decretum magistri gratiani, Ed. Lipsiensis secunda post Aemilii Ludovici Richteri curas ad librorum manu scriptorum et editionis Romanae fidem recognovit et adnotatione critica instruxit Aemilius Friedberg, Leipzig 1879 (Corpus iuris canonici ; 1). Voir l’édition en ligne due à la Bayerische Staatsbibliothek : http://geschichte.digitale-sammlungen.de/decretum-gratiani/online/angebot. Sur l’usage de la violence, voir la Secunda pars, causa xxiii. La quaestio viii concerne plus directement les clercs, colonnes 953-958. c. xix : Episcopi non debent militaribus occupari negotiis ; c. xx : In morte cuiuslibet hominis episcopi se miscere formident. Je remercie M. l’abbé David Gilbert pour m’avoir indiqué cette référence.

4 Précisons à propos des ordres religieux militaires que le plus ancien d’entre eux, celui du Temple, distinguait clairement des chevaliers dont la guerre était la fonction, des servants laïcs et des prêtres qui, eux, n’avaient pas le droit de verser le sang.

5 Madame Ariane Boltanski a eu l’amabilité de me signaler un imprimé parisien du temps de la Ligue intitulé Bref de N. S. P. le pape Grégoire XIIII, publié par R. Nivelle et R. Thierry, 1591, indiqué par Pallier D., Recherches sur l’imprimerie à Paris pendant la Ligue 1585-1594, Genève, Droz, 1975, p. 178, note 76 et p. 398, notice 763. Il s’agirait, nous dit-on, de la bulle du 22 juin 1591 permettant à tous ecclésiastiques (français et lorrains) de porter les armes contre les hérétiques et leurs adhérents pour la défense de la religion catholique. Je ne l’ai pas retrouvé dans le Bullarium romanum pour le bref pontificat de Grégoire XIV (1590-1591), 1865, Augustae Taurinorum, t. IX, p. 383-504, édition en ligne sur www.icar.beniculturali.it.

6 Vaissière P. de, Messieurs de Joyeuse (1560-1615), Paris, Albin Michel, 1926, p. 308-309.

7 Parma T., František kardinál Dietrichstein a jeho vztahy k řimské kurii. Prostředky a metody politické komunikace ve službách moravské církve, Brno, Matice moravská, 2011, p. 162-163.

8 Vicomte Amblard de Noailles, Episodes de la guerre de Trente Ans. Le cardinal de La Valette, lieutenant général des armées du roi, 1635 à 1639, Paris, Perrin, 1906, p. 123. Lorsque le cardinal mourut en 1639, Urbain VIII refusa de célébrer la messe pour le repos de son âme, op. cit., p. 535.

9 Rappelons qu’en 1632, lors des victoires de Gustave-Adolphe, le cardinal Borja, protecteur de la nation espagnole, avait pris à parti le pape en plein consistoire laissant entendre que sa politique était directement la cause des désastres subis par la religion catholique dans l’Empire.

10 Voir Blet P. sj, « La religion du cardinal », in A. Adam et al., Richelieu, Paris, Hachette, 1972, p. 163-179, spécialement p. 165 sur le bref d’Urbain VIII du 9 décembre 1624 ; du même auteur, Richelieu et l’Église, Versailles, Via romana, 2007, p. 66-67, avec le texte du bref : « Nos conscientiae tuae securitati in praemissis quantum cum Domino possumus benigne consulere tibique specialis gratiae favore prosequi volentes, tuis hac in parte supplicationibus inclinati, tibi ut in negotiis et causis criminalibus quibuscumque in consiliis praedictis pro tempore tractandis tum quoties opus fuerit te immiscere ac in eis consilium, mandate et jussiones tam verbo quam in scriptis dare et debitae executioni demandare seu demandari facere etsi sanguinis effusio membrorumque mutilatio seu et mors inde sequatur libere et licite absque ullo conscientiae scrupulo aut irregularitatis sive cujusvis alterius poenae vel cens. eccl. incurrere possis et valeas, dummodo te a sententia in causa sanguinis per te ipsum ferenda omnino abstineas ap. auctoritate hor. Praesentium concedimus et indulgemus », Archivio di Stato Vaticano, Brevi 696 fo 196, cité par P. Blet, op. cit., p. 67, n. 11. Les diverses dispenses demandées après la victoire sur La Rochelle sont évoquées, p. 108-109, mais aucune d’elles ne concerne la guerre.

11 Pierre B., La Monarchie ecclésiale. Le clergé de cour en France à l’époque moderne, Seyssel, Champ Vallon, 2013, p. 381, et voir Sue E. (éd.), Correspondance d’Henri d’Escoubleau de Sourdis, t. III, Paris, Crapelet, 1839, p. 117-170. L’auteur, après avoir dénoncé les ennemis de Sourdis comme mus par l’envie, entend prouver les propositions suivantes : « un prêtre peut aller à la guerre sans être sujet à l’irrégularité » (p. 126-129, en renvoyant à l’Apologie pour Monsieur de la Rocheposay, du futur abbé de Saint-Cyran) ; à propos de l’irrégularité, il avance qu’« un général d’armée n’encourt pas facilement cette peine canonique, parce qu’elle doit supposer une faute en celui qui défend sa vie, qui recouvre son honneur, qui s’oppose à l’usurpation de son bien, qui protège sa patrie, ou donne secours à son prochain » (p. 131) ; il se demande ensuite « en quelle occasion les clercs peuvent aller à la guerre » et, s’appuyant sur la pratique qui fut celle des papes, conclut que « MM. les prélats peuvent, dans les Etats d’où ils sont, et dans leurs provinces, faire ce que les papes ont fait dans l’Italie pour sa défense » (p. 140) ; enfin, il assure que si tous les évêques peuvent aller à la guerre, ceux de France en ont l’obligation (p. 140) selon un devoir de charité et d’obéissance puisqu’ils ont des domaines relevant de la couronne.

12 Durandde Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale…, Paris, Bauche, t. I, 1761, “Armes”, p. 120-122. « On peut regarder comme indubitables ces trois maximes. La première, que l’engagement dans la profession des armes ne fait point vaquer le bénéfice de plein droit. La seconde, que cette profession ne rend point irrégulier, ni le laïc, ni le clerc qui l’embrasse : ce qui doit s’entendre quand on ne sait pas positivement avoir tué ni mutilé. La troisième, qu’on peut assister à un combat, y commander en qualité d’officier, exhorter les soldats à faire leur devoir, sans encourir l’irrégularité, pourvu qu’on ne tue ou qu’on ne mutile personne » (p. 121).

13 J’évoquerai plus loin l’Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay, évesque de Poictiers, contre ceux qui disent qu’il n’est pas permis aux ecclésiastiques d’avoir recours aux armes en cas de nécessité, de Jean Duvergier de Hauranne, en 1615.

14 Becan M., Opera Omnia, t. I : Theologia scolastica. Tractatus de fide, spe et charitate, cap. xxv, « De bello », Mayence, 1630-1631, p. 506-519. Voir Bireley R., The Jesuits and the Thirty Years War: Kings, courts and confessors, Cambridge University Press, 2003, p. 37-41 et 55-58.

15 Caramuel y Lobkowitz J., D.D. Joannis Caramuelis […] Theologia intentionalis (et praeterintentionalis) […] est Theologiae fundamentalis tomus III (-IV) primo et secundo editis Romae omnino consonans. pars, Lyon, Ph. Borde, 1664, i, lib. ii, « De lege morali, seu virtuali », disputatio ii : « De servatione secundo modo adquirendi dominium morale », p. 94-95, n. 340 : « Ecclesiastici capti solent siine lythro remitti, solent redimi, at inter Catholicos occidi non solent ».

16 Chaline O., « Casuistes et casuistique » (en collaboration avec Vincent Carraud), Canto-Sperber M. (dir.), Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale, Paris, Presses universitaires de France, 1997, p. 213-222.

17 Duerloo L., Dynasty and Piety. Archduke Albert (1598-1621) and Habsburg Political Culture in an Age of Religious Wars, Farnham (Surrey), 2012. Albert fut d’abord cardinal diacre en 1577 puis cardinal prêtre l’année suivante, au titre de Santa Croce in Gerusalemme, op. cit., p. 23. Il fut ordonné diacre en 1578, mais l’ordination prévue en 1595 n’eut jamais lieu car survint à Madrid l’annonce du décès de l’archiduc Ernst à Bruxelles, ce qui changea le destin d’Albert, op. cit., p. 30. Luc Duerloo n’indique pas de dispenses pontificales liées au commandement des armées.

18 Van der Essen A., Le Cardinal-Infant et la politique européenne de l’Espagne (1609-1641), t. 1, 1609-1634, Bruxelles, Éditions universitaires : Les Presses de Belgique, 1944, p. 48 notamment. L’Infant, qui n’avait aucun goût pour l’état ecclésiastique, ne fut jamais ordonné prêtre.

19 L’archiduc Léopold-Guillaume attend toujours son biographe. Voir Schreiber R. »ein galeria nach meinem humor« . Erzherzog Leopold Wilhelm. (Schriften des Kunsthistorischen Museums 8), Vienne, 2004.

20 Blet P., Richelieu et l’Église…, op. cit., p. 98.

21 Richelieu était entré dans la ville le 30 octobre. Il commença par y faire distribuer du pain. Le lendemain, il fit enterrer les morts, tandis que Sourdis reconsacrait l’église Sainte-Marguerite. Le 1er novembre, fête de tous les saints, il célébra la première messe dans l’église. Laissant passer le jour des morts, le 3 novembre, il suivit avec Louis XIII le Saint-Sacrement que portait Sourdis à travers la ville prise (Blet P., op. cit., p. 102).

22 Duvergier de Hauranne J., Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay, évesque de Poictiers, contre ceux qui disent qu’il n’est pas permis aux ecclésiastiques d’avoir recours aux armes en cas de nécessité, s. l. ; 1615, p. 191-194. À propos des Pays-Bas, il évoque « la valeur de ses compagnies de prestres qui ont soutenu par deux ou trois fois le siège de la ville de Bosleduc [Bois-le-Duc], au duché de Brabant, contre l’armée du comte qui, à cause de leur opiniastre résistance, n’a peu jamais l’emporter ». Il mentionne aussi la résistance de Louvain.

23 Voir les commentaires de Orcibal J., Les origines du jansénisme, t. II : Jean Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran et son temps (1581-1638), Louvain-Paris, 1947, p. 170-203 et de Marcadé J., « Saint-Cyran et l’Apologie pour La Rocheposay », Bulletin de la Société des Antiquaires de l’Ouest et des Musées de Poitiers, 5e série, t. III, 3e trimestre 1989, p. 221-230.

24 Duvergier de Hauranne J., Apologie pour Messire H. L. Chastaigner de La Roche-Pozay…, op. cit., p. 69-70.

25 Ibidem, p. 118, 115-116 et 206-207.

26 Pierre B., La Monarchie ecclésiale… op. cit., p. 371-384.

27 Bertrand E., « Un Archevêque-amiral. Henri d’Escoubleau de Sourdis, 1594-1645 », Revue Maritime, t. 188, no 2, 1911, p. 293-319 ; t. 191, no 4, 1911, p. 5-33 et 497-521 ; t. 193, no 2, 1912, p. 79-87 et 422-454.

28 Vicomte Amblard de Noailles, Episodes de la guerre de Trente Ans…, op. cit., Paris, Perrin, 1906. La Valette fut, une décennie, archevêque de Toulouse, avant d’être contraint par le pape à la démission.

29 Ainsi Silvestre de Crusy de Marcillac, évêque de Mende en 1628 et qui combattit les huguenots puis Gaston d’Orléans et Montmorency, voir Legrand-Girarde E.-E., L’Arrière aux armées de Louis XIII : Crusy de Marcillac, évêque de Mende, 1635-1638, Paris, 1926.

30 Selon l’expression de Benoist Pierre, La Monarchie ecclésiale…, op. cit., p. 373.

31 Inversement, d’anciens soldats peuvent se faire religieux, voir Dinet D., « De l’Epée à la Croix : les soldats passés à l’ombre des cloîtres (fin XVIIe-fin XVIIIe siècle) », Dinet D., Au cœur religieux de l’époque moderne. Études d’histoire, Presses universitaires de Strasbourg, 2011, p. 285-298.

32 Vaissière P. de, Messieurs de Joyeuse (1560-1615), op. cit., p. 213-223 sur la première profession de M. du Bouchage (Henri de Joyeuse), p. 306-322 sur son retour aux armes.

33 Farina F., Histoire de la ville de Rouen, Rouen, Le Brun, 3e éd., 1738, t. I, p. 474 ; chanoine Reneault, La paroisse Saint-Patrice de Rouen, Fécamp, Durand, 1944, p. 44.

34 Sauzet R., Les Cévennes catholiques. Histoire d’une fidélité, XVIe-XXe siècle, Paris, Perrin, 2002, p. 191-192.

35 Ilg M., « Der Kult des Kapuzinermärtyrers Fidelis von Sigmaringen als Ausdruck katholischer Kriegserfahrungen im Dreißigjährigen Krieg », Asche M. (dir.), Das Strafgericht Gottes : Kriegserfahrungen und Religion im Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation im Zeitalter des Dreißigjährigen Krieges. Beiträge aus dem Tübinger Sonderforschungsbereich „Kriegserfahrungen-Krieg und Gesellschaft in der Neuzeit“, Münster, Aschendorff, 2001, p. 291-439.

36 Sauzet R., Les Cévennes catholiques, op. cit., p. 190-191. L’évêque d’Alès avait obtenu du pape, en mars 1703, l’autorisation pour les prêtres de prendre les armes. Voir Puaux F., « Le pape Clément XI et les camisards », Bulletin de la Société pour l’histoire du protestantisme français, t. 63, 1914-1915, p. 580-582.

37 Poujol R., L’abbé du Chaila (1648-1702). Du Siam aux Cévennes, Montpellier, Les Presses du Languedoc, 2001, p. 220-221 et 230-231.

38 Voir Chaline O., « Caramuel et le siège de Prague en 1648 », Dvořák P., et Schmutz J. (éd.), Juan Caramuel Lobkowitz : The Last Scholastic Polymath, Prague, Filosofia, 2008, p. 307-315 et « Prague 1648 : la vie religieuse en temps de siège », Forclaz B. et Martin P. (dir.), Réligion et piété au défi de la guerre de Trente Ans, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015, p. 169-182.

39 Alors que le P. Plachý, qui dirigeait la Légion académique, semble n’avoir porté aucune arme sur lui.

40 Houssaye M., Le cardinal de Bérulle et le cardinal de Richelieu, Paris, Plon, 1875, p. 266-267.

41 Grillon P. (éd.), Papiers de Richelieu, iii/1 1628, Monumenta Europae historica, Paris, Pedone, 1979, p. 102, et Dagens J. (éd.), Correspondance du cardinal Pierre de Bérulle, Paris-Louvain, 1939, t. III, p. 371-372. Voir aussi Morgain S.-M., La théologie politique de Pierre de Bérulle (1598-1629), Paris, Publisud, 2001.

42 C’est la dominicaine de Saragosse Martina de Los Angeles (1573-1635). Voir Poutrin I., Le voile et la plume. Autobiographie et sainteté féminine dans l’Espagne moderne, Madrid, 1995, p. 83-84.

43 Sor Maria de Agreda, Correspondencia con Felipe IV, éd. G. Torrente Ballester, Madrid, Ediciones Fe, 1942 ; autre édition (sans l’insigne de la Phalange espagnole sur la couverture), Correspondencia con Felipe IV. Religión y Razón de Estado, éd. C. Baranda, Madrid, Editorial Castalia, 1991. Voir le site http://www.mariadeagreda.org créé par les Madres Concepcionistas de Ágreda.

44 Ainsi, le magistrat dolois Jean Boyvin qui anima la résistance de la capitale comtoise en 1636 contre les Français fait-il état de la vive réprimande adressée au capucin Eustache d’Iche par le Gardien du couvent de Dijon (du côté français donc) : « Vous tachez la robe de Saint-François du sang des chrétiens, vous diffamez la profession religieuse. Votre place n’est pas parmi les combattants mais dans votre couvent. Les prêtres et les religieux peuvent se trouver aux armées, comme je m’y trouve moi-même en ce moment, non pour combattre, mais pour administrer les sacrements et pourvoir au salut des âmes » (Le siège de Dole, capitale de la France Comté et son heureuse délivrance, Anvers, Moretus, 1638, p. 141 et 268).

45 Par rapport à l’idéal guerrier, l’idéal sacerdotal peut représenter un modèle subversif et sublimé de virilité, voir à ce sujet la contribution de Le Gall J.-M., « La virilité des clercs », Corbin A., Courtine J.-J. et Vigarello G. (dir.), Histoire de la virilité, t. I : L’invention de la virilité : de l’Antiquité aux Lumières, Paris, Seuil, coll. « L’univers historique », 2011, p. 213-230.

Auteur

Université Paris Sorbonne (Paris IV) UMR Orbem

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