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Les affrontements

 | 
Jacqueline Sainclivier
, 
Frédérique Pitou

Deuxième partie. Le jeu des acteurs

L’hôpital et ses religions. Pratiques conflictuelles dans les établissements de l’Assistance publique de Paris (1870-1914)

Hervé Guillemain

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Il faut signaler deux colloques tenus en novembre 2005. Le premier, organisé conjointement par l’u (...)
  • 2 « La laïcisation et les hôpitaux, la loi du 9 décembre 1905, bilan d’un siècle », Revue de la soci (...)
  • 3 Véronique Leroux-Hugon, Des saintes laïques. Les infirmières à l’aube de la IIIe République, Scien (...)

1Parmi les très nombreux travaux consacrés à la loi de séparation des Églises et de l’État (1905) et au processus de laïcisation, peu ont été consacrés aux institutions hospitalières1. Pourtant la religion fut omniprésente à l’hôpital, pour des raisons historiques − l’héritage chrétien des fondations hospitalières −, et anthropologiques − l’hôpital est le lieu du guérir et du mourir, moments qui pour une large majorité de la population au xixe siècle relèvent autant de la croyance religieuse que de la science médicale. Pourquoi cette question historique de la religion à l’hôpital a-t-elle rencontré si peu d’intérêt notamment au sein du débat sur la laïcité française ? En premier lieu, la laïcisation des hôpitaux s’est réalisée le plus souvent progressivement et sans heurt notamment en province. C’est particulièrement vrai dans les villes dirigées par des municipalités radicales et socialistes, les plus attachées a priori au départ des sœurs2. Dans la plupart des régions, la laïcisation ne fait donc pas rupture dans l’histoire d’un hôpital. Sauf en de rares lieux, principalement à Paris où l’anticléricalisme a des relais politiques et hospitaliers forts, le personnel congréganiste soignant et surveillant reste longtemps en place jusqu’à la constitution d’écoles d’infirmières laïques qui ont parfois du mal à recruter3. Les derniers feux de l’anticléricalisme médical semblent s’être éteints au cours du xxe siècle. Il est probable que les préoccupations religieuses des personnels, qu’ils soient croyants ou anticléricaux, se soient largement estompées dans l’institution publique, reflétant ainsi le mouvement plus général de privatisation du sentiment religieux.

  • 4 Isabelle de Saint-Martin, « Art, espace et rite religieux en milieu hospitalier », dans Danielle H (...)

2Cependant, par-delà cette laïcisation tranquille, ont existé des conflits religieux à l’hôpital. Ces conflits sont dans l’ordre des pratiques religieuses et dans l’ordre symbolique. La problématique de la place de la pratique religieuse au sein d’un espace médical laïcisé trouve d’ailleurs une certaine actualité aujourd’hui. Les demandes spécifiques de certains patients musulmans ou de quelques familles de patients témoins de Jéhovah reposent des questions qui renvoient historiquement à la fi n du xixe siècle. Les enjeux de l’éthique médicale (euthanasie, conception artificielle, greffe, etc.), de plus en plus présents, recoupent évidemment les questionnements religieux. On peut aussi être étonné de la récente commande d’architecture religieuse destinée aux hôpitaux de l’Assistance publique des hôpitaux de Paris4.

  • 5 Une première approche portant sur les aumôniers présents auprès des aliénés dans Hervé Guillemain, (...)
  • 6 Il s’agit de la Salpêtrière (4) et de Bicêtre, des Ménagers, des Incurables, de l’Hôtel-Dieu, de l (...)

3Un personnage est au cœur de ces relations entre espace médical et pratiques religieuses : l’aumônier d’hôpital5. Ce dernier existe avant les lois laïques et subsiste jusqu’à ce jour. En 1879, on en dénombre trente-neuf dans les hôpitaux parisiens de l’Assistance publique : un dans chaque hôpital à l’exception de neuf établissements qui en comptent entre deux et quatre6. Ces aumôniers ont été admis dans les hôpitaux sous l’Empire, leur action ayant été favorisée de la restauration au Second Empire, notamment par l’adoption du règlement du culte dans les hôpitaux daté de 1854 qui leur laisse une grande liberté. Ils assument plusieurs fonctions : permettre l’accès des malades aux sacrements (baptême, confession, communion, extrême-onction), dire la messe, organiser les fêtes concordataires et les processions, ainsi que les enterrements. Ce rôle ne peut être détaché d’une vocation missionnaire qui s’appuie sur l’éducation religieuse et porte à la conversion des malades.

  • 7 L’absence d’études provinciales sur ces aumôniers d’hôpitaux interdit de conclure sur ce point.

4Si le rôle de l’aumônier semble largement accepté avant 18707 et si l’entre-deux-guerres paraît marquer une phase de pacification des conflits religieux à l’hôpital, la période intermédiaire (1870-1914) peut être considérée comme un temps conflictuel dans les hôpitaux parisiens.

5Cette période est ponctuée par une succession de circulaires ministérielles et de décisions réglementaires de la direction de l’Assistance publique concernant la pratique religieuse à l’hôpital. On a pu relever une quarantaine de ces textes entre 1850 et 1914, les plus importants d’entre eux ayant été rédigés entre la fin du Second Empire et 1914. Leur abondance et leur régularité témoignent de l’acuité du problème. Les archives hospitalières et ecclésiastiques permettent de retracer nombre de conflits portant sur les pratiques religieuses en milieu hospitalier, qui seront l’objet d’une première phase de l’étude. Dans un second temps, on s’attachera à saisir les objets du conflit. Ceux-ci portent sur les pratiques rituelles (baptême, extrême onction, messe), mais aussi sur les mots, la déclaration de religion à l’entrée à l’hôpital notamment. Ces conflits participent d’une redéfinition de l’espace symbolique du religieux dans l’hôpital.

Un espace conflictuel permanent (1870-1914)

Catholiques et protestants

  • 8 Abbé René Garraud, Biographie de l’abbé Louvot, premier aumônier de l’hôpital de la Charité à Pari (...)
  • 9 Arch. APHP, 9 L 148, Salpêtrière.

6Les hôpitaux parisiens connaissent alors plusieurs types de conflits. L’hôpital apparaît d’abord comme un espace de conversion des protestants par les aumôniers catholiques qui sont largement majoritaires. L’hôpital, il faut le rappeler, est un lieu de plus en plus fréquenté. On y meurt plus souvent qu’auparavant et on y reste plus longtemps. Les conditions y sont idéales pour la conversion : les malades sont pour la plupart fragiles, isolés de leur famille, en recherche de secours. C’est particulièrement vrai des enfants, des vieillards et des aliénés. Le personnel médical et infirmier laïc est peu présent au contraire des sœurs congréganistes omniprésentes et de l’aumônier résident. Certains prêtres se constituent ainsi des paroisses un peu atypiques. C’est le cas de l’aumônier de l’hôpital de la Charité qui effectue deux tournées par jour dans les salles peuplées d’ouvriers déchristianisés, salles qui sont organisées autour d’un autel improvisé8. Ce travail missionnaire du prêtre vise spécifiquement les malades protestants. À la Salpêtrière existe un registre des abjurations et des conversions, dont les volets annuels sont contresignés chaque année par l’inspecteur de l’administration9. Certaines abjurations sont aussi indiquées dans les bulletins bilans remis chaque année par les prêtres à l’archevêché de Paris : tel est le cas d’une luthérienne à l’hôpital de Cochin en 1885.

  • 10 Arch. APHP, 9 L 45, Berck.

7Les plaintes contre le prosélytisme catholique sont récurrentes auprès de la direction de l’Assistance publique. L’hôpital maritime de la ville de Paris, situé à Berck-Sur-Mer, reçoit les enfants indigents de la ville. En 1878, les enfants des « cultes dissidents » − selon les termes de la direction de l’Assistance publique − sont menés à la messe avec les enfants catholiques. L’enquête menée après la plainte des internes conclut à la « subordination du service médical aux exercices religieux10 ».

8Afin de satisfaire ce désir de convertir, les aumôniers jouent de la tension entre la mort imminente d’un patient − fût-il protestant − et l’absence de secours religieux disponibles. À l’hôpital Laennec en 1904, un cas de conversion forcée est relaté par le directeur de l’hôpital :

  • 11 Arch. APHP, FOS 727, 3.

Par suite d’un malentendu créé par la grand-mère même du malade, M. Chauvin Gabriel, âgé de 17 ans, demeurant à Boulogne-Sur-Seine, appartenant à la religion réformée, a reçu les derniers sacrements des mains du prêtre catholique desservant l’établissement. Il résulte des renseignements recueillis que les membres de la famille Chauvin appartiennent les uns au culte catholique, les autres au culte protestant et que la grand-mère du malade ignorait, elle catholique, que son petit-fils fut protestant, par suite du mariage de son fils avec une protestante qui avait voulu que ses enfants fussent élevés dans sa religion. Cet incident qui n’aura vraisemblablement aucune suite, la mère du malade décédé hier ayant paru attacher peu d’importance à cette visite d’un ministre étranger à son culte, aurait pu néanmoins être évité, si le prêtre desservant avait en la circonstance montré plus de prudence et s’était conformé au règlement. […] D’opinions nettement anticléricales la surveillante est venue aussitôt protester énergiquement dans mon cabinet contre la conduite du prêtre. À différentes reprises j’ai déjà eu l’occasion de rappeler M. l’abbé Seneuze au respect du règlement et de la liberté de conscience, mais j’ai le regret de constater que mes observations sont restées sans effet11.

9Plusieurs prêtres − tel l’aumônier de l’Hôtel-Dieu en 1881 − sont révoqués pour avoir administré les derniers sacrements à mauvais escient à des protestants. Les femmes jouent un rôle parfois aussi important que celui du prêtre dans cette mission : ce sont les dames visiteuses, mais aussi les filles de service désignées par la supérieure et souvent très pratiquantes.

  • 12 Michèle Sacquin, Entre Bossuet et Maurras. L’Antiprotestantisme en France de 1815 à 1870, École de (...)

10Cette pression religieuse catholique sur les minorités protestantes et juives est ancienne. C’est une des raisons qui expliquent la volonté qu’ont eue les protestants de disposer de leur propre réseau hospitalier (la première maison de santé est celle des diaconesses en 1843)12. Mais la condition hospitalière des minorités ne s’améliore pas à la fin du xixe siècle malgré la circulaire de 1858 qui engage à nommer des aumôniers de toutes les confessions dans les hôpitaux. Le nombre de malades protestants et juifs est relativement faible dans les hôpitaux parisiens, ce qui scelle l’absence des pasteurs et des rabbins en leur sein. Ceci n’exclut pourtant pas l’existence de plaintes contre la propagande protestante. À la Charité en 1892, le directeur de l’hôpital condamne la distribution du mensuel d’évangélisation La Pioche et la truelle par trois dames visiteuses.

Libres-penseurs et aumôniers

11En raison du prosélytisme catholique, les libres-penseurs et les anticléricaux parisiens se font les promoteurs de la suppression des postes d’aumôniers dans les hôpitaux. Ils en ont les moyens puisqu’ils sont devenus puissants au conseil municipal de Paris, qui subventionne l’administration de l’Assistance publique. Dans cette bataille qui s’annonce, l’argument financier ne paraît pas central. En effet les mesures de laïcisation coûtent cher : si la suppression des aumôniers se solde par un gain net, le départ des sœurs congréganistes qui sont au nombre de quatre cents représente un manque à gagner bien plus important, une infirmière laïque (lorsqu’elle existe) étant mieux payée qu’une infirmière religieuse. Le combat est donc essentiellement politique et religieux.

12La laïcisation des hôpitaux commence en 1880 par la suppression d’une dizaine de postes d’aumôniers parmi les hôpitaux qui bénéficient de plusieurs postes. Le départ des sœurs congréganistes est à peine amorcé qu’est décidée la suppression des aumôniers en juin 1883. Le système qui prévaut désormais est le suivant : l’aumônier ne peut plus être résident comme auparavant, il n’est plus rémunéré mais indemnisé en fonction des actes religieux effectués, il ne peut se rendre dans les salles sans un appel formel des malades et sans l’autorisation des médecins. Un arrêté préfectoral met en place un service de garde qui doit être organisé par la paroisse sur laquelle se trouve chaque établissement.

  • 13 Arch. APHP, 9 L 137, Saint-Antoine.
  • 14 Arch. APHP, 9 L 105, Laënnec.

13La décision de la direction de l’Assistance publique s’accompagne d’un discours prônant la liberté de conscience, discours qui trouve des relais auprès d’une partie du personnel infirmier et de la presse anticléricale. Peu d’hôpitaux semblent alors échapper à l’offensive. En 1890, à l’hôpital Saint-Antoine un libre-penseur s’élève contre l’action de l’abbé Pagès qui contrevient aux règles en vigueur depuis 1883 : « Il s’adresse à tous les malades, fait des distributions d’objets de piété, exhorte des mourants à s’amender et traite des malades avec l’eau de Lourdes13. » La « tribune des calottes » du journal anticlérical L’Action se fait l’écho de cette lutte quotidienne des internes ou des infirmiers contre les prêtres outrepassant leur fonction désormais théoriquement réduite. Chacun s’étonne de la persistance des pratiques religieuses au sein d’un hôpital qu’on estime laïcisé. En 1904, un libre penseur hospitalisé à Laënnec appelle à faire « fermer les usines à prières » et explique : « Le chantre et le vicaire se gênent tellement peu et chantent tellement fort que les passants de la rue de Sèvres et les boutiquiers voisins ainsi que ceux qui circulent sur les trottoirs de cette rue passagère se demandent avec étonnement pourquoi on tolère plus longtemps cet état de choses14. »

  • 15 Lettre du cardinal archevêque de Paris aux curés qui ont dans leur paroisse des établissements hos (...)
  • 16 Jacqueline Lalouette, « L’hôpital libre et chrétien : une réponse catholique à la laïcisation des (...)

14L’Église catholique ne reste pas sans réagir face à ce qu’elle considère comme une atteinte à la liberté de conscience des malades qui, en l’absence de l’aumônier résident, ne peuvent souvent se déplacer vers l’église de la paroisse. Dès 1883, le cardinal archevêque de Paris Mgr Guibert proteste auprès du président de la République au nom des principes concordataires et dénie au conseil municipal de Paris le droit de supprimer les subventions destinées au traitement des aumôniers. Étant donné les milliers de malades présents dans les hôpitaux parisiens, le nouveau dispositif laïque rend effectivement plus complexe la pratique religieuse, notamment celle de l’administration des derniers sacrements qui intervient souvent en urgence en pleine nuit. Afin de contrer l’action du conseil de Paris, l’archevêché menace la ville d’une réorientation des dons des catholiques traditionnellement voués aux hôpitaux : « Bannir la religion de l’hôpital, c’est tarir la source des libéralités que la foi inspire » tonne Mgr Guibert15. La menace est rapidement mise à exécution si l’on en juge par l’essor des hôpitaux chrétiens libres à Paris16.

Un regain des conflits dans les années qui précédent la loi de séparation

  • 17 Christian Sorrel, La République contre les congrégations (1899-1914), éd. du Cerf, 2003.

15Les années qui précèdent le vote de la loi de séparation des Églises et de l’État sont marquées par un regain très net des confrontations religieuses dans les hôpitaux parisiens. Dans le contexte politique particulier qui est celui des premières années du xxe siècle17, les plaintes des directeurs d’hôpitaux contre la propagande confessionnelle se multiplient. À l’hôpital de La Pitié on demande en 1897 la révocation de l’abbé Villaume ; pourtant le prosélytisme ne cesse pas à l’arrivée de son remplaçant. À l’hôpital Laënnec les protestations sont incessantes entre 1901 et 1904. L’aumônier explique dans une note à l’archevêché comment éviter les « affaires » et comment faire l’opinion d’une salle en regroupant les bons malades entre eux.

16La situation est en fait très variable selon les hôpitaux. Parfois le prêtre s’arroge le droit de se rendre au chevet des malades et de prodiguer une instruction religieuse sauvage ; tel est le cas à Broussais. La loge maçonnique Droit et Justice s’adresse en 1903 au directeur de l’Assistance publique pour dénoncer la complaisance de la direction de Broca envers les agissements des prêtres :

  • 18 Arch. APHP, FOS 727, 1.

Les malades sans en faire jamais la demande sont importunés plusieurs fois par semaine par la visite d’un aumônier parlant haut de Dieu, de la Vierge, etc., distribuant chapelets et médailles bénies, intimidant les pauvres patientes, lesquelles craignant les suites que pourrait entraîner la manifestation de leurs idées opposées sont moralement contraintes de se soumettre, de plus une visiteuse quelconque continue et seconde l’œuvre du prêtre en remettant des petits livres de piété pour toutes, des secours pour quelques-unes (les plus dociles)18.

17La suppression des aumôniers en 1883 a en fait exacerbé les conflits au sein de l’hôpital et en a même créé de nouveaux. L’usage de la chapelle sise au sein des établissements étant réglementé, et le nombre de messes étant restreint, les malades catholiques envoient régulièrement des pétitions à la direction de l’Assistance publique pour se plaindre de cet état de fait. Cette plainte est particulièrement vive dans les hôpitaux de femmes, aux Incurables d’Ivry, et dans les maisons de retraite. À Broca, en 1901, une pétition réclame pour chaque fête concordataire une messe à la chapelle. L’administration fi nit par avoir pour ces demandes une relative bienveillance et accorde son autorisation pour célébrer les dites messes. L’externalisation du culte peut aussi avoir des conséquences nettement plus critiques. Ainsi la sortie des quatre cent soixante convois funéraires annuels de l’hôpital Beaujon vers l’église Saint-Philippe du Roule n’est pas toujours bien vue, notamment en période d’épidémies. En effet les corps des défunts ayant subi des opérations ou des autopsies circulent le plus souvent dans des cercueils de fortune. Les catholiques locaux en tirent donc quelques arguments au profit de la réintégration des aumôniers à l’hôpital.

Les objets du conflit : mots, rites et symboles

18Les conflits dans l’hôpital se portent sur la présence des personnels religieux, mais ils portent aussi sur les mots, sur l’espace symbolique, sur les pratiques et les rituels religieux. On peut être notamment étonné de l’importance accordée d’une part au débat sur la déclaration de religion et d’autre part à la question de l’usage du registre à souche pour l’autorisation des sacrements. Deux points apparemment anecdotiques autour desquels se sont cristallisés ces conflits.

La déclaration de religion

19Parmi les moyens envisagés par le conseil de Paris pour contrôler les pratiques religieuses à l’hôpital, il en est un qui a fait long feu. Le débat sur la religion à l’hôpital débute avant la suppression des aumôniers par une question de mots. Le 23 août 1879, une circulaire aux directeurs de l’Assistance publique oblige tout malade (ou membre de la famille) entrant dans un établissement parisien à répondre aux questions suivantes : « Voulez-vous faire une déclaration de religion ? Sachez bien que vous n’y êtes pas tenu. Vous êtes libre de faire ou de ne pas faire cette déclaration. Quelle est la religion que vous professez et dont vous réclamez les secours ? » Cette verbalisation de l’appartenance confessionnelle déclenche les fantasmes les plus contradictoires tant chez les libres-penseurs, que chez les catholiques ou les protestants. Pour les premiers le questionnaire produit un effet inverse à ce qui était espéré (la liberté de conscience), puisque les malades « peuvent s’imaginer que s’ils déclarent n’appartenir à aucune religion, ils seront traités avec moins de bienveillance que les autres malades ». L’administration prise à son propre piège doit faire face à une image bienveillante de la religion dans l’imaginaire des malades et revient sur l’existence de ce questionnaire dès 1882. La demande de secours religieux (Tableau 1) est en effet largement majoritaire (65 %) et dans certains établissements, elle est écrasante (entre 95 et 99 % à Tenon, La Charité et Cochin).

20Malgré ces chiffres encourageants, l’Église s’inquiète des effets pervers de la déclaration de religion. Une note officieuse de l’archevêché de Paris dénonce une machine sectaire destinée à « tuer la vie chrétienne dans les âmes » :

Comment les malades pourraient-ils y échapper ? Les voilà dès leur entrée aux mains des employés de bureaux, gens pour la plupart déclassés, tarés, radicaux et impies. Les pauvres parents vont se croire menacés d’une confession immédiate, d’une cérémonie religieuse désespérante ou d’une effrayante persécution. Ne s’estimant pas en danger de mort (c’est le cas ordinaire), ils déclareront presque tous qu’ils n’ont pas besoin du prêtre.

21Après deux ans d’application, ce questionnaire de religion est abandonné.

Tableau 1 : État indicatif du nombre de malades qui ont fait une déclaration de religion à leur entrée à l’hôpital (du 1er août au 31 octobre 1882)

Tableau 1 : État indicatif du nombre de malades qui ont fait une déclaration de religion à leur entrée à l’hôpital (du 1er août au 31 octobre 1882)
  • 19 Arch. APHP, FOS 727, 4.

Source : Administration générale de l’Assistance publique19.

  • 20 À la Charité, sur les 1540 catholiques, 334 refusent la visite de l’aumônier. Ils sont 657 à la re (...)

22Note1920

L’opposition des rituels médicaux et religieux

23Alors que se développe cette polémique sur la verbalisation du désir de secours religieux, le conflit entre la municipalité parisienne et les prêtres aumôniers se déplace sur la question des sacrements. Le nouveau régime en place après 1882 oblige tout malade qui désire un secours religieux à faire la demande au directeur de l’hôpital via le surveillant de salle. Afin de placer sous contrôle la pratique des sacrements dans l’hôpital, l’administration met en place un carnet à souche comportant des billets (date, heure, numéro du lit, nom du malade, signature du directeur) qui doivent être remis au prêtre afin d’autoriser son entrée dans la salle. Ce sont deux formes d’« administration » des sacrements qui s’affrontent, deux obsessions, celle de la liberté de conscience et celle de la mort sans sacrement. La devise républicaine portée sur chaque billet renforce le caractère laïque de la procédure qui, lorsqu’elle est respectée − et ce n’est pas toujours le cas −, conduit à un déclin de la pratique religieuse. Mgr Guibert, qui oppose le rituel de l’Église au nouveau rituel hospitalier impose aux aumôniers une attitude offensive :

  • 21 Lettre de Mgr Guibert aux curés…, op. cit.

Vous devez exiger qu’on vous laisse la pleine liberté de visiter quand vous le jugerez utile, tous les malades professant la religion catholique pour connaître leurs désirs et leurs intentions. Cela est prescrit dans le rituel de l’Église qui règle le mode de l’assistance des malades. Sur ce point important vous ne pouvez pas vous en rapporter uniquement aux déclarations d’un employé, qui peut être d’une religion différente, sceptique ou libre-penseur, et n’attacher aucune valeur aux pratiques religieuses21.

24Toutes les Églises s’attendent ainsi à une baisse de la pratique. Le consistoire de l’Église réformée proteste contre ce nouveau système administratif :

  • 22 Arch. APHP, FOS 727, 4.

Tandis qu’autrefois dans un même hôpital il y avait pour un certain laps de temps des centaines de demandes de visites, il y en a à peine maintenant quelques-unes. Le Consistoire demande que les malades au moins, n’ignorent pas qu’ils peuvent en s’adressant à qui de droit recevoir la visite de leur pasteur. Le Consistoire demande qu’un avis soit affiché dans les salles reproduisant l’article de la circulaire22.

  • 23 Arch. hist. arch. Paris, 3 K 3, 3.
  • 24 Ibid.

25L’Église catholique tente d’évaluer l’incidence de ce nouveau rituel sur les pratiques. Elle demande aux prêtres de remettre à l’archevêché un bulletin trimestriel quantifiant le nombre de malades visités et le nombre d’actes pratiqués : confession, communion, extrême-onction, baptême, mariage. Si on se fie à ces bulletins et à ces chiffres, l’évolution des pratiques religieuses est en fait très variable. À l’hôpital Tenon (Graphique 123), dont l’administration est réputée anti-cléricale, semble se produire une baisse rapide et importante des pratiques de la confession, des baptêmes, de l’administration des sacrements. À Cochin (Graphique 224), les pratiques paraissent liées à la pression qu’exercent les donateurs de la famille Cochin sur la direction. Celle-ci paraît en effet influencer la présence de l’aumônier dans l’hôpital à la fin des années 1880.

  • 25 En 1894, l’aumônier indique que 62 élèves sages-femmes peuvent être considérées comme pascalisante (...)

26Dans ces enquêtes, le baptême est particulièrement observé, pas uniquement dans les maternités. Certains directeurs d’établissements mettent fin à la journée autrefois réservée aux baptêmes. Mais des indices montrent la permanence de la pratique particulièrement dans les hôpitaux pour enfants. Plus de trois mille baptêmes ont lieu à l’hôpital des Enfants assistés en 1884. Les enfants abandonnés y sont baptisés d’office. La pratique de l’ondoiement, qui autorise le baptême des nourrissons en danger par les laïcs ne cesse pas. Elle semble même étendue au début du xxe siècle, sous l’effet de l’action des sages-femmes agréées. Au sein de l’établissement de la Maternité (future maternité de Port-Royal), l’aumônier réussit à obtenir l’appui de quelques élèves sages-femmes pour poursuivre son œuvre. Celles-ci communient régulièrement25 et c’est lui qui leur apprend les rudiments de l’ondoiement. Cette pratique autorisée par l’Église dans des circonstances spécifiques paraît retrouver une vigueur au début du xxe siècle, dans les maternités parisiennes tout au moins.

Graphique 1 : Pratiques religieuses à l’hôpital Tenon (1879-1883)

Graphique 1 : Pratiques religieuses à l’hôpital Tenon (1879-1883)

Graphique 2 : Visite des malades avant et après appel à l’hôpital Cochin

Graphique 2 : Visite des malades avant et après appel à l’hôpital Cochin

La redéfinition de l’espace symbolique

27Ces conflits participent enfin d’une redéfinition de l’espace symbolique du médical et du religieux dans l’hôpital. La laïcisation de l’espace hospitalier commence classiquement par les chapelles dont certaines sont fermées (Tenon1883) ou réaffectées. À Cochin, la chapelle qui était ouverte chaque jour avant les mesures de 1885 est ouverte seulement le dimanche en 1886. La laïcisation se traduit aussi par le changement de dénomination des salles de malades. Celles-ci sont débaptisées : les médecins et les philosophes des Lumières remplacent les saints et les saintes dans les années 1880 (Lariboisière 1888). Ce sont aussi les déplacements qui sont touchés par cette recomposition. Les entrées et les déplacements du prêtre sont surveillés. La plupart des plaintes portent sur le surgissement inopiné du religieux dans un espace médical de plus en plus occupé par les médecins. Lors de leur visite matinale ceux-ci occupent désormais l’espace en nombre, accompagnés par la cohorte des internes et des étudiants en médecine. Les processions sont interdites dans l’enceinte des hôpitaux dès le mois de mai 1880 et se recentrent sur l’espace de la chapelle. L’Assistance publique propose même d’élaborer un modèle de procession laïque afin de pallier le manque de divertissement des malades. Les affrontements sont aussi récurrents sur la gestion des convois funéraires dans et hors l’hôpital. Le cimetière de Bicêtre, dans lequel sont enterrés sans cérémonies les restes des corps des malades non réclamés par les familles, est dépourvu de croix. Souvent ce n’est plus le rituel de l’Église qui marque le départ des corps, c’est désormais le passage dans l’amphithéâtre de médecine.

  • 26 C’est l’article 2 de la loi du 9 décembre 1905 qui stipule l’inscription éventuelle aux budgets de (...)
  • 27 On pourrait évoquer le cas similaire des aumôniers dans les établissements pénitentiaires. Ceux-ci (...)

28Cette conflictualité parisienne ne doit pas cacher la réalité d’une laïcisation hospitalière tranquille. On est probablement à Paris dans un cas de figure atypique. Il faut rappeler qu’en 1914, tandis que l’on compte encore 40 % de religieuses dans le personnel hospitalier national, on en compte plus que 0,5 % à Paris. Cette approche des pratiques religieuses et du rôle des aumôniers dans les hôpitaux parisiens nécessite donc des points de comparaison dans les régions qui ont connu une laïcisation plus douce. Les rapports entre prêtres, médecins et directeurs semblent de toutes les façons plus pacifiques après 1905. La loi de séparation donne en effet une existence légale aux aumôniers et autorise sans qu’il n’y ait d’obligation, les directeurs d’hôpitaux à engager des dépenses pour faire fonctionner un service d’aumônerie26. Ce nouveau modus vivendi peut paraître comme une réponse aux conflits nés de l’ambiguïté de la position des aumôniers sans toutefois y mettre complètement fin. Les pasteurs et les rabbins sont plus nombreux dans les salles des hôpitaux parisiens à partir de 1910. L’administration paraît moins tâtillonne sur le contrôle des pratiques religieuses. Effet du regain religieux de l’avant-guerre ? Déclin de l’anticléricalisme gouvernemental ? Peut-être la loi a-t-elle réussi à instaurer un équilibre entre respect des consciences et des croyances. Cette pacification n’empêche cependant pas l’émergence de nouveaux conflits plus circonscrits, particulièrement autour de l’ondoiement des nouveaux nés. La violence des conflits religieux dans les hôpitaux parisiens à la fin du xixe siècle renvoie à une prise de pouvoir symbolique du corps médical sur l’espace et les rituels hospitaliers27. Elle correspond aussi à une situation d’affrontement politique dans le cadre de la construction de la République laïque. Ces deux pouvoirs un moment liés, que sont la République et les médecins, se trouvent consolidés après la Première Guerre mondiale. Les conflits religieux ne pouvaient donc que diminuer en intensité.

Notes

1 Il faut signaler deux colloques tenus en novembre 2005. Le premier, organisé conjointement par l’université Paris XIII, l’APHP (Assistance publique des hôpitaux de Paris) et l’hôpital Avicenne, est entièrement consacré au sujet. Les interventions ont notamment montré les nuances qu’il faut apporter au processus de laïcisation dans le secteur des hôpitaux, particulièrement en province. Le second, co-organisé par le Centre d’histoire sociale du xxe siècle (université Paris I Panthéon-Sorbonne) et l’UNSA Éducation, sous le titre « Nouvelles approches de l’histoire de la laïcité au xxe siècle », fait une place plus restreinte aux hôpitaux.

2 « La laïcisation et les hôpitaux, la loi du 9 décembre 1905, bilan d’un siècle », Revue de la société française d’histoire des hôpitaux, n° 119, sept. 2005.

3 Véronique Leroux-Hugon, Des saintes laïques. Les infirmières à l’aube de la IIIe République, Sciences en situation, 1992 ; Yvonne Knibiehler, Cornettes et blouses blanches, les infirmières dans la société française, 1880-1980, Hachette, 1984.

4 Isabelle de Saint-Martin, « Art, espace et rite religieux en milieu hospitalier », dans Danielle Hervieu-Léger (dir.), La Modernité rituelle. Rites politiques et religieux des sociétés modernes, L’Harmattan, 2004, p. 239-262.

5 Une première approche portant sur les aumôniers présents auprès des aliénés dans Hervé Guillemain, Diriger les consciences, guérir les âmes. Une histoire comparée des pratiques thérapeutiques et religieuses (1830-1939), La Découverte, 2006, p. 113-123.

6 Il s’agit de la Salpêtrière (4) et de Bicêtre, des Ménagers, des Incurables, de l’Hôtel-Dieu, de la Pitié, de la Charité, de Lariboisière, de Saint-Louis (2).

7 L’absence d’études provinciales sur ces aumôniers d’hôpitaux interdit de conclure sur ce point.

8 Abbé René Garraud, Biographie de l’abbé Louvot, premier aumônier de l’hôpital de la Charité à Paris, Dijon, 1889, p. 124.

9 Arch. APHP, 9 L 148, Salpêtrière.

10 Arch. APHP, 9 L 45, Berck.

11 Arch. APHP, FOS 727, 3.

12 Michèle Sacquin, Entre Bossuet et Maurras. L’Antiprotestantisme en France de 1815 à 1870, École des Chartes, 1998, p. 175.

13 Arch. APHP, 9 L 137, Saint-Antoine.

14 Arch. APHP, 9 L 105, Laënnec.

15 Lettre du cardinal archevêque de Paris aux curés qui ont dans leur paroisse des établissements hospitaliers, 22 juin 1883, archives historiques de l’archevêché de Paris, 3 K 3, 1.

16 Jacqueline Lalouette, « L’hôpital libre et chrétien : une réponse catholique à la laïcisation des hôpitaux de l’Assistance publique », Revue de la société d’histoire des hôpitaux, sept. 2005, p. 27-29.

17 Christian Sorrel, La République contre les congrégations (1899-1914), éd. du Cerf, 2003.

18 Arch. APHP, FOS 727, 1.

19 Arch. APHP, FOS 727, 4.

20 À la Charité, sur les 1540 catholiques, 334 refusent la visite de l’aumônier. Ils sont 657 à la refuser à Saint-Louis.

21 Lettre de Mgr Guibert aux curés…, op. cit.

22 Arch. APHP, FOS 727, 4.

23 Arch. hist. arch. Paris, 3 K 3, 3.

24 Ibid.

25 En 1894, l’aumônier indique que 62 élèves sages-femmes peuvent être considérées comme pascalisantes sur 64 au total à la Maternité.

26 C’est l’article 2 de la loi du 9 décembre 1905 qui stipule l’inscription éventuelle aux budgets de l’État ou des collectivités locales des dépenses relatives au fonctionnement des aumôneries des hôpitaux.

27 On pourrait évoquer le cas similaire des aumôniers dans les établissements pénitentiaires. Ceux-ci restent actifs auprès des détenus mais leurs fonctions se réduisent. Ils semblent marginalisés par l’arrivée des médecins experts à la fi n du xixe siècle. Philippe Artières, « L’Aumônier, le médecin et le prisonnier à la fi n du xixe siècle », dans Bernard Delpal et Olivier Faure, Religion et enfermements (xviie-xxe siècle), Rennes, PUR, 2005, p. 193-202.

Table des illustrations

Titre Tableau 1 : État indicatif du nombre de malades qui ont fait une déclaration de religion à leur entrée à l’hôpital (du 1er août au 31 octobre 1882)
Légende Source : Administration générale de l’Assistance publique19.
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Titre Graphique 1 : Pratiques religieuses à l’hôpital Tenon (1879-1883)
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/4747/img-2.png
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Titre Graphique 2 : Visite des malades avant et après appel à l’hôpital Cochin
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/4747/img-3.png
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© Presses universitaires de Rennes, 2008

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