Contacts, confrontations ou combat inégal ?
Les clergés toulousains face au protestantisme
p. 237-249
Texte intégral
1L’intolérance des Toulousains, aussi mystique que mythique, fut un facteur identitaire entre les XVIe et XVIIIe siècles, avec comme paroxysmes les procès Vanini et Calas. Ainsi Pierre Bayle écrit-il de Toulouse qu’elle est « sans contredit l’une des plus superstitieuses de l’Europe […]. Sa haine pour les Huguenots est la plus étrange du monde1 ». Le philosophe illustre pourtant la porosité des contacts entre les deux confessions. Né protestant en 1647 au Carla, au cœur du pays de Foix, il abjure à Toulouse en 1669, au collège des jésuites, avant de revenir dans la foi protestante une année plus tard. Il témoigne aussi par ses écrits de la violence entre communautés religieuses en Midi toulousain. Tout débute en 1562, lors de l’épisode de la Délivrance, alors que les protestants, sur le point de prendre la ville, sont chassés par les catholiques, armés par le parlement de Toulouse2. Ce jour de Pentecôte devint alors un signe de la Providence divine, commémoré chaque année par une procession regroupant laïcs et clercs, reliques et saints. Toulouse vécut donc un destin identique à d’autres villes du royaume, comme Verdun3. En effet, en octobre 1572, la Saint-Barthélemy toulousaine fit encore deux ou trois cents victimes huguenotes supplémentaires4. Puis, durant tout le XVIIe siècle, la violence resta extrême. Entre autres exemples, en 1622, la foule s’acharna à coups d’épée sur le corps d’un calviniste condamné à mort, le traîna dans les rues avant de le brûler, car il n’avait pas renoncé à son « hérésie » au pied de la potence.
2Au cœur du « croissant huguenot », Toulouse est devenue, à la faveur de cette délivrance, le symbole de la citadelle catholique, celle de l’orthodoxie, du refuge, ville que l’on aimerait prendre, mais qui reste imprenable, cernée par les communautés protestantes5. En effet, dès 1567, les protestants contrôlent Montauban, Castres, Mazamet, Lavaur, Puylaurens ou Revel6. Au sud, ils détiennent aussi de nombreux lieux du pays de Foix. De cette citadelle, les protestants sont apparemment exclus, mais subsistent pourtant, invisibles. Des places fortes, dont certaines stratégiques, sont entre leurs mains, comme Caraman, L’Isle-Jourdain ou Mas-Grenier. Une communauté d’un millier d’âmes environ subsiste donc dans les frontières du diocèse religieux, bien qu’en constante régression jusqu’à la révocation de l’édit de Nantes. Être à la fois protestant et Toulousain est donc un état difficile. Ces communautés sont, jusqu’à présent, restées dans l’ombre, car présentées principalement sous l’angle des guerres de Religion et des destructions matérielles, d’autant plus que les documents sont peu nombreux pour les étudier de l’intérieur7. Dans les ouvrages sur l’histoire du Midi toulousain, la question protestante a donc souvent été traitée en second plan, éludée par le thème des destructions matérielles. Ainsi, les ouvrages de Jean Lestrade s’attachent à montrer le rôle des protestants dans les destructions à la fin du XVIe siècle, mais ne permettent pas de faire un état des communautés reformées dans le diocèse8. Les travaux d’Urbain de Robert-Labarthe et de Camille Rabaud étudient des aspects ponctuels et politiques des guerres de Religion9. Enfin les articles du pasteur Romane-Musculus apportent des éléments incontournables sur les conversions.
3Toulouse s’érige par ailleurs au cours du XVIIe siècle comme un centre actif de propagation de la Réforme catholique, rayonnant sur un vaste territoire. La pléthore cléricale a contribué à la coloration de ce catholicisme méridional, et vers cette ancienne cité ligueuse convergent de nombreux clercs venus d’un large Sud-Ouest. En cela, la région toulousaine, dominée par la cité dévote, constitue un intéressant laboratoire d’étude, dans la mesure où les catholiques et leurs clergés – qu’ils soient séculiers ou réguliers – sont en contact avec des protestants, mais sans aucun face-à-face réel. En ce siècle de reconquête catholique, le protestantisme est dénoncé et la littérature évoque constamment la métaphore du combat. Différentes méthodes sont utilisées, conjointement par l’Église et par le parlement, pour éradiquer le protestantisme, à la fois dans les limites du diocèse, mais aussi au-delà. Pourquoi qualifier ce combat d’inégal ? Parce que, dans la controverse, les pasteurs protestants sont censés être mieux armés – intellectuellement parlant –, mais le combat est sans doute gagné par l’Église catholique, non pas grâce à ses ressources propres et ses viviers, mais grâce à l’aide de la politique royale. Combat inégal aussi, car l’Église va s’attacher à ramener les protestants dans son giron, mais une fois encore les clergés sont inégalement armés et inégalement actifs. Ce constat amène à s’interroger sur l’efficience des missions intérieures. Ne visaient-elles pas avant tout à convertir des populations catholiques tout aussi suspectes au niveau du dogme que les huguenots, invisibles aux yeux de l’Ordinaire ?
Un combat à l’écrit : la controverse, une littérature militante
4La controverse est une « arme totale », dans la mesure où elle sert la conversion de l’adversaire par la démonstration qu’il est dans l’erreur10. Elle vise aussi à renforcer l’identité confessionnelle de chaque camp. Plus de quatre-vingt-dix ouvrages de controverse, de propagande ou de conférences théologiques, ainsi que des récits de conversions ont été publiés à Toulouse entre 1600 et 168511. Les controverses visent tout autant la conversion individuelle, que la ruine des thèses et des positions adverses. Leur publication à Toulouse permet de réfléchir à une chronologie des contacts et des confrontations entre communautés religieuses. Entre 1600 et 1685, la publication de ces ouvrages n’est en effet pas régulière. Certaines années, la controverse théologique est particulièrement absente, notamment autour de la paix d’Alès (1629), puis entre 1645 et 1654, où aucun ouvrage n’a été publié à Toulouse. En revanche, à cette période, à Montauban, la controverse se déchaîne autour de l’affaire Jean de Labadie (1610-1671). Cet ancien jésuite, accrédité par Charles de Montchal, archevêque de 1628 à 1651, qui lui a notamment confié la direction des tertiaires, abjure en 1650 la foi catholique à Montauban. Excellent prédicateur, il aurait soulevé une émeute lors de l’enterrement d’une femme qui, devenue protestante au moment de son mariage, redevenait catholique à sa mort12. La controverse écrite se déchaîne donc à son sujet, dans un camp comme dans l’autre, car une dizaine d’ouvrages sont publiés, entre 1650 et 1660, à Montauban, sur cette affaire13.
5Parmi ces nombreux ouvrages, les conférences sont un genre minoritaire, avec seulement huit titres répertoriés, exclusivement jusqu’en 1620, et seulement un après cette date. À cette époque, il apparaît nécessaire, pour les autorités catholiques, de dispenser une instruction religieuse contradictoire à des laïcs protestants sollicités pour se convertir à la religion catholique. Les controverses n’ont donc naturellement pas lieu à Toulouse, mais dans certaines villes relativement proches, telles que Castres ou L’Isle-Jourdain. Elles opposent quasiment exclusivement des ministres à des réguliers, capucins, jésuites et parfois dominicains. Ces religieux sont mieux armés intellectuellement que le clergé séculier face aux pasteurs formés à l’académie14. Le rituel de ces conférences est assez bien réglé. Elles commencent toutes par un défi et sont organisées pour obtenir la conversion d’une personne hésitante. D’après les ouvrages étudiés, l’assaillant, presque toujours catholique, propose des thèses pour le débat. La discipline des Églises réformées de France interdit en théorie qu’un pasteur soit à l’initiative15. Si ce débat est accepté, la conférence peut durer plusieurs heures, voire plusieurs jours. Elle s’achève le plus souvent par l’épuisement des arguments. Un procès-verbal est alors signé et la polémique se poursuit par une édition, parfois étalée sur plusieurs années16.
6Ainsi, en 1596, à L’Isle-Jourdain, une conférence théologique oppose Michel Bérauld, pasteur et professeur de l’académie de Montauban, au jésuite Pierre de Sapetz17. Les Toulousains percevaient le bourg de L’Isle-Jourdain, situé à une cinquantaine de kilomètres de leur cité, comme un dangereux bastion protestant, comme pouvaient l’être Montauban et le pays de Foix18. Ce sentiment relevait davantage du fantasme, car la population était en majorité catholique, mais dans les imaginaires, c’était lié au fait qu’Henri de Navarre était devenu comte de L’Isle-Jourdain en 1572. En réalité, il ne s’intéressa que de loin à ce comté mais s’attacha, indirectement, à transformer la cité en bastion réformé. En 1580, la collégiale est détruite et les ordres religieux trouvent refuge à Toulouse. La ville connaît dès cette date la coexistence religieuse et devient, entre 1598 et 1622, une place de sûreté protestante. Dans ce contexte politico-religieux, le cardinal de Joyeuse, archevêque de Toulouse de 1588 à 1605, envoie Sapetz organiser ces conférences19. La première dispute théologique conduite par le pasteur Bérauld pose alors la question du « sacrifice expiatoire que l’on prétend faire en la messe ». Dans la seconde partie, le jésuite interroge à son tour le pasteur sur « l’évidence et suffisance de l’Escriture saincte » et de la « participation de la chair de Jésus Christ ». Les conséquences et les modalités de cette conférence ne sont pas davantage connues, mais les meilleurs controversistes sont envoyés dans le sud de la France pour contredire les protestants. Le Père Sébastien Michaëlis, Toulousain et excellent orateur, se lance quant à lui dans une joute oratoire face au pasteur de Montpellier, Jean Gigord20. Frère prêcheur, élu provincial d’Occitanie en 1589, Michaëlis est appelé par le chapitre cathédral de Montpellier pour tenir tête aux théologiens huguenots. En 1596, il y prêche et mène des conférences publiques face à Gigord et d’autres ministres sur le sujet de l’eucharistie. Par la suite, il devient prieur du couvent de Toulouse en 1599 et fait publier ses ouvrages, en 1600 et en 1604, dans la cité toulousaine.
7Dans la continuité de ces conférences, les récits de conversions, individuelles ou collectives, ont été assez largement diffusés. Ils ont un retentissement d’autant plus important lorsqu’il s’agit d’un personnage influent, ministre ou seigneur. Entre 1618 et 1621, les conversions sont particulièrement nombreuses en raison des événements qui secouent le sud de la France. Dans les titres, la « conversion » est bien souvent qualifiée « d’heureuse21 », et des prédicateurs célèbres, tel Étienne Molinier, s’essaient aussi au genre22. Ce dernier, prêtre et curé de Saubens, chapelain de Notre-Dame de Garaison, s’est attaché, par ses nombreux ouvrages, à diffuser le culte marial23. Il a aussi prêché dans de nombreux lieux du royaume, se qualifiant lui-même de « vagabond de diocèses en diocèses24 ». Il relate la conversion de Madame de Fontrailles, épouse d’un gouverneur huguenot, ainsi que de sa fille en 1618. Elle a lieu après une controverse à Lectoure qui opposa le Père Alexandre Regourd, jésuite de Toulouse, et les pasteurs Sylvius de Layrac, Alba de Tonneins et Chamier de Montauban. Il semble que le débat ait porté particulièrement sur les saints, la confession, mais aussi le culte marial. Le père jésuite triomphe de tous ses adversaires. Il l’emporte sur Sylvius qui « changea d’avis avec sa courte honte et se retira avec une fuite désastreuse, ne voulant agir que par lettres et par escrits ». Alba, lui, fut « si confus et hors du thème qu’il fallut pour toute conclusion que pour l’arrester en la pente de sa déroute ». Au cours de ces joutes oratoires, la femme du gouverneur est témoin de plusieurs conversions qui auraient eu lieu suite aux prédications du Père Regourd. Daniel Chamier, quant à lui, est contraint d’abandonner le terrain et, comme à la guerre, « celui qui demeure maistre du champ est le vaincqueur, celui qui le quitte est vaincu25 ». Le Père François Garasse se fait également le relais de l’épisode lectourois, adjugeant lui aussi la victoire à Regourd26. De plus, le pasteur a publié, en 1618, à Montauban, une Jésuitomanie sept ou huit semaines après ces conférences27. Les jésuites se livrent alors à des invectives contre lui, particulièrement dans un livre intitulé Les Désespoirs de Chamier28. Cet ouvrage reprend l’histoire de la conférence et aurait été qualifié de recueil « aussi gros que le ventre de ce ministre ». Les attaques se portent sur les erreurs commises par les réformés, notamment dans leurs traductions latines, avec l’exemple du terme tabula :
« Du Ministre Chamier voyant la corpulence,
Qui n’est du tout si long, mais plus gros qu’une lance,
Je ne m’étonne pas s’il est si bien nourri,
Et s’il traîne en marchant un gros ventre pourri,
N’attendez pour présent qu’un gros pourceau d’estable,
D’un homme qui par tout rime, et fait Longuetable29. »
8Ainsi, Étienne Molinier peut conclure, quant à lui, de manière moins combative et ironique, que la conversion est la vraie victoire. En effet, Madame de Fontrailles fait vœu d’aller à la chapelle Notre-Dame de Garaison, dans les Pyrénées, pour y faire publiquement sa profession de foi en la présence du père jésuite et du coadjuteur de Lectoure. Cette abjuration aurait eu lieu en la présence de cinq cents personnes dans la chapelle. De fait, dans la littérature militante, il est toujours question de combat :
« Si l’assaut est violent, le rempart est invincible ? Si le glaive est aiguisé, le bouclier est impénétrable. Combien d’Hérétiques, depuis le commencement, se sont efforcez de la renverser, et employant à ce dessein toutes leurs forces n’ont fait autre chose que montrer leur foiblesse ? Ils se sont evanoüys et l’Eglise demeure, ils sont gisans et l’Eglise est debout30. »
9Ces ouvrages de controverse sont l’œuvre quasi exclusive du clergé régulier et connaissent une importante publicité, surtout s’ils conduisent à des conversions. Les ouvrages théologiques et doctrinaux comportent par ailleurs de nombreux pamphlets, libelles ou autres traités théologiques. Si vingt-sept auteurs différents ont été repérés parmi les sources publiées à Toulouse, ils ont comme point commun d’être des personnalités connues dans la région. Beaucoup d’entre eux sont des membres du clergé régulier. Par exemple, le Père Gilles Camart (1571-1623) est entré dans l’ordre des Minimes en 1589. Professeur de son ordre, il se consacre dans un premier temps à la prédication aux alentours de Saumur pour convaincre les calvinistes. Devenu provincial d’Aquitaine, il est amené à prononcer des sermons sur le Saint-Sacrement, en 1606, à Castres, dans lesquels il réfute l’argumentaire du ministre Jean Josion. Il se serait alors inspiré, dans ses sermons, d’un Discours poétique à messieurs de la Religion prétendue réformée, ouvrage aujourd’hui introuvable du Toulousain Alexandre Filère, sous forme de vers. Grâce à l’allégorie de l’amour impossible, l’auteur évoque la séparation des deux corps de l’Église. La nymphe, insatisfaite, invoque alors les dieux : « Faites, [leur dit-elle] que nos deux corps en un corps soient réduits. » Sa prière fut, par miracle, exaucée ; elle symbolise celle qui pourrait réunir les deux corps de l’Église. L’auteur ajoute en effet :
« Ainsi semble à mes yeux l’Église amoureuse/appelle l’hérésie et que, trop dédaigneuse […]. Mais las ! Cette hérésie à son mal obstinée/Réduit de l’embrasser par un saint Hyménée31. »
10Il existe d’autres textes versifiés, comme Les quatrains de la muse Chrestienne, parus à Toulouse en 1635 et sans doute rédigés par un jésuite, dont le nom reste inconnu. L’ouvrage est conçu comme une réponse au Bouclier de la foy, du célèbre Pierre Du Moulin, ministre protestant. Une partie du texte s’intitule en effet « le crucifix des huguenots32 ». Le célèbre Père Jean Lejeune, ou « père aveugle », missionnaire de l’Oratoire, écrit aussi des controverses qu’il applique dans ses missions où il rencontre des « hérétiques33 ». Il prêche beaucoup à Toulouse entre 1640 et 1646, puis en 1659, au plus fort de la querelle janséniste. Ses prédications cherchent notamment à montrer, grâce à l’Écriture, que les catholiques sont dans « la vraye foi ». Elles possèdent enfin une vocation pédagogique qui vise à instruire les catholiques ou les huguenots des mystères de la foi34. Les récits hagiographiques, notamment son discours funèbre, prononcé par le Père Gabriel Ruben, insistent sur l’importance des missions qu’il a données, à vertu de pénitence, ce qui était à la fois lié à son handicap, mais aussi à ses méthodes oratoires. Missionnaire gyrovague, il est pourtant rappelé et assigné à résidence par l’évêque de Limoges.
11Parmi les controversistes, les Jésuites l’emportent sur toutes les autres congrégations religieuses. L’étude des rayons de la bibliothèque de Béziers montre aussi l’importance de ces auteurs jésuites, que l’on retrouve à Toulouse, tels que Louis Richeome, Pierre Coton, Alexandre Regourd, mais aussi de bien d’autres théologiens, comme le ministre apostat Jérémie Ferrier35. Pourtant, dans les faits, l’Église catholique et son clergé combattent-ils vraiment ? Il y a très certainement un mythe de la confrontation, lié à la diffusion de cette littérature mystique et spirituelle, car dans la réalité toulousaine, la confrontation n’est pas le modèle.
Des contacts variés entre clergés
12Dans les sources catholiques toulousaines, au premier rang desquelles les visites pastorales, il est bien peu question de huguenots, car la question protestante est toujours traitée en second plan. Ces séries pastorales, extrêmement riches pour la période, débutent en 1596, avant de se poursuivre au milieu du XVIIe siècle, puis enfin dans les années 169036. Les visites se sont accompagnées de « relations secrètes » à la fin du XVIe siècle, où les curés étaient sommés d’énumérer tous les abus de leur paroisse et la présence d’« hérétiques », en répondant à un questionnaire envoyé à l’archevêché sous pli cacheté. Ces réponses n’ont malheureusement presque jamais été conservées37. De même, en 1615 puis en 1640, une question rapide, à la fin de la visite, permet de savoir s’il y a des « hérétiques » dans une paroisse. Mais ces dernières rubriques sont, là encore, rarement remplies. La priorité est de reconstruire les églises et de réformer le clergé avant de penser à convertir d’éventuels hérétiques, de surcroît souvent invisibles. Il faut donc attendre le XVIIIe siècle pour que les visites pastorales accordent un intérêt plus marqué à l’existence de nouveaux convertis dans les paroisses. De ministres protestants, il n’est jamais question dans ces sources.
13Le bas clergé est pourtant la catégorie la plus concernée au quotidien par le problème protestant, car des communautés éparses subsistaient dans les campagnes autour de Toulouse. Pour exemple, à proximité de Caraman, une communauté réformée est implantée à Auriac, sans consistoire. La bourgade est saccagée tour à tour par les religionnaires, puis par les ligueurs et le duc de Joyeuse. Le curé affirme, dans sa relation de 1617, que « l’on ensepvelit les hérétiques pesle et mesle » avec les catholiques38. Au Bourg-Saint-Bernard, les protestants avaient demandé au parlement de Toulouse l’érection d’un lieu de culte, dès 1562. De même, autour de Mas-Grenier, des protestants vivaient disséminés dans les environs de Grenade-sur-Garonne, de Verdun-sur-Garonne ou de Beaumont-de-Lomagne. De fait, il subsistait un protestantisme rural diffus, difficile à cerner en l’absence de sources. Si les visites pastorales font apparaître ponctuellement des « hérétiques », comme à Noumérens, à Toutens ou Caragoudes, nous ne possédons que peu d’informations sur les contacts que ces familles avaient avec le clergé catholique. Pourtant, nous voyons le recteur de la paroisse d’Aussonne confronté, vers 1615, à une paroissienne qui cherche à endoctriner les malades pour les convertir in extremis au calvinisme. Elle se fait passer pour catholique et se fait aussi confesser par le curé. Le discours de cette huguenote est composé d’arguments simples, dont le recteur se fait le relais auprès de Jean de Rudèle, vicaire général (1616-1621). Ainsi, lorsqu’elle croise une femme priant devant une croix avec ses enfants, elle leur lance en guise d’altercation :
« Vous bésés ceste croix et cest image pansant que ce soit la figure de Nostre Seigneur ? Dieu n’est pas à la terre ; mais seulement au ciel et cest image […], c’est seulement ung morceau de pierre. […] Et que pancés vous lorsque vous allés à l’esglise ? Vous croyés que Dieu soit là ? Ô que vous vous êtes bien trompés, car il n’y est pas39. »
14On mesure dans ces paroles tout le poids de la querelle des images et le vicaire général conseille au curé d’user, de manière assez vague, de persuasion tout en restant modéré. Le curé de Ramonville-Saint-Agne est aussi confronté à un couple d’« hérétiques ». Le vicaire général « enjoint au recteur de tascher de les remettre dans la voye du salut », sans autre précision40. Les curés des paroisses, mal formés et souvent peu résidents, notamment au début du XVIIe siècle, laissant leur tâche pastorale à leurs vicaires, sont donc démunis face aux protestants, par manque de formation, mais aussi parce qu’ils sont encore très imprégnés des solidarités villageoises. Ils se sentent obligés de témoigner de la présence de huguenots dans leurs paroisses, mais n’obtiennent, de la part de leur hiérarchie, que peu de réponses concrètes en retour.
15Pourtant, l’idée de convertir les huguenots n’est pas absente des préoccupations de l’Église catholique toulousaine. Elle surgit dans le dernier tiers du XVIIe siècle, grâce à l’action de certaines personnalités de la chancellerie épiscopale. Ainsi, Joseph Morel (1676-1704), vicaire général de l’archevêque Colbert de Villacerf (1687-1710), apparaît, aux alentours de la Révocation, comme l’un des artisans les plus actifs de la lutte contre les protestants. Vicaire général à partir de 1676, Morel est entré à l’Oratoire en 1650, avant d’être ordonné prêtre en 1658. Il est devenu supérieur de l’Oratoire en 1669. En tant que vicaire général, il parcourt le diocèse afin de réprimer les abus du clergé. Il publie un code, surnommé par ses contemporains « code Morel », puis travaille à la conversion des protestants. Pour lui, l’action privilégiée de l’Église se situe dans la parole et il écrit ainsi en 1685 :
« La ville de Carmain [Caraman] a tousjours esté des plus obstinées […]. Depuis plusieurs années que nous nous sommes apliqués à convertir les habitans de cette ville, autant que nous avons peu ; Monsieur l’archevesque y a esté en personne et nous y avons presché en place publique ne pouvant les attirer dans l’église pour nous escouter41. »
16À Mas-Grenier, l’archevêque et ses vicaires ont aussi prêché en personne, et ce à de multiples reprises, plusieurs années durant, en vain. Joseph Morel se déplace aussi, avec le chanoine théologal, le doyen et des huissiers de l’officialité, à L’Isle-Jourdain en 1683-1684, venant à ce même titre signifier l’avertissement pastoral du clergé de France concernant l’avenir du temple42. Ils sont reçus par le pasteur Molinier, quatre anciens du temple et six habitants de la « religion prétendue réformée ». Morel avance les arguments traditionnels selon lesquels l’Église catholique est une et indivisible, et que Louis XIV est à la fois nouveau Constantin et nouveau Théodose, car il recherche lui aussi la réunification de tous les chrétiens. Cette métaphore est commune à celle des écrits de Bossuet après la Révocation. Car ils se veulent détenteurs de la seule, vraie et unique doctrine, les catholiques ne peuvent qu’obtenir l’intérêt, en tout cas ils le pensent, l’adhésion et donc la conversion des protestants, y compris de leurs ministres, qui se rendront compte tout naturellement de leur erreur. La réponse du pasteur vise à montrer que ses ouailles sont des sujets obéissants au roi, qu’ils lui sont soumis :
« qu’ils ne souhaitent que la liberté de conscience dont ils auront jouy jusques ici […] qu’ils se croient parfaitement conforme à la parole de Dieu et qu’ils vouloient vivre et mourir dans cette foy qu’ils professent43 ».
17Face à l’avertissement pastoral de l’assemblée du clergé que le vicaire général et ses acolytes sont venus présenter, le ministre réformé et les membres du consistoire campent sur leurs positions. Une aide extérieure est donc nécessaire.
18À Mas-Grenier, les vicaires généraux viennent à leur tour prêcher aux alentours de la Révocation. Jusqu’en 1621, dans cette place de sûreté, les protestants étaient de l’ordre de 6 à 800, mais ne sont plus que 220 dans les années 1680. En août 1685, au moment de la grande dragonnade, le vicaire général décrit la situation. Il évoque la nécessité et la volonté des religionnaires d’être instruits par le clergé catholique. Il écrit alors :
« Ils se rendirent à l’église pour entandre les prédications que nous leur fismes et après qu’ils furent instruits, ils firent leur abjuration nous leur preschions ensuite jusqu’à quatre fois par jour ; plusieurs nouveaux convertis assistoient à toutes les prédications et y prenoient tant de gout qu’ils deslibérerent entre eux de demander un prédicateur pour l’avent et le caresme aud[it] Mas44. »
19En réalité, les maisons protestantes du Mas avaient été occupées par les missionnaires bottés et cinquante-quatre familles avaient alors abjuré dès le 23 août devant le curé, sans que la parole sacrée ait eu le moindre rôle à jouer.
20L’archevêque Colbert de Villacerf fait aussi appel à des missionnaires, capucins ou jésuites, qu’il entretient sans subside royal, afin d’enseigner la doctrine aux nouveaux convertis au lendemain de la Révocation. Pourtant, ces missions visent certainement moins à convertir les protestants ou à instruire de nouveaux catholiques qu’à éduquer les populations rurales dans leur ensemble. Ces missions n’ont pour la plupart pas lieu dans l’étendue du diocèse de Toulouse. Ainsi, les Dominicains se sont beaucoup voués à l’apostolat envers les huguenots du Midi. De même, les Capucins ont organisé de nombreuses missions. De très grands prédicateurs ont œuvré, tels que le Père Thomas de Turin, fondateur du couvent de Toulouse, le Père Barthélemy de Saint-Julia ou encore Bénin de Toulouse, qualifié de « grand théologien et sublime prédicateur45 ». Il ne faut pas omettre la grande mission organisée par le Père Honoré de Cannes, qui s’achève par l’érection d’une croix géante dans le quartier Saint-Cyprien de Toulouse en 167846. L’objectif de cette mission était de ramener à la vraie foi toutes les populations, preuve qu’en ces terres essentiellement papistes, les missions de l’intérieur visaient tout autant les catholiques que les protestants.
21Pourtant, dans les faits, il semble qu’assez peu d’ecclésiastiques se frottent au problème protestant. Il n’y eut d’ailleurs pas à Toulouse d’établissement de la Compagnie de la Propagation de la foi. Cette absence s’explique par l’action du militantisme dévot au sein de la ville rose, dont Gabriel de Ciron est le symbole le plus éminent. Devenu prêtre en 1640, proche de Nicolas Pavillon, il joua d’abord un rôle actif pour mettre un terme aux désordres causés par la doctrine de l’ancien jésuite Jean de Labadie. Il eut aussi très à cœur la formation du clergé en participant au séminaire de Caraman de 1653 à 1662, et en créant un éphémère séminaire des hautes sciences de 1651 à 1659. Sensibilisé au problème de la conversion des protestants, il créa enfin le séminaire des nouveaux convertis en 1653, afin de procurer l’instruction catholique aux enfants nés dans le protestantisme. Son hagiographe, le Père du Mas, le représente revenant des Cévennes en 1658 en écrivant que « le Languedoc ne vit jamais de spectacle plus beau que M. de Ciron, revenant des Cévennes, ou de quelque autre lieu semblable. Il marchoit précédé d’une troupe d’enfans convertis de l’hérésie47 ».
22Cette maison des nouveaux convertis, située dans le quartier Saint-Pierre-des-Cuisines de Toulouse, a accueilli 236 jeunes garçons entre 1655 et 1662. Ils y entraient pour être instruits ou « pour recevoir les instructions nécessaires à la foy catholique ». Certains avaient déjà été convertis avant leur arrivée, d’autres l’étaient sur place. Ces garçons étaient issus de 42 diocèses du Midi, allant de Bayonne à La Rochelle et au Poitou, puis jusqu’à Nîmes ou Viviers48. Si la plupart provenaient de régions proches de Toulouse, bon nombre d’entre eux venaient de lieux beaucoup plus éloignés comme Mende, preuve de la grande notoriété de la maison créée par Gabriel de Ciron. Cette répartition géographique, qui se fond dans les limites du ressort du parlement de Toulouse, se comprend grâce aux méthodes de recrutement. Ainsi, le rôle des parlementaires fut essentiel. C’est le cas par exemple de François de Rességuier (1624-1694), reçu conseiller au parlement de Toulouse, puis nommé conseiller à la Chambre de l’Édit de Castres en 1661-166249. Ce membre de la confrérie des Pénitents noirs a fait entrer ses cinq filles chez les Carmélites, et en matière de conversions, il fait preuve d’un zèle tout particulier. En effet, il adresse à l’institution cinq protestants convertis à Castres. Au sein de la Contre-Réforme, le rôle de l’élite parlementaire, constituant le milieu dévot toulousain, mérite donc d’être souligné.
23Pourtant la majorité des protestants est amenée à Toulouse par des ecclésiastiques et en premier lieu des évêques et leurs vicaires généraux. L’évêque de Montauban, Pierre de Bertier (1652-1674) et son vicaire général ont été très actifs50. Pierre de Bertier, qui a été chanoine et archidiacre de l’église métropolitaine de Toulouse, est le fils cadet du président aux Enquêtes Jean de Bertier, et neveu de l’évêque de Rieux. Il fait abjurer, avec son vicaire général Dagan, entre 1658 et 1661, plusieurs protestants avant de les conduire à Toulouse. Alain de Solminihac, évêque de Cahors (1636-1659), fait quant à lui envoyer en 1658 trois garçons d’une même famille, puis son successeur Nicolas Sevin (1660-1678) recommande plusieurs autres garçons à Gabriel de Ciron. En matière de conversion, l’exemple de ces évêques réformateurs montre l’importance des réseaux et leur efficacité en matière de lutte antiprotestante.
24Le séjour des nouveaux convertis était en général très bref, s’échelonnant de quelques jours à quelques semaines, avec une instruction générale assez sommaire. Après ce court passage, certains étaient placés auprès de familles toulousaines. Deux d’entre eux sont par exemple mis au service de l’évêque de Rieux, Jean-Louis de Bertier (1620-1662). Ainsi, grâce à l’action du clergé, Toulouse est devenue un important centre de conversions, malgré l’intérêt tardif pour cette mission.
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25Malgré l’intensité de la controverse au XVIIe siècle, le rôle supposé de l’Église et de ses clergés dans les conversions, le laboratoire toulousain montre que la plupart des clergés catholiques ne recherchaient pas le contact avec les protestants, notamment lors des missions, et encore moins avec leurs homologues réformés. Ces missions de l’intérieur visaient davantage à éduquer les populations catholiques d’autant plus que dans le Toulousain, le protestant était un ennemi invisible. Il en est de même dans les Pyrénées, étudiées par Serge Brunet, où les Jésuites ne s’intéressent que d’assez loin aux communautés réformées51. Faut-il y voir un semi-échec de l’effort pastoral, tel que l’a relevé Frédéric Meyer en Languedoc52 ? Certainement oui. Les contacts entre les clergés et au travers de ceux-là, l’enjeu des conversions, mettent en lumière l’efficacité de la politique royale, relayée par la participation active des dévots à l’épopée missionnaire. Ainsi, la Réforme catholique peut être entrevue comme une arme de la Contre-Réforme. Si l’Église n’a pas recherché absolument le contact avec les protestants, son action a visé à améliorer la condition intellectuelle de ses clergés, afin de pouvoir, dans un second temps, lutter contre cet ennemi invisible. C’est là que réside sa grande réussite.
Notes de bas de page
1 Bayle P., Critique generale de L’Histoire du Calvinisme de M. Maimbourg, Ville-franche [Amsterdam], P. Le Blanc [A. Wolfgang], 3e éd., 1684, t. 1, p. 229-230.
2 Taillefer M., Vivre à Toulouse sous l’Ancien régime, Paris, Perrin, 2000, p. 128.
3 Simiz S., « La mémoire catholique d’un échec protestant à travers les siècles : la tentative de surprise de Verdun en septembre 1562 », Annales de l’Est, no 1, 2009, p. 123-139.
4 Brunet S., « De l’Espagnol dedans le ventre ». Les catholiques du Sud-Ouest de la France face à la Réforme (1540-1589), Paris, Honoré Champion, 2007.
5 En s’appuyant sur les travaux du pasteur S. Mours, J. Garrisson recense 800 Églises et environ un million de protestants dans l’ensemble du « croissant huguenot » dans la seconde moitié du XVIe siècle. Garrisson J., Protestants du Midi, Toulouse, Privat, 1991, rééd., p. 65.
6 Ibid., p. 35.
7 Aux AN, la série TT (affaires et biens des protestants) comporte un grand nombre de dossiers concernant les protestants toulousains. Les mêmes documents sont conservés aux AD Haute-Garonne. Aux AM Toulouse, on trouve les sources sur l’œuvre des nouveaux convertis. Enfin, certains fonds communaux comportent des registres de consistoires, mais la documentation est très lacunaire.
8 Lestrade J., Les Huguenots dans les paroisses rurales du diocèse de Toulouse, Toulouse, Berthoumieu, 1939.
9 Robert-Labarthe U. de, Histoire du protestantisme dans le Haut-Languedoc, le Bas-Quercy et le comté de Foix de 1685 à 1789, Paris, Grassart, 1892 ; Rabaud C., Histoire du protestantisme dans l’Albigeois et le Lauragais, depuis son origine jusqu’à la révocation de l’édit de Nantes, Paris, Sandoz et Fischbacher, 1873.
10 Dompnier B., Le venin de l’hérésie. Image du protestantisme et du combat catholique au XVIIe siècle, Paris, Le Centurion, 1985, p. 169.
11 Desgraves L., Répertoire des ouvrages de controverse entre catholiques et protestants en France (1598-1685), Genève, Droz, 1984-1985, 2 vol.
12 Brémond H., Histoire littéraire du sentiment religieux depuis la fin des guerres de Religion jusqu’à nos jours, Paris, A. Colin, 1968, rééd., t. XI, p. 173-174.
13 Par exemple Labadie J. de, Déclaration de Jean de Labadie, cy-devant prestre, predicateur et chanoine d’Amiens. Contenant les raisons qui l’ont obligé de quitter la communion de l’Eglise romaine pour se ranger à celle de l’Eglise réformée, Montauban, Philippe Braconnier, 1650.
14 Martin P., Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, 2003.
15 Huisseau I. d’ (éd.), La Discipline des Eglises Reformées de France, ou l’ordre par lequel elles sont conduites & gouvernées, Genève-Saumur, Desbordes, 1667, p. 243-244.
16 Dompnier B., Le venin de l’hérésie…, op. cit., p. 176.
17 Bibliothèque de Genève, ms. fr. 9, actes de la conférence tenue à L’Isle-Jourdain entre M. Bérauld, ministre de Montauban et le jésuite de Sapetz, 1596 (Kappler É., Les conférences théologiques entre catholiques et protestants en France au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, 2011, p. 280-281).
18 Lestrade J., Les Huguenots dans les paroisses rurales…, op. cit.
19 Cahier G. et Grandjean M. (éd.), Registres de la Compagnie des Pasteurs de Genève, Genève, Droz, t. 7, 1984, p. 315.
20 Archimbaud J., Sébastien Michaëlis et la réforme d’Occitanie (1594-1647) : histoire de la congrégation d’Occitanie, éd. B. Montagnes, Rome, Instituto storico domenicano, 1984.
21 L’heureuse conversion du sieur Martin, naguères ministre de Montoire, près Vendosme, avec sa femme, ses enfants et tous les domestiques de sa maison à la foy catholique, apostolique et romaine, en présence du sieur Gaulier, curé de Montoire, Toulouse, P. d’Estay, 1640, sur la copie imprimée à Limoges.
22 Molinier É., Les Œuvres meslées de feu M. E. de Molinier, recueillies, après son décès, d’entre les mains de ses amis, Toulouse, A. Colomiez, 1651, p. 97-137.
23 Molinier É., Histoire de Nostre-Dame de Grace de Bruguières au diocèse de Tolose, en Languedoc, Toulouse, A. Colomiez, 1644 ; Id., Le Lys du Val de Guaraison, Toulouse, R. Colomiez, 1630.
24 Molinier É., Les Œuvres meslées…, op. cit., p. 393.
25 Molinier É., « Advis sur le triomphe imaginaire de Daniel Chamier Ministre de Montauban », É. Molinier, Les Œuvres meslées…, op. cit., p. 139.
26 Garasse F., Le Rabelais réformé par les ministres, et nommément par Pierre Du Moulin, ministre de Charanton, pour response aux bouffonneries insérées en son livre De la vocation des pasteurs, Bruxelles, C. Girard, 1619, p. 185.
27 Chamier D., La Jésuitomanie, ou les Actes de la dispute de Lectoure, Montauban, D. Haultin, 1618.
28 Saincte-Foy T. de [Regourd A.], Les désespoirs de Chamier, Ministre de Montauban, sur la conférence qu’il a eu à Lectoure avec le R. P. Alexandre Regourd, religieux de la Compagnie de Jésus en mai 1618. Avec la réfutation de la prétendue Jésuitomanie et l’éclaircissement de 4 célèbres difficultés. Du juge des Controverses, Des images de Dieu. De l’invocation des Saints. De la Sainte Eucharistie, touchant la Réalité et la Transsubstantiation, Cahors, J. Dalvy et C. Rousseau, 1618.
29 Cité dans Joly P.-L. de, Remarques critiques sur le Dictionnaire de Bayle, Paris, E. Ganeau, 1759, t. 1, p. 277, article « Chamier ».
30 Molinier É, Les Œuvres meslées…, op. cit., p. 133.
31 Brémond H., Histoire littéraire…, op. cit., t. I, p. 202.
32 Les quatrains de la muse chrestienne, Toulouse, A. Colomiez, 1635. L’ouvrage, dédié à M. Sevin de Mansencal, a été approuvé par Charles de Montchal.
33 Le Père Lejeune est mort à Limoges en 1672. Il est à l’origine, avec Arnaud Baric, au cours d’un de ses nombreux séjours, de l’idée de la création d’un Hôpital Général à Toulouse. Voir notamment Tabaraud M.-M., Vie du Père Lejeune, dit le Père Aveugle, prêtre de l’Oratoire, Limoges, Barbou, 1830 ; Lemaitre N., « Un prédicateur et son public : les sermons du Père Lejeune et le Limousin, 1653-1672 », Revue d’histoire moderne et contemporaine, no 30-1, 1983, p. 33-65 ; Carlotti F.-X., Le troisième département de l’Oratoire de Jésus (XVIIe-XVIIIe siècle) : un réseau congréganiste dans la France du Midi, thèse de doctorat en histoire, B. Hours (dir.), université Jean Moulin – Lyon 3, 2013, vol. 2, p. 622-626.
34 Lejeune J., Le Missionnaire de l’Oratoire, sermons de la pénitence et des motifs qui nous y excitent, Toulouse, J. Boude, 1669, p. 1037 (« LXXIX. On monstre par d’autres passages que les calvinistes ne sont pas en l’Eglise de Jesus-Christ et des apostres »), et p. 1861 (« LXXX. Abbrégé des Mystères de la Foy qui se disent en la Mission, à la fin de tous les sermons, matins et soir »).
35 Fouilleron J., « Tradition et modernité dans le miroir des livres. La bibliothèque des minimes de Béziers à la fin du XVIIIe siècle », M.-H. Froeschlé-Chopard et B. Dompnier (éd.), Les religieux et leurs livres à l’époque moderne, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, 2000, p. 97.
36 AD Haute-Garonne, 2MI 801 à 2MI 967, fonds de paroisses.
37 AD Haute-Garonne, 1G 489, 16 paroisses visitées (septembre-octobre 1615).
38 AD Haute-Garonne, 2MI 803, Auriac, visite pastorale, 1617.
39 Lestrade J., Les Huguenots dans les paroisses rurales…, op. cit., p. 143-144.
40 AD Haute-Garonne, 1G 489, Saint-Agne, procédure secrète, 1615.
41 AN, TT 27218, pièce 104.
42 Boisson D., « Un affrontement religieux feutré : la lecture de l’Avertissement pastoral de 1682 devant les consistoires », F. Pitou et J. Sainclivier (dir.), Les affrontements. Usages, discours et rituels, Rennes, PUR, 2008, p. 215-226.
43 AN, TT 246, pièce 46.
44 AN, TT 27218, pièce 104.
45 Douais C., Capucins et huguenots dans le Languedoc sous Henri IV, Louis XIII et Louis XIV, Lyon, Vitte et Perrussel, 1888, p. 9.
46 AD Haute-Garonne, 122H 14, Memorabilia præcipua Provinciæ Aquitaniæ Sive Tolosæ, fol. 200.
47 Le Père Pierre du Mas (1638-1703), doctrinaire, a écrit les Mémoires de la vie de Monsieur de Ciron par le Père Du Mas. Voir les archives privées du Perrier au château de Monestrol, fonds des filles de l’Enfance, no 7, fol. 192. Voir Shibano M.-M., De la fondation de la congrégation des Filles de l’Enfance à la deuxième persécution 1657-1668, mémoire de troisième cycle, B. Neveu (dir.), EPHE, 1980, p. 15.
48 AM Toulouse, GG 838.
49 Beauregard A. de, Parlement de Toulouse, la société parlementaire au Grand siècle, les expressions profanes de la commande privée, thèse de doctorat en histoire de l’art, Y. Bruand (dir.), université de Toulouse 2, 2001, p. 848 ; Capot S., La Chambre de l’Édit de Castres (1579-1679) : justice et religion en Languedoc au temps de l’Édit de Nantes, Paris, École nationale des Chartes, 1998, p. 406.
50 Contrasty J., Histoire de la cité de Rieux-Volvestre et de ses évêques, Toulouse, Sistac, 1936.
51 Forcaud J., Relation de la Mission des Pyrénées (1635-1649) : le jésuite Jean Forcaud face à la montagne, éd. S. Brunet, Paris, CTHS, 2008.
52 Meyer F., « Rome et les protestants du Languedoc. Les missions des frères Lieurin au XVIIe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, t. 109-2, 1997, p. 879.
Auteur
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Estelle Martinazzo
Docteur en histoire moderne et chercheur associée à CRISES et FRAMESPA. Ses recherches portent sur l’histoire religieuse de la première modernité, ses enjeux culturels et patrimoniaux. Sa thèse a été publiée en 2015 aux Presses universitaires de Rennes sous le titre Toulouse au Grand siècle, le rayonnement de la Réforme catholique (1590-1710).
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