1La prise de parole en chaire par les ministres du culte protestant, transmission de la Parole divine, est un moment important de l’activité des pasteurs, y compris dans la période de proscription qu’est le XVIII^e siècle. L’objectif de cette enquête est de voir comment des points de contact avec le clergé catholique peuvent se lire au sein même de la pratique de la prédication. Les sources mobilisées pour mener cette étude sont les manuels d’éloquence protestante de la fin du XVIII^e siècle, car ils reflètent, à travers les conseils, les leçons et les outils donnés aux pasteurs, les règles de prédication de ce dernier siècle d’Ancien Régime. En effet, l’éloquence religieuse se travaille, puisque tous les prédicateurs ne sont pas en capacité d’être de brillants orateurs de manière innée. L’art oratoire catholique de la seconde moitié du XVIII^e repose sur une bibliographie composée d’essais et de manuels d’éloquence sacrée ou de rhétorique générale à laquelle Franck Paul Bowman a consacré, en 1980, la première partie de son étude intitulée Le discours sur l’éloquence sacrée à l’époque romantique1. Isabelle Brian a employé une partie de son récent travail sur la prédication parisienne à la question des Artes prædicandi2. Travaillant tous deux sur la prédication catholique, aucune publication sur l’éloquence ou auteur protestant n’apparaît dans la liste des ouvrages mobilisés (à l’exception de la mention du prédicateur écossais Hugh Blair par Franck P. Bowman3), laissant envisager une frontière étanche entre les deux confessions sur l’art de la prise de parole.

2L’objectif est ici de montrer que si l’on mène un travail similaire sur la prédication protestante de cette période, il est impossible de ne pas y inclure une trace de l’éloquence du clergé catholique. En milieu réformé, il existe de rares livres ou manuels prodiguant des conseils sur l’homilétique et ils sont de véritables outils pédagogiques pour parfaire l’éloquence des pasteurs. Ils se présentent souvent sous la forme de « conseils » que l’on peut trouver dans des préfaces d’éditions de sermons et il est utile de les présenter, chronologiquement, puisqu’ils sont les sources de cette enquête. Le premier est de Benjamin-Sigismond Frossard (1754-1830), pasteur qui réalise, à partir de 1784, un premier tome de traduction des Sermons de M. Hugh Blair4. Une nouvelle édition, en 1785, confirme le succès de l’ouvrage qui est suivi par deux autres tomes. Dans le dernier volume se trouvent les Observations sur la parole de chaire qui sont, d’après la préface du traducteur, tout simplement un résumé, en quatre-vingt-quatre pages, des idées de Hugh Blair. Cela représente un premier « manuel » à l’usage des pasteurs. Frossard aborde ainsi six parties : la nature et l’objet de la prédication, les règles sur la composition et sur le style des sermons, une comparaison entre les prédicateurs français et anglais, les diverses parties d’un discours sacré, un avis sur l’action oratoire, les qualités de l’orateur et les moyens pour y parvenir5. Les trois tomes sont réédités en 1823-1824, à Montauban, lieu où se trouve la faculté de théologie réformée depuis 1809, indice que l’ouvrage est bien perçu comme un outil d’apprentissage à la prédication par les étudiants aspirant aux fonctions de pasteurs. Le second texte sur lequel s’appuie cette enquête est celui du pasteur suisse Étienne-Salomon Reybaz (1739-1804), qui publie en 1801 ses propres sermons qu’il fait précéder d’un texte introductif intitulé Lettre à un jeune homme sur l’Art de la prédication, de cinquante et une pages6. Il n’y a pas de plan déterminé clairement et il s’agit plutôt d’une suite de conseils sur l’art de bien parler en chaire. Puis, nous avons le Plan d’un traité sur la prédication de Louis Bonifas-Laroque (1744-1811), pasteur à Castres : ce « plan » est un manuscrit de quatre tomes qui résument, en 1810, l’ensemble de son action pédagogique depuis le siècle précédent sur la question de la prédication7. C’est donc un bilan de ses cours, de son expérience et de son action.

3Ce sont ces documents qui servent d’appui pour mener une réflexion autour d’une typologie du contact entre clergés catholique et protestant dans la pratique de l’éloquence de chaire réformée et de la signification qu’il est possible de lui donner.

Des références catholiques dans l’art de chaire protestant

4Dans la seconde moitié du XVIII^e siècle, la formation à l’éloquence de chaire protestante – en langue française – est assez réduite : la plupart des pasteurs français sont obligés de se rendre au séminaire de Lausanne qui a été créé en 1726 par Antoine Court pour assurer la formation des pasteurs clandestins du Désert8. Avant cette formation, les candidats au ministère – les proposants – passaient un certain temps avec un pasteur qui leur délivrait une formation in situ. Rien de véritablement organisé ne concerne spécifiquement l’éloquence religieuse et les moyens de se former pour eux sont, dans un premier temps, la lecture d’ouvrages d’éloquence, portant des règles sur la prédication. Voyons comment cette entrée bibliographique est un premier indice du contact entre clergés chrétiens et en quoi les lectures catholiques peuvent améliorer l’art oratoire protestant.

5Le Plan d’un traité sur la prédication de Bonifas-Laroque est, nous l’avons dit, un condensé des cours de ce pasteur, et il offre à ses lecteurs-étudiants auxquels il était destiné, une courte bibliographie commentée des ouvrages – « trop peu nombreux & trop peu complets9 » – dans lesquels il est possible de trouver des règles de prédication. Le pasteur de Castres prévient toutefois que s’il faut des règles pour la prédication, aucun des livres mentionnés n’est véritablement suffisant et qu’il est nécessaire de compléter tous ces manuels de rhétorique et d’éloquence par la lecture des sermons de prédicateurs illustres10. Nous reviendrons sur ce point dans un deuxième temps.

6Le premier ouvrage qu’il mentionne est celui d’Érasme, qui

« fit imprimer à Lyon, l’an 1543 un ouvrage latin sur les Prédicateurs, ou l’art de parler en public, dont la lecture peut être utile : l’auteur y fait voir surtout, que la piété est absolument nécessaire pour bien prêcher, mais il suit trop les lieux communs, & ne digère pas assez les matières11 ».

7Il s’agit sans doute ici de la publication de l’Ecclesiastes qui a lieu en 1535 (et non en 1543 comme l’indique le pasteur) et qui est « une suite logique du Ciceronianus » : alors que ce dernier s’intéressait à l’éloquence profane, « l’Ecclasiastes définit une spiritualité de l’éloquence sacrée. […] Pour lui le seul domaine où l’éloquence, au sens plénier de la parole publique, a encore une place dans l’Europe chrétienne, c’est dans la chaire chrétienne12. » Vient ensuite l’ouvrage du jésuite René Rapin (1620-1687), « Réflexion sur l’éloquence », sur lequel il explique que les remarques, « quoique détachées & incomplètes, sont très judicieuses & dignes d’être lues avec attention13 ». Il s’agit ici des Réflexions sur l’usage de l’éloquence de ce temps, publiées en 1672. Dans les deux cas, les titres fournissent une armature générale d’apprentissage aux futurs orateurs.

8Puis, il mentionne des auteurs protestants : « Mr. Gaussen, L’art de parler en public, peut-être ce que nous avons de meilleur : on fera bien de le lire & de s’en nourrir14 ». Il renvoie ici à Étienne Gaussen (1639-1675), étudiant à Saumur, puis professeur de philosophie qui a été titulaire de la chaire de théologie et ministre de cette ville. Il poursuit avec Jean Claude (1619-1687) et son Traité de la composition d’un sermon, ouvrage posthume de 1688. Mais le jugement est cette fois-ci plus sévère sur l’œuvre de ce pasteur protestant :

« Il ne suffit pas d’avoir le moyen de parler beaucoup ; il est encore plus utile de parler peu & d’aller au cœur. […] qu’on le lise mais qu’on se souvienne : que M. Claude préchoit mieux qu’il n’enseignoit à précher. Cette réflexion est de M. Ostervald pasteur de Neufchâtel, de qui on peut dire par inversion qu’il a mieux enseigné à précher qu’il n’a préché lui-même15. »

9Cette pique lui permet de citer L’Exercice du ministère sacré d’Ostervald qui « est de beaucoup préféré au Traité de M. Claude. Il insiste constamment sur la piété, il entre dans bien de détails, il donne des règles très utiles. Je dirai même aussi bonnes qu’il pouvoit le faire de son tems16. » L’importance de la piété et du cœur dans l’acte de prédication semble donc essentielle pour Bonifas-Laroque.

10Dans cette bibliographie commentée apparaît un seul ouvrage contemporain qui est une des sources de cette enquête, celui de Reybaz, Sur l’Art de la prédication, qu’il juge assez sévèrement même s’il l’a par ailleurs utilisé lui-même pour son Plan d’un traité sur la prédication :

« M. Reybaz, pasteur à Genève, a mis à la tête de ses sermons, une longue Épître, sur l’art de la prédication ; mais il apprend moins à composer un Sermon, qu’à le bien rendre. Il s’est borné à l’accessoire, lorsqu’il auroit dû y joindre l’essentiel. Si l’on dit qu’il n’a pas voulu parler que du premier objet, je demanderai à mon tour, pourquoi n’a-t-il pas aussi parlé du Second ? ([en note] ou plutôt pourquoi n’a-t-il pas préféré l’essentiel à l’accessoire). Cela me peine d’autant plus que ce qu’il a dit de bon sur l’un, me faire regretter ce qu’il auroit pû dire sur l’autre17. »

11Il termine sa liste par « Plotius, rhéteur gaulois, [qui] avoit composé sur le geste, un Traité qui s’est perdu, & quant au Poème du P. Sanlecque il se réduit, en l’analysant, à bien peu de chose18 ». Cette dernière mention renvoie à l’Art de prêcher ou du geste du Père Salencque, publié en vers et en prose en 1693.

12Il n’hésite pas, on le voit, à louer des auteurs catholiques et, au contraire, à railler des protestants. Ainsi, il évoque l’ouvrage de B.-S. Frossard, autre source de cette enquête, avec une critique qui se termine de manière relativement acerbe à l’égard de la publication de son confrère :

« J’en étais ici de la transcription de mon petit écrit, lorsqu’il m’est tombé entre les mains des observations de l’étenduë de cent pages Sur l’Éloquence de la chaire, faites par M. Frossard, président du consistoire & Doyen de la faculté de Théologie de Montauban. J’avois vu cet ouvrage, sans en avoir conservé la moindre idée, parce que je ne l’avois point lu. Je l’ai parcouru avec le plus grand soin : j’y ai trouvé de l’ordre, d’excellentes idées, beaucoup de gout, des règles infiniment sages, & ce qui peut en général former un orateur du siècle. Qu’il est dommage qu’on n’y trouve pas ce qui seroit nécessaire pour former un orateur chrétien19 ! »

13Pour un livre dont le titre est Observations sur la parole de chaire, la dernière phrase est un véritable couperet.

14La liste est relativement étroite et elle présente peu de noms connus pour avoir livré des ouvrages de référence sur l’éloquence. Ainsi, il ne cite pas les théoriciens anciens qui ont eu une influence importante dès la Renaissance sur la question de la rhétorique : ni l’Institution oratoire de Quintilien, ni le De oratore de Cicéron et ni le traité anonyme Rhetorica ad Herennium n’apparaissent. Mais nous sommes avec ces titres hors du champ confessionnel et de l’éloquence religieuse. De la même manière, on aurait pu attendre la mention de spécialistes de l’éloquence de chaire des XVI^e-XVII^e siècles, comme Andreas Hyperius et son De formandis concienibus sacris seu de interpretatione scripturarum populari (Marburg, 1553) qui explique que le pasteur instruit, exhorte, réprimande et console ; sont également absents Bartholomé Keckermann et son Rhetoricae ecclesiasticae. Ne se retrouvent pas non plus l’ouvrage important du pasteur Michel Le Faucheur, Traité de l’action de l’orateur ou de la prononciation et du geste, ni le Dialogue sur l’éloquence de Fénelon (1718) ou encore les Discours sur la prédication de Claude Fleury. Certes, les deux derniers sont des auteurs catholiques, mais Bonifas-Laroque n’a pas à hésité à mentionner des ouvrages catholiques, rendant donc poreuse la frontière entre les deux religions pour ce qui est de l’éloquence de chaire et du bien prêcher.

15 Les Observations de l’éloquence de chaire de Frossard ne livrent pas de liste d’ouvrages à consulter pour parfaire sa rhétorique. Le genre d’écriture n’est pas le même, puisque dans un cas il s’agissait véritablement d’un manuel à l’usage des étudiants du pasteur de Castres, alors que Frossard, bien que délivrant des conseils sur la prédication, ne s’adresse pas exclusivement à des postulants au ministère. Cela ne l’empêche pas de citer parfois des ouvrages sur la question : ainsi, le célèbre – et relativement récent – ouvrage de l’abbé Maury, Discours sur l’éloquence de chaire (1785) – qu’il qualifie d’« excellent » – lui permet de louer les qualités oratoires de Bourdaloue20. Il fait, quant à lui, en revanche référence à Quintilien et Cicéron lors de son étude sur l’exorde21.

16Un second indice du contact entre clergés catholique et protestant dans la prise de parole réformée se voit dans les modèles qu’il est de bon ton d’imiter – sans plagier – pour maîtriser l’art de l’éloquence de chaire.

Les modèles oratoires : franchir la frontière confessionnelle

17Là encore, suivons tout d’abord le manuscrit de Bonifas-Laroque. Les paragraphes 3, 4 et 5 de son chapitre II, « De la prédication en général », livrent une liste de noms de prédicateurs pris depuis « les temps anciens » jusqu’aux « temps modernes22 ». Et on constate de nouveau l’absence de séparation entre confessions chrétiennes : orateurs catholiques et protestants se retrouvent côte à côte. Les plus anciens, ceux qui se distinguent « parmi les Pères de l’Église », sont « Saint Bazile » – Basile de Césarée (329-379) –, « lumineux et plein d’onction », et saint Chrysostome (349-407), « énergique & éloquent ». Du côté réformé, il faut distinguer Pierre Du Moulin (1568-1658) « à la réputation si étendue », Charles Drelincourt (1595-1669), « recommandable par son savoir, sa dévotion & sa douceur » ; Jean Claude est doté d’une « expression naturelle, d’une éloquence mâle & forte ». Le Normand Pierre Du Bosc (1623-1692) fait partie de la liste, et « Louis XIV l’ayant entendu parler, dit hautement : Voilà le plus beau parleur de mon royaume ». Bayle et Basnage louaient déjà ses talents de prédicateur, tout comme ceux de Pierre Allix (1641-1717) dont le « sermon Sur les malheurs de l’Impénitence est un chef-d’œuvre23 ». Michel Le Faucheur (1585-1657) est enfin considéré comme « le meilleur prédicateur de son tems. Il est simple et lumineux dans ses explications […]. Il est énergique et touchant. Ses applications intéressent beaucoup ; on pourroit même dire, que c’est lui qui a appris à les faire ». À travers ce dernier portrait, les qualités du parfait prédicateur sont dressées. Beaucoup de ces pasteurs l’ont été à Charenton et certains, comme Allix, ont été des controversistes de renom. Tous font preuve d’une grande érudition et sont parmi les théologiens et pasteurs majeurs de leur temps.

18Bonifas-Laroque retient encore d’autres modèles réformés qu’il présente comme plus proches chronologiquement de lui, mais cela est relatif pour certains d’entre eux, à l’exemple de l’Allemand Peter Werenfels (1627-1703) qui a publié des sermons en français. Le pasteur de l’Église française de Dublin, Gaspard Caillard, a également « mis au jour deux volumes de sermons très précieux par rapport à la clarté des idées, à la solidité des raisonnemens, à la justesse de définition, à la finesse des tableaux ». Il s’agit ici de son ouvrage Sermons sur divers textes de l’Écriture sainte, paru à Dublin en 1728 chez J. Smith & W. Bruce. Le Hollandais Henri Abraham Chatelain (1684-1743) et l’archevêque de Cantorbéry John Tillotson (1630-1694) sont également cités pour leur logique ingénieuse, leur raisonnement judicieux. Mais le plus « grand » et « célèbre » modèle à suivre, car prédicateur de renom, est incontestablement Jacques Saurin (1677-1730), pasteur à La Haye :

« Il avait pour la chaire les talens les plus distingués : savoir profond, génie sublime, imagination brillante, onction active & sagement ménagée. Lorsqu’il est en feu, il saisit toutes les facultés de l’ame : il instruit, il persuade, il entraine ; ce sont même quelquefois de coups de foudre si terribles, que les grands pécheurs sont épouvantés. Puis quelle majesté dans ses Tableaux ! quelle pompe dans ses descriptions ! quel feu électrique dans ses effusions de sentiment ! non, aucun prédicateur ne l’a atteint sous ces divers rapports24. »

19Il profite de ce portrait flatteur pour mettre en avant les travers que l’on peut trouver également chez ce très grand orateur, manière de pointer ce qu’il ne faut pas faire :

« Mais on lui reproche à juste titre, d’avoir trop voulu paraître savant ; d’avoir trop prolongé ses commentaires ; d’avoir embarrassé, par trop de profondeur, ses raisonnemens philosophiques ; & principalement de n’être par toujours également soutenu25. »

20Du côté catholique, ce sont, sans surprise, les grands noms qui apparaissent : le Père Cheminais, le Père La Rue, Massillon (« un des plus marquants ») et le Père Bourdaloue (« peut-être encore plus marquant »).

21Pour ce qui regarde les modèles de son temps, le pasteur castrais retombe dans une dichotomie catholiques/protestants en défaveur des premiers, estimant que « la prédication a plus dégénéré parmi eux que parmi les réformés26 ». Les noms catholiques qu’il cite sont plutôt à ne pas suivre : le Père Ségau (Père de Ségaud), le Père La Neuville (Charles Frey de Neuville) ou le Père Barutel. Il opère une différence entre d’une part les prédicateurs catholiques qui n’expliquent jamais l’Écriture, sont uniformes et imitent les orateurs brillants du siècle sans rien de spécifique à l’éloquence sacrée, et d’autre part les réformés qui savent, seuls, être « éloquents sans cesser d’être évangéliques ». Il mentionne alors l’Écossais Hugh Blair, dont Benjamin-Sigismond Frossard a traduit les sermons, l’Allemand Jean de Zollicoffer (pasteur de l’Église wallonne de Deventer), les Suisses Étienne-Salomon Reybaz et Guillaume Laget. Un dernier modèle est le Lausannois Jacques-François Durand dont les sermons ont été édités par Armand-Delille en 1809 à Valence.

22Pour B.-S. Frossard cependant, la différence entre orateurs ne s’opère pas entre catholiques et protestants, mais entre sensibilités nationales : il fait ainsi un parallèle entre Français et Anglais qui produit un contact entre clergés catholique et réformé. Qu’explique-t-il en effet ? Qu’« un sermon François est, pour l’ordinaire, une exhortation vive, touchante ; un Sermon Anglois, un raisonnement instructif, mais sans chaleur. L’orateur François parle à l’imagination & au cœur ; l’Orateur Anglois ne parle qu’à l’esprit & à la raison27. »

23Il juge ainsi négativement les Anglais qui pourtant sont, dans tous les exemples cités, des anglicans et, à l’inverse, l’art de l’éloquence semble catholique :

« Les théologiens Anglois se sont distingués par des compositions aussi exactes que profondes. Mais la vraie Eloquence, ce talent précieux de la persuasion, a été jusqu’ici négligé parmi eux ; & leurs semons, loin d’être des discours animés & pathétiques, passent rarement les bornes d’un raisonnement correct, mais aride ; tandis que Bossuet, Massillon, Bourdaloue & Saurin ont porté l’Eloquence de la Chaire à un degré de perfections où il est à crainte qu’elle ne revienne de longtemps28. »

24Au premier rang des Églises protestantes françaises, on trouve sans surprise le nom de Saurin qui « écrit avec chaleur, avec véhémence […], mais ses premières parties sont trop didactiques ». Frossard revient longuement sur les trois prélats français sans être capable de les différencier :

« Parmi les Catholiques Romains, les trois plus éminents Prédicateurs sont Bourdaloue, Massillon, & Bossuet. Les critiques ne sont point d’accord sur celui qui mérite la préférence. Ils attribuent à Bourdaloue un raisonnement solide & précis ; à Massillon, une manière touchante & persuasive ; & Bossuet, une éloquence sublime & de grands mouvements29. »

25Il se fonde alors sur l’ouvrage de l’abbé Maury, Discours sur l’éloquence de la chaire, qu’il qualifie « d’excellent30 ». Il semble porter un jugement supérieur à Massillon qui « a plus de traces, plus de sensibilité, &, à mon avis, toujours plus de génie. Il conçoit à fond le monde & l’organisation du cœur humain31 ».

26Bien entendu, il cite tout de même de bons orateurs des différentes branches du protestantisme anglais : le docteur Clarke, l’archevêque Tillotson, le docteur Barrow, Francis Atterbury (1663-1732, évêque de Rochester), l’évêque Joseph Butler (1692-1752)32.

Bien prêcher : un acte technique plus que confessionnel

27Pourquoi ces noms et références catholiques et protestants mêlés ? Pourquoi les critiques vont-elles parfois vers les protestants, alors que les catholiques sont portés aux nues ? Car ce qui importe dans la prise de parole publique réussie, ce sont des questions qui n’ont rien de théologique ou de controverse entre confessions.

28La technicité dans l’écriture du sermon dépasse le clivage confessionnel. Ainsi, Reybaz, sur la division des sermons en plusieurs parties, note :

« On a beaucoup admiré cette Division de Massillon sur ce texte : Tout est accompli… on ne vante pas moins celle de Bourdaloue sur ces paroles : La paix soit avec vous33. »

29Ici, les modèles sont catholiques et il ne cite aucun exemple protestant. En complément de l’acte de rédaction, la diction s’avère aussi fondamentale et, là encore, il n’y peut y avoir véritablement de différence entre clergés. Ainsi, la posture, le geste, le regard, la voix sont des éléments importants pour une prédication réussie et, en ce sens, il n’y a pas de distinction à faire entre catholiques et protestants, mais entre bonne et mauvaise élocution. Ce qui importe est de réussir une prise de parole sacrée et il faut, en ce sens, la différencier de celle que pourrait prendre par exemple le comédien. Il faut de fait mouvoir son corps quand on est en chaire, mais la gesticulation est réservée au théâtre et non aux hommes d’Églises, quelle que soit leur confession. Bonifas-Laroque n’hésite pas à reprendre un court extrait de la préface du Petit Carême de Massillon pour le montrer :

« L’acteur le plus célèbre qu’ait eu le Théatre français, l’ayant un jour entendu, dit à un autre acteur qui l’avoit accompagné : “Mon ami, voila un orateur ; & nous nous ne sommes que des comédiens.” Quel Éloge ! & quelle leçon34 ! »

30Le refus de la théâtralisation du discours de chaire est général dans les manuels protestants et, en ce sens, imiter les grands orateurs catholiques est un devoir, car ils excellent dans ce domaine.

31Enfin, Reybaz souligne que ce qui est au cœur de la prise de parole en chaire est l’importance de la sensibilité, de ce qui vient du cœur dans la façon de prêcher et, en ce sens, il n’y a pas non plus de différence à faire entre clergés des deux confessions :

« Il n’est pas de mouvement marqué d’éloquence dont la sensibilité ne soit le principe. C’est elle qui inspiroit Saint Chrysostome, Fénelon, Bossuet, Massillon, Saurin, l’abbé Poule, dans les beaux morceaux de leurs ouvrages35. »

32Dans cette liste, le seul réformé, Saurin, est entouré de modèles catholiques. Bien entendu parfois, on l’a vu, ces conseils sur l’art oratoire sont l’occasion de montrer la supériorité protestante sur le catholicisme. De la sorte, Reybaz, alors qu’il note l’importance de varier le ton, de ne pas avoir un débit monotone, de ne pas être trop rapide ou verser dans trop de pathétique, affirme :

« La plupart des prédicateurs catholiques ont ce vice d’égalité ; ils courent toujours, et ne marchent jamais. Ils sont plein de feu ; mais ils commencent comme ils finissent ; c’est une péroraison continuelle36. »

33Mais l’inverse est tout aussi exact et, finalement, apparaît l’absence de frontière sur la prise de parole en chaire, qui reste une pratique technique des clergés qui ne peut tenir compte d’une confession. Et, si l’on suit Frossard, l’orateur parfait représenterait un mélange des deux nations :

« l’Orateur qui uniront à la vivacité, au pathétique des François, l’exactitude, la profondeur des Anglois, offriroit, à mon avis, le modèle le plus parfait de l’Eloquence de la Chaire, & il réuniroit les suffrages des deux Nations37. »

34Il y a, on le voit, proximité dans l’art oratoire, contact dans la pratique d’une parole publique des clergés catholique et protestant. Il semble que ce soit sur cette sensibilité, sur cette capacité pour l’orateur, ou l’homme d’Église, à parler ou à toucher le cœur de l’homme que puisse se faire le mieux la rencontre entre clergés catholique et protestant sur cette période. Dès lors qu’il n’est pas question de sujet controversé – la théologie par exemple – prêtres, évêques et pasteurs peuvent se retrouver.

35Un texte, de manière assez exceptionnelle, indique que le contact entre clergés catholique et protestant n’est pas que parole, même si c’est par la parole publique qu’il s’exprime ici le mieux. Il s’agit de l’Hommage à la mémoire de l’évêque de Nîmes qui date de 1784. L’auteur en est le pasteur Rabaut Saint-Étienne (1743-1793), ministre clandestin de la ville de Nîmes, qui rédige un hommage funèbre lors des obsèques de l’évêque de la cité, Charles-Prudent de Becdelièvre (1705-1784). Le critique Jean-François de La Harpe y a vu « la véritable éloquence, celle de l’ame et du sentiment38 ». Dans ce discours, le pasteur loue la proximité de l’évêque avec les Nîmois (sa demeure est ainsi un « palais toujours ouvert »), son intérêt pour le patrimoine local, mais surtout sa charité, son attention à aider les plus démunis qui sont la marque « d’une belle âme », et deux qualités : celle de « l’humanité qui s’attendrit sur les misères de ses semblables, et la justesse d’esprit qui les fait soulager à propos39 ». Enfin, il termine son éloge en louant les vertus de concorde que l’évêque a su montrer à l’égard des citoyens de la ville de l’autre confession, à savoir les protestants.

***

36Avec cette parole publique d’un pasteur protestant sur un évêque catholique, on le voit une fois de plus, dès que les controverses religieuses sont mises de côté, dès que les aspects théologiques sont tus, il y a contact possible, rencontre, reconnaissance des qualités et même hommage. De la même manière, les traités d’éloquence protestante rendent compte d’un contact entre clergés catholique et réformé qui ne pose finalement aucun problème. La confession importe peu : la technicité et la méthode de l’éloquence sacrée demeurent plus importantes. Tout comme l’action dans la piété, le sentiment, ou l’humanité de l’orateur.