1« Les hérétiques tiennent le collège à l’œil et ne peuvent tolérer que dans les prédications se dise la vérité ouverte et démasquée, mais ils aimeraient nous rendre neutres et masqués pour empêcher le profit qui se fait1. » Ainsi Laurent Maggio pointait-il en 1567 les tensions que suscitait la prédication jésuite dans une cité, Vienne, travaillée par une coexistence religieuse latente. En dénonçant les « hérétiques », autre désignation des « ennemis » de la Compagnie de Jésus, le préposé à la province d’Autriche employait une rhétorique usuelle au sein de son ordre, mais bannie par l’empereur dans sa ville de résidence. Maximilien II (1564-1576), à l’instar de Ferdinand I^er, pensait que le rôle de l’Empereur consistait à se tenir au-dessus des partis confessionnels. À la différence de son père, Maximilien n’espérait plus réunir la chrétienté sous son égide. Il ambitionnait plutôt de maintenir l’équilibre entre les confessions pour mieux garantir la paix en restant en deçà de la frontière confessionnelle. Aux prédicateurs revenait la charge de relayer cet idéal dans sa ville de résidence. Les hommes du Verbe devaient manier l’art délicat d’éluder les questions polémiques, de les « masquer » selon l’analyse de Maggio, pour mieux exalter une identité chrétienne non confessionnelle. S’il caressait toujours le rêve de concorde religieuse, Maximilien le limitait désormais à ses États.

2Comme l’illustre le jugement négatif du Père Maggio, la dynamique transconfessionnelle, selon lui « neutralité », impulsée depuis la cour fut loin d’emporter l’adhésion de tous les prédicateurs viennois2. Une Parole de distinction tendait à s’élever en chaire pour mieux séparer le bon grain de l’ivraie. S’il reste difficile d’évaluer le nombre de partisans de la Réformation dans la cité, il varie, selon les estimations, d’un quart aux trois quarts de la population3. Quoi qu’il en soit, le succès rapide des nouvelles idées à Vienne informa une situation de coexistence avec laquelle les prédicateurs de l’Église établie composèrent dès la fin des années 1520. L’imminence de la menace turque à partir de Mohács (1526) et du siège de 1529 put faire évoluer cette coexistence, au gré des circonstances, dans le sens d’une relative indistinction confessionnelle. La nécessité d’obtenir l’aide financière et militaire des diètes provinciales incita les princes, du reste sous l’influence des idées d’Érasme, à lisser le différend religieux qui les opposait aux Ordres. Presque toute la noblesse de Basse-Autriche adhérait en effet à la Réformation.

3La prédication offre un angle privilégié pour analyser comment, sous le règne de Maximilien, le compromis religieux atteint un paroxysme avant de se fracturer peu à peu par l’affirmation de la frontière confessionnelle. S’opposent ainsi deux conceptions de l’homme du Verbe qui traduisent la concurrence à l’œuvre entre clercs qui estompent et ceux qui exaltent la distinction confessionnelle en fonction du contexte urbain. Pour analyser comment un Verbe confessionnel tend à se substituer à un Verbe cohésif, nous étudierons Vienne, cité du Verbe, avant d’aborder les guerres turques de Maximilien. Elles apparaissent en effet comme l’ultime expression de cette Vienne d’unité et de concorde. Enfin, une parole de distinction de plus en plus forte émerge, à l’image de celle prêchée par Martin Eisengrein.

Prédicateurs en contact : le paysage contrasté de la pastorale viennoise au début du règne de Maximilien (1564-1566)

4Le premier acteur de la Parole divine à Vienne n’était autre que l’administrateur du diocèse, l’évêque de Gurk Urban Sagstetter (c. 1529-1573)4. Ancien prédicateur curial, il perpétuait du haut de la chaire cathédrale la tradition de l’évêque prédicateur humaniste initiée à Vienne par Johann Fabri (1530-1541) et poursuivie par Friedrich Nausea (1541-1552). La promotion de prédicateurs à la tête de l’évêché devait tout au choix du prince. Pénétré de l’exigence humaniste de promotion du Verbe divin, mais également mû par l’espoir qu’une réforme de l’Église traditionnelle mettrait fin aux querelles religieuses, Ferdinand invita des prédicateurs de renom auxquels il confia les chaires curiale et cathédrale. La bulle de fondation du diocèse réservait un droit de présentation à l’archiduc. Ville de résidence de la cour, Vienne se définissait également comme cité épiscopale, attendu que le modeste diocèse englobait la ville et ses environs immédiats. Un lien privilégié unissait l’évêque à la cour et au prince.

5Ancien prédicateur de Ferdinand (1556-1561) puis de Maximilien (1561-1562), Sagstetter conseilla le père puis le fils sur les questions religieuses. En tant que prédicateur curial puis épiscopal, il devint le héraut de la via media promue par des archiducs également empereurs du Saint-Empire. Bien documentée, sa prédication d’unité refusait d’énoncer, partant de dénoncer, la frontière confessionnelle à l’œuvre entre partisans de l’Église traditionnelle et de la Réformation. Maximilien affirma dès le début de son règne sa fidélité à la via media curiale en exhortant Sagstetter à conserver son rôle d’administrateur. Prédicateur actif et populaire, il servait d’exemple à un clergé diocésain dont il est difficile en revanche de reconstituer la Parole. Sous l’effet conjugué de la menace turque et du succès de la Réformation, la pénurie de prêtres caractérisa tout le siècle. Ce sont de fait des jésuites qui suppléaient au manque pastoral.

6Malgré des différends entre les Jésuites et Maximilien, l’avènement de ce dernier ne changea que peu leur situation. L’emprise des pères de la Compagnie sur la prédication urbaine tenait autant à leur réputation qu’à la pénurie sacerdotale. Missionnaires urbains, ils renouvelèrent la pastorale viennoise en occupant dès le début des années 1550 des chaires alors vacantes. Vienne comptait en effet un grand nombre de monastères et couvents eux aussi durement touchés dans leurs effectifs. Les prélats invitèrent bientôt les jésuites à prêcher en leurs églises, au grand dam des autres prédicateurs5. Leur pastorale italianophone et hispanophone leur ouvrit également les portes de la cour6.

7En 1564 cependant, Maximilien leur retira la charge d’âmes de l’hôpital de la cour (Hofspital) confiée en 1560 par Ferdinand7. Objet des critiques jésuites dès ses débuts à la cour, Urban Sagstetter leur refusa jusqu’en 1567 tout accès à la chaire cathédrale. Les pères restaient hostiles à l’ambiguïté dogmatique qu’ils reprochaient à Sagstetter8. Tandis que l’évêque entendait gagner son auditoire en ne heurtant aucune sensibilité chrétienne, les Jésuites envisageaient la prédication comme un moyen de faire franchir aux fidèles la frontière confessionnelle. Les rapports réguliers envoyés à Rome sont émaillés de récits d’« hérétiques » quittant les sentes de l’erreur pour gagner le giron romain. Loin du consensus chrétien promu par l’évêque, la Parole jésuite visait la distinction à l’envi dans l’orthodoxie romaine.

8À la fois dans et en dehors de la ville, la cour constituait une autre tribune possible pour la Parole prêchée. L’Église de la cour (Hofkirche) possédait son propre personnel ecclésiastique avec pour tâche de s’occuper des diverses chapelles du château. Le clergé de cour constituait une entité à part entière, distincte du clergé viennois. Maximilien et sa femme Marie d’Autriche entretenaient deux personnels religieux distincts. Cette nouveauté par rapport au règne de Ferdinand, qui partagea la même chapelle avec son épouse Anne Jagellon, s’explique sans doute par la volonté de Marie d’avoir à son service des clercs hispanophones à l’orthodoxie irréprochable. Ce même souci d’orthodoxie incitait l’impératrice à inviter régulièrement les pères de la Compagnie auprès d’elle pour prêcher devant sa suite et en entendre les confessions. À l’instar de l’évêque, les jésuites faisaient ainsi le lien entre la cour et la ville. Il n’était pas rare que le nonce apostolique se joignît à la suite de l’impératrice pour venir écouter leurs prédications italiennes.

9Ces liens privilégiés avec l’impératrice, si profitables aux jésuites quand un conflit les opposait à quelques factions urbaines, ne leur offraient qu’une influence très limitée à la cour. La chaire de l’église des Augustins leur demeurait inaccessible. À la croisée des mondes urbain et curial, cette chaire comptait parmi les plus prestigieuses de la cité. Seuls pouvaient s’y faire entendre les prédicateurs curiaux désignés par l’Empereur devant un public composé à la fois de courtisans et de citoyens viennois. Stratégique entre toutes, la chaire des Augustins servait de tribune à la voie moyenne promue par Maximilien.

10À côté de ces prises de Parole publiques et officielles, d’autres prédicateurs, dont la trace est plus difficile à saisir dans les sources, annonçaient la Parole divine à l’intérieur des palais de la noblesse (Freihäuser) et dans les maisons de la bourgeoisie. La noblesse de Basse-Autriche prit à son service des prédicateurs acquis aux nouvelles idées qui l’accompagnaient dans ses déplacements à Vienne. Au début du règne de Maximilien, ces prédicateurs appartenaient majoritairement au groupe des « flaciens », ces « gnésio-luthériens » partisans des idées de Flacius Illyricus (1520-1575). Une fois expulsés de Saxe et de Thuringe au début des années 1560, ils reçurent bon accueil en Basse-Autriche où l’on manquait de théologiens évangéliques diplômés9. Les maisons de citoyens viennois accueillirent également des prédicateurs luthériens ou gnésio-luthériens pour célébrer le service divin ainsi que baptêmes et mariages. Si elles dénoncèrent régulièrement depuis les années 1520 ces « prédicateurs domestiques » (Hausprediger) ou « prédicateurs clandestins » (Winkelprediger), les autorités civiles et ecclésiastiques ne se soucièrent que peu de poursuivre ces gyrovagues de la Parole qui composaient le paysage interlope de la prédication viennoise. Dans ce contexte, la Parole d’unité chrétienne expérimenta une dernière grande offensive à l’occasion de la guerre turque de Maximilien (1566) dont le héraut fut l’évêque Sagstetter.

Dernier apogée transconfessionnel de la Parole prêchée sous l’égide épiscopale (1565-1566)

11Le contexte des guerres turques de Maximilien offre un observatoire privilégié pour mesurer l’effacement paroxystique de la frontière confessionnelle dans la prédication épiscopale par la proclamation d’une identité chrétienne cohésive.

12La campagne hongroise de Maximilien II contre les Turcs (1566) donna l’occasion d’orchestrer à Vienne une pastorale transconfessionnelle pour mieux exalter l’identité chrétienne des Viennois face au péril ottoman. Cohésive, la pastorale turcophobe répétée à Vienne depuis les années 1530 au rythme des campagnes de Süleymân (1520-1566) se caractérisait par un retour aux sources du christianisme. Les exigences de bonnes mœurs, de pénitence et de prière commune édictées par le prince territorial, puis relayées par le clergé urbain, se voulaient audibles par tous. La pastorale turcophobe marquait à Vienne un apogée transconfessionnel.

13Maximilien empruntait la voie tracée par son père d’une politique pénitentielle menée en synergie avec les prédicateurs de sa ville de résidence. Lorsqu’au cours de l’année 1565 un nouveau conflit avec la Sublime Porte parut inéluctable, Maximilien prit les précautions d’usage. Il négocia d’abord l’aide financière et militaire des Ordres provinciaux, avant de traiter l’année suivante avec les Ordres d’Empire à la diète d’Augsbourg. Les négociations avec la diète provinciale réunie à Vienne plaçaient les Ordres et notamment le premier d’entre eux, celui de la noblesse, en position de force. La dépendance financière et militaire du prince les incitait à solliciter des concessions religieuses en échange de leur aide. Maximilien ne céda pourtant pas aux doléances de la province qui concernaient l’expulsion des jésuites et la concession de la Confession d’Augsbourg. Comme s’en réjouissait Laurent Maggio, alors recteur du collège, en juillet 1565, le prince répondit que seule l’expulsion du Turc relevait de son autorité10.

14Soucieux de conserver sa position chrétienne au-dessus des confessions, Maximilien promut une politique pénitentielle qui prescrivait à tous ses sujets commune prière et conversion des mœurs dans la pénitence. Le mandat du 2 juillet 1566 prescrivait les prières à réciter en commun tandis que l’ordonnance de bonne police édictée le 31 juillet rappelait aux habitants de Haute et Basse-Autriche de conformer leur vie aux canons de la morale chrétienne11. Sa ville de résidence, potentiellement menacée par la nouvelle campagne du sultan en Hongrie, devint pour quelques mois l’épicentre autant que le point focal d’une politique d’unité religieuse contre l’Ottoman. Son application par la force d’un Verbe unificateur et consolateur incombait logiquement à l’administrateur de l’évêché, Urban Sagstetter. En interdisant l’immixtion de prêtres ordonnés de manière irrégulière dans les cités de Basse-Autriche, le mandat du 30 août 1566 atteste l’importance cruciale de la Parole prêchée lors des conflits avec la Porte12. Il s’agissait en période de crise d’affermir et d’affirmer le monopole de l’Église établie sur la Parole publique.

15Entre début juillet et fin octobre 1566, Sagstetter tint un cycle de vingt-trois prédications, censées à la fois consoler et inviter à la pénitence et à la prière les fidèles viennois13. Une année plus tard, il dédicaçait l’impression de ses notes à ses « enfants de prédication » (Predigkinder)14, à savoir « le maire, les juges, le conseil intérieur et extérieur, et la bourgeoisie de la ville de Vienne15 ». Ces prédications furent prononcées lors des rassemblements consacrés chaque vendredi à la « prière commune pour la victoire et le triomphe sur l’ennemi du nom de Chrétien et pour la délivrance de l’imminente détresse16 ». Si ces rassemblements se conformaient au mandat du 2 juillet 1566 sur la prière contre les Turcs (Türkengebet), les exhortations tenues par Sagstetter obéissaient également aux ordres exprès de l’empereur. Au fil des semaines, Sagstetter maniait un art consommé de rester en deçà de la frontière confessionnelle. Il respectait ainsi la direction donnée par le mandat de Maximilien, autant qu’il portait à son ultime expression la via media promue à la cour depuis Ferdinand I^er.

16L’art d’éluder les questions polémiques pour mieux exalter une identité collective chrétienne peut être perçu au travers de l’invitation à la prière commune et de l’interprétation de la menace turque. L’invitation princière à la prière commune relayée par l’administrateur reste un modèle du consensus chrétien fondé sur l’héritage de l’Église primitive. Maximilien escomptait la lecture de la prière rédigée, imprimée et distribuée expressément en vue de la campagne de 1566. Ceux qui ne savaient pas lire, précisait le mandat, pouvaient réciter le Notre Père (Vatter Unser) ainsi que le Credo. Le Notre Père autant que la confession de foi de Nicée et Constantinople participaient de l’héritage reçu par l’immense majorité des chrétiens. La récitation du Credo ancrait la prière dans l’unité de foi malgré la division de la chrétienté. En exhortant les Viennois à la prière commune, Sagstetter suivait la ligne transconfessionnelle définie par le mandat. Il n’évoquait que l’intercession du Christ auprès de Dieu. Si la prière dans la tourmente constituait une injonction divine, encore fallait-il le faire « essentiellement au travers du Christ, le juste médiateur et intercesseur, qui nous a promis par un serment cher et un jurement assuré que ce que nous demanderons au Père en son nom, nous pouvons l’obtenir17 ». Exaltation des dénominateurs communs de la chrétienté, la pastorale turcophobe se voulait retour aux textes bibliques et notamment à l’Ancien Testament. C’est en effet à l’aune vétérotestamentaire que le prédicateur offrait à ses fidèles une exégèse de leurs malheurs présents.

17Même divisés, les chrétiens parlaient toujours le même langage religieux pour demeurer une communauté d’entendement informée par les mêmes références scripturaires. Sagstetter livrait l’exégèse désormais traditionnelle de la menace turque. « Instruments de la colère divine et fléaux de Dieu18 », les Turcs se révélaient punition divine pour les péchés de la communauté, péchés commis par tous les Ordres de la société. Aussi la victoire dépendait-elle non des armes, mais d’une lutte individuelle contre le péché afin d’apaiser l’ire divine. Le prédicateur s’inspirait d’Isaïe (31, 3) pour affirmer : « Notre force, sans l’aide de Dieu, est comme un roseau fragile, puisque les coursiers ou chevaux ne sont pas d’esprit mais de chair, les hommes et cavaliers ne sont que des hommes et pas des dieux19. » Le combat à livrer nécessitait une « armure spirituelle » dont Sagstetter entendait pourvoir ses fidèles. Cette interprétation foncièrement inclusive de la menace ottomane perpétuait une tradition d’unité urbaine initiée par les premiers évêques prédicateurs à Vienne. Sagstetter reconnaissait lui-même les évêques Fabri et Nausea comme ses modèles20.

18La parole turcophobe de Fabri fusionnait communautés urbaine et sacrale dans l’assimilation des Viennois au Peuple élu. Sagstetter reprenait à son compte la vision cyclique d’un temps épuisé dans la succession des punitions divines et des réconciliations entre le Créateur et son peuple repentant. L’évêque retraçait la généalogie du courroux divin pour mieux intégrer les Viennois à cette histoire sainte cyclique. Sagstetter explique :

« Nous voyons aussi que des tyrans tels que, dans l’Ancien Testament, Pharaon, Nabuchodonosor, Salmanazar, Sennachérib, Antiochos, Hérode et à l’époque chrétienne Attila et désormais les Turcs ne sont rien d’autres qu’instruments de la colère divine et fléaux de Dieu […] avec lesquels Dieu punit et châtie son peuple quand il L’a courroucé21. »

19Tandis que ses prédécesseurs n’avaient que pointé la similitude des destins viennois et hébraïque, Sagstetter synthétisait la pastorale turcophobe pour proclamer l’identité de ses fidèles avec le Peuple élu. Aussi les prophéties vétérotestamentaires concernaient-elles directement ses fidèles : « Nous sommes déjà Israël […] car nous avons été accueillis comme un Peuple élu de Dieu à la place des Juifs22. » Le paradigme de la Vienne hiérosolymite initié dans les années 1530 et enrichi au fil des décennies trouvait, dans les derniers sermons, une évocation au travers de la figure du roi Ézéchias. Dans Jérusalem menacée par l’armée du roi des Assyriens Sennachérib, Ézéchias appela Dieu à son aide et se repentit de ses péchés avec son peuple. Au cœur de la pastorale turcophobe de Fabri, la figure d’Ézéchias fut également utilisée en 1559 pour commémorer la retraite turque sous les murs de Vienne et exalter la Vienne hiérosolymite.

20La campagne hongroise de 1566 marqua cependant la fin de la biconfessionnalité latente à Vienne comme en Basse-Autriche, au profit d’un pluralisme religieux restreint. La pression confessionnelle devint elle-même plus forte.

Coexistence officielle des Paroles et jeux de distinction confessionnelle

21Le prédicateur Martin Eisengrein (1535-1578) arriva à Vienne à la mi-août 1568, c’est-à-dire au moment où Maximilien concédait la Confession d’Augsbourg à la noblesse de Basse-Autriche. À l’issue de la guerre turque de 1566, Maximilien se trouva dans une situation financière très difficile. En position de force, les Ordres profitèrent de la diète de 1568 pour faire dépendre leur consentement fiscal de la légalisation du protestantisme ; le consentement rapide de Maximilien lui assura la somme considérable de 2 500 000 florins. La concession religieuse de 1568 octroyait le droit d’exercer le culte luthérien à la noblesse, pour elle et ses sujets, sur ses possessions, dans ses villages et ses villes, et plus généralement là où elle possédait une juridiction23. Les villes et les marchés princiers, y compris Vienne, restaient soumis religieusement au prince territorial. Les citoyens de ces villes et marchés possédaient, selon la concession, la liberté de conscience, mais pas la liberté de culte. La concession précisait encore qu’aucune des deux confessions ne devait vexer ou mépriser l’autre dans l’espace public.

22Maximilien fit dépendre sa concession de la rédaction et de l’introduction d’une ordonnance ecclésiastique (Kirchenordnung ou Kirchenagende) uniforme. Le prince tenait à ce que le texte suivît une orientation philippiste, c’est-à-dire qu’il maintînt le plus possible les traditions liturgiques médiévales, ce qui suscitait la résistance d’une partie de la noblesse et de ses prédicateurs. Maximilien invita d’abord le disciple de Melanchthon, Joachim Camerarius (1500-1574), qui quitta Vienne dès l’automne face à l’hostilité des Ordres. C’est finalement sur la personne du professeur de théologie de Rostock, David Chytraeus (1531-1600) que se fit le consensus entre les princes et les Ordres. Arrivé à Vienne à la fin de l’année 1568, il collabora avec le prédicateur flacien Christoph Reuter. Les négociations qui s’en suivirent induisirent à Vienne la présence d’un grand nombre de protestants dont certains étaient les invités officiels du prince. Cette situation inédite aiguisa la concurrence entre les prédicateurs. C’est dans ce contexte délicat que Martin Eisengrein prit ses fonctions de prédicateur curial. Fervent partisan de l’orthodoxie romaine, il rompit avec la tradition d’un Verbe de compromis non polémique, pour mieux dénoncer ce qu’il considérait comme « hérétique ».

23Il est possible de suivre précisément l’activité viennoise du prédicateur Martin Eisengrein grâce à ses rapports au duc Albert V de Bavière24. Informateur des Wittelsbach à la cour de Vienne, Eisengrein fut invité par Maximilien en qualité de prédicateur curial. Réticent à résider à la cour impériale dont il goûtait peu l’ambiguïté religieuse, il accepta la charge pour six mois, au terme desquels il devait donner une réponse définitive. Eisengrein incarnait une nouvelle génération d’ecclésiastiques de l’Église établie. Né au sein d’une famille luthérienne de Stuttgart en 1535, il revint dans le giron de l’Église romaine lors de ses études à Vienne sous l’influence jésuite. Il devint dès lors un partisan zélé de l’Église traditionnelle, étudia la théologie et devint prédicateur cathédral de 1560 à 1562. Pour le desservir auprès de Ferdinand, son ardeur à l’encontre des partisans de la Réformation lui ouvrit les portes de l’université d’Ingolstadt.

24À Vienne, exaspéré par la présence protestante, il s’adonna en la prestigieuse chaire des Augustins à une prédication de distinction qui suscita le mécontentement de l’empereur et de son entourage. En dénonçant le schisme à l’œuvre dans la cité, il rompit tous les codes qui régissaient la Parole en chaire curiale. Au cours de ses six mois de prédication, Eisengrein refusa de se soumettre aux attentes impériales. Il explique la manière dont un de ses collègues, le dominicain Michael Eck d’Innsbruck, fut introduit dès sa première prédication aux usages curiaux. On lui demanda d’abord de quitter son habit monastique avant même que la dispense du nonce ne lui fût accordée, ensuite de bannir toute évocation du purgatoire et des saints, enfin d’éviter le mot « hérétique » souvent répété25. Si le dominicain se soumit au grand dam d’Eisengrein, ce dernier ne céda pas.

25Le carême 1569 lui offrit l’occasion de marteler en chaire une orthodoxie strictement romaine. Il prêcha tour à tour en faveur de la communion sous une espèce dans une cité où la communion utraquiste était courante et surtout officielle depuis la concession pontificale de 1564 ; en faveur du jeûne quadragésimal selon lui si peu observé à Vienne qu’on ne pouvait se croire dans une cité catholique. Il dénonça enfin sans concession les prédicateurs domestiques, ces prédicateurs de l’ombre responsables des pratiques « hérétiques » dans la cité. Conscient de traverser la frontière confessionnelle, Eisengrein tentait de jouer le jeu de la neutralité préconfessionnelle. Il prétendait étayer sa réflexion sur le jeûne et les faux prédicateurs par le Commonitorium de Vincent de Lérins qu’on ne pouvait, selon lui, accuser de partialité en raison de son éloignement chronologique26. De nombreux courtisans, clercs et laïcs, se firent les messagers de l’empereur auprès d’Eisengrein pour le raisonner. Lors de sa prédication sur le jeûne, il aurait prononcé trente fois le mot « hérétique » et rendu l’empereur furieux. Au printemps 1569, Eisengrein quitta la cour, jugé inapte à la fonction de prédicateur. La pression de la confessionnalisation à Vienne allait bientôt entraîner la coexistence légale de Parole prêchée.

26Au début de l’année 1571, une fois l’ordonnance ecclésiastique achevée, Maximilien confirma la concession de 1568. À Vienne, cette confirmation eut deux conséquences. Les protestants de la ville se pressèrent à la prédication dominicale, dorénavant légale selon une interprétation large de la concession de 1568, dans les maisons de la noblesse de Basse-Autriche. Ils affluèrent aussi dans les possessions nobles des environs viennois où l’on tenait le culte protestant. Maximilien tenta de légiférer contre ces dérives contraires à la concession. En 1575, il accorda aux Ordres la grande salle de leur Palais pour l’office et les prédications, mais interdit toute prédication clandestine à Vienne – il espérait ainsi mettre un terme à la participation des bourgeois aux offices de la noblesse.

27Institué expressément pour les États et leurs cortèges, le culte tenu au Palais des États n’était pas destiné aux bourgeois de Vienne. Cette limitation ne les empêcha pas de s’y réunir régulièrement pour entendre les prédications du flacien Josué Opitz, appelé de Ratisbonne à Vienne par les Ordres27. Durant les quatre années de son activité, entre 1574 et 1578, Opitz exerça une influence dominante sur les protestants viennois. L’avènement de Rodolphe II (1576-1612) modifia bientôt l’équilibre confessionnel instauré à Vienne par Maximilien.

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28À la mort de Maximilien, les prédicateurs du Palais des États polémiquèrent avec les jésuites dont l’un d’eux occupa dès 1577 la chaire curiale. Rodolphe II, le nouvel empereur, ainsi que le gouverneur de Basse-Autriche, l’archiduc Ernst (1576-1592), accordèrent toute leur confiance au jésuite Georg Scherer (c. 1540-1605). Connu pour ses talents oratoires, il multiplia les prédications confessionnelles dans la dénonciation polémique. Le règne de Rodolphe sonnait à Vienne le temps de la distinction confessionnelle par la rupture de l’équilibre religieux voulu par son prédécesseur. La prédication de consensus chrétien avait vécu dans la cité danubienne.