1 Jacoby suggère en particulier les années entre 125 et 90 av. J.-C. (Jacoby F., « Die Überlieferung von ps.-Plutarchs Parallela Minora und die Schwindelautoren », Mnemosyne, n^o 8, 1940, p. 73-144). Les Parallela Minora sont évidemment liés aux Vies Parallèles de Plutarque, fondés également sur des parallèles entre la Grèce et Rome. Cependant, la dualité entre l’histoire et la morale proposée dans les Vies Parallèles est remplacée par le contraste entre les temps anciens et présents dans les Parallela Minora, de manière à revendiquer la priorité chronologique absolue de la tradition grecque. De plus, alors que Plutarque examine les épisodes de la République romaine tardive, le Pseudo-Plutarque a un point de vue plus « classiciste », et ne va généralement pas plus loin que les guerres puniques : De Lazzer A. (éd.), Plutarco, Paralleli Minori, Naples, D’Auria, 2000, p. 27. À propos de ces thèmes et de la chronologie du Pseudo-Plutarque, voir également J. Boulogne qui a édité les Parallela Minora en 2002 (Boulogne J. (éd.), Plutarque, Œuvres morales. Tome IV, Paris, Les Belles Letters, 2002) ; Boulogne, considère en particulier que les Parallela Minora sont « un texte sorti de l’équipe de secrétaires dont Plutarque a dû s’entourer pour exploiter une bibliothèque historiographique considérable et choisir, en vue de leur mise en parallèle, les vies les plus pertinentes » (Boulogne J., op. cit., p. 240).

2 De Lazzer A., Plutarco, Paralleli Minori, op. cit., p. 36. Concernant l’interaction entre fiction et historiographie dans l’antiquité, cf. Morgan J. R., « Fiction and History: Historiography and the Novel », Marincola J. (dir.), A Companion to Greek and Roman Historiography, Malden Ma., John Wiley & Sons, 2007, p. 553-564: « We must be careful, in reading both ancient fiction and ancient historiography, not to impose our own preconceptions on them » (p. 564).

3 Les Parallela Minora confirment, par exemple, la persistance du « calque historiographique » et démontrent ainsi une tendance philo-grecque indémodable dans l’historiographie romaine. Le calque historiographique résulte de la déformation volontaire de certains épisodes de l’histoire romaine afin de les rendre similaires à des événements antérieurs de l’histoire grecque. Comme je l’ai démontré, les intrigues grecques que les historiens romains aimaient imiter présentaient, dans la plupart des cas, un intérêt dramatique et anecdotique. L’objectif principal était d’ennoblir l’histoire romaine par le biais de similitudes avec l’histoire grecque (Scapini M., Temi greci e citazioni erodotee nelle storie di Roma arcaica, Nordhausen, Verlag Traugott Bautz, coll. « Studia Classica et Mediaevalia », 2011). Sans aucun doute, quelques-uns des calques historiographiques proposés par le Pseudo-Plutarque sont assez différents de ceux que j’ai analysés au sein de la tradition annalistique et des œuvres de Tite-Live et de Denys d’Halicarnasse. Leur spécificité réside dans le fait que la plupart des sources grecques mentionnées pour les épisodes grecs analogues à ceux des Romains, sont inventées. D’ailleurs, dans de nombreux cas, il est impossible de faire remonter les références grecques citées par le Pseudo-Plutarque à une époque plus ancienne que celle du Pseudo-Plutarque : c’est pourquoi nous ne devrions pas parler de calques romains tirés d’intrigues grecques. Au contraire, nous avons affaire à des épisodes romains légendaires embellis grâce à de faux parallèles avec des événements grecs similaires inventés ad hoc durant l’époque du Pseudo-Plutarque ou par le Pseudo-Plutarque lui-même (De Lazzer A., Plutarco, Paralleli Minori, op. cit., p. 24-25). Bien que certaines références grecques eussent probablement été inventées par le Pseudo-Plutarque, que peut-on dire au sujet des récits romains équivalents ? Furent-ils également inventés ad hoc ? Ou bien ces légendes étaient-elles plus anciennes ? Le Pseudo-Plutarque évoque souvent de très anciennes traditions enracinées dans la vulgate romaine des premiers siècles de Rome, tel que le récit de Tarpeia (15B) et celui des Horaces et des Curiaces (16B). Dans les Parallela Minora, cependant, nous avons également des épisodes romains sans autres références dans la tradition. Doivent-elles toujours être interprétées comme de simples inventions du Pseudo-Plutarque ? Comme le suggère De Lazzer – et comme j’ai l’intention de le réaffirmer dans ce travail – ce n’est peut-être pas toujours le cas. De plus, lorsque les références grecques sont authentiques, comme c’est le cas dans l’exemple que j’ai l’intention d’examiner ici, nous devrions nous demander si l’auteur du calque était le Pseudo-Plutarque lui-même ou un auteur plus ancien. En principe, Le Pseudo-Plutarque pourrait reprendre ou réélaborer des parallèles entre la Grèce et Rome déjà présents dans la tradition.

4 La période principalement traitée dans les Parallela Minora, à quelques exceptions près, va de la deuxième moitié du VIII^e siècle av. J.-C. à la première moitié du III^e siècle av. J.-C.

5 Concernant la date exacte voir Lazenby J. F., The First Punic War, Palo Alto, Calif., Stanford University Press, 1996, p. 119-120.

6 Traduction de J. Boulogne.

7 Voir De Lazzer A., Plutarco, Paralleli Minori, op. cit., 73. Néanmoins, cf. Boulogne J., op. cit., p. 230-231 : « Le nombre des livres perdus est trop incommensurable pour que la prudence ne s’impose pas et, comme par ailleurs rien dans cette collection de paradoxes ne suggère la parodie, il convient d’accorder le bénéfice du doute. »

8 Lazenby J. F., op. cit., p. 2-9. Voir récemment, Champion C. B., « Polybius and the Punic Wars », Hoyos D. (dir.), A Companion to the Punic Wars, Malden Ma., Wiley Blackwell, 2011, p. 102.

9 Traduction de E. Lasserre.

10 Brelich A., « Il mito nella storia di Cecilio Metello », Studi e materiali di storia delle religioni, n^o 15, 1939, p. 30-41.

11 Traduction de P. Goukowsky.

12 La même chose pourrait être dite concernant de courts passages écrits par d’autres auteurs qui mentionnent la victoire de Metellus, comme c’est le cas d’Eutrope (II, 24-25) et d’Orose (IV, 9, 14) : dans tous les cas, ils n’ont pas ajouté de nouveaux détails. Ni Pline – lorsqu’il évoque l’acte de Metellus dans un chapitre consacré aux éléphants (NH VIII, 16) – ni Frontin (Strat. II, 5, 4) ni Florus (I, 18) ne fournissent d’éléments d’information originaux.

13 Goukowsky P. (éd.), Diodore de Sicile. Bibliothèque historique, Paris, Les Belles Lettres, 1976, p. 85.

14 À propos des sources de Polybe voir Champion C. B., art. cit., p. 95-110 (et surtout p. 98-102).

15 I, 14-15.

16 Lazenby J. F., op. cit., p. 2.

17 Lazenby J. F., op. cit., p. 6-7. Diodore mentionne Philinos dans XXIII, 8, 1 et XXIV, 11, 2.

18 XXIV, 11, 1.

19 Goukowsky P., op. cit., p. 83-84, avec bibliographie.

20 Goukowsky P., op. cit., p. 85-86 : « On ne peut en faire l’économie pour les deux premières années de la guerre (les seules où nous entrevoyons épisodiquement, à travers Polybe, le point de vue de Philinos), puisque cette source rendrait compte de divergences profondes entre Diodore et Philinos, autrement inexplicables ; je lui attribuerais volontiers également les remarques insistantes et récurrentes sur la générosité du roi de Syracuse à l’égard des Romains. Il pourrait s’agir des Sikèlika de Silènos de Kalé Akté… » Comme le souligne Goukowsky, quelques nuances anti-romaines dans le compte-rendu de la Première Guerre Punique de Diodore pourraient bien venir de cette source grecque hypothétique. Goukowsky nous invite également à ne pas oublier que Diodore est originaire de Sicile, qu’il connaît donc toutes les conséquences, y compris les mauvaises, de la conquête de son île par Rome : « C’est aussi sans doute qu’un citoyen d’Agyrium ne pouvait évoquer cette période sans quelque ressentiment » (p. 87).

21 Avec Goukowsky P., op. cit., voir Mineo B., « Principal Literary Sources for the Punic Wars (apart from Polybius) », Hoyos D., op. cit., p. 118-120.

22 Voir Goukowsky P., op. cit., p. 113, note 198. Un commentaire sur ce passage est également fourni par G. Wirth dans son édition des livres XXI-Xl de Diodore (Wirth G., Diodoros, Griechische Weltgeschichte Fragmente (Buch XXI-XL). Kommentar, Stuttgart, Anton Hiersemann Verlag, 2008, p. 342-343.

23 Comment devrions-nous considérer ce détail concernant les Celtes ? Nous disposons en réalité d’un élément qui laisse penser que le motif de la responsabilité des Celtes dans la défaite des Carthaginois à Panormos est une falsification historique. En effet, tout le monde savait que des mercenaires celtes avaient participé aux nombreux épisodes entre la Première et la Seconde guerre punique. Cela semble ainsi étrange que le texte de Polybe, qui les met en rapport avec Hasdrubal le Jeune (XI, 1), mais ne mentionne pas leur présence à Panormos avec Hasdrubal l’Ancien. Par conséquent, il paraît probable que Diodore – ou une source antérieure – a mêlé différents épisodes concernant les Celtes participant aux deux guerres puniques. Ce que l’on peut dire, c’est qu’à l’époque de Diodore ou d’une source antérieure, le thème des Celtes se comportant comme des barbares paraissait pouvoir être rattaché naturellement à la geste de Metellus.

24 Nous pouvons également ajouter Appien, si nous le considérons plus ancien que le Pseudo-Plutarque.

25 Mineo B., « Principal Literary Sources for the Punic Wars (apart from Polybius) », art. cit., p. 116.

26 Hygin, Astr. II, 40. Voir Dorda E. C., De Lazzer A. et Pellizer E. (éd.), Plutarco, Fiumi e Monti, Napoli, D’Auria, 2003, p. 257, note 213 et Pellizer E., Favole di identità, favole di paura, Roma, Ist. Enc. Ital., 1982, qui soulignent les similarités mais également les différences entre les deux récits.

27 Dorda E. C., De Lazzer A. et Pellizer E. (éd.), op. cit., p. 7-91 et De Lazzer A., Plutarco, Paralleli Minori, op. cit., p. 31-38. Sur les relations entre les Parallela Minora et le De Fluviis, cf. Boulogne J., op. cit., p. 240.

28 Traduction de D. Ricard. Dans De Fluviis, deux autres sacrifices de compagnons sont signalés en IX, 1 et XVI, 1 (Dorda E. C., De Lazzer A. et Pellizer E. [éd.], op. cit., p. 256, n. 213). Mais l’association du motif du sacrifice d’une femme et de la victoire qui en résulte, tel qu’on le trouve dans le récit de Metellus, apparaît uniquement dans l’épisode d’Araxes.

29 Fernández Delgado J.-A., « Relator oraculares y modelos del folclore : el caso de Plutarco », Pecere O. et Stramaglia A. (dir.), La letteratura di consumo nel mondo greco-latino, Cassino, Levante, 1997, p. 482-503, et particulièrement 500-501.

30 De Lazzer A., Il suicidio delle vergini. Tra folclore e letteratura della Grecia antica, Turin, Ananke, 1997.

31 En effet, ce goût pour les parallèles est typique du II^e siècle apr. J.-C. qui est probablement l’époque dont le Pseudo-Plutarque est contemporain.

32 Concernant les connexions thématiques entres les épisodes des Parallela Minora, cf. Boulogne J., op. cit., p. 236-237.

33 Parall. Min. 20B : « Marius était en guerre contre les Cimbres et, alors qu’il avait le dessous, il vit en songe qu’il remporterait la victoire s’il offrait sa fille en sacrifice propitiatoire. Il avait une fille, Calpurnia. Préférant ses concitoyens à la nature, il s’exécuta et remporta la victoire. […] Ma source est le quatrième livre de l’Histoire de l’Italie de Dorothéos » (Traduction J. Boulogne).

34 Pelop. 20, 4-22. Il rappelle également le même épisode – à quelques différences près – dans son Amatoriae Narrationes (Mor. 773B-774D).

35 6, 4-5.

36 Plutarque est l’unique source qui attribue un sacrifice semblable à celui d’Iphigénie à Pélopidas et Agésilas. Sans aucun doute, Plutarque a profité de l’opportunité qui lui était offerte de traiter le thème des sacrifices humains, qui était un objet de dispute important en Grèce : cf. Flacelière R. et Chambry E. (éd.), Plutarque, Vies. Tome IV, Paris, Les Belles Lettres, 1966, p. 131 et Westlake H. D., « The Sources of Plutarch’s Pelopidas », The Classical Quarterly, n^o 33, 1939, p. 13. Également Bommelaer J.-F., « Le songe d’Agésilas : mythe ou rêve d’un mythe », Ktéma, n^o 8, 1983, p. 22-23. Plutarque aurait profité de cette tradition pour approfondir son analyse du personnage d’Agésilas, comme l’a souligné très récemment Nevin S., « Negative Comparison : Agamemnon and Alexander in Plutarch’s Agesilaus-Pompey », Greek, Roman, and Byzantine Studies, n^o 54, 2014, p. 45-68 (en particulier p. 50-59). Est-il possible d’identifier quelques sources plutarquiennes concernant les passages susceptibles d’avoir déjà évoqué des sacrifices semblables à celui d’Iphigénie ? Comme le souligne Flacelière et Chambry (Flacelière R. et Chambry E. [éd.], Plutarque, Vies. Tome IV, op. cit., p. 122-127), Plutarque connaissait sans aucun doute les réflexions de Xénophon, qui était férocement hostile à Thèbes et à ses dirigeants, mais aussi Diodore de Sicile et la Vie de Pélopidas de Cornelius Nepos. Plutarque a probablement utilisé Éphore de Cumes et Callisthène (Westlake H. D., art. cit., p. 18-19 fournit une bibliographie concernant ce thème). Cf. plus récemment, Lanzillotta E., « I prodigi per la battaglia di Leuttra », Lanzillotta E. (dir.), Problemi di storia e cultura spartana, Rome, Giorgio Bretschneider, 1984, p. 161-179, (en particulier p. 175). Callisthène semble avoir été utilisé par Éphore de Cumes selon Momigliano A., « La storia di Eforo e le Elleniche di Teopompo », Momigliano A., Quinto contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, II, Rome, Storia e Letteratura, p. 693-694). M. Sordi pense que le rôle central de Pélopidas dans le récit plutarquien de Leuctres devrait être attribué précisément à Callisthène (Sordi M., Scritti di Storia greca, Milan, Vita e Pensiero, 2002, p. 480). Comme le démontrent Flacelière et Chambry, pour évoquer la bataille de Leuctres dans la Vie de Pélopidas, Plutarque semble s’être inspiré d’une source autre que Xénophon (Flacelière R. et Chambry E. (éd.), Plutarque, Vies. Tome IV, op. cit., p. 126). En effet, bien que l’histoire des filles de Scédase ainsi que d’autres prodiges survenus avant Leuctres soient brièvement racontés par Xénophon (Hell. VI, 4, 7) et Diodore (XV, 54, 2-3), ces auteurs ne mentionnent pas le rêve de Pélopidas et la nécessité d’un sacrifice comme celui d’Iphigénie, remplacé par un sacrifice propitiatoire normal (sur les prodiges dans les récits de Xénophon et de Diodore, cf. Lanzillotta E., « I prodigi per la battaglia di Leuttra », art. cit.). Pausanias, à son tour, attribue ce dernier sacrifice à Épaminondas plutôt qu’à Pélopidas (IX, 13, 5-6). Westlake (Westlake H. D., art. cit., p. 13) suggère que le rêve de Pélopidas dans la vie de Plutarque et le sacrifice qui en résulte, décrit par Plutarque avec tellement de détails, n’avaient guère de chances d’avoir été amplement développés dans le cadre d’Histoires générales, telles celles de Diodore et de Xénophon, et que ces motifs proviennent de sources diverses. Selon F. Pfister, cette source inconnue serait précisément Callisthène (Pfister F., dans Pauly-Wissowa, III A, 1929, c. 467. Prandi envisage cette hypothèse avec prudence, sans l’exclure (Prandi L., Callistene. Uno storico tra Aristotele e i re macedoni, Milan, Jaca Book, 1985, p. 46). La même hypothèse a été récemment suggérée par M. Sordi (ibid., p. 481). En ce qui concerne la tradition à propos des Leuctrides, comme l’a souligné De Lazzer, il s’agissait là d’un mythe culturel, reformulé ensuite selon le point de vue national : De Lazzer A., Il suicidio delle vergini., op. cit., p. 32-37.

37 Les sources de Plutarque sont Callisthène, avec Dicéarque, Dioscoride, Douris, Hiéronymos de Rhodes, Théophraste, Thucydide, Théopompe et, bien sûr, Xénophon : Flacelière R. et Chambry E. (éd.), Plutarque, Vies. Tome VIII, Paris, Les Belles Lettres, 1973, p. 889. Sur les sources de la vie d’Agesilaus, voir également Shipley D. R., A Commentary on Plutarch’s Life of Agesilaus : Response to Sources in the Presentation of Character, Oxford, Clarendon Press, 1997, p. 46-55. Sur la tradition concernant le rêve, voir principalement Bommelaer J.-F., art. cit. Pausanias (III, 9, 3-5) mentionne le sacrifice ainsi que le parallèle avec Agamemnon, mais il n’évoque ni le rêve ni le sacrifice de sa fille.

38 Hell. III, 4, 3 : « Veut aller lui-même sacrifier à Aulis, comme Agamemnon à son départ pour Troie » (traduction de Eugène Talbot).

39 Shipley D. R., op. cit., p. 124-128: « No one can prove a dream fabricated » et « once Agesilaus tells of his dream, the story can enter the stream of the tradition and be passed down, etc. ». Cf. également Nevin S., art. cit., p. 50-59. Elle suit en partie Harris pour qui l’absence de rêve chez Xénophon prouve qu’il s’agit une tradition tardive (Harris W. V., Dreams and Experience in Classical Antiquity, Cambridge Ma.-Londres, Harvard University Press, 2009, p. 152, note 170). En réalité, l’argument ex silentio proposé par Harris est faible. La tradition du rêve offrit assurément à Plutarque l’opportunité de révéler le caractère du rêveur, ainsi que le souligne Nevin (Nevin S., art. cit., p. 53, note 15). Bommelaer J.-F., art. cit., p. 22-26, à son tour, suggère que les sources ayant inspiré l’anecdote du rêve et un sacrifice sur le modèle de celui d’Iphigénie étaient idéologiquement proches d’Agésilas. Il n’exclut pas qu’Agésilas lui-même ait pu être à l’origine de cette tradition. Le fait qu’Agésilas, pendant son expédition dans l’Asie Mineure, ait pu établir un parallèle avec Agamemnon est également soutenu dans la Vie d’Agésilas (IX, 4) : « A Peloponnesian leader at war in Asia Minor could hardly fail to think of Agamemnon » (Shipley D. R., op. cit., p. 152). On peut également observer qu’Iphigénie à Aulis d’Euripide fut jouée pour la première fois en 405 av. J.-C. : ses thèmes devaient être très populaires à l’époque d’Agésilas (Shipley D. R., op. cit., p. 126). Sans doute Agamemnon était-il clairement présenté comme un symbole grec d’unité par Hérodote (VII, 159 : voir Luppino Manes E. [éd.], op. cit., p. 195, n. smss 37).

40 Périclès également, a revendiqué un parallèle avec Agamemnon, voir Nevin S., art. cit., p. 67-68.

41 Cette interprétation n’exclut pas le fait que, chez Plutarque, le parallèle Agésilas/Agamemnon ait pu avoir une fonction négative si le leader s’avérait incapable d’égaler les succès de son précèdent mythique (Nevin S., art. cit.).

42 Le goût du tragique et la familiarité avec les drames d’Euripide étaient répandus parmi les historiens de Rome depuis le tout début des Annales (Scapini M., « Echi dalle tragedie tebane nelle storie di Roma arcaica », à paraître ; Scapini M., Temi greci, op. cit., p. 182-183 et Scapini M., « Literary Archetypes for the Regal Period », Mineo B. (dir.), A Companion to Livy, Oxford, Wiley Blackwell, 2014, p. 274-285).

43 Champlin E., « Agamemnon at Rome », Braund D. et Gill C. (dir.), Myth, History and Culture in Republican Rome, Exeter, University of Exeter Press, 2003, p. 295-319 (ici p. 296-297). A. Mastrocinque, Manipolazione della storia in età ellenistica. I Seleucidi e Roma, Rome, L’Erma di Bretschneider, 1983.

44 Scapini M., Temi greci, op. cit., et particulièrement p. 202-214 : il semble que déjà chez Fabius Pictor et probablement dans ses sources grecques, le siège de dix ans de Véies évoquait délibérément le siège de Troie, et que Camille était identifié à Achille.

45 Mineo B., « Principal Literary Sources for the Punic Wars (apart from Polybius) », art. cit., p. 111-113.

46 Voir Mineo B., « Principal Literary Sources for the Punic Wars (apart from Polybius) », art. cit., p. 112.

47 Sur la nécessité de gagner la sympathie des Grecs, leur faire oublier les violences du passé et faire faire croire que Grecs et Romains avaient des origines et des valeurs communes cf. Mineo B., « Principal Literary Sources for the Punic Wars (apart from Polybius) », art. cit., p. 113.

48 Mineo B., ibid.

49 Brelich A., art. cit., p. 35 : cette interprétation spécifique trouve un certain écho dans les Parallela Minora 17 du Pseudo-Plutarque, bien que Metellus soit remplacé ici par un Antyllus.

50 Pour la date précise du triomphe, voir Greenhalgh P., Pompey : the Roman Alexander, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1980, p. 235.

51 Orlin E., « Urban Religion in the Middle and Late Republic », Rüpke J. (dir.), A Companion to Roman Religion, Malden Ma., Blackwell Publishing Ltd, 2007, p. 68. L’idée que Pompée ait voulu placer ses triomphes – sicilien et africain – sous le signe de Vénus est également revendiqué par Leach J., Pompey the Great, New York, Croom Helm, 1978, 32.

52 Sur les Metelli en général, cf. Van Ooteghem J., Les Caecilii Metelli de la République, Bruxelles, Académie royale de Belgique, Mémoires, 1967.

53 À propos de la chronologie de ce mariage, Greenhalgh P., op. cit., p. 235.

54 Cf. Carcopino J., Sylla ou la monarchie manquée, Paris, Libr. Giraud Badin, 1931, 186-95, qui suggère que ce fut le mariage de Pompée avec Mucia qui poussa Sylla à s’opposer au triomphe africain de Pompée, puisque cela aurait représenté la formation d’un nouveau front contre lui par Pompée et les Metelli. Contra Greenhalgh P., op. cit., p. 29 et p. 235-236, pour qui Sylla avait sans aucun doute approuvé l’alliance par le mariage de Pompée avec les Metelli et par conséquent avec lui-même. Cf. Rawson B., The Politics of Friendship: Pompey and Cicero, Sidney, Sidney University Press, 1978, p. 34; Leach J., op. cit., p. 28; Seager R., Pompey. A Political Biography, Oxford, Blackwell, 1979, p. 9-13 ; Southern P., Pompey the Great, Brimscombe Port Stroud, Tempus, 2002, p. 37-38 et, plus récemment, Dingmann M., Pompeius Magnus : Machtgrundlagen eines spätrepublikanischen Politikers, Leidorf, Verlag Marie Leidorf, 2007, p. 81-88, qui souligne davantage comment Pompée avait recherché, grâce à ces mariages, à établir de bonnes relations avec cette ancienne gens.

55 Greenhalgh P., op. cit., p. 17-21.

56 Southern P., op. cit., p. 81. Voir aussi Dingmann M., op. cit., p. 83-84.

57 Rawson B., op. cit., p. 139-175 ; Seager R., op. cit., p. 140-141 ; Gelzer M., Pompeios, Lebensbild eines Römers, München, Franz Steiner Verlag, 2005 et Dingmann M., op. cit., p. 85 et 360.

58 Leach J., op. cit., p. 28.

59 Greenhalgh P., op. cit., p. 23 (exécution de Carbon) et 38. Sur les événements et tendances de la propagande pro et anti-pompéienne concernant les années de la campagne contre Marius en Italie et l’expédition de Pompée en Sicile et en Afrique, cf. Leach J., op. cit., p. 11-33.

60 À propos de cette lettre, cf. Rawson B., op. cit., p. 34-37.

61 Sur ces questions, cf. Gabba E., Republican Rome, the Army and the Allies, Oxford, Basil Blackwell, 1976, p. 115-116, et surtout 117-118.

62 Gabba E., op. cit., p. 119.

63 Ahel F. M., « The Shadows of a Divine Presence in the Pharsalia », Hermes, n^o 102, 1974, p. 574-580.

64 Champlin E., art. cit., p. 297-303.

65 Champlin E., art. cit., p. 297.

66 Champlin E., art. cit., p. 297-8: Champlin cite une précédente étude de Beacham R., Spectacle Entertainments of Early Imperial Rome, New Haven, Yale University Press, 1999. Cf. Erasmo M., Roman Tragedy: Theatre to Theatricality, Austen, The University of Texas Press, 2004, p. 87-91.

67 Champlin E., art. cit., p. 298-300 et Nevin S., art. cit., p. 65, note 35.

68 Nevin, cependant, souligne que Pompée avait surtout cherché à établir un parallèle avec Alexandre. Elle signale également (p. 67) comment, chez Plutarque, les associations entre Agamemnon et Alexandre fonctionnent au détriment de Pompée, comme ce serait le cas, selon elle, pour l’Agésilas de Plutarque, ainsi nous l’avons vu. Néanmoins cette interprétation n’exclut pas – et même présuppose – que les parallèles entre Alexandre et Agamemnon ont été créés initialement par un entourage philo-pompéien, afin d’ennoblir le général – ce qui semble le plus logique – exactement de la même manière qu’un proche d’Agésilas créa le parallèle entre le roi et le héros d’Homère.

69 Voir Plutarque, Marc., 3 et Cassius /Zonaras, VIII, 19 qui signalent un sacrifice humain accompli lors de la campagne romaine contre les Gaulois de 225-222 av. J.-C. Tite-Live (22, 57, 5-6) signale en particulier qu’en 216 av. J.-C., à la suite de la défaite de Cannes, les libri fatales ordonnèrent aux Romains d’effectuer des sacrificia aliquot extraordinaria, selon un rituel non romain (minime Romano sacro) : deux Celtes et deux Grecs furent ainsi enterrés vivants sur le Forum Boarium.

70 Sur Sisenna voir Levene D. S., « Roman Historiography in the Late Republic », Marincola J., op. cit., p. 275-289, et p. 278-279 en particulier.

71 Sur ces historiographes, consulter Levene D. S., art. cit., surtout p. 277-278.

72 Levene D. S., art. cit., p. 277.

73 Levene D. S., art. cit., p. 280.

74 Champlin E., art. cit., p. 305.

75 Champlin E., art. cit., p. 303.