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Les paysages sonores

 | 
Laurent Hablot
, 
Laurent Vissière

Première partie. Ordre et désordre de l'espace sonore

Le cri de la cité, le souverain et le chevalier dans quelques romans arthuriens

Sophie Albert

Texte intégral

  • 1 Voir l’introduction du volume : Lett D., Offenstadt N. (dir.), Haro ! Noël ! Oyé ! Pratiques du cr (...)
  • 2 Prétou P., « Clameur contre fureur : cris et tyrannie à la fin du Moyen Âge », dans Foronda F., Ba (...)

1Comme l’ont montré les historiens du droit, le cri peut apparaître dans les textes médiévaux comme une prise de parole publique et judiciaire qui déclenche une plainte ou une procédure coercitive1. Pierre Pétrou a mis en évidence deux contextes antagonistes dans lesquels surgit ce type de cri, en distinguant des cas où la cité manifeste son union avec le souverain, et des cas où elle réagit à un pouvoir perçu comme tyrannique2. Ces clameurs publiques offrent de nombreux exemples dans les textes vernaculaires : la formule topique « li criz lieve par la cité » y souligne que le cri est le fait d’une collectivité urbaine et anonyme.

  • 3 Cet article s’inscrit dans une série de travaux consacrés à la manière dont les textes littéraires (...)

2Dans les romans arthuriens des XIIe-XIIIe siècles, la relation duale entre la cité et son seigneur fait place à une relation triangulaire dans laquelle intervient un troisième acteur : le héros. Le cri public y exprime un positionnement non seulement vis-à-vis du souverain, mais aussi vis-à-vis d’un protagoniste qui est invariablement un chevalier errant. Il permet aux écrivains de réfléchir, dans la sphère de la fiction, aux rapports de force entre la cité, le roi et le héros ; plus largement, il interroge le statut de la chevalerie face aux évolutions contemporaines du système juridique3.

3Pour étudier cette relation triangulaire, je me centrerai sur des exemples tirés d’un roman en vers composé autour de 1170, le Tristan de Béroul, et de deux romans en prose rédigés vers 1230-1235 et 1240, le Tristan en prose et le Roman de Guiron. Dans chaque cas, je partirai de passages où retentit un cri public et collectif, avant d’élargir l’analyse aux autres cris rapportés par le récit. Je prendrai en considération les termes relevant du champ sémantique du cri, comme les parasynonymes « noise » ou « bruit », et les termes relevant de son champ morphologique, comme le substantif « criee », les verbes « crier » et « s’escrier ». Ces termes peuvent renvoyer à des sons articulés ou inarticulés, à des paroles oscillant entre l’interjection et le discours construit : il conviendra, autant que possible, d’en préciser le contenu. Il faudra également se demander à qui s’adresse le cri, qui l’entend, s’il enclenche toujours une procédure juste. Enfin, il faudra examiner quel sens prennent le cri personnel et le cri collectif, et selon quelles relations les textes les font jouer. L’étude de ces questions conduira à dégager plusieurs configurations, que distingue le degré de légitimité conféré respectivement au seigneur et au cri collectif.

Le Tristan de Béroul : le cri entendu par Dieu

  • 4 Les citations sont tirées de Béroul, Le roman de Tristan, éd. E. Muret, quatrième éd. revue par L. (...)
  • 5 Pour une discussion sur la nature juridique exacte de ce « flagrant délit », voir Ribémont B., « J (...)

4Le Tristan de Béroul4 raconte les pièges successifs tendus à Tristan et Iseut par les conseillers losengiers du roi Marc. Dans le deuxième épisode du roman, le roi et ses barons, grâce à la ruse de la fleur de farine fomentée par le nain Frocin, obtiennent ce qu’ils considèrent comme des preuves de l’adultère des amants5. Face à leurs accusations, Tristan implore la pitié du souverain :

« Il li crie : “Sire, merci !
Por Deu, qui pasion soufri,
Sire, de nos pitié vos prenge !” » (v. 783-785).

5À ce cri, et en dépit de l’invocation de la passion du Christ, le roi ne répond rien. Les barons, en une injonction contraire, le somment de prendre vengeance. De fait, Tristan et Iseut sont ligotés et placés sous bonne garde. Le narrateur invoque encore deux fois le nom de Dieu. Il mentionne d’abord la confiance que Tristan accorde au roi céleste (« mais en Deu tant fort se fioit... », v. 813), avant de regretter, dans une interjection, que le héros n’ait pas tué ses adversaires (« Ah, Dex, porcoi ne les ocist ? », v. 825). Dieu est pris à témoin par le héros et par le narrateur, sans que rien le relie encore au cri de la cité.

6Ce cri surgit un peu plus tard, pour diffuser la nouvelle de l’arrestation de Tristan et Iseut. Le début du vers est marqué dans le manuscrit unique du roman par une lettrine qui indique un léger changement d’échelle ou de focale :

« Li criz live par la cité
Qu’endui sont ensenble trové
Tristran et la roïne Iseut
Et que li rois destruire eus veut » (v. 827-830).

  • 6 Sur le mot « noise », voir Andrieux-Reix N., « Les bruits et la rumeur : noise au Moyen Âge », dan (...)

7Le cri de la cité n’est pas un appel public à déclencher une procédure de justice, mais plutôt l’annonce et la répercussion sonore d’une mauvaise nouvelle. Il est développé par une longue déploration impliquant « li grant et li petit », qui se parlent « l’un d’eus a l’autre » (v. 831-832) : tous pleurent le sort infligé à Tristan, rappellent ses exploits passés et blâment le roi et ses barons. Après cette complainte collective, le narrateur reprend avec un vers qui élargit le « cri » de la cité à une « noise », une rumeur confuse et générale6 : « Live la noïse et le bruit » (v. 860). Le roi fait édifier un bûcher ; les bans crient par le pays que tous doivent se rendre à la cour. Ce nouveau cri fait accourir le peuple et grossir le tumulte qui emplit la cité :

« Asenblé sont Corneualeis.
Grant fu la noise et li tabois ;
N’i a celui ne face duel,
Fors que li nains de Tintajol » (v. 876-880).

8La « noise » des Cornouaillais consiste, ici encore, dans une plainte douloureuse. Collective, elle n’est adressée nommément à personne. Sa destination se précise quand le roi expose son désir de brûler Tristan et Iseut :

« Tuit s’escrïent la gent du reigne :
“Rois, trop ferïez lai pechié,
S’il n’estoient primes jugié.
Puis les destrui. Sire, merci !” » (v. 884-887).

9Dirigé vers le roi, le cri prend un autre sens : il pointe un défaut de procédure, le roi ayant écouté son désir de vengeance au lieu d’organiser un procès régulier. À nouveau, le roi néglige l’appel que lui lance le peuple.

10Le récit décline donc le cri sous des formes multiples. Le cri est celui d’un individu, Tristan, ou d’une collectivité, le peuple ; il peut être adressé au roi ou émis sans destinataire explicite. Lors même que l’expression « li criz lieve par la cité » est employée, elle correspond moins au déclenchement d’un acte judiciaire qu’à une déploration. Enfin, le cri est diversement écouté : tandis que le roi reste sourd à l’appel du peuple, cet appel atteint l’oreille de Dieu. C’est ce qu’explique le narrateur, dans un vers dont l’amorce formulaire, « Oez, seignors », est à nouveau soulignée par une lettrine :

« Oez, seignors, de Damledé,
Comment il est plains de pité ;
Ne vieat pas mort de pecheor.
Receü ot le cri, le plor
Que faisoient la povre gent
Por ceus qui eirent a torment » (v. 909-913).

  • 7 Pour une discussion sur l’implication de Dieu dans cet épisode, voir Payen J.-Ch., « Le Peuple dan (...)

11Cette affirmation – Dieu a reçu la plainte de la « povre gent » – est aussitôt illustrée par l’exploit par lequel Tristan se libère. Le héros est mené au bûcher. Sous prétexte d’adresser à Dieu une ultime prière, il entre sur le trajet du supplice dans une chapelle et s’échappe par la fenêtre au moyen d’un saut formidable. Le narrateur s’exclame : « Bele merci Dex li a fait » (v. 960), le héros affirme à Gouvernal : « Maistre, ja m’a Dex fait merci » (v. 979). La « merci » réclamée au roi par le héros, puis, à grands cris, par le peuple, a été refusée par Marc, mais accordée par Dieu7.

12Les gens de Cornouailles semblent avoir compris que Dieu a entendu leur appel. En effet, quand Iseut est menée à son tour au bûcher, leur cri s’élève de nouveau, pour invoquer d’emblée le souverain céleste :

« Yseut est de la sale issue.
La noise live par la rue.
Quant la dame lïee virent
(a laidor ert), mot s’esfroïrent.
Qui ot le duel qu’il font por li,
Com il crïent a Deu merci ! » (v. 1071-1076).

« Iseut fu au feu amenee,
De gent fu tote avironee,
Qui trestuit braient et tuit crïent,
Les traïtors le roi maudïent » (v. 1141-1145).

  • 8 Lett D., « Comment attirer la justice divine ? Invocations et promesses dans les récits de miracle (...)

13Comme dans les récits de miracles étudiés par Didier Lett, le cri du peuple est à la fois dirigé vers le ciel et entendu de tous ; son volume sonore et sa publicité en font une sommation autant qu’une prière8.

14Le roi fait peu de cas de ces clameurs. Il écoute en revanche d’une oreille favorable la requête d’un dernier acteur, Yvain, porte-parole d’un groupe de lépreux concupiscents. Celui-ci « s’escrie » pour demander à Marc qu’Iseut vive désormais au milieu des lépreux. Le cri qu’il profère, favorable au roi Marc et néfaste aux amants, inverse celui de la cité, en exigeant contre Iseut une peine plus dure encore que celle dont le roi avait décidé. Marc est conquis par les arguments des lépreux et leur remet sa femme – mais à ce moment-là, Tristan surgit, enlève Iseut et la mène dans la forêt du Morois.

15Dans cet épisode du Tristan, le cri de la cité réagit à un traitement injuste, parce que non conforme à la procédure, que le roi tente d’infliger au chevalier ; il traduit la solidarité de la cité avec le héros, et son hostilité à l’encontre du souverain. Il s’oppose en cela à la parole des lépreux, entachée de tous les vices. Doté d’une légitimité que cautionne la mention de l’aide divine, il fait ressortir avec force l’écart entre la « merci » du roi céleste et la vindicte du roi terrestre, coupable de ne pas écouter l’appel au pardon qui lui est adressé. L’ensemble de l’épisode a pour référent transparent les récits hagiographiques où un saint est mené au supplice par un roi païen insensible. Le cri du peuple dénonce le scandale du mauvais exercice de la fonction royale, qui met Marc sur le même plan que les rois persécuteurs des récits de martyres.

La réécriture de l’épisode par le Tristan en prose : la voix brouillée du peuple

  • 9 Le texte est cité d’après Le Roman de Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, Leiden, E. J. Brill, t.  (...)

16Dans la réécriture de l’épisode par le Tristan en prose9, le sens du cri collectif se trouble singulièrement, en même temps que la présence de Dieu s’estompe dans le dénouement du conflit. La ruse de la fleur de farine est remplacée par trois fourberies successives orchestrées par Audret, neveu de Marc et rival de Tristan. Deux d’entre elles font intervenir un cri ou une clameur publique. La première amène les sbires d’Audret à découvrir Tristan au lit avec Iseut. Le héros tue ses assaillants et s’échappe en sautant depuis la chambre de la reine. Alors :

« La noise lieve granz et merveilleuse ; de totes parz vienent chandeles et tortiz ; chevalier, dames et demoiseles vienent, et li rois meesmes i vient qui cuide bien vraiement qu’il aient Tristan pris » (§ 538, p. 137).

17La « noise » est interprétée par le roi Marc comme l’indice sonore de la prise de Tristan : le texte laisse affleurer l’image de la clameur publique, consécutive à un forfait et motif de rassemblement. Mais en réalité, cette « noise », loin de saisir le juge ou le roi d’une procédure de justice, est suivie d’une plainte collective sur le corps des hommes que Tristan a tués. En outre, sa portée demeure cantonnée aux chambres du palais, sans atteindre l’espace de la cité. Elle obéit à une configuration bien différente du premier cri du peuple dans le roman en vers : la cité, chez Béroul, manifestait instantanément sa solidarité avec le héros, contre ses assaillants ; a contrario, les présents manifestent ici une solidarité immédiate avec les ennemis de Tristan.

18Le deuxième moment où un cri s’élève réécrit d’une manière intéressante le Tristan de Béroul. Suite à une nouvelle ruse d’Audret, Tristan et Iseut finissent par se faire prendre, et Marc décide de les livrer aux flammes. Quand les deux amants sont conduits au bûcher, c’est le peuple même, « cil de Cornoaille », qui demande qu’Iseut soit confiée à la compagnie des lépreux : la harangue qu’Yvain adresse au roi dans le roman en vers est transférée sur les gens de Cornouailles, ainsi revêtus d’une part de négativité. En même temps, ce transfert n’est pas totalement assumé, mais recèle une certaine ambivalence : les Cournaouillais présentent successivement ce châtiment substitutif comme un adoucissement de la peine que Marc a ordonnée, puis comme la plus grande peine imaginable. Par ces arguments contradictoires, ils oscillent entre une relative mansuétude et une franche cruauté.

19Enfin, et comme chez Béroul cette fois, le cri du peuple prend la forme d’une déploration quand Tristan est mené au bûcher :

« Et cil qui Tristanz en menoient s’en vont tot contreval la cité. Et li pueples qui voit Tristan que l’en en moine vilment a sa mort, il s’escrient tuit com gent forsenee : “Hé ! Tristanz, douz sires, chevaliers de grant valor, s’il sovenist bien au roi Marc de la destroete bataille et engoisseuse que vos feïstes encontre le Morholt d’Yrlande por la franchise de Cornoaille, la ou tuit li mauvés chevalier de Cornoaille faillirent, ja mort n’i receüssiez, enz fussiez honorez et servis, si com vos deüssiez estre, et li mauvés de Cornoaille, qui cest agait ont basti par lor traïson, fussent chacié de cort, et vos en fussiez sires. Et tu, rois Mars, qui a ceste mort t’acordes, encores t’en puisses tu repentir, encores en aies tu besoig, et si avras tu sanz faille enz que tu muires.” Ensi disoit toz li pueples de Cornoaille ; et sachiez que ceste chose fu faite en la cité de Norholt » (§ 546, p. 144)

  • 10 La cité de Norholt est mentionnée à plusieurs reprises dans la « préhistoire » du Tristan, consacr (...)

20La mention finale de la cité de Norholt, associée plus haut dans le roman au meurtre et à la ruse10, oriente le lecteur vers l’image d’un lieu où sévit la violence. Cette cité est ici le théâtre d’une décision suscitée par une « traïson » : par sa prise de parole publique, le peuple se désolidarise du souverain pour clamer son amour du héros.

21Est-on pour autant dans une pure redite du Tristan de Béroul ? Pas tout à fait, car le sens de la plainte a changé. Tout d’abord, elle n’est que l’une des manifestations possibles de la voix collective, qui s’est exprimée plus haut en faveur des ennemis de Tristan, puis a tenu un discours pour le moins ambigu quant au châtiment mérité par Iseut. Le cri du peuple, dans le roman en prose, ne s’élève plus univoque contre les pratiques illicites du pouvoir régalien : sa valeur s’est brouillée. D’autre part, aucun Dieu ne prête l’oreille au cri de la cité. Les habitants s’adressent à Tristan, au roi, mais le narrateur ne précise nulle part qu’ils s’adressent à Dieu ni que Dieu les ait entendus. Aussi, quand Tristan, plus loin, s’enfuit en sautant de la chapelle, son exploit n’a plus rien d’un miracle destiné à contrer l’injustice d’un mauvais souverain. Il devient un exploit humain que n’a pu susciter aucun cri de détresse lancé au roi des cieux. La seule justice est celle que se fait à lui-même le chevalier errant, qui se passe désormais de la caution divine.

L’aventure de Pelias dans le Tristan en prose et les récits du Roman de Guiron : le cri illégitime

  • 11 Ibid., t. I.

22Entre le Tristan de Béroul et sa réécriture, le cri public se transforme : il n’est plus nécessairement positif, il n’est plus écouté par Dieu. Certains épisodes romanesques vont plus loin, et frappent radicalement d’illégitimité le cri de la cité. On peut analyser dans cette perspective un épisode issu de la « préhistoire » du Tristan11, qui inverse la configuration du Tristan de Béroul. Le chevalier Sador, lointain ancêtre du héros, est trouvé endormi à côté d’une demoiselle et d’un jeune homme morts. On le soupçonne aussitôt de les avoir tués :

« Lors lieve li criz sor li, et l’en le prent. [...] La novele cort par la vile, et dient li un et li autre que devant le temple Venus gisoit deus homes morz, un jouvencel et une demoisele, qui estoit mout gentil feme, et fille a un des plus gentis homes de la terre.
Et lors comença la criee assez greignor qu’elle n’estoit devant, car li parent de chascun endroit soi pleure et regrete son domaige » (§ 69, p. 65).

  • 12 Ibid., t. I, § 69, p. 66.

23Là-dessus, le juge arrive, interroge Sador, interprète sa réponse comme un aveu. Tous « le prennent et le moinent par la vile batant, et li font laidure tant com il pueent12 ».

24Conformément à sa définition, le cri public permet l’instruction immédiate du cas ; mais cette instruction est sommaire, le juge condamne un innocent. Et le rôle de la cité ne s’arrête pas à ce cri déclencheur d’injustice. Il est suivi par une humiliation publique spontanée d’abord, lorsque Sador est battu par les rues de la ville, puis institutionnelle :

« A celi tens avoit une costume en Gaule, et en totes les autres terres qui a cele region estoient sougietes, que quant li home estoient pris en aucun mesfait ou il eüssent deservi mort, qui que ce fust, se ce fust rois meïsmes, si ne fust il pas esparniez qu’il ne moreüst maintenant que li jugemenz estoit donez. Et en chascune bone vile, fust cité ou chastel, avoit adonc un perron. Desus ce perron metoit l’en celi qui avoit mort deservie, et i demoroit trois jorz. Et l’aloient veoir cil de la terre ; et estoit liez par le col d’une hart. Et quant ill i avoit demoré trois jorz, adonc le fesoient morir de cele mort que li juge avoient devisié.
A tel reson com je vos di, et por ce qu’il estoit avis a ces de la vile que Sador avoit mort deservie, le mistrent il sor le perron de la cité, une hart au col. Et il avoit si grant duel qu’il comença a plorer mout durement, et meesmement por ce que chascuns le regardoit et li disoit vilenie et let » (§ 70, p. 66).

  • 13 Sur ce type de rituels, voir notamment les travaux de Moeglin J.-M., Les bourgeois de Calais. Essa (...)

25La coutume consiste donc à exposer trois jours le condamné, la corde au cou, à la risée des habitants13. Le cri collectif, chargé du rôle juridique de saisir le coupable, est prolongé par les regards de tous sur Sador exposé, ainsi que par les gestes et les paroles d’outrages qui lui sont infligés : il fait partie prenante d’une procédure inique intentée au héros par l’autorité judiciaire.

  • 14 Je me permets d’être elliptique sur ce dernier roman, sur lequel on trouvera des analyses plus dév (...)
  • 15 Il en va ainsi dans les passages du roman correspondant aux § 56, 62, 81, 82, 90-95, 96, 118 de l’ (...)

26Ce scénario se retrouve, amplifié et démultiplié, dans le Roman de Guiron, seconde partie de la version de base de Guiron le Courtois14. Il a cours dans des récits enchâssés qui relèguent l’action dans le passé et la situent dans des royaumes excentrés, en particulier dans le Northumberland : le dysfonctionnement relaté est mis à distance sur les plans spatial et temporel, et attribué à des royaumes qui font figure de contre-modèles dans ce roman. Ces récits sont construits sur un schéma récurrent : alors qu’un souverain des marges organise un tournoi ou une grande fête, un chevalier se présente à la cour. Il s’illustre par une action d’éclat, mais n’est pas identifié ni reconnu tout de suite. Loin de là, on le prend pour un lâche ; la méprise peut procéder d’une dénonciation calomnieuse ou reposer sur un travestissement, soit que le héros ait revêtu les armes d’un couard, soit qu’un couard lui ait volé les siennes. Le souverain ajoute foi à cette méprise et décide de châtier le héros. Celui-ci reçoit à la fin du récit une honte cuisante : il est hué, désarmé, couvert de boue et d’immondices, exposé sur le Perron de la Vergogne ou traîné sur une charrette, sur le modèle de l’histoire de Lancelot15.

27Le cri public, dans ces récits, intervient à deux moments. Le premier moment est celui où la cité identifie, à tort ou à raison, le mauvais chevalier. Comme dans l’histoire de Sador, le cri équivaut alors à une accusation, que traduit une qualification dépréciative appliquée au chevalier errant. Ainsi, dans le paragraphe 96, la lâcheté d’un chevalier se révèle au grand jour à la cour d’Aquilan, frère du roi de Northumberland :

« La criee leva a celui point trop grant et trop merveilleuse de tos cels qui illuec estoient, et tuit crioient a haute vois : “Prenés le malvais, prenés le malvais !” (§ 96, ms. de Paris, BnF, fr. 350, fol. 255a).

28Pourchassé et vite rattrapé, le couard doit faire le serment de renoncer à porter les armes. Mais il s’arrange un peu plus tard pour que Galehaut le Brun, héros majeur du Roman de Guiron, échange avec lui son armure et son bouclier. Galehaut se rend à la cour d’Aquilan, et tous en le voyant croient le couard revenu :

« A celui point droitement qu’il joustoient i vint Galehout le Brun. Et maintenant qu’i le virent, il commenchierent a crier : “Ves le malvais, ves le malvais !” Et. I. bon chevalier qui en la place avoit ja brisié pluisours lances, quant il vit Galehout venir, il dist a. I. sien compaignon qui delés lui estoit : “Cist malvais chevalier qui cha vient se vait gabant de nous, ce voi ge ore tout clerement, car il nous creanta hier, quant il se parti de nous, que jamais a jor de sa vie il ne porteroit armes, et ore les porte et devant nous. Certes, il est mestier que ge li face orendroit une vergoingne pour amour de cen qu’il nous a si tost menti de couvenant” » (§ 96, ms. de Paris, BnF, fr. 350, fol. 255d).

29Dans un deuxième temps, une fois que le chevalier a été arrêté et qu’il est exposé dans l’espace public, la cité se remplit de cris de dérision. Dans le paragraphe 56, Meliadus, après avoir remporté un tournoi à la cour de Northumberland, est contraint d’échanger ses armes pour celles d’un chevalier qui a fait preuve de lâcheté pendant les joutes. De retour sur les lieux du tournoi, il est placé dans une charrette et mené dans les rues de la ville.

  • 16 § 56, ms. de Paris, BnF, Fr. 350, fol. 150c. Je cite le texte selon l’édition de Trachsler R. (dir (...)

« Et tout ensint comme li sergans del roi de Noubellande me menoit par mi les rues si honteusement et si villement comme ge vous ai conté aloient il toutes voies criant devant moi « Veés ici le hontex chevalier ! » Et tuit li aultre devant cui je passoie et qui ooient ces meesmes paroles et disoient tuit : “Mal viegne li will, li hounis ! Que cist chaustiax est a hontes de sa venue.” Et cil aloient toutes voies trainant devant moi les armes que je avoie laians aportees16. »

30Le lien, esquissé dans le Tristan en prose, entre le cri de la cité et les gestes humiliants, est développé par les mauvais traitements infligés au héros, à son corps et à ses armes – ou plus exactement, ici, aux armes de l’autre.

31Le Roman de Guiron reprend et exacerbe des dysfonctionnements présents de manière moins affirmée dans l’épisode du Tristan en prose. La parole mauvaise est à la fois le fait des détracteurs du héros innocent, du souverain et de la cité. Ceux-ci participent conjointement à l’humiliation du chevalier errant. Le cri initial déclenche le verdict du souverain ; les huées et les sévices corporels que subit le héros en sont le prolongement. Par rapport au Tristan de Béroul, le cri a changé de camp : il associe le roi et sa cité dans une commune iniquité, et dans une commune hostilité à l’encontre du chevalier.

  • 17 Théry J., « Fama : l’opinion publique comme preuve judiciaire. Aperçu sur la révolution médiévale (...)

32Ces mises en scènes où le cri se fait la caisse de résonance d’un injuste procès peuvent être resituées par rapport aux évolutions de la procédure juridique. Entre la fin du XIIe et le milieu du XIIIe siècle se met en place, peu à peu, un renforcement de l’autorité monarchique dans la procédure judiciaire, qui tend à réduire la capacité de l’aristocratie à résoudre seule ses conflits. Or cette évolution s’appuie entre autres, comme l’a montré Julien Théry17, sur la notion de fama, voix commune dotée d’une valeur juridique latente, que le souverain a la charge de valider ou d’infirmer. Face à ces évolutions, le Roman de Guiron représente, par la mise en scène spectaculaire du cri de la cité, la collusion entre le souverain et une fama mensongère, contre le héros-chevalier.

33Les épisodes que j’ai envisagés déclinent des configurations réunies par un même fondement idéologique : par-delà leur diversité, tous reviennent à promouvoir la classe chevaleresque. En premier lieu, le chevalier, dans la position de l’accusé ou du condamné, n’est jamais foncièrement coupable ; la logique narrative tend à montrer qu’il a le droit pour lui. Ce droit est cautionné par l’assentiment de Dieu dans le Tristan de Béroul, où le ciel se rend complice d’un miracle favorable aux amants. Dieu s’efface en revanche dans le Tristan en prose et dans le Roman de Guiron, les héros-chevaliers se passant désormais de la caution céleste.

34En second lieu, et symétriquement, les rois représentés sont responsables d’une violence illégitime. Ils sont incapables de faire le départ entre l’apparence et la réalité, inaccessibles à la pitié et sourds au pardon.

35En dernier lieu, la place de la cité revêt un intérêt particulier. Les textes font entendre une voix collective qui peut être favorable ou hostile au héros accusé, et à laquelle les rois peuvent choisir ou refuser d’accorder leur crédit. Cette voix peut être interprétée comme une mise en scène fictive de la fama, incarnée dans l’espace de la ville. Dans cette hypothèse, le Tristan en prose et, plus encore, le Roman de Guiron semblent témoigner d’une réaction aristocratique contre la fama de la cité, présentée sous le jour négatif de la fausse rumeur. Le cri et son prolongement, l’humiliation du héros, se rejoignent alors pour illustrer les risques d’une adhésion irraisonnée du pouvoir souverain à l’opinion publique.

Notes

1 Voir l’introduction du volume : Lett D., Offenstadt N. (dir.), Haro ! Noël ! Oyé ! Pratiques du cri au Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 2003, p. 5-41, et au sein du volume l’article de Toureille V., « Cri de peur et cri de haine : haro sur le voleur. Cri et crime en France à la fin du Moyen Âge », p. 169-178 (p. 176-177).

2 Prétou P., « Clameur contre fureur : cris et tyrannie à la fin du Moyen Âge », dans Foronda F., Barrali C. et Sère B. (dir.), Violences souveraines à la fin du Moyen Âge : travaux d’une école historique, Paris, Presses universitaires de France, 2010, p. 271-282.

3 Cet article s’inscrit dans une série de travaux consacrés à la manière dont les textes littéraires des XIIe-XIIIe siècles, à travers un discours juridique spécifique, mettent en scène les rapports de force entre le chevalier, le souverain et la cité. Le point de départ a été une réflexion sur les récits de « honte » du Roman de Guiron, abordée dans ma thèse (« Ensemble ou par pieces ». Guiron le Courtois : la cohérence en question (XIIIe-XVe siècles, Paris, Champion, 2010). J’ai prolongé cette réflexion dans « La honte dans le système juridique du Roman de Guiron : les apports de l’anthropologie et de l’histoire », Victorin P. (dir.), Lire les textes médiévaux aujourd’hui : historicité, actualisation et hypertextualité, Actes du colloque du MAREMBAR, Montpellier III, 25-26 janvier 2010, Paris, Champion, 2011, p. 193-207. J’ai ensuite étendu ce questionnement à d’autres textes (les chansons de geste Aiol et Raoul de Cambrai, le Roman de Meliadus), en m’intéressant à l’humiliation publique du chevalier, dans « Droit et violence dans l’humiliation publique du chevalier (XIIe-XIIIe siècles) », Haugeard Ph., Ott M. (dir.), Droit et violence dans la littérature médiévale, Actes du colloque de Mulhouse, 29-30 mars 2012, Paris, Classiques Garnier, 2013, p. 105-120. La question du cri s’est avérée très riche pour la représentation des relations entre le chevalier, le souverain et la cité, et mériterait d’être approfondie.

4 Les citations sont tirées de Béroul, Le roman de Tristan, éd. E. Muret, quatrième éd. revue par L. M. Defourques, Paris, Champion, 1982 [19031]. J’indique par une majuscule en caractère gras la place des lettrines dans le manuscrit unique de Béroul, Paris, BnF, Fr. 2171 (liste des lettrines donnée dans l’édition à la p. 139).

5 Pour une discussion sur la nature juridique exacte de ce « flagrant délit », voir Ribémont B., « Justice et procédure dans le Tristan de Béroul », Méthode, no 20, décembre 2011, p. 1-14.

6 Sur le mot « noise », voir Andrieux-Reix N., « Les bruits et la rumeur : noise au Moyen Âge », dans Et c’est la fin pour quoy sommes ensemble. Hommage à Jean Dufournet, Paris, Champion, 1993, 2 vol., t. I, p. 89-99.

7 Pour une discussion sur l’implication de Dieu dans cet épisode, voir Payen J.-Ch., « Le Peuple dans les romans français de Tristan : la « povre gent » chez Béroul, sa fonction narrative et son statut idéologique », Cahiers de Civilisation Médiévales, 23/3, 1980, p. 187-198, et « Irréalisme et crédibilité dans le Tristan de Béroul » dans Caluwé J. de et al. (dir.), Mélanges de philologie et de littératures romanes offerts à Jeanne Wathelet-Willem, Liège, Cahiers de l’ARULg, 1978, p. 465-475. Pour Jean-Charles Payen, l’épisode disjoindrait la rumeur publique, qui crie au miracle, et la compréhension de la réalité selon laquelle on pourrait expliquer rationnellement l’événement. Mais force est de constater que l’interprétation du dénouement comme miracle est validée ici par le narrateur et, plus loin, par l’ermite Ogrin (vers 2380 sq.).

8 Lett D., « Comment attirer la justice divine ? Invocations et promesses dans les récits de miracles des XIIe-XIVe siècles », dans Gauvard Cl., Jacob R. (dir.), Les rites de la justice. Gestes et rituels judiciaires au Moyen Âge occidental, Paris, Le Léopard d’Or, 2000, p. 63-72. L’auteur constate p. 65 : « Les hagiographes insistent souvent sur le volume sonore de l’invocation. Celle-ci doit être entendue du plus grand nombre afin de servir la publicité donnée au prodige et participer activement à l’efficacité du rite. [...] L’invocation est adressée à un saint, mais elle doit être entendue de tous, (l’émetteur sachant qu’il est écouté) ce qui modifie nécessairement sa forme et son contenu. »

9 Le texte est cité d’après Le Roman de Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, Leiden, E. J. Brill, t. II, 1976.

10 La cité de Norholt est mentionnée à plusieurs reprises dans la « préhistoire » du Tristan, consacrée aux ancêtres et aux enfances du héros éponyme. Parmi ces mentions, l’une concerne le roi Felix, père de Marc, « qui tant haioit gentilz hommes qu’il en fu mehaignié en la grant eglise de Norhoult » ; une autre, la chasse « delez la cité de Norholt » au cours de laquelle le roi Marc assassine traîtreusement son frère Perneham ; une autre encore, la mort de Meliadus par les héritiers de Norholt. Voir respectivement les § 195, 222 et 257 du Roman de Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, Munich, M. Hueber, t. I, 1963.

11 Ibid., t. I.

12 Ibid., t. I, § 69, p. 66.

13 Sur ce type de rituels, voir notamment les travaux de Moeglin J.-M., Les bourgeois de Calais. Essai sur un mythe historique, Paris, Albin Michel, 2002 ; id., « Le christ la corde au cou », dans Crouzet-Pavan E. et Verger J. (dir.), La dérision au Moyen Âge : de la pratique sociale au rituel politique, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2007, p. 275-289. Pour d’autres exemples de rituels d’humiliation, on pourra aussi consulter Verdon L., « La course des amants adultères. Honte, pudeur et justice dans l’Europe méridionale du XIIIe siècle », Rives méditerranéennes [en ligne], 31| 2008, mis en ligne le 15 octobre 2009, consulté le 31 mai 2010 [http://rives.revues.org/2803].

14 Je me permets d’être elliptique sur ce dernier roman, sur lequel on trouvera des analyses plus développées dans Albert S., « Ensemble ou par pieces »..., op. cit., p. 344-373.

15 Il en va ainsi dans les passages du roman correspondant aux § 56, 62, 81, 82, 90-95, 96, 118 de l’analyse de Lathuillère R., « Guiron le Courtois » : étude de la tradition manuscrite et analyse critique, Genève, Droz, 1966, qui donne un résumé des versions connues en 1966. Le Roman de Guiron correspond aux § 52-132 de cet ouvrage.

16 § 56, ms. de Paris, BnF, Fr. 350, fol. 150c. Je cite le texte selon l’édition de Trachsler R. (dir.), « Guiron le Courtois ». Une anthologie, Albert S., Plaut M. et Plumet F. (éd. et trad.), Alessandria, Edizioni dell’Orso, 2004, p. 310.

17 Théry J., « Fama : l’opinion publique comme preuve judiciaire. Aperçu sur la révolution médiévale de l’inquisitoire (XIIe-XIVe siècle) », dans Lemesle B. (dir.), La preuve en justice de l’Antiquité à nos jours, Rennes, PUR, 2003, p. 119-147.

Auteur

Université Paris-Sorbonne, membre du l’EA Études et édition des textes médiévaux.

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