1Les livrets de pèlerinage font partie des outils permettant l’accès de la civilisation des XIV^e-XV^e siècles à une plus grande modernité. Par différents processus, ces publications font passer d’un monde oral à une civilisation de l’imprimé et plus rationnelle.

2Le corpus rassemblé porte sur 596 livrets, rédigés par 376 auteurs et 220 anonymes, ouvrages d’au moins trois pages, de petite taille, qui recharge un sanctuaire en sacralité. Lu à domicile, et emporté dans sa poche pour la route, ils permettent au pèlerin une visite spirituelle des lieux. Ce corpus est éclectique, mais bien souvent ces livrets racontent le légendaire qui rapporte les origines merveilleuses du lieu, les miracles légendaires qui confirment sa spécialisation, les miracles historiques rédigés au temps des controverses entre catholiques et protestants, les prières à murmurer pendant le voyage ou au sanctuaire, des traités d’histoire érudits… Ces livrets ne concernent que 216 sanctuaires, donc une minorité des lieux saints.

3En effet, le Rouergue du XVI^e siècle avec ses 63 reliques de saint Blaise ne fournit aucun ouvrage ; les 800 pèlerinages lorrains du XVIII^e siècle n’en donnent que 20. Peu de lieux de culte voient naître des manuels, parce que pour beaucoup de personnes le pèlerinage reste un acte où le livret n’est pas nécessaire pour l’exaucement d’un vœu.

4Le passage de l’oral à l’imprimé est essentiel. Le fondement des pèlerinages était l’oral (légendaires chantés, miracles racontés) jusqu’à l’arrivée de la typographie au XV^e siècle. En 1483 apparaît le premier livret de pèlerinage. Les modifications apportées par la typographie sont essentielles. On passe, progressivement, d’un système basé sur le mythe à un autre basé sur la raison, car les modes de pensée ne sauraient être indépendantes des moyens de pensée, et de leur support, comme la typographie. L’imprimerie a pu favoriser l’autonomie du sujet en créant un individualisme certain, tout comme elle a pu ponctuellement freiner celui-ci, en demandant aux évêques d’authentifier les miracles au XVII^e siècle. L’écrit modifie les supports de la connaissance, les conditions d’exercice de la mémoire, les structures de pensée, uniformise les repères avec les paginations, les notes de renvois à d’autres livres, le gain de temps, le découpage en chapitres, et uniformise la langue1, autant d’éléments que nous retrouvons dans les livrets de pèlerinage. Le passage de la culture orale à la culture imprimé détruit ou affaiblit un ensemble complexe d’habitudes, de croyances, de structures de pensée qui étaient incompatibles avec les canons de la modernité. L’acte éditorial consiste à adapter le texte au support. Le livre donné à l’imprimeur est un ouvrage manuscrit, que l’éditeur doit imprimer selon des critères qui lui sont propres. L’acte éditorial est l’acte médiateur de transmission qui aménage, adapte le texte au support de lecture, au point d’en déterminer les conditions et modalités de réception. Par exemple, le succès du corpus bleu au XVII^e siècle est dû au fait qu’il a su s’adapter au public (livrets bon marché, alphabétisation du lecteur, goût du merveilleux et/ou du concret, destination aux régions qui parlent la langue d’oïl…).

5Après le passage essentiel de l’oral à l’écrit, plusieurs scansions marquent l’évolution des livrets de pèlerinage. La religion suscite un besoin éducatif dès le XV^e siècle, et encore plus avec les réformes catholique et protestante au XVI^e siècle : l’alphabétisation devient une condition du salut et, dans ce cadre de concurrence, les Églises encadrent les lectures de leurs fidèles. Avec le développement des presses, le livre devient un objet courant, d’autant plus qu’il est un agent essentiel de la pastorale de l’imprimé. La diffusion de ces ouvrages au prix bas est importante ; en témoignent le volume des tirages, l’importance des rééditions, les différentes stratégies commerciales (vente au sanctuaire, par le colportage ou les librairies).

6De manière plus précise, pour que l’édition d’un ouvrage se réalise, il faut réunir trois facteurs : jouir d’un marché, avoir un éditeur et disposer d’un auteur. Le livret de pèlerinage n’échappe pas à cette règle. À l’époque flamboyante (1480-1560), l’ouvrage appartient à une culture partagée, mais celle-ci se discrédite après 1530, quand les Vies de saints sont dénigrés par leur côté merveilleux auprès des élites, qui préfèrent les ouvrages humanistes. Leurs textes appartiennent encore au monde de l’oral par les apostrophes au lecteur imprimés sur la page de titre, mais la qualité médiocre de leurs auteurs transparaît dans la mauvaise maîtrise de l’art de versifier. Ce sont des ouvrages publiés à de nombreux exemplaires, dont le prix est bas. Souvent, ces tout premiers livrets reprennent fréquemment une vie de saint tirée de La légende dorée du XIII^e siècle, qu’on débite en l’adaptant au sanctuaire : on insère le contenu du texte dans un lieu sacré, où un récit sacré (le légendaire) apporte un objet sacré (statue ou relique).

7Avec le temps des controverses, le pèlerinage, qui attire toujours autant les foules en raison de sa fonction thérapeutique, devient un symbole du catholicisme, car il résume ce que les protestants détestent : un Dieu présent dans la nature et qui agit dans la vie des hommes par des miracles. L’institution Église veut rendre ces livrets respectables, d’autant plus que dans les années 1590-1620 on entre dans une mutation culturelle avec la civilisation baroque qui lutte contre les Réformés. Le livre de pèlerinage gagne en respectabilité en véhiculant les caractéristiques de l’humanisme. Néanmoins, ces nouveaux livrets sont édités en même temps que des ouvrages de la culture partagée, qui gardent le même haut niveau intellectuel et spirituel, mais vendus à meilleur marché car leurs coûts de production sont moindres. Après l’étape de la religion héritée, on entre cette fois dans la religion prescrite par les ecclésiastiques : fin de l’alphabet gothique car jugé trop médiéval, fin du merveilleux et de l’interpénétration des sphères humaines et divines, préoccupation de la démonstration et de l’enregistrement systématique des miracles accompagnés de cautions crédibles, souci de l’érudition. C’est l’époque de l’essor du livre de dévotion : la trop médiévale Légende dorée décline ; on la remplace par Les fleurs des vies des saints, rédigée par un jésuite espagnol. Dans le même temps, de manière plus ou moins forte selon les sanctuaires, on assiste à un éloignement de la sphère divine du monde des hommes : le dialogue avec le monde divin devient intérieur, la religion plus affinée, et dans les livrets apparaît un chapitre donnant des conseils pour accomplir chrétiennement son pèlerinage. On assiste ainsi, dans un temps très court, entre 1560 et 1600, à une première mutation du « croire » : certains récits de miracles acceptés par tous à la veille des guerres de Religion, donnent la nausée à l’âge baroque2, et on n’y croit plus. Les livrets reflètent une piété ordonnée, où l’on découvre un légendaire réformé, des miracles historiques, des prières personnelles pour éduquer l’âme du fidèle, une défense des symboles de la foi catholique, et une pédagogie pour accomplir le pèlerinage de manière plus morale. Pourtant, à cette époque, l’Église romaine et l’État royal font reculer l’individualisme en intervenant dans le domaine religieux. Le rôle du clergé devient plus important, car les livrets doivent avoir un nom d’auteur, un nom d’imprimeur, l’autorisation de l’évêque, et Rome créé l’index librorum prohibitorum. Pourtant, paradoxalement, le livre permet une lecture personnelle, qui développe la rencontre de Dieu dans le for personnel.

8Les années 1660-1790 sont un autre âge du succès des pèlerinages. Il est différent de celui de l’âge baroque, lorsque toute la société – en particulier la Cour – se pressait dans les sanctuaires devenus l’étendard de la France catholique, pour montrer au roi qu’on est un de ses fidèles sujets. Au siècle des Lumières, les pèlerinages deviennent plus discrets, y compris ceux des élites, mais les demandes en livrets de pèlerinage augmentent. Imiter la vertu des saints devient plus important que connaître leur doctrine. Les dévotions des laïcs restent ordinaires : pas de jansénisme excessif, pas de spiritualité jésuite relâchée. Au contraire, on y diffuse la dévotion à l’eucharistie, à la Passion, au Sacré-Cœur… Le XVIII^e siècle connaît le maintien du modèle du dévot. Ces caractéristiques existaient déjà sous Louis XIII et sous Louis XIV. On a oublié qu’il continue au XVIII^e siècle. Ce mouvement se développe à la cour de France de manière officielle en 1725, quand Louis XV épouse Marie Leczcinska. Elle apporte avec elle le fond affectif de la religion dévote au Sacré-Cœur de Jésus. La croyance s’achemine petit à petit vers l’autonomie de l’individu qui parle avec le monde divin dans le silence de son cœur. Ce troisième temps correspond à la religion de chacun, qui approche encore de la définition de la modernité : le dialogue avec le monde divin se fait dans le for interne, loin de toute contrainte collective. Le protestantisme n’a plus le vent en poupe : il n’est plus nécessaire d’extérioriser sa foi dans l’espace public, du moins en France. Cela dit, le merveilleux continue d’exister, mais les miracles ne sont plus enregistrés systématiquement. Les reliques attirent toujours autant les hommes, et les dévotions individuelles se développent. Dans les plans des livrets apparaît souvent un « discours préliminaire » qui justifie de manière scientifique le discours spirituel qui va suivre. Il est suivi par un légendaire d’où le merveilleux a souvent disparu, et surtout par des exercices spirituels favorisant l’union intime avec Dieu. Par les livrets de la troisième génération, le pèlerinage devient un moyen de s’adresser directement aux consciences des fidèles.

9La Révolution connaît le déclin des livrets de pèlerinage, et ce pour longtemps, qui conduit à un déclin de la formation intellectuelle et spirituelle des fidèles. Dès 1789, les communautés religieuses – abbayes, chapîtres, couvents… – sont supprimées, et leurs locaux vendus. Or, c’est précisément dans ces lieux que les reliques étaient déposées, et dont les gestionnaires écrivaient les livrets. L’année 1789 marque une rupture.

10Avec la nationalisation des biens du clergé, les reliques qui appartenaient auparavant au patrimoine national, n’en font plus partie, et leur vénération diminue. En 1791 et 1792 on envoie leurs précieux reliquaires à la Monnaie pour être fondus. Quelquefois, un prêtre est présent pour dire des prières, quand on retire la relique de son précieux réceptacle, comme à Saint-Sernin de Toulouse. Mais en 1793 et 1794 on entre dans une autre étape : les reliques ne sont plus que « de vieux débris corporels » qui ne donnent plus la vie. Certains ne veulent plus de ces antiques solidarités entre les morts et les vivants, et veulent de nouveaux liens entre l’individu et la collectivité, plus profanes, moins chrétiens, moins miraculeux : des reliques ou des statues sont brûlées en place publique – comme au Puy – ou brûlées dans le four d’un boulanger – comme à Liesse –, mais il y a toujours dans l’assistance un fidèle qui récupère des cendres pour montrer sous la Restauration que l’ancien système symbolique est toujours possible3.

11À Besançon, où l’on vénérait un des saints suaires du Christ, l’administration révolutionnaire fait imprimer en 1794 un Procès-verbal de reconnaissance du prétendu suaire de Jésus-Christ, exposé pendant plusieurs siècles à la vénération du peuple, dans la ci-devant métropole de Besançon4, quatre ans après l’édition de l’Histoire du Saint-Suaire et des reliques de l’Église métropolitaine de Besançon avec les miracles d’icelui5. Le procès-verbal de 1794 est de mauvaise facture, avec une bordure d’un papier mal découpé. Cet écrit véhicule des caricatures, et explique que « depuis des siècles [le suaire] faisoit l’objet de la vénération de la multitude trompée. » De plus, cette relique est fausse : apportée dans la salle du Directoire du district, « tous remarquèrent encore que les bras et les doigts des mains [de la relique] avaient été tracés au crayon ». À l’exhibition de cette relique, des anciens prêtres étaient présents, qui avant 1792 présentaient le tissu à la vénération des fidèles. Ils avouent que depuis fort longtemps ils savaient que la relique était fausse, en particulier depuis qu’ils ont lu Baillet et Dom Calmet, deux ecclésiastiques éclairés du milieu du XVIII^e siècle.

12Avec la disparition des livrets de pèlerinage qui instruisaient et formaient les fidèles – la première réédition du Villette, qui suit la Révolution, date de la Restauration en 18186 – des pratiques peu orthodoxes reviennent dans les sanctuaires. Un voyageur note en 1806 le manque de connaissance des fidèles : « Aucun de nos pèlerins ne pense que c’est Dieu qui exauce les prières ; ils n’invoquent que Marie. » Il ajoute : « Une autre illusion c’est que les simples croient que Notre-Dame des Vertus, Notre-Dame des Bois, Notre-Dame de Liesse, sont autant de Notre-Dame, et donnent ainsi plusieurs mères à un même fils7. » Il faut attendre 1833 pour que les jésuites publient sur nouveaux frais un modeste ouvrage qui diffuse les miracles revenus depuis l’Empire8.

13Pour autant, le livret de pèlerinage a-t-il permis un passage vers une culture totalement rationnelle ? En fait, cela dépend des cas, y compris pour un même sanctuaire, y compris aussi pour un même ouvrage, car on ne peut pas mettre sur le même plan le légendaire merveilleux et l’exercice à méditer pendant la messe. Dès que la culture pèlerine a quitté le monde oral pour celui de l’imprimé, cela dépend des cas. Quand le livret du XVI^e siècle publie une culture déclassée, il est un frein. Quand il sert à diffuser la dévotion personnelle à l’eucharistie au XVIII^e siècle, il est un accélérateur de la modernité, car il diffuse un sentiment personnel. Le livret imprimé n’aura pas fait disparaître la démarche de pèlerinage très ancrée dans la culture des hommes, mais il a réussi à la domestiquer. Il fait partie des outils qui, sur le long terme, ont permis de passer du « mythos » au « logos » dans la manière de raisonner, et d’amener la culture des sociétés vers l’individualisme, l’autonomie du sujet et une plus grande modernité.