1La période des guerres de Religion constitue, à plusieurs égards, l’entrée dans une civilisation nouvelle. Tout d’abord, deux clans confessionnels se constituent : il n’y a plus de place pour les « moyenneurs », comme Michel de L’Hospital, qui souhaitent la paix, face aux deux citadelles qui se construisent. Les pèlerinages, fréquentés par les masses, attirées par les miracles, deviennent des agents recruteurs des armées catholiques. Dès lors, la culture flamboyante change, qui était déjà déclassée au début du XVI^e siècle. Elle se hausse pour acquérir certaines caractéristiques de la culture humaniste : les livrets de pèlerinage sont plus soignés, ils adoptent la culture des élites, abandonnent l’alphabet gothique – qui rappelle trop le Moyen Âge –, pour le romain ou l’italique, et diffusent des miracles bien avérés ou historiques. La confessionnalisation est en route, comme le font remarquer Rebekka Habermas1, ou Bödeker : ce mouvement utilise le livre et l’image imprimée pour renforcer l’identité de la communauté religieuse, corriger la piété et propager la doctrine de l’Église catholique raffermie à Trente, quitte à prendre le risque de développer le mouvement libertin face à un édifice devenu plus compact. La culture religieuse du début du XVI^e siècle, marquée par une certaine vision de Dieu, de la nature et des relations entre les hommes, évolue. En raison de l’apparition de la religion protestante, on passe de cette première étape où la religion est « héritée » – comme nous avons pu le voir dans le dernier chapitre – à la deuxième où elle est « prescrite », où l’institution ecclésiastique devient plus puissante. Cette nouvelle culture vise à diffuser les idéaux de Trente. De cette mutation, les livrets de pèlerinage sont les médiateurs. L’évolution de leur contenu est parallèle à l’évolution de la typographie qui permet un discours plus rationnel. Elle permet aussi une intériorisation de la culture à une grande échelle – autrefois réservée à un petit nombre – mais le for interne relève encore dans le catholicisme du for ecclesiae, contrairement au phénomène qui se passe chez certains protestants anglais au milieu du XVII^e siècle.

2Ces nouveaux livrets sont un aspect de la reconstruction catholique2. À la finalité thérapeutique et de nourriture spirituelle, s’ajoute une finalité polémique : à l’heure des ouvrages de controverse, les sanctuaires et leurs miracles historiques apportent un argument de choix aux catholiques. De 1560 à 1660, les pèlerinages se structurent pour défendre l’identité des fidèles du pape (culte des reliques et des miracles, eucharistie…). Les élites fréquentent de nouveau les sanctuaires comme ils le faisaient au XV^e siècle, et par eux ils diffusent la culture de la ville du XVII^e siècle.

3Les bornes chronologiques sont aisées à définir. Les années 1560 sont un terminus a quo. En 1559, Henri II meurt, et ses trois fils qui ont peu d’autorité règnent ensuite. En 1562 a lieu le massacre de protestants à Wassy ; en 1563 prend fin le concile de Trente dont les canons sont diffusés, et imprimés en caractères romains ; en 1571 la flotte catholique remporte la bataille de Lépante sur les Ottomans, et en 1572 à Paris l’élite des protestants est décimée lors de la nuit de la Saint-Barthélemy. La décennie 1560-1570 est donc une rupture. Le miracle historique de 1566 concernant l’eucharistie, dans le sanctuaire de Notre-Dame de Liesse, aurait converti beaucoup de protestants au catholicisme. De manière générale, l’Église romaine s’intéresse de nouveau aux pèlerinages3.

4La conversion d’Henri IV au catholicisme en juillet 1593 dans l’abbaye de Saint-Denis est une deuxième étape. Il se fait sacrer à Chartres en février 1594 et entre dans Paris en septembre. C’est précisément en 1594 qu’est couché par écrit le premier miracle historique ‒ qui commence une longue série – de Notre-Dame des Ardilliers. Il faut attendre l’édit de Nantes de 1598 pour que la paix civile revienne. Elle permet à la France de panser les plaies de quarante années de guerre, et de voir une nouvelle civilisation se développer dans les années 1600, illustrée par une nouvelle génération de livrets de pèlerinage.

5Petit à petit, la vitalité du protestantisme décline, surtout à partir du moment où Richelieu entre au Conseil du Roi de manière définitive, en 1624. Celui-là veut anéantir le « parti huguenot », selon les mots de son testament politique, c’est-à-dire supprimer les cent places fortes qui sont un obstacle au pouvoir absolu du souverain. C’est chose faite par l’édit de grâce d’Alès de 1629. Une partie de l’élite huguenote se convertit au catholicisme : c’est le cas du maréchal de Turenne, et des enfants de professeurs de l’Académie protestante de Saumur, pour ceux-ci dans l’église des Ardilliers. À la mort de Mazarin, en 1661, Louis XIV exerce le pouvoir de manière personnelle, et affirme qu’il appliquera l’édit de Nantes « à la rigueur ». En 1685, l’édit de Fontainebleau révoque celui-ci. Pendant ce siècle de controverses, le livret aura acquis ses lettres de noblesse, en entrant dans la pastorale du catholicisme réformé.

6Notre démarche ira du général au particulier. Après avoir présenté le contexte des années 1560 à 1660, nous étudierons la culture générale des livrets nouveaux, puis leurs conséquences, pour terminer avec l’étude de chaque chapitre des livrets.

Un cadre belliqueux

Un contexte de guerre

7Pendant le temps des controverses, le nombre de livrets de pèlerinage augmente considérablement, de même que leurs éditeurs.

8Plus que jamais, l’Église catholique dans les années 1560 est à réformer. Ce souci, présent sur le plan spirituel depuis le XIV^e siècle, affirmé par l’humanisme et par les mouvements évangéliques au XVI^e siècle, est renforcé par quarante années de guerres civiles. À la fin des guerres de Religion, la désolation matérielle est grande. Arrivant dans le cloître de l’abbaye de Faremoutiers en 1605, lieu d’un pèlerinage important, la nouvelle abbesse Françoise de La Chatre consigne dans son Journal : « Les cloîtres estoit [sic] tout abatus et toutes les choses avaient besoin de réparation4. » Les destructions matérielles ont imposé un relâchement des mœurs du clergé et des pèlerins.

9Le livre de pèlerinage devient un outil de ce redressement, pour différentes raisons. Tout d’abord parce qu’il résume la conception du monde des catholiques : un Dieu présent dans la nature, qui guérit les hommes par ses miracles. Pendant les conflits armés, bon nombre de protestants pratiquent l’iconoclasme, entre autres parce que les sanctuaires recèlent des kilos d’exvoto de métal précieux, et que ces destructions permettent aux Réformés de prendre possession de l’espace commun. Le pèlerinage devient un objet de controverse, un marqueur de l’identité romaine. Il est plus en faveur auprès des populations car il connaît une recharge en sacralités en cette période de réforme catholique, qui rend les miracles plus fréquents. Ensuite, il réconcilie pendant cette période la culture humaniste et la culture pour tous. Les pèlerinages deviennent dans les années 1600 un marché littéraire important auprès de tous les fidèles, et leurs livrets diffusent un savoir humaniste et une manière de travailler plus rigoureuse sur le plan intellectuel, qui jusque-là ne dépassait pas l’élite. Le pèlerin devient à la fois le héraut d’un ordre immuable et le partisan d’un ordre ligueur puis dévot, tout comme le défenseur des images, des indulgences et des reliques. C’est pourquoi la défense de ces symboles du catholicisme a été votée très vite à la fin du concile de Trente, à la 25^e session du 4 décembre 1563. Dès 1606, le jésuite Gretser d’Ingolstadt publie la première topographie mariale, De sacris et religiosis peregrinationibus5.

10Le souci de démontrer est l’une des premières manifestations de cette civilisation nouvelle qu’on retrouve dans l’apparition des miracles historiques, dans les années 1550-1560. Un des premiers miracles daté de l’époque moderne, dont on connaît les protagonistes et l’objet de leur venue, est celui d’un répit, qui eut lieu à Liesse le 6 juillet 1554, que rapporte l’éditeur Catherine Sergent, veuve de Jean Boufons6.

11Après les années 1560, les années 1600 constituent un autre tournant. Si l’on compare le livret de Liesse de Catherine Sergent des années 1560 et les livrets de 1601, avec ceux de 1602, on constate qu’ils ont la même structure. Mais les histogrammes les mettant en parallèle, montrent que la part du démontrable augmente considérablement, avec des pages beaucoup plus nombreuses. Ce qui est de l’ordre de l’irrationnel (légendaire et miracles légendaires), passe de 90 % à moins de 50 %, au profit de ce qui relève de faits positifs (miracles historiques, dédicace à l’évêque de Laon, adresse du chanoine Aubert au lecteur, approbations, privilèges). Cette invasion de la raison se retrouve ailleurs : l’érudit Peiresc analyse un canard de 1608 qui présente une « pluie de sang » ; son disciple Gassendi rapporte la démonstration de celui-là, prouvant qu’il s’agit en fait de la naissance de papillons, laissant une tache rouge à l’endroit de leur naissance. De fait, le contexte général est celui du « miracle des années 1620 » : la science évolue, et passe d’une physique aristotélicienne du qualitatif, à une physique galiléenne et quantitative. Le XVII^e siècle semble contradictoire, connaissant à la fois « l’invasion mystique » (Bremond) et une lecture mécanicienne du monde. Il est celui de la mise en place de la science moderne qui, à l’opposé du naturalisme magique du Moyen Âge et de la Renaissance, s’appuie sur le doute méthodique, sur le primat de la raison et de l’expérience, l’utilisation du langage mathématique dans les sciences, « en mettant à part les vérités de la foi », selon le conseil de Descartes. La démythisation d’un discours religieux, qui était jadis intangible à propos des légendaires des livrets de pèlerinage, a commencé.

12L’essor de l’imprimé apparaît à cette époque. Le livre de pèlerinage acquiert ses lettres de noblesse en entrant dans la pastorale post-tridentine : des livres de poche sont imprimés en latin – comme au Puy ou à Liesse –, ou sont illustrés de gravures sur cuivre. Des Vies de saints – comme celle de sainte Reine – sont tirées du florilège du Français André Duval, qui complète l’ouvrage du jésuite espagnol Ribadeneira, auteur des Fleurs des vies des saincts. Du reste, on voit sur un tableau de la chapelle de l’hôpital d’Alise, sainte Reine apprenant à lire dans l’ouvrage en question.

13L’apostolat par le livre est un élément important de la réforme catholique, qui s’étend aux XVII^e et XVIII^e siècles. Déjà le concile de Trente insistait sur la nécessité de la connaissance des vérités de la foi pour être sauvé. Au XVIII^e siècle, cette apologie de la connaissance était mise en relation avec le progrès de la raison de l’homme, laquelle pleinement éclairée et instruite, ne pouvait conduire qu’au bien suprême. Ainsi étaient réunies foi et raison7. Ce souci d’éduquer se retrouve dans les livrets de pèlerinage comme à Sainte-Parre dans l’Aube :

« Au lecteur […]. J’ai pris la liberté de la recherche dans les Vies des saints du diocèse, et je l’ai traduite en un petit volume fort commode et portatif pour contenter la dévotion d’un chacun, et c’est ce qui me fait espérer un prompt débit8. »

14La diffusion de la culture concerne aussi les espaces des langues minoritaires où l’on ne parle pas la langue d’oïl. Il existe de rares livrets bleus en langue d’oc à l’usage des missions, mais qui peuvent recharger un sanctuaire en sacralités. Le commanditaire est l’ordre religieux qui assure la mission, et la présentation de l’ouvrage est la même que celle des livrets troyens. On utilise des gravures sur bois ; leurs ateliers se trouvent en Avignon, hors de la portée de la censure royale, sous la férule libérale des vice-légats, mais cette production reste marginale9. Les deux premiers tiers du XVII^e siècle sont un moment où les langues se donnent des grammaires, tout comme l’Académie française l’avait fait pour la langue du roi : Oyhenart, un avocat au parlement de Navarre, publie à Paris en 1638 une Notitia utriusque Vasconiae chez Sébastien Cramoisy pour la langue basque, et le missionnaire jésuite Julien Maunoir publie en 1659 dans son Sacré collège un ouvrage sur la langue bretonne10. Ce sont souvent des cantiques de missions qu’on imprime, comme des noëls, pour diffuser le message évangélique qui fait l’unité de la communauté, comme ceux de M^gr Caulet et de ses amis11. Il existe aussi quelques livrets de pèlerinage en breton, en italien, et surtout en allemand, car cette langue est la forme imprimée de l’alsacien. Pour le cas de l’occitan, et contrairement à l’Alsace où cette langue continue à vivre jusque dans les années 1950, son déclin est réel au XVIII^e siècle. En effet la langue française s’est diffusée dans la société, et l’expression en langue d’oc n’était qu’un outil, non un but en soi.

15Le souci de parler la langue de tous s’insère dans une perspective pédagogique de diffuser le message de Trente. Les livrets de pèlerinage se font de véritables manuels d’instruction. Le franciscain Fossard, parlant de Notre-Dame de la Délivrande, rappelle qu’il ne faut pas adorer les statues : « qui pourroient tomber en l’esprit des pèlerins touchant les images, ce qui est porté en la session 25 du concile de Trente12 ». Bergame rappelle le souci de la concision pour le lecteur d’un livret du Puy, et Machault fait de même pour un livret sur Liesse.

16Ces textes peuvent être mis en chanson pour une mémorisation plus facile. Il existe des livrets de cantiques comme celui qu’utilisait Monsieur Olier – le fondateur des Sulpiciens – quand il venait à Liesse : le chant permet de maintenir l’attention sur des pensées pieuses, et de ne pas laisser l’esprit divaguer.

17L’imprimerie permet aussi de passer d’un type de rédaction de Vie de saint à un autre. La Vie des saints de la Bretaigne armorique de 1637, rédigée par Albert Le Grand, est le dernier qui fasse preuve de peu d’esprit critique. Après lui, le processus de création littéraire va brusquement s’interrompre avec la pénétration de la pensée cartésienne, en même temps que la diffusion massive des textes hagiographiques grâce à l’imprimerie, qui diffuse les normes de la réforme catholique. À une échelle plus petite, dans la région de Troyes où les presses sont nombreuses, de petits livrets de pèlerinage permettent de diffuser l’imprimé dans de petits villages, comme pour le pèlerinage de sainte Tanche à Luistre, ou dans le même diocèse à Saint-Médard, à Saint-Parre, à Sainte-Mathie, à Saint-Aventin ou à Sainte-Syre.

18Ces livrets appartiennent au corpus bleu. D’autres sont encore moins touchés par la culture humaniste, comme ceux des petits gueux qui vont en pèlerinage au Mont-Saint-Michel, tandis que les grands vont à Saint-Jacques-de-Compostelle, pour reprendre le texte d’un ancien proverbe. Le ligueur Feuardent ne leur propose qu’un ouvrage pétri de culture médiévale où un dragon est mis en scène, où l’on attend la fin des temps.

Des objectifs liés à la réforme catholique

19Dans le cadre de cette période de confessionnalisation des années 1560 à 1660, un nouvel objectif des livrets est de donner une identité au groupe des catholiques, puisqu’on se pose en s’opposant : diffuser les normes de Trente, défendre les symboles du catholicisme (la Vierge, l’eucharistie, les reliques), et lutter contre la religion protestante. Le titre de l’ouvrage de Jean Delaunay sur Liesse résume bien ces objectifs : Virgini Deiparae gaudiorum Matri, Laudunensi in territorio miraculis clarissimae, votivum carmen13. Rédigé en latin, montrant une grande finesse en théologie (« à la Vierge mère de Dieu »), utilisant les qualificatifs des jésuites (« mère de joies »), sanctuaire ancré dans un lieu particulier (« dans le territoire de Laon »), faisant allusion aux miracles (« très connu par ses miracles »), a composé un poème en remerciement d’un vœu : tous les ingrédients sont réunis pour en faire un écrit humaniste.

20Les sessions finales du concile résument ces objectifs, en particulier la 25^e, de décembre 1563. Les saints qui règnent avec le Christ dans le ciel intercèdent pour les hommes, en offrant à Dieu leurs prières. Il est bon de les invoquer pour obtenir de Dieu aide et recours. Mais le Christ est le seul rédempteur, et non les saints. Les reliques des saints vivant avec le Christ doivent être vénérées parce qu’ils furent le Temple de l’Esprit, et Dieu s’en sert pour conférer aux hommes de nombreux bienfaits. Le décret De imaginibus insiste sur les honneurs et vénérations rendus aux images – du Christ, de la Vierge Marie et des saints – mais uniquement pour leur valeur pédagogique : en aucun cas ils n’ont de force magique intrinsèque, et les évêques sont chargés de réformer dans leurs diocèses les abus qui s’y rapportent. La 25^e session rappelle que les âmes du Purgatoire sont aidées par les prières des fidèles et surtout par le sacrifice propitiatoire de la messe, qui est aussi offert pour les vivants. Trente reconnaît la Vulgate comme seule version authentique des Écritures, mais la version de saint Jérôme est modifiée, et en 1592 la Sixtine est publiée ; on permet à tous la lecture de la Bible, mais seulement en latin.

21Le contenu de ces sessions de Trente est vulgarisé par la littérature de pèlerinage. De plus, les voyages de dévotion sont mieux encadrés, défendent la pratique du pèlerinage comme œuvre de pénitence face aux attaques protestantes, et spiritualisent cette démarche qui devient une retraite spirituelle. Dès 1575, le jésuite Gaspard Loarte, prédicateur à Lorette, publie le Trattato delle santo peregrinationi, où il rappelle qu’il est nécessaire que chacun sache et comprenne ce qu’il doit croire, surtout en ce temps d’hérésie, et que le parcours n’est pas un voyage de curiosité ou de vagabondage. Les itinéraires doivent permettre de contempler la nature pour rendre gloire au Créateur par ses créatures, et de méditer les épisodes de la vie du Christ : tout pèlerin, selon le père jésuite Loarte, est un exercitant.

22Après les guerres de Religion, les auteurs de ces livrets sont connus de manière systématique, ce qui n’était pas le cas à l’époque flamboyante. Par exemple, pour Liesse, le chanoine Aubert précise en 1602 qu’il délaisse l’antique version médiévale, anonyme et pétrie de merveilleux, pour celle de Jacques Bosio, membre du prestigieux ordre de Malte, détail qu’on ne manque pas de faire figurer dans le titre de l’ouvrage. L’attention à l’authenticité de la relique devient si importante, qu’on oublie quelquefois de donner des conseils pratiques aux pèlerins : c’est le cas d’un ouvrage sur le saint Suaire de Cadouin en Dordogne, dont les autorisations recouvrent plus de 80 pages, ou de l’ouvrage du Lorrain Rambervilliers sur Saint-Livier.

23La réception du concile de Trente, l’impression des œuvres qui l’a suivi, a créé un énorme marché sur le plan de l’édition. D’autant plus qu’avec cette réforme, ce qui est imprimé est davantage regardé comme authentique, contrairement à ce qui n’est qu’oral.

24Il s’agit tout d’abord de défendre les symboles de l’identité catholique. Dans les années 1560, et surtout à l’âge baroque (1600-1660), apparaît un grand appétit de religieux, mais de religieux démontré. C’est l’époque où l’exorcisme de Nicole Obry se déroule à Liesse grâce à l’eucharistie ; les récits de cet épisode démontrent que le démon est controversiste et défend la foi des protestants. Par ailleurs, les églises de pèlerinage sont souvent enrichies d’indulgences ; c’est le cas de celle d’Argilly en Côte-d’Or14. L’enregistrement des miracles, qui commence de manière systématique dans les années 1590, démontre la présence de Dieu dans la vie des hommes. On utilise, pour cette argumentation, le témoignage des médecins qui ont soigné le malade, d’autorités locales comme les notaires ou les juges seigneuriaux… Attester devient un devoir religieux pour le fidèle, qui montre ainsi qu’il ne fait pas preuve de négligence spirituelle.

25La Vierge Marie voit son culte se développer au XVII^e siècle, au contraire des saints thaumaturges. Beaucoup d’apparitions de l’époque baroque la concernent, dont les topographies mariales se font l’écho. En revanche, de grands sanctuaires de l’époque flamboyante déclinent, comme Saint-Mathurin de Larchant. Ce sanctuaire ne connaît qu’un livret, rédigé au XVII^e siècle par le curé du lieu, et aucune édition dans la bibliothèque bleue de l’Ancien Régime. Quand cet ouvrage est publié de nouveau au XIX^e siècle, il a un autre caractère : il n’est plus un texte de dévotion, mais un objet d’érudit, de bibliophile et d’archéologue.

26Avec la Vierge, l’eucharistie est une autre pierre d’achoppement entre catholiques et protestants. De nombreux miracles eucharistiques ont lieu pendant ce siècle des controverses ; ils ont donné lieu à un colloque à Faverney, à l’occasion du quatrième centenaire de celui de 1608. D’autres miracles ont lieu au XVII^e siècle : en 1643 à Pressac dans la Vienne le Jeudi saint15, et en 1668 aux Ulmes dans le Maine-et-Loire, chaque fois sur des frontières de catholicité. Les incidents avec les protestants concernant l’eucharistie, rapportés dans les livrets, concernent aussi Notre-Dame des Ardilliers de Saumur : une nuit de Noël, deux huguenots vont à la messe de minuit par curiosité, mais ils sont reconnus. L’affaire est jugée au Parlement de Paris, et son récit occupe tout le chapitre 8 du « best-seller » de l’histoire de ce sanctuaire, L’histoire de l’origine16.

27Défendre les reliques constitue un troisième élément nouveau. Les ossements sont une autre pierre d’achoppement entre les deux confessions, surtout depuis le Traité des reliques de Jean Calvin. Le concile de Trente, dans la 25^e session de décembre 1563, reprenant les arguments de Thomas d’Aquin, exprime la légitimité de leur vénération. Toutefois, l’évêque du lieu doit authentifier toute nouvelle relique, ainsi que les miracles qu’elle opère. Le début du XVII^e siècle voit la multiplication de la dévotion aux reliques, et leur recharge en sacralités. Il est vrai que près des reliques, l’homme se sent dans la main de Dieu et dans la sécurité du Paradis17.

28Tous les ordres religieux ne sont pas aussi sensibles au culte des reliques. Beaucoup de monastères bénédictins les conservent précieusement en raison du passé de leur abbaye. Par ailleurs, ceux qui ont une piété exubérante – Jésuites, membres de la famille franciscaine – sont tournés vers ces ossements, car elles font appel aux sens.

29Rome devient une pourvoyeuse de reliques peu après la fin du concile de Trente, en 1578, quand les catacombes sont découvertes de nouveau. Ainsi cette assemblée d’évêques, dont le pape se méfiait en raison des conflits du Grand Schisme, a au contraire renforcé la centralisation romaine. Quand une relique arrive dans un sanctuaire, offerte par Rome, le livret ne manque pas d’en faire état. Ainsi pour la relique de sainte Théodore, du monastère de Caen18, ou du corps de saint Candide, martyr, dans la chapelle des Ursulines de Ruel dans le Val d’Oise19.

30Les reliques sont extrêmement variées, et l’époque baroque voit la multiplication de la vérification de leur authenticité. Beaucoup de livrets en parlent, comme de celle du Saint-Suaire de Cadouin en Dordogne, de la cathédrale de Soissons, d’Arras… Elles montrent la valeur du catholicisme. Un occasionnel, relatant un miracle qui s’était déroulé dans une abbaye de Soissons en 1609, s’en fait l’écho :

« Dame sœur Marie de Héricourt, continuant à la veuë de tous, presche à chaque pas la puissance de Dieu, la valeur des vœux, l’efficace des saincts, bref l’honneur deu à leurs sacrées reliques. Mirabilis Deus in sanctis suis20. »

31La Vie de saint Vulgis, patron de La Ferté-Milon, ermite ordonné prêtre par saint Remi, rappelle à l’évêque de Soissons les réjouissances exprimées à l’occasion d’un nouvel enchâssement des reliques, comme si les populations avaient besoin de se reconnaître dans leurs ancêtres tutélaires dans la foi, pour les recharger en sacralités.

32Enfin apparaît le refus de la vision du monde protestant. Tout comme l’iconoclasme des guerres de Religion avait participé à la conquête de l’espace par les calvinistes, les miracles de l’époque baroque participent à la reconquête de l’espace par les catholiques. Les historiens ont bien montré le peu d’intérêt des protestants pour les phénomènes merveilleux, à l’exception de ceux du Christ. Ceux-ci ont sacralisé l’écrit, la Bible en particulier. Cette sacralisation de l’écrit se répand aussi chez les catholiques, dans la nouvelle civilisation qui naît, où les récits de miracle sont consignés sur papier.

33Cette lutte contre les protestants se répand sur les frontières de catholicité, zones de contact entre les deux confessions : au Puy, à Liesse, à Saint-Hubert-en-Argonne, à la sainte-Face de Laon, où Herbelot exprime clairement cette idée en 1628 :

« Mais comme nous sommes sur les frontières de la France, empestez de la contagion des hérétiques, j’ay mis au commencement du premier traicté le fondement solide sur le culte des images21. »

34Notre-Dame des Ardilliers, située à Saumur, constitue une autre frontière de catholicité, intérieure au royaume cette fois, où en 1622 M. de Rennes fustige les protestants incrédules :

« Les miracles qu’on voit se faire en ceste église,
Vous dictes, Réformés, que ce n’est que feintise,
Et qu’ils ont dès longtemps en l’Église cessé,
De ce vous combattez la Vierge et ses merveilles22. »

35Dans une autre partie de la France, ou plutôt dans la Navarre, le catholicisme a été interdit au temps de la reine protestante Jeanne, ce qui explique le succès de sanctuaires à la Vierge comme Notre-Dame de Sarrance. Le succès de sanctuaires mariaux est un argument contre les calvinistes, qui pensent que son culte est illégitime, car sans fondement scripturaire.

La culture des livrets nouveaux

36Dans cette deuxième étape nous présentons la vision du monde des catholiques, renouvelée par la culture de la controverse, où la rivalité entre les deux confessions permet d’entrer dans la religion démontrée, où le poids du clergé – qui argumente – devient plus important.

Un raffinement théologique et spirituel plus important

37Les lieux de pèlerinage véhiculent à partir des années 1600 et 1610 l’image d’un Dieu distant avec lequel le fidèle est invité à avoir un contact individuel et intérieur. Ce phénomène est sensible dans la littérature liessoise à partir de 1617 où Guillaume de Machault publie deux ouvrages écrits à nouveaux frais23. Cela peut susciter l’étonnement dans la mesure où, traditionnellement, les lieux de pèlerinage, par leur nature même, sont porteurs d’une vision de l’organisation du monde où il y a imbrication permanente du visible et de l’invisible, ce dernier étant partout présent dans la nature et intervenant de manière fréquente dans la vie des hommes par les miracles. Il y a donc là un paradoxe, qui provient de ce que les nouveaux ordres religieux utilisent cette fois la venue des masses vers les sanctuaires pour y obtenir un recours, pour en faire des lieux de mission.

38Les années qui suivent confirment l’attachement à cette nouvelle vision du monde divin. En 1629, Machault insert dans un livret trois gravures de Marie, reine de l’univers, assise sur un globe terrestre et surgissant des nuées24. L’une d’elle est accompagnée d’un texte qui exprime cette nouvelle conception : « La Vierge a dans sa main tant de pouvoirs divers/Qu’on la diroit commise à régir l’univers25. » Les représentations des Vierges de pèlerinage n’évoluent pas toutes au même rythme aux XVII^e-XVIII^e siècles. Les traits donnés à Marie reflètent l’univers des différents publics ; la culture urbaine et dévote – du jésuite Cériziers par exemple – attache beaucoup d’importance au fait de regarder l’image, qui est gravée pour être vue ; celle-ci est donc pleine de mouvement ; sur l’unique représentation de Notre-Dame de Liesse de l’ouvrage de cet auteur, la Vierge présente d’un geste délicat l’Enfant-Jésus dénudé qui porte un globe ; cette image, fort éloignée de ce qu’était la statue du sanctuaire, produit du sentiment chez celui qui la regarde, en l’occurrence des sentiments de reconnaissance envers celle qui a donné son enfant au monde.

Une intériorité plus grande

39Entre 1590 et 1620, se met en place dans les populations une vie de prière ordonnée26. Cette révolution psychologique permet la diffusion de l’oraison mentale. Les livrets montrent que les fidèles prient quotidiennement et de manière individuelle, témoignages confortés par le livre de raison. Le début du XVII^e siècle est marqué par l’essor de l’introspection. L’anatomie quant à la structure de l’âme s’inscrit dans ce qui est du domaine de l’expérience intérieure, dans les frontières de cet espace mystérieux27, le for privé. L’introspection, le recueillement, la réforme intérieure, l’entrée au-dedans de soi, pour trouver dans l’espace intérieur ce Dieu intime.

40Il existe plusieurs écoles de spiritualité : le modèle rhéno-flamand dont provient L’Imitation de Jésus-Christ et qui au XVII^e siècle est centré autour de la chartreuse de Cologne ; le modèle aristotélico-thomiste, plus rationnel ; le modèle espagnol avec Ignace de Loyola et le Carmel ; l’école française de spiritualité, plus christocenrique. Grâce aux livrets de pèlerinage qui sont de puissants médiateurs culturels, ces états de l’âme touchent tout un chacun.

41L’attachement à la conversion constitue un des aspects essentiels du développement du for privé, qui tranche avec la piété flamboyante. Ces lieux de recours que sont les grands sanctuaires, dans lesquels on se rend pour obtenir une guérison avant tout physique, deviennent même des endroits où certains pèlerins – dont l’attitude est donnée comme exemplaire – viennent demander la guérison de l’âme avant celle du corps. En 1676, les oratoriens des Ardilliers publient un récit du miracle de Marie Le Brun qui demande à être libérée « de ses infirmitez corporelles aussi bien que de celles de son âme28 ». Un document montre que cette idée insémine la culture des pèlerins. Il est publié en 1657 par le laïc Saint-Pérès, et contient une oraison à Notre-Dame de Liesse où il affirme :

« Je sais que la véritable source de mes maux et la première cause de mes ennuis, c’est le péché. Comme vous tirâtes ces chevaliers de la captivité, tirez-moi de la servitude du péché qui me tyrannise, et me transportez en l’état franc et libre de la grâce, à laquelle j’aspire29. »

42Le rapport direct, personnel et intérieur avec le monde divin se manifeste aussi à l’âge baroque par l’utilisation du langage amoureux pour exprimer cette relation avec la Vierge. Les mots qui suivent sont mis par le jésuite Cériziers dans la bouche des trois chevaliers de Liesse qui s’adressent à la princesse Ismérie pour décrire sa conversion : « Ces inquiétudes continuelles qui agitent vostre esprit montrent évidemment que vous commencez d’aimer30. » La fille du sultan, dans la même version du légendaire, en vient à mépriser les vaines gloires de la cour d’Égypte et aspire à la mort pour retrouver la Vierge, en disant : « Je meurs de ne pouvoir mourir31. » Cette idée se diffuse dans les masses.

43Cette relation personnelle à Dieu, en dehors de toute médiation institutionnelle et de toute contrainte communautaire, prend aussi la forme d’un abandon et d’une consécration à la Vierge. Le début du XVII^e siècle est mystique et recherche l’union avec le divin. La démarche spirituelle de pèlerinage est en général associée à l’idée de don de soi-même, car elle commence fréquemment par un vœu et une consécration de soi en vue d’obtenir un miracle, et associe la route à faire à l’idée de sacrifice. Jean Delaunay termine la dédicace à la Vierge de ses poèmes votifs par son nom et son prénom, suivis de « à toi, et à toi pour l’éternité32 ». Des récits de miracles de Notre-Dame des Ardilliers, géré par les oratoriens à partir de 1619, reprennent cette idée de l’offrande de soi qu’ils mettent dans la bouche de miraculés.

44La foi personnelle qui se développe se nourrit aussi d’adoration et de contemplation, en particulier devant les miracles et les ex-voto décrits dans les livrets, qui sont autant de témoignages de grâces reçues. Enfin, un dernier trait de cette nouvelle relation à Dieu et à la Vierge montre une recherche d’unification de l’ensemble de l’existence autour de la vie intérieure. Plusieurs exemples illustrent un trait commun aux deux réformes, protestante et catholique, à savoir l’unification de la personne autour de la vie intérieure, qui conduit à un impact de la vie intérieure sur l’ensemble de l’existence, de la culture et de l’identité collective. La religion des élites dévotes pousse à la cohérence et à la sanctification de toute l’existence, y compris, comme le souhaite saint François de Sales, chez ceux qui restent dans le siècle. Le fait religieux est donc, au XVII^e siècle, une puissante matrice de la culture, y compris dans sa vision de la société et du lien entre les personnes.

45La conception de la religion qui est véhiculée par les sanctuaires au début du XVII^e siècle, et qui est présente dans la littérature de pèlerinage, apparaît beaucoup plus riche que celle qu’on rencontrait dix ans auparavant. L’esthétique est plus fine, les croyances et les dévotions plus élaborées ; elles sont centrées sur les dogmes catholiques réaffirmés par le concile de Trente, et font des sanctuaires de véritables médiateurs culturels au service de la diffusion des nouveaux cultes.

46Les temps de prière sont agréables, et le lecteur peut se consacrer au plaisir qu’on goûte en conversant avec Dieu dans la solitude. Le livret devient un directeur de conscience qui exalte la solitude et la rencontre. Dès la page de titre du Sacré désert de Verdelais de Salé, on peut lire un passage du prophète Isaïe qui se réjouit de la solitude et des espaces déserts. Aux portes de Paris, le Mont-Valérien de Suresnes est géré par les ermites de Saint-Sauveur. En 1647, Colletet, l’un des leurs, publie un ouvrage sur Le bonheur de la vie solitaire qu’on y connaît, « ce Mont-Valérien dans le voisinage de cette grande ville, où chacun peut recognoistre des avantages comparables à ceux du Mont-Sina », suivi de cet épigramme :

« Avoir Dieu pour amy, pour parent et pour guide,
Vivre dans son pays, comme en la Thébaïde,
D’une estroite prison faire son Paradis,
En de nouvelles croix appliquer son estude,
C’est ce que Jean Housset fit dans la solitude,
Qui l’entretint heureux aux portes de Paris33. »

Un catholicisme triomphant

47En effet la piété personnelle du début du XVII^e siècle touche aussi à la manière de concevoir la relation individuelle avec l’invisible. L’époque baroque correspond à l’apogée des pèlerinages, qui constituent une manière d’exprimer publiquement et souvent collectivement la foi.

48Les expressions de la relation au divin du premier catholicisme contre-réformé, dont bon nombre d’adeptes sont d’anciens ligueurs, prolongent en effet l’exubérance de la piété flamboyante. Mais à celle-ci s’ajoute dans l’expression artistique une réaction contre le protestantisme iconoclaste et, de manière générale, un goût pour la profusion, la richesse, les dorures. Le baroque est l’art de la Rome triomphante, qui a vaincu l’Islam à Lépante en 1571, et voit des foules de pèlerins affluer vers elle en 1600, à l’occasion de l’année jubilaire.

49Ce climat de gloire se manifeste souvent dans le rapport au miracle. La joie du miracle est systématiquement extériorisée et publiée au début du XVII^e siècle, sous la forme de Te Deum ou d’occasionnels. En 1623, à Saumur, Marie Le Gauffre, femme d’un avocat au présidial d’Angers, publie le récit de son miracle « en reconnaissance des grâces infinies dont il a pleu à Dieu nous bénir par l’intercession de la très-sacrée Vierge Marie34 », avant même que n’ait eu lieu l’enquête ecclésiastique. À Reims en 1652, Marie Constant, guérie à la suite d’un pèlerinage à Liesse, multiplie les dévotions publiques et les processions en action de grâces, à la fois dans la chapelle de la confrérie Notre-Dame de Liesse de l’abbaye Saint-Nicaise, dans les églises Saint-Pierre et Saint-Symphorien, car « le plus grand de tous les vices est l’ingratitude […] qui tient dans le silence les bienfaits receus35 ».

50Par ailleurs, cette religion extériorisée, placée sous le signe du cœur, fait appel aux sens et ne connaît pas la pudeur qui se répand à la fin du siècle. Machault, en 1629, dédie des stances à la Vierge, dans lesquelles il parle de sa poitrine, de sa bouche et de ses yeux36. Le même auteur, du reste, illustre sa version du légendaire de Liesse d’une gravure représentant la princesse Ismérie qui, pour convertir à l’islam les trois chevaliers, se présente à eux le torse dénudé, et se montre caressante37.

51Les processions constituent un aspect important de ce catholicisme baroque. Au XVII^e siècle, les processions baroques et triomphales des reliques des saints, présentées dans les livrets, sont un peu de cette veine, comme celle concernant saint Maurand de Douai que décrit André Willart, ou l’entrée solennelle des reliques de l’abbaye de Vicoigne en 1634 à Valenciennes. Ce vocabulaire marial et martial se retrouve aux Pays-Bas, et dans les cérémonies triomphales du catholicisme baroque. De manière différente, un modeste laïc, dévot à sainte Aure – les reliques de celle-ci ayant été déposées dans la paroisse Saint-Éloi à Paris –, dédie un livret à Marguerite de Gondy en 1625, pour demander que la châsse soit de nouveau portée en procession, dans le but d’attirer les foules38. Ces processions sont rythmées par les cantiques qui donnent un rythme et une voix aux déambulations. Les paroles de ces chants, forme extrême de simplification d’un texte, peuvent être chantées en groupe ou seul, mais aussi lues comme prières ou simples lectures instructives39. Apprises par cœur, elles font partie de la culture de la route des pèlerins les plus humbles. Elles sont reproduites dans leurs livrets, comme celui de Christophe de Bordeaux pour le Mont-Saint-Michel, ou du père Proust pour Notre-Dame de Verdelais, où l’on trouve des airs pour les voyageurs de Compostelle. On peut encore les chanter en pratiquant une autre activité, comme filer la laine ou garder les moutons. Le chant permet aussi de conserver en mémoire des faits importants, comme les miracles. Le texte chanté peut imprimer dans l’âme, même dans celle des personnages les plus rudes, les sentiments de la religion.

Les miracles historiques, ou les « merveilles » démontrées

52Dans le siècle des controverses, les merveilles divines attirent toujours autant les foules. Le miracle, compris selon saint Augustin comme « tout événement […] qui semble surpasser la faculté de la nature40 », est largement imprimé dans les livrets, et cela pour différentes raisons. Tout d’abord, la nouveauté inexpliquée a toujours attiré les hommes, d’autant plus que ces merveilles sont un remède universel contre les fléaux, comme le montre Notre-Dame de Lumières en 1666 :

« Elle y guérit les relaxations sans nombre, des hydropisies, des piquotes, des escrouelles, des apoplexies, des ulcères, des gouttes, des fièvres et des paralysies. On y obtient, en l’invoquant avec ce tiltre, le laict des mamelles arides et infirmes, l’exil du mal caduc et autres maux de teste, la délivrance des femmes enceintes, le bannissement des tempestes, et le calme des mers41. »

53Le premier miracle daté de Liesse est celui d’un heureux accouchement suivi d’un répit, qui eut lieu le 6 juillet 1554. En 1566, a lieu dans ce même sanctuaire l’exorcisme de Nicole Obry grâce à l’eucharistie. Sainte Reine permet un répit en 1578, qui figure dans la réédition du texte de Jean Piquelin de 1603 à Lyon, version actualisée par le nouveau recteur Jean-Baptiste Dardault. Un exorcisme de Saint-Mathurin de Larchant, du 21 avril 1530, est longuement décrit sur 248 vers dans une version des années 1580, à la suite du texte traditionnel de Jean le Prestre rédigé en 1489. Signe des temps, on en vient même, à Liesse, à dater les quatre miracles légendaires : en particulier celui du bon larron Pierre de Fourcy est daté de 1139 – soit cinq ans après le miracle fondateur de 1134 –, et celui de la belle-mère amoureuse et assassine de son gendre de 1552, soit quelques décennies après le début de l’imprimerie. En 1588, le miracle historique d’Anne des Grez, qui s’est déroulé à Montfort en Bretagne, est désigné par Roger Chartier « L’exemplum vrai », car il reprend les caractéristiques des récits utilisés dans les sermons, bien que ce canard mêle événements historiques et légendaires, avec le thème du pendu dépendu. Autre élément qui assure de l’authenticité du miracle, ce sont les gravures sur bois qui illustrent des monuments historiques et réels, que le lecteur peut reconnaître. Ainsi on peut reconnaître la chapelle miraculeuse de Liesse dans un ouvrage de 1601, où a eu lieu l’exorcisme de Nicole Obry.

54Ces miracles montrent l’efficacité de la présence de Dieu dans la vie des hommes, qu’il est bon de publier, car ces miracles, toutefois, n’ont encore jusques à présent été mis en lumière, mais plutôt en oubli, nous dit Herbelot en 1628, au sujet du sanctuaire de la sainte Face de Laon, fustigeant au passage ses devanciers.

55Après 1560, le miracle attire autant qu’à la période flamboyante, mais de manière différente. Les merveilles continuent d’attirer les foules, mais cette fois le miracle est devenu un argument de controverse : il s’est politisé. Puisque les protestants sont contre, les catholiques sont pour, quel que soit le milieu social et culturel. La Vierge de Bellefontaine préserve de la peste. Notre-Dame de Benoîte-Vaux remue les lèvres et les joues, certains jours précis : « En date des 9 juillet, 12, 24, 30 et dernier août, 17, 18, et 27 septembre de l’année 164442. » Les fidèles savent quels sont les sanctuaires où leur prière sera entendue, et se dirigent vers ceux-là. À Notre-Dame de l’Ozier en 1670, la nature aussi (c’est-à-dire l’eau, le feu, l’air et la terre) gémit et produit des plaintes contre le pécheur43. Toutefois, pour certains sanctuaires comme Notre-Dame de Benoîte-Vaux, et dès l’époque baroque, certains individus critiquent les gestes qui accompagnent le miracle, comme l’usage de l’eau de la fontaine, ou l’attouchement de linges ou de chapelets à la statue.

56Ces endroits sont toujours considérés, au début du XVII^e siècle, comme des espaces où la terre touche le Ciel, comme des lieux d’alliance habités en particulier par la sainte Vierge, l’arche de la Nouvelle Alliance. Tout d’abord la région de Liesse, la Picardie, semble prédestinée à accueillir ce sanctuaire national à miracles. Par le biais de recherches étymologiques le récollet Artus du Monstier essaie d’exprimer la nature de cette région44. « Pi-cardia » devient ainsi « pieuse Cardie », celle-ci étant déesse des portes et des gonds, car cette province « estant frontière à la France, est comme le gonds de ce royaume, sur lequel est posée la porte pour entrer en France : c’est elle qui peut donner le mouvement, servir de bransle et donner cœur à ce royaume », à moins que ce nom ne soit dû « à raison de sa piété chrestienne et catholique, laquelle elle a esgalement conservé en paix et en guerre ; d’où elle a remporté ce très-glorieux éloge de “Picardie”, c’est-à-dire “autant pie qu’hardie45 ” ». L’idée que la Vierge a choisi des lieux particuliers pour manifester son attention est un thème récurrent de la littérature de pèlerinage du XVII^e siècle. Cette idée fait également partie de la représentation du monde que se font les pèlerins. Saint-Pérès parle du « saint bourg de Liesse » qu’il appelle « vostre sainct païs46 » en s’adressant à la Vierge. Le récit du miracle de Marie Constant rapporte qu’à Marchais ses compagnes descendirent de la charrette et « voulurent continuer leur chemin à pied, ainsi qu’on a accoustumé par dévotion et respect envers la saincte Vierge », et « à mesme temps la malade touchant de ses pieds à terre, se treuva sans aucune douleur47 », et constata qu’elle était guérie.

57Cet aspect extraordinaire du lieu se double d’une image de sanctuaire où les miracles sont quotidiens. Le dépôt d’un ex-voto, qui suit le recours obtenu, renforce le côté extraordinaire de ces sanctuaires. Ils deviennent des lieux de la mémoire de la bonté divine, des tabernacles de l’identité catholique attachée à l’image d’une Vierge secourable. Le trésor des ex-voto de métal précieux qui pendent autour de la statue miraculeuse produit une grande impression sur les sens du pèlerin de Liesse, et « la beauté, la splendeur, les riches dons de cette chapelle, se justifient mieux par les yeux que par la plume48 ». Cette richesse exposée en permanence aux regards de tous et qui, elle aussi, explique le passage des voyageurs et des pèlerins, suscite du reste l’opposition des habitants de Liesse à son déplacement en lieu sûr, même en temps de guerre.

58Cette conception d’un Dieu qui se laisse fléchir par les prières des hommes, partagée également par les élites et par le peuple, est l’une des causes de l’abondance des déclarations de miracles au XVII^e siècle. La borne chronologique en amont de ces séries correspond presque toujours aux guerres de Religion, surtout à leur phase finale. À Saumur, le premier miracle publié date du 29 juin 1594 ; quatorze autres suivent cette même année et l’évêque d’Angers se rend aux Ardilliers pour apporter sa caution à ces guérisons. Un autre constat important est celui du décalage entre le miracle tel qu’il est vécu par les pèlerins, et l’enregistrement puis la publication qui en sont faits par les autorités ecclésiastiques. Les auteurs de la littérature de pèlerinage affirment bien que dans ces sanctuaires les miracles sont quotidiens, mais Cériziers ne donne que quatre exemples pour l’année 1630. Rambervillers publie en 1624 Les actes de saint Livier, vénéré à Vic-sur-Seille, qui compte 42 guérisons pour la seule année 1623. Le Sacré désert de Salé de 1674, comporte presque uniquement des miracles : 240 pages sur 26449.

59En plus des miracles, on rencontre dans ces livrets d’autres produits d’appel. Par exemple les indulgences accordées à différents moments de l’année – le jour de la fête du saint, ou de la translation de ses reliques – comme pour la sainte Face de Laon. Les sanctuaires, qui comportent pratiquement tous des confréries indulgenciées – Saint-Marcoul de Corbeny, Notre-Dame de Liesse dans l’Aude… –, ne manquent pas de les citer : leurs titres figurent en gros caractères dans les premières pages du livret.

60Les vœux publics constituent une grande partie de la littérature de pèlerinage : de 1613 à 1669, quinze villes se tournent vers Liesse, six vers les Ardilliers. Ces expressions ritualisées de la culture religieuse et politique révèlent les représentations de l’alliance entre la ville et son saint tutélaire, comme saint Remi à Reims. En 1678, ce phénomène touche la Nouvelle-France, quand les Hurons se consacrent à Notre-Dame de Chartres50. Ces phénomènes sont importants ; on imprime des livrets comme celui de Chauveau pour le vœu de Laon de 1668, ou un chapitre pour tel sanctuaire. La ville, prisonnière de la peste, s’est réfugiée sous le manteau de son saint tutélaire et, une fois libérée, souhaite que l’événement ne s’oublie pas.

61Il en va de même des objets transactionnels ou reliques de contact. Les os du saint, la manne de saint Nicolas, l’eau de la fontaine, sont sollicités par les pèlerins, à tel point que les cordeliers d’Alise envoient à Paris 40 000 bouteilles par an – dont ils ont obtenu la régie – où elles sont vendues, au prix d’une livre tournois le flacon51.

62Dans le temps des controverses, le souci de la preuve est essentiel. Le miracle ne va plus de soi. On entre dans une époque de raisonnements logiques où le fait positif est nécessaire à la croyance. Les livrets s’en font l’écho. Par exemple, le jeune Germain Larcher, miraculé en 1569, vient de nouveau remercier la Vierge de Liesse en 1613. Il constate que ceux qui avaient le gouvernement de cette église pendant les guerres de Religion ne s’informaient pas des pèlerins, des causes de leur voyage, et qu’il n’en fut pour lors rien mis par écrit, et tout aurait pu demeurer dans l’oubli avec une infinité d’autres, sans sa déclaration de 1613. Ce souci de l’enregistrement par écrit se retrouve dans la Vie de saint Vosy de La Ferté-Milon en 1611, ou de la sainte Tunique d’Argenteuil en 1671, où des pèlerins « soit par faiblesse ou par curiosité, désireroient des preuves de ce qui la concernent52 ».

63Il importe donc de trouver des preuves. Plusieurs moyens sont possibles. Tout d’abord publier des miracles de l’époque médiévale, restés manuscrits, comme ceux du prestigieux évêque de Tours, Grégoire, qui vivait aux VI^e et VII^e siècles. On peut aussi rapporter comme des trophées des petits calculs dus à la maladie de la pierre, qu’on enchâsse dans un reliquaire d’argent53. Il est possible de réécrire des miracles de Grégoire de Tours, et de les publier en latin ; c’est ce que font les chanoines de cette Église métropole en 1640. La recharge en sacralité au XVII^e siècle peut aussi se faire par la traduction de textes anciens : Louis de Montigny traduit la Vie de saint Éloi, rédigée par saint Ouen ; on publie à Troyes en 1634 chez Moreau une Vie de sainte Hélène « traduite du latin d’un ancien manuscrit non encore imprimé » précise son titre ; pour le saint Suaire de Cadouin, on réédite 102 miracles des XIV^e et XV^e siècles54 ; pour recharger son abbaye de Dives-sur-mer en sacralités en 1671, Dom Planchette publie des miracles anciens, dont le plus récent date de 1530, mais on sait qu’au XVII^e siècle le miracle est aussi un produit d’appel.

64Publier les miracles récents devient donc un devoir pour tout catholique du siècle des controverses en général, et en particulier de l’âge baroque (1600-1660). Certains ouvrages décrivent presque exclusivement des faits miraculeux : le Discours de Sainte-Malachie du pèlerinage de Mondevy, le livre sur Notre-Dame de Vassivière publié en 1617, celui de Notre-Dame de Gray55 … Cette présence du monde enchanté se retrouve chez Marca, qui publie un Traicté des merveilles opérées en la chapelle de Notre-Dame du calvaire de Betharam en 1648, ou à Notre-Dame de Benoîte-Vaux, à Notre-Dame de l’Osier en 1659, à Notre-Dame de Lumières dans le Vaucluse en 166656. Le père carme Michel du Saint-Esprit va jusqu’à écrire sur Notre-Dame de Lumières :

« Les œuvres admirables estans les effets des énergies célestes, et les productions des lumières divines, ne doivent pas estre ensevelies dans les ténèbres de l’oubly, et je serois coupable devant Dieu, comme désobéissant aux Supérieurs qui ont désiré le service de ma plume si je couvrois par paresse du rideau du silence57. »

Les points d’application de cette nouvelle culture

L’essor des pèlerinages

65Dès les guerres de Religion, et encore plus à l’âge baroque, les pèlerinages à Marie se haussent au-dessus des autres. Les idées des protestants, et aussi leurs pratiques iconoclastes, font de la Vierge, par contrecoup, un modèle identitaire pour les catholiques, surtout sur les frontières de catholicité.

66Les auteurs de ces livrets ont conscience que le pèlerinage est une expression identitaire face aux négations protestantes, comme l’écrit Saint-Pérès en 1657 :

« Les Luthériens, les calvinistes […] ont proféré quantité de blasphèmes contre la sainte Vierge. Mais d’autant plus ils se sont opiniâtretés dans leurs erreurs et folies, d’autant plus les chrétiens [sic] se sont raidis à les fuir et détester comme peste des âmes. Les fidèles se sont affermis dans la piété et dévotion de la Mère de Dieu, de sorte que les pèlerinages ont grandement été fréquentés et les miracles multipliés dans un nombre infini d’églises, chapelles et oratoires dédiés à l’honneur de la sainte Vierge, nommément à Liesse58. »

67Les visites des rois et des grands, la richesse des dons et des ex-voto, le rayonnement des sanctuaires révélés par les cartes des miraculés, attestent d’un rayonnement lointain.

68La prospérité des bourgs de pèlerinage témoigne aussi de ce succès. Notre-Dame de Bétharam accueille 15 000 pèlerins par an59.

69Les livrets attestent de l’importante fréquentation des bourgs : pour Luzarches en 1633 ; à Alise-Sainte-Reine en 1611 un arrêt de la Cour interdit la construction d’échoppes à moins de 15 pas de la chapelle, car des femmes et des filles vont vendre leur production d’imprimés aux pèlerins ; à la chapelle Notre-Dame de Guérison d’Allonne dans le Maine-et-Loire, l’auteur d’un livret dit avoir retardé l’impression du livre en cours en raison des dons et des guérisons qui augmentent chaque jour, et il en profite pour ajouter l’office de saint Marcoul, lui aussi vénéré dans cette chapelle.

70Les hôpitaux qui accueillent les pèlerins sont reconstruits, en particulier après la paix avec l’Espagne en 1659. C’est le cas de l’hôtel-Dieu de Liesse, et de celui d’Alise-Sainte-Reine. Dans ce dernier, la Compagnie du Saint-Sacrement est active, grâce à des relais parisiens qui habitent la Bourgogne, comme le baron de Montbard qui – en tant que voisin – assiste les pèlerins, avec l’aide de saint Vincent de Paul et d’Anne d’Autriche60.

71Les confréries sont de puissants relais de la dévotion aux sanctuaires. Tel est le cas pour Liesse de celle de Pérignan dans l’Aude, ou de celles – nombreuses – de Normandie. Une confrérie de Sainte-Reine d’Alise est fondée en 1604 par le curé parisien René Benoist, dans la mouvance du milieu dévot, de Madame Acarie et du cardinal de Bérulle. Ces ponts font venir des pèlerins au sanctuaire, qui compte dans les hautes eaux des XVI^e et XVII^e siècles environ 60 000 pèlerins chaque année61. Au XVII^e siècle, grand siècle de l’éducation, surtout dans les régions du nord de la ligne Saint-Malo/Genève, ces pèlerins aussi lecteurs sont autant de clients potentiels pour l’achat des livres.

Épurer les pèlerinages

72Une des prescriptions du concile de Trente est d’épurer les pèlerinages dans un esprit de réforme. Les évêques doivent intervenir dans cette dévotion pour assurer l’authenticité des reliques et des miracles.

73L’institution Église intervient davantage dans cette dévotion, dont elle se souciait peu jusqu’aux années 1590. Le nombre des autorisations par les docteurs se multiplie. À la fin des Dévots élancements publiés avec les Actes de saint Livier, Rambervillers fait insérer huit pages d’autorisations de responsables religieux (l’évêque de Metz, le doyen de la collégiale de Vic-sur-Seille où est enterré saint Livier, les cordeliers de Toul, les augustins de Paris, les docteurs de la faculté de théologie de la Sorbonne…).

74Les procédés des commissions qui vérifient l’authenticité des reliques sont rudimentaires. Après Trente, on met sur pied des commissions de théologiens qui en sont chargés. Le procédé se contente de faire venir un médecin ou un ecclésiastique, bon connaisseur de la vie du saint, qui délivre le certificat d’authenticité des reliques, comme cela se fait en 1676 pour saint Hilaire le Grand à Poitiers62. L’époque baroque connaît donc un nouveau rapport aux reliques : d’une part un incontestable renouveau du culte des reliques, venues de Rome en particulier, et d’autre part un souci de rigueur scientifique dénuée de toute superstition.

75La superstition est bien l’ennemi de la religion de la réforme catholique. Nos livrets s’en font l’écho. En 1599, dans un livre sur la Sainte-Chandelle d’Arras, Gazet parle de son souci d’épurer la religion, et « d’oster toutes superstitions qui par erreur populaire se pourroyent fourrer parmi les saincts et anciennes cérémonies de nos pères, j’ay tasché de déclarer la vérité de ces deux histoires63 ». En 1645, dans un livret sur Benoîte-Vaux, Baulgnon fait savoir à Anne d’Autriche au sujet des signes apparus dans ce sanctuaire :

« Le bruit de ces signes, un peu après leur apparition, fut porté par un certain bonheur jusques à votre cour royale, et Votre Majesté, non moins zélée pour la gloire de la Vierge que pour la cause de la vérité, ordonna qu’on en fît des diligentes recherches et informations, tant pour rendre une chose si prestigieuse plus authentique que pour renouveler et accroître la dévotion des peuples envers la saincte Vierge64. »

76C’est pourquoi le vicaire général Didier Baulgnon commence par donner ses titres, qui sont autant de garanties de la véracité de ses dires :

« Didier Baulgnon, licentié ès droits, chanoine de l’église cathédrale, vicaire général et official de Verdun, certifions à tous avoir veu les informations faites par personnes religieuses députées de par Nous, que par les juges des lieux de ce requis, touchant les signes et changements prodigieux apparus sur la face et l’Image miraculeuse de Notre-Dame de Benoîte-Vaux65… »

77Ainsi se diffuse le réflexe de l’enquête, menée par des personnes ayant suivi de longues études pour obtenir des diplômes, selon des méthodes qui leur sont particulières, où l’écriture est essentielle. Le rapport au divin est moins spontané, alors que c’était le propre de la religion partagée par tous à l’époque flamboyante. Certains partisans de cette ancienne forme de piété se sentent quelquefois exclus de la nouvelle manière de concevoir sa foi à l’époque baroque66.

78Les légendaires et miracles de l’époque flamboyante sont donc réécrits à partir de l’époque baroque, pour mieux correspondre aux besoins du temps. Les nouveaux livrets de pèlerinage qui voient le jour après la fin des guerres de Religion adaptent leurs discours à la nouvelle civilisation. Le miracle de la belle-mère amoureuse et assassine de son gendre, un fabliau médiéval imprimé et destiné à amuser son auditoire, imprimé jusqu’en 1601, devient au XVII^e siècle un miracle historique qui convertit les cœurs.

Le développement de l’érudition

79Le XVII^e siècle est un grand moment de l’érudition, car ce moment a le souci de la preuve. Ce travail est en particulier celui du jésuite Jean Bolland et de son associé Papebroch, qui publient les Acta sanctorum, les actes de chaque saint grâce auxquels on peut se documenter sur leur vie, œuvre menée en parallèle par les Bénédictins de Saint-Maur, en particulier grâce à Mabillon. Cet esprit critique débusque les fausses chartes et les vies apocryphes.

80Le souci d’obtenir des résultats sûrs par des enquêtes se multiplie, car il correspond aux besoins de Trente, qui eux-mêmes reflètent l’arrivée d’une nouvelle civilisation. Au XVII^e siècle, le prieur de Saint-Nicolas-de-Port, Jean d’Ourche, ordonne qu’une enquête soit menée au sujet du Sieur Cunon de Réchicourt. Par ailleurs, les évêques profitent de leurs visites pastorales pour examiner les reliques, comme le Saint-Suaire de Cadouin par l’évêque de Sarlat67, mais les outils de démonstration restent bien faibles. La cérémonie s’y déroule ainsi :

« Le prieur du lieu nous exhiba un fort grand nombre de bulles, lettres patentes, registres, tiltres […] que nous ne croyons point qu’il se trouve en toute la chrétienté une relique mieux avérée.
Ainsi le nom de Dieu invocqué, le cœur touché de respect et de dévotion, du commun advis de tous les susdits prêtres, docteurs et religieux, Nous [évêque de Sarlat] jugeasmes que c’estoit véritablement le sainct et adorable suaire qui fut immédiatement sur le divin chef et corps sacré de nostre rédempteur68. »

81Ce souci de la preuve se retrouve à Pressac en 1643, à Tonnerre en 1647, à Saint-Martin-des-Champs en 1664… Mais les méthodes d’enquête historiques sont loin d’atteindre la pertinence de celles de Mabillon, présentées dans La diplomatique de 1681.

82Les citations marginales puis infrapaginales sont le reflet de cette érudition attendue. Les exemples ne manquent pas. Cette érudition se retrouve pour Notre-Dame-des-Vertus d’Aubervillers en 1617, pour Notre-Dame de Moyenpont en 1622, pour la paroisse Sainte-Aure à Paris en 1625, pour Alise-Sainte-Reine en 1651, pour la paroisse Sainte-Opportune à Paris en 1654, pour Notre-Dame de l’Osier en 1659… De plus en plus d’ouvrages se mettent à consacrer un chapitre aux sources utilisées, à présenter en quelque sorte une « bibliographie » commentée avant de rédiger leur propos, pour que le lecteur puisse juger de leur érudition. On est loin des récits de l’époque flamboyante, où l’important était au contraire de susciter l’enthousiasme chez le lecteur. Pourtant, certains titres du XVII^e siècle allient ensemble mots des chansons de geste et érudition, comme pour la sainte Larme de Vendôme : « Ensemble plusieurs biaux et insignes miracles arrivés depuis 600 ans qu’elle a été conservée en ce lieu. Le tout recueilli des titres et mémoires du dit monastère par un religieux d’iceluy69. » Dans les livrets de pèlerinage, la partie « sources et bibliographie » commence dès le miracle de Liesse de 1566 avec Boulaese, se poursuit avec Dom Morin en 1610 pour Ferrières-en-Gâtinais, Sainte-Vaubourg dans les Ardennes par Dom Lespaignol, Saint-Quentin par Delafons en 1627, les Billettes par Milon en 163470, Bralion pour Saint-Nicolas-de-Port en 1646… Avec l’époque baroque, une histoire érudite est née, qui devient une histoire critique plus tard, en particulier avec Dom Mabillon.

83Ce souci de l’érudition aboutit à des « dissertations » sur le sujet traité, par exemple sur les différents suaires dans un livret sur Cadouin. Une autre chose est certaine : l’époque baroque a formé les auteurs des livrets, à acquérir une meilleure connaissance de leurs outils de documentation, et à pouvoir rédiger rapidement. C’est ce que nous confie G. Marcel qui a pu rédiger un livre sur les reliques de saint Théodore de Caen en quinze jours. Les auteurs de l’âge baroque accomplissent même un travail d’humaniste et de philologue, en comparant plusieurs légendaires du même saint, comme saint Calmine de Tulle. Ils ont acquis les méthodes des humanistes de la Renaissance, et ont abandonné le style des pièces gothiques du XVI^e siècle.

Des médiateurs de la culture de la ville

84Une culture religieuse plus affinée s’affirme, et la nouvelle définition du beau est le modèle de l’Antiquité diffusée par la Renaissance, mais qui ne se répand largement qu’avec le concile de Trente.

85La conception de la religion change rapidement entre 1590 et 1610. L’esthétique est plus fine, les croyances et les dévotions plus élaborées. La piété mariale est célébrée dans les attributs rejetés par les protestants. La poésie chrétienne est un instrument de la civilisation des mœurs ; cette idée est présente chez Malherbe qui christianise la poésie lyrique du XVII^e siècle71. Ainsi les livrets deviennent quelquefois des ouvrages au style précieux, même pour le sanctuaire de Notre-Dame-de-Guérison d’Allonne dans le Maine-et-Loire, dont les poèmes – s’adressant aux habitants de ce village – louent leur générosité envers les pèlerins.

86Les nouveaux écrivains appartiennent à des milieux sociaux différents. Certains écrivains appartiennent à l’élite, comme Alphonse de Rambervilliers – grand collectionneur et homme de goût – ou Chifflet. Mais leurs ouvrages sont peu tournés vers les pèlerins. C’est aussi le cas de Dom Morin en 1605 pour Ferrières, ou Riché pour le saint Clou de Toul.

87L’influence de la poésie et de la littérature latine sur ces auteurs est évidente, car ils en sont pétris. La Velleyade, poème composé par un avocat du Puy, décrit la capitale du Velay dont la Vierge noire est la figure de proue ; celle-ci est le support d’un sentiment urbain face aux communautés protestantes et rurales de la région. Certains auteurs se laissent aller à des descriptions bucoliques en latin sur le Mont-Valérien72, d’autres se comparent à César visitant la Sainte-Baume, en écrivant :

« Et que vous puissiez dire avec César, “Veni, vidi, vici” : je suis venu visiter ces saints lieux ; j’ay veu les sacrez ossements de la plus illustre de toutes les pénitantes ; vici, je me suis surmonté moy-mesme73. »

88D’autres enfin se contentent de vers de mirliton pour démontrer que les ossements de saint Marc sont à Limours et non à Venise.

89Ces auteurs utilisent différents types de poésie : des anagrammes (la Sainte-Baume), des stances (le Puy-en-Velay), ou des élégies (Saint-Germain d’Auxerre).

90Les sanctuaires sont des relais entre le centre et la périphérie. Le livre diffuse la réforme religieuse, mais pas de manière identique dans tous les sanctuaires. Le lieu du déroulement des miracles historiques en est la preuve. Grâce à l’imprimé, les lieux des miracles s’éloignent du sanctuaire et se situent plus loin – 90 % au Puy, les trois-quarts à Liesse – et le tombeau perd de son importance74. Les livrets des pèlerinages locaux permettent de soulager dans les sanctuaires de proximité les maux du corps et de l’âme, mais l’enregistrement des miracles historiques n’est pas systématique dans ces petites chapelles, et bon nombre n’ont pas été imprimés, et ne sont pas parvenus jusqu’à nous. Le livre donne à la Vierge ou au saint une identité à un territoire local, voire même créent sur un espace une scénographie pèlerine, comme c’est le cas pour saint Élophe dans les Vosges, à une époque où les catholiques reconstruisent un espace sacré.

91Ces livrets appartiennent à une entreprise économique. L’exemple caractéristique concerne Alise-Sainte-Reine, dont la Vie est devenue l’objet des convoitises éditoriales comme celui des querelles ecclésiastiques75. On se souvient que le premier livret, celui de Jean Piquelin, paru à Paris chez Nicole de La Barre en 1500, avait été imprimé de nouveau à Troyes chez Jean Lecoq. Avec la réforme catholique, une floraison d’imprimés apparaissent, et son culte dépasse largement la Bourgogne. Comme à Liesse, on imprime de nouveau son légendaire flamboyant, à Lyon chez Jean Royer, sans qu’on sache qui en a l’initiative, et une confrérie de sainte Reine est fondée à Saint-Eustache par René Benoist, curé de cette église-ci, en 1604.

92La première guerre des livrets commence en 1613, date à laquelle Jean-Baptiste Dardault, ancien aumônier de la reine Margot, est nommé curé d’Alise. Le livret n’est qu’un élément d’une stratégie : en 1613, le curé aménage les sanctuaires de la fontaine, et les bains dont l’eau guérit de la syphilis. Ce patrimoine constitué reste dans sa famille, puisqu’en 1628 il résigne son bénéfice en faveur de son neveu, Jean-Baptiste Cadiou. La deuxième guerre des livrets commence cette année-là, quand le vicaire épiscopal d’Autun accepte l’installation de fonts baptismaux dans sa chapelle – qui devient ainsi une « paroisse », puisqu’on peut y célébrer des baptêmes – et lui propose d’écrire une nouvelle Vie de la sainte. Mais c’est à Troyes – et non à Paris – qu’il la publie, ayant compris l’impact de la bibliothèque bleue de Nicolas Oudot. De 1629 à sa mort en 1636, le curé Cadiou publie beaucoup : Les cantiques spirituels, nouvellement composez à la louange de Dieu et de Madame sainte Reine, vierge et martyre, et une Vie, tous deux chez Nicolas Oudot I. Ils comportent sept cantiques en français, dont le timbre est choisi parmi les chansons profanes connues du public, composé « par un pèlerin de qualité », pour rassurer les pèlerins potentiels sur la respectabilité de cette démarche. Cadiou sait bien que la meilleure façon de se remémorer un cantique est de l’entonner sur un timbre profane à la mode. Avec le chant, Cadiou laisse les paroles devenir un plaisir qu’on fredonne n’importe où, d’autant plus que la fontaine est guérisseuse, comme le rappelle un cantique :

« Cantique à Sainte-Reine
Autre cantique sur l’air : “Capucin, rendre je me veux.” Ô triomphante sainte Reine,
Pèlerin suis en vérité,
Pour venir chercher la santé
Dans ta salutaire fontaine ;
Adieu médecins et chirurgiens,
Vous ne m’avez plus en vos liens.
Depuis environ trois années
Que vous m’avez traité,
Et aussi médicamenté,
Cela n’a été que fumée ;
Adieu médecins, etc.
Toute ma bourse est épuisée,
Ne l’ayant du tout rien servi,
Lavements et préparatifs
Médecine ni saignée ;
Adieu médecins, etc.76. »

93La troisième guerre des livrets commence avec l’arrivée d’une nouvelle relique de sainte Reine, offerte aux Cordeliers, alors que les Bénédictins de Flavigny affirmaient posséder la totalité de son corps. La personne ayant offert la relique de la discorde, est le duc de Longueville, un des plénipotentiaires français aux traités de Westphalie de 1648, qui rapporte d’Osnabrück un bras de la sainte. Une querelle de fausse relique commence. En 1648, le cordelier François Marmesse réédite à Troyes la Vie de sainte Reine, en y ajoutant la nouvelle de l’arrivée de la relique d’Osnabrück. C’est une déclaration de guerre aux Bénédictins de Saint-Maur qui répliquent, sous forme savante, par un livret publié à Paris chez Claude Huot en 1649. Les Cordeliers, se rendant compte qu’ils font pâle figure, s’adressent à l’imprimeur parisien Edme Martin en 1651 pour publier sur le mode polémique un Éclaircissement sur la véritable relique de sainte Reine donnée à M^gr de Longueville. Parallèlement, ils abandonnent le livret bleu de Cadiou, et rédigent leur propre livret qu’ils publient à Châtillon-sur-Seine, et chez Lameyre à Paris. Il est à noter que le choix d’Edme Martin est important. Il dirige un des ateliers les plus actifs de la capitale, un des seuls capables d’imprimer correctement un ouvrage en grec. L’autre type d’ouvrage est révélateur de la deuxième pastorale des Cordeliers, s’adressant à l’ensemble des pèlerins. On trouve plusieurs choses dans ce livret bleu. Tout d’abord ils introduisent un « petit office » de sainte Reine en latin, bien que le modèle de l’office soit encore souvent conventuel, il vise cette fois à partir du XVII^e siècle à la dévotion individuelle. Ensuite, les Cordeliers déclinent la liste des miracles. Enfin, ils multiplient la diffusion des petites images de sainte Reine, suivant une pastorale basée sur les sens, ce dont les Bénédictins se moquent77. Les livrets de 24 feuillets imprimés à Troyes renvoient à un système dévotionnel enraciné dans le lieu même de l’exercice : oraison dans la chapelle de sainte Reine d’Alise, sur le chemin de la fontaine, en entrant dans les bains, litanies chantées devant l’autel où se trouve l’image miraculeuse… Les éditeurs de Troyes sont bien renseignés sur les besoins des lecteurs grâce aux colporteurs qui sillonnent les villes et les campagnes, pour proposer leurs livres et écouter l’avis de leurs clients : ils comprennent que leur intérêt commercial se situe du côté des Cordeliers.

94Toutefois, bon nombre de sanctuaires ne sont pas concernés par ces circuits commerciaux. Tout d’abord, sainte Reine, une sainte thaumaturge, est une exception à l’âge baroque où la dévotion à sainte Marie a précisément le vent en poupe. Par ailleurs existe le problème de la langue qu’on parle : les campagnes des pays d’oc comprennent mal la langue du roi.

95Enfin, le problème de l’alphabétisation met à l’écart des régions du sud de la ligne Saint-Malo/Genève : alors que le renouveau du sanctuaire bordelais de Notre-Dame de Verdelais a lieu en 1620-1624, le premier Guide des pèlerins ne paraît qu’en 167478, entre autres parce que cette région est fréquentée par des pèlerins se rendant à Compostelle, dont la culture collective se limite à des chansons, et n’a pas toujours besoin d’imprimés.

Des livrets médiateurs de l’affinement des sentiments

96Les livrets participent au « processus de civilisation » – expression forgée par Norbert Élias – qui contribue à la genèse de l’homme moderne. L’intériorisation et la maîtrise des sentiments religieux constituent l’un des aspects les plus notables des deux réformes. La nouvelle forme de religion qui se répand par les sanctuaires n’est pas uniquement une religion démontrée. Elle est aussi une religion policée qui participe au processus de civilisation. L’essor du for privé, qui comporte une dimension essentielle de maîtrise de soi pour permettre le recueillement, participe aussi à ce tournant culturel et au recul de la violence privée qui est un des objectifs de l’État absolutiste. L’Église contre-réformée et l’État sont deux creusets de ce mouvement culturel qui débouche sur des comportements raffinés, ceux de l’honnête homme du XVII^e siècle. Le rapport au divin se civilise. Les sanctuaires de pèlerinage jouent un rôle important de médiateurs dans cette évolution.

97L’une des matrices est certainement le milieu dévot de la Cour et de Paris qui fréquente Les Ardilliers et surtout Liesse au lendemain de la Ligue et à l’époque où Marie de Médicis et Anne d’Autriche sont reines79. Les gravures des livrets de Liesse représentent des foules se pressant dans ce bourg de Picardie80, au milieu desquelles on remarque de grands personnages, se déplaçant en carrosse. La description de la princesse Ismérie, faite par le père d’Amant dans son ouvrage sur Liesse, est pleine de délicatesse81.

98Le père de Cériziers reconnaît même qu’il transforme le texte du légendaire pour le rendre charmant. La culture latine et antique des élites parisiennes se retrouve dans le texte du légendaire de Liesse, dont le début ressemble aux premiers vers de l’Énéïde du poète Virgile :

« Je chante le pourtraict de la Vierge sacrée,
Et la belle Ismérie à Jésus consacrée,
Je chante les combats, je chante les honneurs,
Et des durs Sarrazins les cruelles faveurs82… »

99Ce raffinement et cette civilisation de la religion, que colportent les sanctuaires, sont riches de conséquences. Ils sont un instrument de la civilisation des mœurs auprès du plus grand nombre. Ils participent à la maîtrise de la violence privée en proposant une piété intériorisée, ordonnée, méthodique. Ils participent aux processus de privatisation, d’individualisation et de rationalisation de la religion. L’autorité ecclésiastique désacralise parce qu’elle prétend distinguer le sacré du profane selon les critères qu’elle définit elle-même.

100Le livre diffuse les usages de l’élite auprès des plus humbles83, auprès de ceux qui ne sont pas encore policés, mais qui vont en pèlerinage où ils acquièrent de nouveaux comportements collectifs. Ces livrets de pèlerinage diffusent les principes de La civilité des enfants de l’humaniste Érasme, la civilité étant un code de conduite qui caractérise la pleine humanité, opposée à l’animalité, comportant des règles et des adaptations pratiques, en attendant plus tard en 1703 l’ouvrage de saint Jean-Baptiste de La Salle, Les règles de la bienséance et de la civilité chrétienne. La civilité est le respect que chaque homme se doit et qu’il doit aux autres comme créatures de Dieu. Du reste, les imprimeurs de la bibliothèque populaire de Troyes, Oudot et Garnier, publient en quantité impressionnante des ouvrages intitulés Les civilités, qui apprennent à lire et à écrire ; l’alphabétisation ne peut pas se dissocier de la lecture, des valeurs et des normes que diffusent les textes. Tout cela constitue une morale, c’est-à-dire un art, un ensemble de règles de la vie en société84.

101Par exemple, le souci d’amélioration de l’orthographe des lecteurs se retrouve dans certains livrets, comme la deuxième édition de l’ouvrage de Marca sur Notre-Dame de Betharam. Dans la partie « Au lecteur », Marca explique la transformation de l’orthographe depuis l’édition de 1646 :

« Et puisque ce livre a été mis en lumière en faveur principalement des Gascons, c’étoit une charité de les ayder à se défaire de la rudesse de leur accent, qu’ils ont en partie contractée par la lecture des ancienes [sic] orthographes, en quoy ils sont pardonables [sic] de parler ainsi qu’on écrit85. »

Liens entre politique et religion : des sanctuaires ligueurs et dévots

102La période qui s’étend des années 1560 aux années 1660 présente une unité certaine dans l’histoire des pèlerinages. Pendant les guerres de Religion et l’époque baroque, les sanctuaires jouent le rôle de rassembleur des catholiques contre la minorité protestante, et de défense de l’identité nationale traditionnelle de la France. Entre 1600 et 1660, la France connaît un processus de confessionnalisation, et les livrets participent à ce processus en donnant une identité romaine au groupe des catholiques.

103La religion est un moyen d’unifier les paroisses, les cités, les provinces et les États. À Sahurs en Seine-Maritime, un vœu est prononcé en 1639 – l’année qui suit la naissance de Louis Dieudonné, futur Louis XIV – à « Notre-Dame de la Paix », « où les malades retrouvent la santé, les affligez le repos, comme la France a retrouvé son Dauphin86 », après vingt-trois ans de stérilité du couple royal. De même, beaucoup de cités atteintes de la peste font un vœu public à un sanctuaire pour se mettre sous sa protection ; ensuite, des livres sont imprimés pour en faire mémoire, et gardés précieusement car ils rappellent l’unité de la cité menacée par le danger, comme l’ouvrage de Lucas pour les Ardilliers, ou celui de Chauveau pour Liesse. Le même phénomène se reproduit à l’échelle des provinces : sainte Reine protège la Bourgogne, et les États de Bretagne soutiennent l’entreprise de rédaction des Vies des saints de Bretagne armorique du dominicain Albert Le Grand. De plus, chacun des sanctuaires protège un espace particulier sous un vocable donné de la Mère de Dieu : c’est l’enseignement des topographies mariales du XVII^e siècle.

104L’écriture des livrets par les anciens ligueurs est bien présente à l’époque baroque : les guerriers ont baissé les armes pour prendre la plume afin de continuer le combat. Les sanctuaires sont leurs nouvelles forteresses et les processions leurs nouvelles armées. Certaines régions sont sensibles à ce phénomène, en particulier la Lorraine du duc Charles III, où le fait littéraire est envisagé comme une collaboration déterminante à un système politique et culturel. Dans cet exemple précis, plusieurs personnes correspondent à ce modèle : l’avocat Rambervilliers qui publie les Actes de saint Livier et le sénéchal de Saumur auteur des Stances sur Notre-Dame des Ardilliers en 1619. Ce courant dévot est associé à l’esprit de croisade : il lutte contre les musulmans et contre les protestants.

105Le triomphe de l’imprimé par de nombreux libelles est patent sous la Ligue : deux cents imprimeurs travaillent pour les Guise dans ce mouvement. Après la fin des guerres de Religion, le réseau ligueur devient le réseau dévot, et utilise les divers ordres religieux (capucins, jésuites…) ainsi que l’ordre de Malte. Du reste, à l’âge baroque, les sanctuaires sont confiés à des ordres religieux : le sanctuaire municipal des Ardilliers est confié aux Oratoriens, celui de Notre-Dame de Verdelais aux Célestins, celui de Sainte-Reine d’Alise aux Cordeliers en 1644… Ces Cordeliers de Sainte-Reine sont bien connus : leur premier gardien, le père François Marmesse, est le confesseur du duc de Longueville, membre du Conseil de Régence mis en place par Anne d’Autriche après la mort de Louis XIII. Par lettres patentes du 24 août 1644, ils doivent assister les pèlerins qui se présentent dans la chapelle de Sainte-Reine qui gère la fontaine.

Une piété ordonnée : les points d’application dans les livrets de pèlerinage

106Dans cette dernière partie, les livrets de dévotion écrits pour les pèlerins seront abordés, comprenant les parties anciennes de l’époque flamboyante (le légendaire, les miracles, les temps d’oraison), puis les aspects nouveaux (réussir son pèlerinage, décrire le sentiment national…). Le « deuxième cercle », comprenant les poésies, les ex-voto, ne sera pas abordé. En réalité, il n’existe pas – contrairement à l’époque flamboyante – de plan-type des livrets pour cette période. Un exemple, parmi d’autres, l’illustre : il est difficile de trouver un emplacement dans une typologie pour le laisser-passer délivré par un officier espagnol dans les années 1650, permettant aux pèlerins français de voyager dans la région de Liesse. Cet exemple montre que ces livrets ont de multiples usages, fondés sur les besoins des lieux et des temps.

107La tâche des livrets de l’âge baroque est d’autant plus importante que les « merveilles » ou apparitions mariales sont nombreuses : on assiste à une forme de fixation spatiale et d’instrumentalisation cléricale du sacral sauvage87, désirée par les canons du concile de Trente. Les auteurs doivent canaliser des sacralités de plus en fortes en raison de l’omniprésence des miracles dans les années 1590-1630. Les fidèles y sont d’autant plus sensibles dans ces années où l’esprit baroque se développe, qui apporte avec lui de multiples conversions.

Le légendaire réformé

108Les écritures du légendaire du XV^e siècle avaient souvent pour but de créer une appropriation locale en passant par la Vie du saint de la Légende dorée, à un livret de pèlerinage fixé dans un lieu particulier (sainte Procule à Gannat, sainte Reine à Alise…). À l’époque baroque, on écrit pour l’ensemble du monde, par exemple en rééditant la Vie de saint Martin rédigée par le vénérable Sulpice Sévère. On écrit aussi dans une perspective identitaire, qui présente le saint comme protecteur d’un groupe ou d’un territoire. Le légendaire est aussi le moyen d’éduquer le pèlerin à la vie spirituelle.

109Le légendaire de l’âge baroque est donc réécrit. Soit totalement, comme celui de Saint-Mathurin par Étienne Boiteux, vicaire à Larchant. Cet in 8° comporte 42 pages ; il est imprimé par Jean Métais à Paris, et on le vend « à Larchant, devant l’église, chez Nicolas Begault », à l’intention du « lecteur et dévot pèlerin ». Ce texte est en prose et non en vers, contrairement à la version de Jean Le Prestre de 1489, plusieurs fois rééditée au XVI^e siècle. Cette version est aussi la dernière : au XVII^e siècle, saint Mathurin intéresse moins les pèlerins, qui préfèrent se tourner vers la Vierge, car elle est un médecin puissant et généraliste. Selon l’expression du vicaire, « délaissant cette ancienne histoire » de Jean Le Prestre, il a puisé cette nouvelle version dans le recueil des Fleurs des vies des saints du jésuite espagnol Pedro de Ribadeneyra, paru en traduction française quelques années plus tôt, en la confrontant avec les écrits des plus sérieux historiens ecclésiastiques, comme le cardinal Baronius. C’est une biographie qu’on peut qualifier d’historique, éloignée du récit merveilleux de Jean Le Prestre du XV^e siècle88.

110Cette réécriture totale concerne aussi les pièces de théâtre des congrégations, comme celle de Saint-Nicolas, par un bénédictin de Port, Dom Simplicien Gody, joué par les élèves de leur pensionnat. Pour d’autres il s’agit d’une réécriture partielle. Pour Liesse, on passe du récit médiéval qui perdure jusqu’en 1601, destiné à être conté pour émouvoir l’auditoire et sans nom d’auteur, à un texte de Jacques Bosio, membre du prestigieux ordre de Malte, et cautionné par des docteurs de Sorbonne89.

111Ces légendaires réformés font preuve d’esprit critique. Le chanoine Aubert, qui imprime la nouvelle version du légendaire de Liesse en 1602, a réalisé des recherches pour trouver un nouveau texte plus conforme à la civilisation du temps. Il en va de même à Port, où le prieur ordonne qu’une vérification soit faite de l’histoire de Cunon de Réchicourt, en rapport avec les anciens du lieu, qui colportent la mémoire orale, et des renseignements sont aussi fournis par un ancien officier qui a dressé l’arbre généalogique de la maison de Linange, apparentée à celle des Réchicourt.

112Ces légendaires réformés sont aussi un outil d’éducation à la vie spirituelle des pèlerins. Ainsi apparaît la description des sentiments de l’âme, jamais réalisée jusque-là dans les foules. On imite les grands auteurs : la princesse musulmane de Liesse, Ismérie, sentant en elle naitre la conversion au christianisme, prononce des paroles de sainte Thérèse d’Avila : « Je meurs de ne pouvoir mourir. » Machault veille aux dispositions intimes de son lecteur, et propose une interprétation spirituelle du légendaire, où le pèlerin est comparé aux trois chevaliers de Liesse ; l’âme du pèlerin y est enfermée dans la prison du corps, au milieu de l’Égypte du monde, sous la tyrannie d’un cruel « soldan » qui est l’amour de soi-même90.

Apparition des miracles historiques : le contrôle du surnaturel

113Avec la réforme catholique, on passe du miracle légendaire – c’est-à-dire d’un conte qui confirme la spécialisation du sanctuaire – au miracle historique, daté, dont les protagonistes sont connus, ayant donné lieu à des attestations de médecins et de juges locaux.

114Le but de ces miracles historiques est de démontrer la fréquentation des sanctuaires, et l’efficacité des reliques, comme pour la tête de saint Jean-Baptiste conservée à Amiens. Le goût de l’enquête se retrouve à Notre-Dame de la Paix à Fieulaine, où se trouvent de nombreux lieux de batailles, dans l’actuel département de l’Aisne, où la statue est inventée en 1659, l’année où la paix est signée au traité des Pyrénées après vingt-quatre années de guerre. L’auteur de ce livret paru en 1662, qu’il dédie à Anne d’Autriche, est Charles Bourdin : chanoine et archidiacre de l’église cathédrale de Noyon, vicaire général de l’évêque, « autheur ayant esté le témoin et le juge commis sur les lieux à l’examen des preuves91 ». Il est vrai que les circonstances sont favorables à la naissance d’un pèlerinage à la paix : la statue est découverte le dimanche de Quasimodo – qui suit la fête de Pâques – où Jésus dit dans l’évangile à ses disciples « La paix soit avec vous », et au même moment la paix des Pyrénées est signée. Par ailleurs, Fieulaine « est un village limitrophe et frontière des pays sujets aux deux rois, et que ces deux testes d’images couronnées, trouvées au pied de l’image [dans un tilleul], sembloient représenter les deux couronnes de France et d’Espagne92. » La sainte Vierge devient ainsi médiatrice de la paix. Ici, comme dans d’autres endroits, le surgissement du divin apparaît dans un lieu instable où l’on s’est battu.

115Ce lieu de pèlerinage de Fieulaine voit fleurir les miracles : dix-huit faits extraordinaires vérifiés en quatre ans. Mais les enquêtes de l’évêque de Noyon ayant été trop lentes, et les fidèles toujours très attirés par le merveilleux, la rapidité des imprimeurs fait connaître les miracles sous forme d’occasionnels, attitude que l’évêque de Noyon fait condamner :

« C’est ce qui obligea feu M^gr l’évêque de Noyon de faire supprimer par sentence du lieutenant civil de Paris, certains imprimez de miracles imaginaires que l’on y débitoit sous le nom de Notre-Dame de Paix. [Ainsi l’évêque] ordonna qu’il seroit incessamment procédé par ses vicaires généraux ou autres déléguez à cet effet aux informations et vérifications de ces miracles dont le bruit commençoit à se répandre partout93. »

116Deux occasionnels sont symptomatiques de l’évolution de ce type d’imprimé, des guerres de Religion à l’âge classique : celui de 158894 et celui de 1676. Ils montrent les mutations d’un type d’imprimé qui passe d’un récit merveilleux à un outil rationnel au service de la réforme catholique.

117L’occasionnel de 1588 est un exemplum : un récit donné pour véridique chargé d’incarner dans un exemple particulier la vérité universelle de la proposition qu’il illustre. Instrument essentiel de la prédication médiévale, la technique de l’exemplum n’est pas perdue au XVI^e siècle. Un des deux exemplaires du texte est conservé à la bibliothèque de l’Arsenal, imprimé à Rennes en 1588. L’héroïne s’appelle Anne des Grez, patronyme d’une famille bretonne.

118Le miracle du pendu innocent sauvé du gibet est un thème récurrent qui court dans la littérature hagiographique médiévale. Le fait extraordinaire que la jeune fille Anne reste pendue au gibet pendant trois jours sans mourir se retrouve dans la littérature orale du XV^e siècle. La Vierge noire est spécialisée dans la libération des condamnés emprisonnés à tort.

119Le canard miraculeux du XVI^e siècle, associé aux grands sanctuaires de pèlerinage et dont le récit n’est pas contrôlé par le clergé, présente des caractéristiques particulières. Le texte, toujours extraordinaire, est annoncé dans le titre. Mais l’essentiel n’est pas là. L’important est la signification du texte, évidente ou cachée. Les auteurs ne s’intéressent aux événements que dans la mesure où ceux-ci semblent provenir d’une cause qui les dépasse et servent à illustrer une thèse ou une morale95. Les dérèglements de la nature sont les moyens de Dieu pour nous avertir.

120Le deuxième occasionnel rapporte la guérison de Marie Le Brun au sanctuaire de Notre-Dame des Ardilliers le 22 juin 1676. Il a vraisemblablement été rédigé par les oratoriens, desservants du sanctuaire de Notre-Dame des Ardilliers, sur ordre de l’évêque d’Angers Henry Arnauld, le frère du grand Arnauld. Le nombre de citations latines montre qu’il s’adresse à un public cultivé. Pour souligner leurs sympathies jansénistes les oratoriens se réfugient derrière l’autorité de saint Augustin, « ce saint docteur ». Ils demeurent cependant embarrassés : ils doivent obéir à leur évêque, mais ne souhaitent pas publier de miracle, considérant qu’il ne concerne que les liens entre leur for intérieur et leur créateur ; ils affirment que la joie du miracle n’a pas à s’extérioriser et doit rester intime. C’est pourquoi l’occasionnel commence par ces mots : « Mais maintenant que l’Église est si bien establie, et que la foy a heureusement succédé à l’erreur et à l’infidélité, ces œuvres extraordinaires de la toute-puissance divine ne sont plus nécessaires. » Pourtant ils affirment qu’il y a des lieux connus par leurs prodiges, comme le sanctuaire des Ardilliers dont ils ont la charge. Dieu y fait des miracles pour « sa propre gloire, l’honneur de ses saints, l’affermissement de la foy de nos mystères dans l’esprit des fidèles, et la conversion et la confusion des hérétiques qui la combattent avec tant d’injustice ».

121Or ce miracle correspond aux attentes des réformateurs catholiques puisqu’il a lieu le jour de la fête du Saint-Sacrement :

« Tout d’un coup, à l’heure de l’évangile, elle se sentit si forte qu’elle se leva seule, laissant son anille96, en s’écriant avec un transport de joye : “Je suis guérie, je suis guérie, je marcheray bien”. »

122Dès que l’évêque d’Angers est averti du fait, il demande une enquête, car « on ne sçauroit prendre trop de précaution quand il s’agit de publier des miracles ». M^gr Henry Arnauld envoie une « commission rogatoire » à Monsieur le curé de Saint-Germain de Poitiers, qui fait une « information autentique » à laquelle participent un vicaire, trois marchands de la paroisse, le chirurgien qui l’avait soignée et le maître d’école. Les conclusions étant positives, le 24 août 1676 l’évêque d’Angers demande la publication du récit. L’interprétation du miracle est, elle aussi, conforme aux attentes des pères du concile de Trente, car la guérison du corps a la même valeur que celle de l’âme : on sollicite « de demander à Dieu par le crédit de la sainte Vierge la guérison de la paralysie de leurs âmes, qui est un bien plus grand que celles du corps puisqu’il nous empêche de marcher dans les voies du Ciel97. »

La méditation des prières

123Les livrets de pèlerinage dans leur entier favorisent les temps d’oraison : méditation du légendaire, lecture des miracles… Il importe de connaître ce que sont devenues les prières de l’époque flamboyante adressées au saint à la fin des livrets, après la lecture du légendaire.

124Une lecture spirituelle de l’emploi d’objets – peut-être naguère utilisés de manière magique – est proposée aux pèlerins. À Compiègne, où l’on vénère à l’abbaye Saint-Corneille la pierre qui aurait servi à la circoncision du Christ, des prières sont proposées aux pèlerins pour la santé des yeux, où le prépuce représente le voile qui rend l’homme aveugle :

« Ô pierre vrayment précieuse que l’Enfant-Jésus a arrosée de ses divines larmes, empourprée de son sang et sanctifiée de son corps, et par le moyen de qui ce divin sauveur a témoigné aux hommes les prémices de son amour, en vue du mystère de votre sainte circoncision, accordez-nous la grâce que par l’attachement de cette précieuse pierre, les ténèbres de nos esprits soient véritablement éclairés, et les yeux de notre corps nettoyez de toutes leurs taches et parfaitement illuminez98. »

125Dès l’époque baroque, le pèlerinage devient un temps de retraite spirituelle pour l’élite, puis pour tous les pèlerins. La multiplication des « Exercices » qui organisent la journée en est la preuve. Avant la fin du XVII^e siècle, le pèlerinage devient un temps de mission individuelle, tout en restant un moment de recharge en identité collective romaine.

126Ces mêmes Capucins proposent au pèlerin, présent devant la Sainte-Face, pour élever son âme :

« Les solitaires entretiens d’une âme dévote en forme de dialogue avec la Sainte-Face.
L’âme parle : Mon doux Jésus, que je regarde et que j’adore, est-ce là cette sainte Face que les Anges révèrent ?
Jésus répond : N’en doute point, j’en suis le portraict et l’image. L’âme : Où sont ces traits divins et qui a de la sorte terny leur première beauté ?
Jésus : Point d’autre que toy-mesme… L’âme : Hé, mon Seigneur, comment suis-je complice ou criminelle de tant de maux ?
Jésus : Par tes propres péchez, dont je porte les effets et la peine99. »

127Mais d’autres livrets proposent des oraisons jaculatoires pour se mettre en la présence de Dieu hors du sanctuaire dans certaines circonstances de la vie. Tel est le cas du livret de Sainte-Hélène d’Hautvillers100, qui propose un « Acte d’amour envers les ennemis », un « Acte de résignation et de patience envers les adversitez ».

Défendre les symboles de l’identité catholique

128Tout sanctuaire de pèlerinage défend l’identité romaine, et certains encore plus, en étant associé à ses symboles, comme l’eucharistie, les reliques et à l’anthropologie catholique.

129Plusieurs sanctuaires sont associés aux miracles eucharistiques : les Billettes, la sainte hostie de Dijon, Liesse, Faverney, Les Ulmes… Mais tous ces miracles ne concernent pas la dévotion à l’eucharistie de la même manière. L’ouvrage le plus riche sur le plan spirituel est celui du carme Milon, dont l’ordre gère le couvent des Billettes depuis 1631. Il propose des Exercices pour revivre la Passion du Christ101, où l’exercitant revit les différentes étapes, aidé par des gravures sur cuivre à la manière du Pèlerin de Lorette du jésuite Richeome.

130Les disputes concernant les reliques existent à la fois entre les deux confessions catholique et protestants, et entre sanctuaires qui prétendent posséder l’authentique relique du saint.

131La critique provient de l’humanisme et aussi de Calvin. Auparavant la relique faisait partie d’une réflexion globale dans le cadre d’un mythe où elle n’était que l’objet vénéré. Cette fois, avec la réforme protestante, elle est isolée. Certains, animés d’un esprit critique, demandent qui les a découvertes, quand et comment elles sont parvenues jusqu’à nous… Ainsi la démarche critique introduit l’histoire, et fait reculer le mythe.

132D’autres querelles concernent la possession de reliques. Ces querelles étaient rares avant le XVII^e siècle, car on ne recherchait pas la relique chimiquement vraie, mais les ossements favorisant les faits miraculeux. Avec l’essor de l’esprit scientifique au XVII^e siècle, en particulier dans les années 1620, les querelles se multiplient : sur le saint Suaire qui existe à plusieurs endroits (à Cadouin, à Carcassonne, à Turin et à Besançon) ; sur les reliques de saint Marcoul qu’on trouve à Corbeny et à Mantes ; sur les reliques de saint Marc qui se trouvent à Venise et à Limours ; sur celles de sainte Reine qui sont à Flavigny et à Osnabrück, celles-ci ayant donné un bras aux Cordeliers d’Alise… Ces querelles deviennent un élément essentiel du catholicisme du XVII^e siècle, qui était moins répandu auparavant.

133La défense de l’anthropologie catholique concerne les confréries et les indulgences, pour lesquelles les livrets font de la publicité, car elles insistent sur la communion des saints et la réversibilité des mérites. Ils concernent aussi les images, dont l’utilité est rappelée par le concile de Trente, et les fidèles sont invités à se rendre dans les sanctuaires pour les vénérer. Les pages de frontispice montrent au lecteur l’autel du sanctuaire avec sa statue ; c’est un moment important où il est en communion avec le monde divin. De même, la défense de la statue miraculeuse contre les protestants constitue un topos des livrets de pèlerinage102.

134Enfin, les livrets proposent des modèles à imiter. Des chevaliers qui partent pour la croisade – qu’on rencontre dans le légendaire de Liesse, et de Saint-Nicolas-de-Port, les actes de saint Livier rédigés par Rambervilliers, ou la vie d’un prélat exemplaire comme Le prélat françois par Titreville103.

Le pèlerinage pédagogue d’une morale réformée

135À partir du deuxième tiers du XVI^e siècle, le pèlerinage devient un vecteur d’identité catholique pour l’ensemble de la France, opposé à l’identité protestante. Le recrutement social change. Les élites, qui avaient délaissé les pèlerinages sous la Renaissance, se mettent à les fréquenter de nouveau à l’âge baroque, à commencer par la Cour. Les besoins de ces élites en matière culturelle sont importants : ils expliquent l’apparition du livret humaniste, car ils ne sauraient se contenter des ouvrages pour tous. Les rois fréquentent les grands pèlerinages, mais aussi les plus petits. Louis XIII se rend à Luzarches où sont vénérées les reliques de saint Côme et de saint Damien, auxquels il est très dévot, car ils sont fêtés le jour de son anniversaire. Louis XIV se rend à l’ermitage de Notre-Dame de Consolation à l’ermitage de Sénart en Seine-et-Marne, fondé par son aïeul Saint Louis, et « à la fin des offices on prie pour la sacrée personne de Sa Majesté, et pour toute la famille royale104 ».

136À partir de l’âge baroque les titres des ouvrages proposent des « instructions ». On les trouve dans l’épais ouvrage de Machault de 1617, dans les deux ouvrages de Saint-Pérès de 1647, et de 1657, dans celui de Sainte Anne d’Auray de 1657, dans celui de Ceygnac de 1660, pour Notre-Dame de La Drèche en 1671…

137L’accent n’est pas mis sur la quête du miracle ou sur le remerciement pour une guérison, mais sur l’accomplissement d’une foi personnelle et intériorisée. Le voyage est utile à cette intimité avec Dieu car il favorise l’ascèse. Il est jalonné d’oraisons et de cantiques spirituels qui permettent au pèlerin de fixer son attention sur cette relation individuelle avec Dieu. Par ailleurs, la pastorale de l’âge baroque de la littérature liessoise tend à nuancer la dimension extraordinaire de l’expérience et du temps du pèlerinage. Elle diffuse en effet le thème de l’homo viator et montre que c’est l’ensemble de la vie qui est un pèlerinage. Cette idée que le pèlerinage continue, même pour ceux qui ne prennent plus la route, peut, à terme, rendre tout départ de chez soi inutile, comme chez les mystiques du XV^e siècle dont Ignace de Loyola est, à certains égards, l’héritier.

138Ainsi les années 1560-1660 sont une période marquée par les controverses où une double identité protestante et catholique se crée. Dans le cadre de la confessionnalisation, chaque groupe tient à son identité, puisqu’on se pose en s’opposant. Dans le Saint-Empire, cette situation perdure au XVIII^e siècle105.

139Ce temps des controverses a des conséquences importantes sur les livrets de pèlerinage. Tout d’abord il leur permet de quitter le statut de dévotion de seconde zone, aux ouvrages bon marché, et médiocres sur le plan technique. Au temps des controverses, et surtout à l’âge baroque (1600-1660), ils deviennent le support d’une pratique dévotionnelle qui fait fonction de figure de proue de l’identité catholique. C’est le temps où l’on commence à fabriquer deux types d’ouvrages : les livres humanistes, et les ouvrages de la culture partagée. Les ouvrages humanistes reprennent l’esprit critique de la Renaissance qui fait passer d’une culture mythique à une culture rationnelle. Cette nouvelle culture se diffuse en même temps dans les ouvrages bon marché en inséminant l’ensemble de la société. Dans l’ère des controverses, les livrets comportent deux aspects : un aspect identitaire qui défend la culture des catholiques, et un aspect de réforme de la culture religieuse, voire même de diffuseur d’une nouvelle civilisation, basée sur la lecture individuelle. Au cours du XVII^e siècle, le premier aspect disparaît, puisque la minorité protestante devient plus discrète. Mais à partir de la seconde modernité le livret de pèlerinage continue de jouer son second rôle, celui d’accompagnateur de retraites spirituelles, et même de diffuseur auprès des masses d’une civilisation policée.