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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Un cadre favorable à l’édition Un corpus lacunaire Un besoin satisfait par les auteurs et les éditeurs Un nouveau produit : discours médiéval, matérialité moderne Étapes de l’arrivée d’un nouveau produit Consommation des textes L’univers enchanté des livrets de pèlerinage Notes de bas de page

    Les livrets de pèlerinage

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre V. Les livrets flamboyants (1480-1560)

    p. 155-178

    Texte intégral Un cadre favorable à l’édition Un corpus lacunaire Un besoin satisfait par les auteurs et les éditeurs Des auteurs divers Des éditeurs parisiens Un nouveau produit : discours médiéval, matérialité moderne Étapes de l’arrivée d’un nouveau produit Un point de départ fréquent : la Légende dorée L’apparition des trois critères du pèlerinage Les étapes du pèlerinage Consommation des textes Connaître l’auditoire L’usage des textes évolue L’univers enchanté des livrets de pèlerinage Vision du monde Une religion immobile ? Imbrication des sphères humaine et divine Un au-delà proche des hommes Notes de bas de page

    Texte intégral

    1La découverte de la typographie fait apparaître un nouveau type d’imprimé. Contrairement aux chroniques, aux livres d’Heures, aux ouvrages liturgiques, qui existaient à l’époque des manuscrits, les livrets de pèlerinage font leur apparition avec l’imprimerie, bien qu’un guide manuscrit des pèlerins de Saint-Jacques de Compostelle ait vu le jour dès le XIIe siècle. Certes les légendaires existaient, qui pouvaient être lus à l’office (c’est le sens de ce terme, « ce qui doit être lu » ou « ce qu’il est bon d’être lu »), mais les livrets comportent d’autres parties. Par ailleurs, la plupart des légendaires tiennent aussi de la littérature orale, apprises par cœur, contés et mimés devant un public, et les prières des livrets sont lues en solitaire, pendant la route ou devant la statue du saint. Pour mieux tenter de comprendre ce passage de la littérature orale à la littérature écrite, le contexte de l’écriture des livrets sera présenté, puis le corpus sera décrit et sa formation expliquée, pour voir comment ceux-ci sont consommés, avant de faire un tableau de cette religion flamboyante.

    Un cadre favorable à l’édition

    2À cette époque, la foi est vivace envers les pèlerinages. Les débuts de l’imprimerie correspondent à une soif de rencontre du monde divin, qui explique les deux réformes protestante et catholique. L’angoisse concernant le salut individuel explique que la croyance de nombreux fidèles peut aussi reposer sur la répétition de paroles et de gestes, qui visent à donner une sécurité mécanique. Depuis le XIVe siècle, les sanctuaires sont souvent dotés d’indulgences, qui reviennent à dates régulières ou lors de jubilés comme au Puy1. Cela n’exclut pas d’associer la lecture d’un légendaire à la volonté d’améliorer sa vie morale, comme on peut le lire dans le prologue du plus vieux livret de pèlerinage, à Saint-Albain en Bourgogne, qui date de 1483 :

    « En lysant cette hystoire, nous pourrons entendre moult clerement que trop est grand peril a la personne de obeir à ses propres concupiscences2. »

    3Dans la civilisation flamboyante, les reliques sont vénérées. Il n’empêche qu’on pouvait plaisanter librement sur leur culte, sans que personne ne soit choqué. Après avoir ainsi plaisanté, on les baisait dévotement3, ce qui reflète une certaine tolérance jusqu’alors permise, mais qui ne l’est plus dans certains milieux proches du pouvoir à partir des années 1520 et 1530. Au XVe siècle, au lendemain du Grand Schisme et de la guerre de Cent Ans, l’emprise du clergé sur la population est moins importante qu’après le concile de Trente, et la liberté de publier sur les pèlerinages est large pour les éditeurs.

    4Mais il existe plusieurs courants d’opposition des partisans d’une foi intériorisée, hostile aux pèlerinages.

    5Un premier courant, qui prend ses distances avec les partisans des pèlerinages, concerne les adeptes de la devotio moderna. Dès le XIVe siècle, ceux-ci appartiennent aux personnes qui aspirent à une réforme de l’Église. Pour Thomas a Kempis, auteur vraisemblable de L’imitation de Jésus-Christ, l’essentiel est la vénération du Saint Sacrement dans l’autel paroissial ; il critique l’absence de contrition des pèlerins, et leur désir de curiosité. L’étude textuelle de l’hagiographie en langue française du XVIe siècle montre que ce genre littéraire intéresse moins qu’auparavant4, qu’il connaît un faible renouveau créateur, davantage tourné vers la culture pour tous.

    6Un deuxième courant opposé à la démarche pèlerine est bien représenté chez les humanistes. En réalité, leur attitude est ambivalente, en particulier celle d’Érasme. D’un côté, il refuse le merveilleux des légendaires, le caractère intéressé des demandes basées sur le do ut des, et l’avidité des gestionnaires des sanctuaires. Pourtant, dans son expérience personnelle, il a recours aux pèlerinages car il croit en l’intercession des saints5 : s’il lutte contre les superstitions, il ne veut pas éradiquer les images. Son ami Thomas More partage avec lui la même opinion de légitimité du culte rendu aux saints, en rappelant que les fidèles savent faire la différence entre la Vierge qui est aux cieux, et la statue qui est devant eux. Pour défendre la multiplicité des reliques d’un même saint, il affirme qu’une même relique a pu être fractionnée, comme le chef de saint Jean-Baptiste d’Amiens, mais cela a peu d’importance.

    7Le troisième courant concerne les protestants, opposés aux gyrovagues. Martin Luther reproche aux pèlerins leur indiscipline, et rappelle que le pèlerinage est opposé à la valeur sanctificatrice du travail.

    Un corpus lacunaire

    8Notre corpus est lacunaire. En effet, le matériau des livrets de pèlerinage n’a pas résisté aux épreuves du temps. Pourtant, bon nombre de ces livrets figuraient encore au XVIIIe siècle dans la Bibliothèque historique du père oratorien Lelong, comme celui de Calvarin du XVIe siècle, mais nous avons depuis perdu leur trace. Nous n’en comptons plus aujourd’hui que 10, 16 si l’on compte les six rééditions de l’ouvrage de saint Mathurin de Larchant de 1489.

    9Leurs origines sont diverses. Jean Piquelin, « chappelain de la Sainte-Chapelle du palais royal à Paris », imprime un livret chez le Parisien Nicolas de La Barre en avril 1500, au moment où l’on rétablit le culte à sainte Reine, dans la « chapelle des vignes » d’Alise, là où une fontaine thérapique est apparue au moment de son martyre, bien que cet endroit soit relativement loin de ses reliques, exposées dans l’abbaye de Flavigny. Au Puy-en-Velay, Mathurin Des Roys publie un livret sur la Vierge noire et apostrophe les acheteurs éventuels de l’ouvrage, en leur présentant les indulgences obtenues par les bienfaiteurs de l’hôpital. En 1489, Jean Le Prestre écrit un livret pour les pèlerins du célèbre sanctuaire de Larchant près de Nemours, maintes fois réédité au XVIe siècle.

    10Le plus ancien ouvrage est une pièce gothique de la Vie de saint Albain, roy de Hongrie et martir, vénéré en Saône-et-Loire, imprimé en 1483 à Lyon. Viennent ensuite Saint-Mathurin de Larchant (1489), Alise-Sainte-Reine (1500), Notre-Dame de Liesse (1514)6, saint Romain de Rouen (1511), la Vie de saint Fiacre en Brie, le Mistere de la sainte lerme de Vendôme, une Vie de saint Nicolas de Port, une Vie de sainct Martin, avec les miracles. En réalité, il existe certainement beaucoup d’autres Vies de saints des XVe et XVe siècles, car ce genre littéraire était répandu à cette époque, mais il est difficile de faire le départ entre une simple Vita et ce qu’est un livret de pèlerinage, lequel donne des informations sur le lieu où les reliques sont vénérées.

    11Certains livrets sont bien connus pour avoir été étudiés. La vie de saint Romain est tirée de la Légende dorée, publiée dans la traduction de J. de Vignay. Ce saint local a vécu sous Dagobert à Rouen où il est vénéré. Une de ses Vitae est publiée en 1511.

    12Saint Mathurin de Larchant est mieux connu pour ses six éditions du XVIe siècle, étudiées par Dominique Coq. L’auteur, Jean Le Prestre, a fait figurer la date de 1489 dans son texte pour l’editio princeps, que nous n’avons pas retrouvée. Chaque édition n’est connue que par un seul exemplaire. L’édition 1, La vie et legende de saint Mathurin de Larchant, dont le titre est tiré du colophon, car le premier feuillet manque, est publié vers 1500 à Paris chez Jean Trepperel. L’édition 2 est publiée à Paris chez Marion de Malaunoy, veuve Pierre le Caron, vers 1502-1505. L’édition 3 sort des presses parisiennes de Jacques Nyverd vers 1526. L’édition 4 se trouve dans la bibliothèque colombine de Séville, publiée vers 1530. Ces quatre premières éditions, en gothique, sont publiées dans un délai relativement bref, d’environ trente ans, et il faut attendre cinquante ans pour l’édition 5, à Paris, chez Claude de Montreuil, en caractères romains, après 1579, de même que l’édition 6 vers 1585-1590, toujours chez Claude de Montreuil.

    13Le fait que les quatre premières éditions soient rapprochées dans le temps, qu’ensuite il y ait un blanc d’un demi-siècle, pour retrouver une publication vers 1580, laisse à penser que cette réédition est devenue une arme contre les protestants, d’autant plus qu’on y trouve un miracle historique – et non plus légendaire – qui montre qu’on est dans le temps des controverses.

    14Un autre livret est bien connu grâce aux travaux sur Alise-Sainte-Reine. Le texte de Jean Piquelin de 1500 est le premier livret de pèlerinage pour ce sanctuaire. Tout comme les livrets de saint Mathurin, il est écrit sous forme de strophes de vers de dix pieds, si prisés par les rhétoriqueurs de la fin du XVe siècle. Le but du récit est de faire connaître sa légende :

    « Que tous ceulx qui en ce lieu viendront
    Pour te servir dedans ce territoire
    S’il plaist à Dieu ta legende ilz sauront. »

    15Ce texte est destiné à être lu à voix haute en dehors de l’espace liturgique, pour émouvoir un autre public que celui des offices. Le contenu de la passion amplifie une histoire, détaille les tortures, noircit les personnages. Les épithètes imagées sont là pour soulever l’émotion ou la colère. Une nouveauté dans cette traduction qui reprend la trame de la Passio carolingienne, est le surgissement de la fontaine à vertus. L’oraison, qui suit, invite au pèlerinage : un monde de pèlerins apparaît autour de la chapelle située près de la fontaine et construite en 1498, peut-être pour les soldats de Charles VIII rentrant de Naples et touchés par la syphilis, que guérissait cette eau7.

    16Les productions que nous venons de décrire correspondent à un besoin du public, satisfait par les éditeurs.

    Un besoin satisfait par les auteurs et les éditeurs

    17Les multiples besoins des lecteurs, précédemment évoqués, sont satisfaits par les écrivains et les imprimeurs8.

    Des auteurs divers

    18Le mot « d’auteur » est ambigu. Souvent, il vaut mieux parler de « scripteur », c’est-à-dire celui qui écrit ce qu’il a entendu dire. Quelquefois les auteurs pour un même texte sont nombreux, et se juxtaposent en plusieurs strates, comme le montre la Vie de saint Nicolas9 :

    « Et les docteurs de Argolide escripvire[n]t sa legende et Argos selon Ysidore est une cité de Grece dont les Argoliciens sont appelez Grecz. Et l’en [sic] dit ailleurs que Methodien, patriarche, l’escript en grec. Et Jehan diacre la translata en latin, et y adjousta plusieurs choses. »

    19L’auteur de l’ouvrage de Liesse de 1514 n’est pas explicitement connu, mais la prière sous forme de huitains, inscrite sur ce document en acrostiche, donne le nom de Béludet, peut-être Étienne Béludet qui acheva le 17 janvier 1454 la copie de divers traités de médecine10. Une chose est certaine, c’est l’inscription de cet auteur dans la mouvance du chapitre cathédral de Laon, dont il justifie les prétentions à gérer ce sanctuaire, contre celles du clergé local, curé de Marchais-Liesse11.

    20L’auteur du texte des six éditions de Larchant, poème de 914 vers octosyllabiques à rimes plates, donne son nom dans l’explicit :

    « L’an quatre cens quatre-vingt
    Et neuf, que l’on cueillit peu de vins,
    En novembre fut laVie faicte
    Selon la legende parfaicte
    Par messire Jehan vostre pretre12. »

    21Il s’excuse de son inexpérience dans l’art de « rimer », ce qui apparaît quand on lit ce texte de bout en bout. Dans les deux dernières éditions, de Claude de Montreuil (vers 1570-vers 1590), on ajoute un miracle historique, long récit de 248 vers relatant l’exorcisme d’une possédée à Larchant le 21 avril 1530.

    22Pour Alise-Sainte-Reine, deux auteurs du renouveau du pèlerinage vers 1500 sont connus. Après l’époque carolingienne riche en sources, un important silence documentaire tombe sur le sanctuaire jusqu’au bas Moyen Âge. Il faut attendre la fin de la guerre de Cent Ans pour que le sanctuaire reprenne vie, dont la renommée dépasse les frontières de la Bourgogne. Deux personnages sont les acteurs de ce renouveau. Tout d’abord un enfant du pays, Julien Clerget, devenu archidiacre d’Autun, qui obtient de son évêque en 1498 la cession d’une vigne qui appartenait au prélat, avec mission d’y construire une chapelle érigée en bénéfice et indépendante de la paroisse. Julien Clerget inscrit dans ses plans la fontaine voisine13. La deuxième personne est Jean Piquelin, qui participe à cette restructuration en publiant un livret sur La vie de sainte Reine, montrant ainsi que l’essor d’un sanctuaire comporte plusieurs facettes, où l’imprimé tient une place importante.

    Des éditeurs parisiens

    23Nombreux sont les éditeurs qui sont aussi auteurs, comme la famille Nyverd, installée dans l’île de la Cité depuis 1500. Elle fait partie des maisons souvent en opposition entre elles qui éditent la Vie de saint Mathurin. L’édition 1 est l’œuvre de la lignée des Trepperel-Janot-Lotrian, et les quatre autres de la dynastie rivale installée rue de la Juiverie, avec pour la deuxième édition Marion de Malaunoy (veuve de l’imprimeur Guillaume Le Caron), puis Jacques Nyverd (édition 3), enfin Claude de Montreuil qui avait épousé la veuve de Jean Nyverd (éditions 5 et 6)14.

    24La production des livrets de pèlerinage est grande dès le XVIe siècle. L’inventaire après décès de l’imprimeur Jean Trepperel, analysé par Roger Doucet15, montre qu’il a chez lui 550 exemplaires de la Vie de saint Mathurin de Larchant. Certaines Vies de ce stock ont totalement disparu et ne sont plus connues aujourd’hui, signe que l’imprimé était beaucoup plus répandu qu’on ne le pense.

    25La géographie de l’édition évolue beaucoup dans les premiers temps de l’imprimerie. Lyon est le berceau de l’imprimerie au XVe siècle, fidèle à la tradition médiévale qui n’imprime que des Vitae souvent rééditées. Cette ville est remarquablement située, au centre des échanges commerciaux, grâce aux foires et aux moyens de communication. À la fin du XVe et au XVIe siècle arrive Paris, après la première flambée humaniste. Jean Trepperel saisit le succès des publications pour tous et connaît une réelle prospérité jusqu’en 1530. Après cette date, certains éditeurs suivent la réforme protestante, et remplacent les pièces gothiques perçues comme ayant une faible portée religieuse, par de meilleures éditions de l’Écriture. Parallèlement, l’Église catholique devient hostile aux textes en langue française, et la production de livrets de pèlerinages décline. En 1540, Jean de Gagny met en garde ses lecteurs contre ce type suspect d’édition :

    « Par cy devant ont esté imprimez plusieurs petits livres en icelle langue vulgaire française, sans nom de l’auteur, ny de l’imprimeur, lesquelz je te supplie sans aultrement regarder, rejeter16. »

    26À partir des années 1530, commence une autre période de l’hagiographie, qui connaît un net recul par rapport à la fin du XVe et au début du XVIe siècle. Paris reste en première place pour la production, mais Troyes est maintenant en deuxième place, et pose ainsi les premières pierres de la Bibliothèque bleue. Ce sont ces nouveaux livrets qu’il faut décrire, avant d’expliquer comment ils se sont mis en place.

    Un nouveau produit : discours médiéval, matérialité moderne

    27Les livrets flamboyants, par leur discours, s’inscrivent dans la tradition médiévale, tandis que par leur matérialité ils s’inscrivent dans la modernité. La tradition textuelle médiévale prédomine aux XVe et XVIe siècles, et, en attendant la venue d’une nouvelle civilisation à la fin du XVIe siècle, l’imprimerie fait ses premières armes en publiant des textes du Moyen Âge, qui ne se terminent qu’avec le concile de Trente. Commençons – dans une partie statique – par décrire ces livrets, pour voir ensuite – dans une partie dynamique –, la logique qu’ils suivent pour se mettre en place. Ceci permettra de comprendre comment une littérature orale devient une littérature écrite.

    28Le livret de pèlerinage commence par interpeller le public, qu’il soit lecteur ou auditeur. Le pèlerin de Larchant peut entendre :

    « S’il vous plaist tous, si escoutez,
    Et vos entendemens bontez
    À retenir la saincte vie
    Du tres noble saint Mathurin17. »

    29Après cette page de couverture qui interpelle le lecteur, vient le prologue, qui peut expliquer les intentions de l’auteur, l’écriture du livre, annoncer le plan comme pour la Vie de saint Fiacre18, ou l’étymologie du nom du saint, comme saint Nicolas. C’est aussi le moment où l’auteur peut expliquer sa traduction en français, et en vers :

    « En l’honneur de sainct Mathurin
    Affin que chascun pelerin
    Sa vie puisse mieux entendre
    Aussi la sache mieulx comprendre
    Pour les simples gens seullement
    Selon mon povre entendement
    Ay mis de latin en françois. »

    30On retrouve la même explication pour le plus vieux livret de pèlerinage datant de 1483, mais cette fois pour une formulation en prose française.

    31Le texte adopte un format in 8°, quelquefois in 4°. Il recouvre l’écrasante majorité de la page. Par souci d’économie, on imite la mise en page du coûteux parchemin, en ne laissant pas de blanc entre les paragraphes, simplement séparés par des pieds de mouche19.

    32Le plan est simple : récit du légendaire, auquel s’ajoutent les miracles légendaires qui confirment la spécialisation du sanctuaire – la libération des geôles par exemple, pour Liesse ou saint Nicolas – et quelques prières.

    33En revanche, les genres littéraires sont différents selon les livrets. Certains livrets, comme ceux de saint Mathurin, de sainte Reine, de la Sainte Lerme de Vendôme, de saint Fiacre, sont en vers octosyllabiques, ce qui permet de les mémoriser facilement, pour les lire et les chanter le cas échéant, et repris par un groupe. Le chant est pourtant le parent pauvre de l’historiographie, contrairement aux images ; il joue toutefois un rôle essentiel, en soudant un groupe, et permet de faire passer un message aisément20. Les livrets de deux autres sanctuaires importants, Liesse et Saint-Nicolas, ne sont pas rédigés en vers mais en prose.

    34Un seul livret diffère des autres, celui du chanoine du Puy Mathurin Des Roys, de 1523, dont l’ouvrage dépasse la taille des pièces gothiques qui est de 24 feuillets maximum. Le texte central est en français, et la glose – en petits caractères – en latin. Dans le prologue, l’auteur explique son dessein : l’usage du français, du latin et des vers, constitue un triple hommage à la Trinité, et doit permettre de toucher un large public, qui y trouvera ce qu’il souhaite. Le bilinguisme latin/vernaculaire est typiquement médiéval et illustre les allers-retours permanents entre les niveaux culturels que nous avons tendance à séparer. Les sources religieuses dans la glose sont bien représentées : la Bible (sous forme de citations directes ou commentées, comme c’est logique pour un clerc qui dit l’office), les Pères, le droit canon, le droit civil avec le Code de Justinien et le Digeste. La théologie de l’École est surtout représentée par saint Thomas d’Aquin, mais rien après lui, et une faible place aux auteurs classiques (Cicéron, Sénèque, Aristote). En somme, toutes ces citations relèvent d’une culture moyenne propre à un clerc, sans doute formé à l’université, mais qui n’a vraisemblablement utilisé que des florilèges sans avoir recours à des œuvres complètes. L’ensemble évoque le bagage intellectuel d’un gradué en droit. Rien ne montre en revanche un renouvellement des lectures que la date d’édition de 1523 laisse en droit d’attendre : par ses sources et par ses méthodes, on pourrait dater le texte des années 1450, et le public auquel s’adressaient ces gloses ne devait pas être trop exigeant. La glose en latin constitue une marqueterie de pensées politiques communes au Moyen Âge. Dans la page où Dagobert entre en scène pour partir à la croisade d’où il rapporte la Vierge du Puy, on retrouve la définition commune du bon roi, Rex a regendo, topique qui vient d’Isidore de Séville et de Bernard de Clairvaux. Le rapport avec le texte est réel – exemple concret en français, théorie en latin : à partir du cas de Dagobert, la glose rappelle quelques caractéristiques du bon roi et de son pouvoir.

    Image

    Tiré de M. des Roys, S’ensuyt la charge, noblesse et bonne ordonnance de l’hospital de Nostre-Dame et ville du Puy ; La fondation et erection de la saincte, devote et miraculeuse eglise de Nostre-Dame du Puy, Lyon, Claude Nourry, 1523, 8 p. et 63 p.
    Ill. 5. – Matérialité moderne, texte médiéval. Permanence des gloses au début du XVIe siècle.

    35Dans le texte, les prières viennent après le légendaire. Une fois ce récit lu ou écouté, les pèlerins peuvent se recueillir en solitaires, pendant la route ou devant le saint, pour lui faire leur demande. Les textes sont lus à partir du livret ou appris par cœur, ce que pourrait laisser supposer la permanence des mêmes textes pendant l’ensemble du XVIe siècle. Elles sont rédigées en français, quelquefois en latin pour les dernières du livret, comme s’il s’agissait de clore un office.

    36Une autre caractéristique des livrets de pèlerinage sont les images gravées sur bois. Les livrets de saint Mathurin sont particuliers, car l’illustration ou « hystoire » annonce une étape du récit. Dans les éditions no 2, 3, 5 et 6, plusieurs vers servent de chapeau introductif près de l’image gravée. Ces dystiques sont mis en exergue de diverses façons, par un pied-de-mouche, ou imprimés en retrait par rapport à la marge de gauche. L’usure des bois de saint Mathurin, de la première édition connue, est évidente, en raison du fait que l’editio princeps de 1489 n’est pas parvenue jusqu’à nous : les traces de fatigue (cassure des traits, usure des bordures…) ne trompent pas.

    37Dans l’édition no 6 de Claude de Montreuil des années 1580, au recto et au verso du feuillet E 5, pour illustrer les deux oraisons en vers, intercalées entre le texte du miracle historique de 1530, et celui de la messe, apparaissent deux gravures de type humaniste, qui contrastent avec les autres gravures de type médiéval. La différence est grande entre ces deux figures aux subtils dégradés de ton par des tailles rapprochées et au saisissant effet de perspectives, avec le bois de la série primitive des premières éditions, aux traits hiératiques, et à la perspective incertaine. Dans le livret de saint Mathurin, les gravures sont nombreuses – 18 feuillets pour 19 images21 – et le mode de représentation des artistes médiévaux font que deux étapes se trouvent sur une même gravure, par exemple au premier plan la mise au tombeau du saint, et au second plan le corps retrouvé le lendemain flottant au-dessus du sol. Ces vignettes sur bois sont si importantes que le texte rappelle qu’elles sont là :

    « Pour mieulx donner devotion
    Aux pelerins de s’esjouir
    A la regarder et ouyr22. »

    38Ces livrets de Larchant reflètent la pastorale du début du XVIe siècle : le texte est en vers pour être mémorisé, il poursuit la parole du prédicateur, l’image est accueillie par la « vue » – un des cinq sens – dans cet ouvrage « hystorié », au sens d’illustré.

    39Le texte se termine souvent par le mot « finis », comme l’ouvrage sur Liesse de 1514. Quelquefois, le mot de la fin est plus long, comme pour saint Mathurin, ou pour sainte Reine :

    « Cy finit la lege[n]de madame saincte Regne, vierge et martire, composée par maistre Jehan Piquelin, chapellain de la saincte Chapelle du Palais-Royal à Paris, et imprimée par maistre Nicole de La Barre, demourant en la rue de la Herpe à Paris, l’an mil cinq cens, le dernier jour d’avril23. »

    40L’enseignement des rééditions est intéressant. La qualité des livrets de pèlerinage se dégrade tout au long du XVIe siècle : après l’impulsion de la fin du XVe siècle, on garde le même texte et les mêmes bois, qui finissent par être en décalage avec la culture ambiante, laquelle se tourne vers l’humanisme et vers les mouvements évangélistes. Pourtant, tous les imprimés ne sont pas tous de la même qualité : la Vie de saint Albain, de 1483, ou l’ouvrage du Puy de 1523, sont de très bonne facture ; peu d’abréviations, français clair et pur, beaux caractères. Il en va différemment de l’ouvrage sur Notre-Dame de Liesse de 1514 ou du Mistere de la sainte Lerme de Vendôme, où l’on compte beaucoup de coquilles, comme au folio 2 v ° : on imprime « l’aage » pour « l’ange », ce qui montre la précipitation du correcteur.

    41Après avoir décrit ce nouveau produit typographique, il importe d’en expliquer l’apparition.

    Étapes de l’arrivée d’un nouveau produit

    Un point de départ fréquent : la Légende dorée

    42Le temps des hagiographes se poursuit jusqu’au début du XVIe siècle. Il décline ensuite en raison de l’humanisme et des mouvements évangélistes, avant de reprendre au XVIIe siècle avec l’essor scientifique dû aux nouvelles congrégations, comme celle des Mauristes ou des Bollandistes.

    43Le grand héritage que laisse l’histoire médiévale en littérature hagiographique, est la Légende dorée du XIIIe siècle, ouvrage de référence rédigé par le dominicain Jacques de Voragine, archevêque de Gênes24. Ce texte connaît un immense succès au début de la révolution typographique. Guillaume Le Roy traduit en français cet ouvrage, qui est imprimé à Lyon en 1476. Ce succès se produit jusqu’en 1500, et 88 éditions latines et 18 éditions françaises voient le jour. Son rayonnement social est très grand, et ses possesseurs se situent à la jonction de la culture érudite et de la culture traditionnelle (hommes de loi, marchands, artisans).

    44L’un des événements fondateurs de la naissance des livres de pèlerinage, est que les Vies de la Légende dorée, écrites ensemble par Jacques de Voragine pour diffuser la culture religieuse de son époque, et selon le calendrier liturgique, sont débitées de manière séparées : à chaque sanctuaire correspond désormais la Vie du saint. Ce démantèlement rend le livre moins coûteux et encore plus accessible. Il permet aussi à chaque éditeur d’adapter l’imprimé à chaque sanctuaire, en ajoutant des prières, comme pour saint Nicolas ou saint Martin. Pourtant, ce phénomène n’est pas une règle générale pour tous les lieux de dévotion, car certains sanctuaires ne figurent pas dans la Légende dorée. C’est le cas du texte en prose de Notre-Dame de Liesse, de même que celui des livrets en vers (saint Fiacre, sainte Reine, saint Mathurin). Mais il est certain que cette formule met l’imprimé entre les mains de nombreux pèlerins, qui auparavant se contentaient d’écouter la légende.

    45Ensuite, ces Vies se sont singularisées. Elles perdent la force doctrinale de l’œuvre du XIIIe siècle. Le récit devient anecdotique et merveilleux. Le lecteur retrouve une figure spirituelle qui lui est familière, car elle lui est proche géographiquement, et il peut lui rendre visite pour obtenir un bienfait.

    46Le livret se pose comme auxiliaire de la liturgie. L’addition, à la fin du livret, d’oraisons dédiées à l’élu de Dieu, confirme cette fonction. L’oraison induit une célébration personnelle et une rencontre immédiate avec le sacré. Parallèlement, la Légende dorée, démodée, est moins lue, et les années 1557-1843 correspondent aux basses eaux de son édition.

    L’apparition des trois critères du pèlerinage

    47La révolution typographique ne modifie pas fondamentalement l’écriture hagiographique dans la première moitié du XVIe siècle. Toutefois, certains textes sont nouveaux, écrits en vers par des dévots attachés à une personnalité sainte, comme saint Mathurin de Larchant, sainte Reine d’Alise ou saint Fiacre en Brie.

    48Le lieu est un premier aspect important. Parmi les textes récemment composés, existe celui de Sainte-Reine d’Alise. Comme à Larchant, le but de son écriture est de restaurer un culte tombé en désuétude pendant la guerre de Cent Ans. Le texte qui décrit son martyre est dû à Jean Piquelin. Il raconte la naissance de Reine en 238, sa demande en mariage par le préfet Olibrius, son refus qui entraîne sa mise à mort, la naissance d’une fontaine sur le lieu du supplice qui attire les pèlerins. En 864, l’abbé de Flavigny procède à une translation des reliques dans son monastère, mais Piquelin souhaite dans les années 1490 restaurer le culte d’Alise à l’endroit du martyre.

    49Il proclame l’exclusivité du lieu pour honorer saincte Reine, et l’auteur confirme l’apparition, au moment du martyre, d’une fontaine, qui devient source de nombreux miracles :

    « Il faut noter que quand on te lia
    Pour ce grand coup d’espée recevoir
    Que la pierre dure se humilia
    Soubz tes genoulx comme chascun peut veoir
    Evidemment et aussi derechef
    D’ung lieu aupres où tresbucha ton chef
    Il est sorty une belle fontaine,
    Bonne, clere, doulce, nette et tressaine,
    Où arriverent gens en toute saison
    Qui en boivent, et la chose est certaine,
    Que de leurs maulx ils trouvent guarison25. »

    50Jean Piquelin souligne les bienfaits de l’eau d’Alise, et accorde une place de choix à la fontaine, dont les fouilles ont montré qu’elle existait au Moyen Âge, alors que la Passio carolingienne n’en parle pas. Cette fontaine assure la promotion du culte, et la lutte entre les deux lieux de dévotion – le monastère de Flavigny et la fontaine – comporte des enjeux financiers importants, tout comme à Liesse entre la fontaine thérapique laissée aux laïcs et la chapelle miraculeuse gérée par les chanoines de Laon.

    51Parmi les autres textes récemment composés, figure celui de sainte Procule, qui donne des informations intéressantes sur un pèlerinage de Gannat dans l’Allier, dont le livret est rédigé en vers26. Procule est la fille du comte de Rodez au XIIIe siècle, qui refuse d’épouser un chevalier, et se réfugie à Gannat, où elle subit le martyre.

    52L’auteur est connu par le livret qui se termine par « Cy finist la vie de la glorieuse vierge et martyre, saincte Poille, composée par Jehan d’Arfeuil ». L’auteur, qui est un enfant du pays, né au XVe siècle à Gannat, docteur en Sorbonne, vivant au XVIe siècle, n’est pas le premier biographe de la sainte, car il fait allusion à un texte plus ancien.

    53Comme dans le livret de sainte Reine, l’auteur compose des lieux de sacralités où le pèlerin pourra revivre le légendaire. Trois lieux sont présentés dans le texte. Tout d’abord, lors de la fuite de sainte Poille, les pierres fléchissent et lui servent de marches pour atteindre la crête de la montagne, en y laissant des traces. Le texte nous rapporte que cet endroit est dès lors baptisé « “Un roc”, dit en commun langaige “le pas saincte Poille” ».

    54C’est le premier lieu de sacralité. Le deuxième est l’endroit où le chevalier la rattrape et lui tranche la tête, hors de la ville. La sainte saisit alors sa tête – tout comme saint Élophe, autre saint céphalophore, l’avait fait dans les Vosges – et la dépose dans l’église Sainte-Croix, qui devient le troisième lieu de sacralités. Ces trois endroits constituent trois pôles de sainteté, et l’on construit une chapelle indulgenciée sur le deuxième lieu. Au XVIe siècle, à l’époque où Jean d’Arfeuil compose son livret, l’unanimité ne se fait plus au sujet du premier, « le pas de sainte Poille », dont certains – peut-être des humanistes à l’esprit critique – révoquent l’efficacité thaumaturgique de ces traces laissées dans la pierre, qui sont selon l’auteur « signe évident de sainteté27 ». Dans le troisième lieu, l’église Sainte-Croix, l’évêque de Clermont-Ferrand vient célébrer les funérailles de sainte Procule, qui est aujourd’hui patronne de Gannat, où se trouve son tombeau, où les miracles abondent. Jean d’Arfeuil se fait le porte-parole de l’efficacité thaumaturgique de la sainte. Ce texte, rédigé par un docteur en Sorbonne, prouve l’efficacité de l’imprimé dans la pastorale envers les pèlerins en ce début du XVIe siècle, et aussi la naissance de l’esprit critique chez les humanistes et les évangélistes.

    55Cette importance du locus se retrouve dans d’autres lieux de pèlerinage. Dans le livret de pèlerinage de Liesse de 1514, apparaît une fontaine qui guérit des maladies car elle a touché la statue miraculeuse, et cette Vierge noire devient lourde pour manifester le lieu où elle veut être honorée28. Le même phénomène existe à la mort de saint Martin à Tours, qui devient un lieu de pèlerinage, et ses fidèles « le mirent au lieu où il est maintenant adoré29 ».

    56Les légendaires, comme les lieux eux aussi, sont tous pétris de merveilleux. Des miracles viennent compléter la vie des bienheureux.

    57Nicolas fait disparaître une famine de Myre dont il est l’évêque, empêche l’exécution de trois officiers et la prostitution de trois jeunes filles de bonne famille. Après sa mort, il exauce la prière des mariniers.

    58Élément important chez saint Mathurin : sa foi en Dieu. Il convertit ses parents, ainsi que la fille de l’empereur qu’il guérit d’une possession du diable. Ce sanctuaire devient un lieu qui soigne des épilepsies.

    59L’ermitage de saint Fiacre est installé près de Meaux à l’époque mérovingienne. Il est le patron des jardiniers et des maraîchers en raison des merveilles qui se produisent quand il travaille la terre :

    « Ce de quoy il le supplia
    Pour acroit son hermitaige.
    Lors commenca faire l’ouvrage.
    Fiacre, tenant en sa main
    Une besche,
    Sans frapper, la terre se ouvroit,
    Et les grans fossés si faisoient
    Les grans rochers se reculoient30. »

    60Saint Martin est un thaumaturge généraliste : il exorcise une vache possédée du démon, ressuscite les morts, éteint les incendies, convertit les pécheurs31. Le troisième élément est l’objet sacré, qui attire les pèlerins, et peut connaître différentes formes : statue, reliques, tableau… À cet égard, le texte de saint Mathurin, qui présente une châsse-reliquaire, est intéressant. De fait, à la fin du XVe siècle, se construit une réelle promotion du pèlerinage de Larchant : l’impression de ce livret s’inscrit dans l’histoire générale du bourg. Les chanoines de Larchant construisent un bel édifice pour ses reliques, et une châsse digne d’attirer les plus grandes célébrités. Le prêtre Jehan nous décrit en 1489 les reliques conservées à Larchant :

    « Tous les os generalement
    Que on dit n’en retint tant seulement
    Sinon des os que l’on mist dehors
    Pour baiser le surplus du corps…
    L’un des os est du bras destre
    Et l’autre du poulce senestre32. »

    61La page de titre comporte une gravure représentant ses reliques mises dans une châsse, et transportées de Rome à Larchant. Leur sacralité est si lourde que deux hommes ont de la peine à les transporter.

    62D’après un légendaire rapporté par Le Forestier, saint Nicolas meurt à Myre dont il est l’évêque : « Et lors rendit l’esperit en l’an de n[os]tre Seign[eu]r trois cens quarante et trois33. » Il est ensuite enseveli dans un tombeau de marbre, « et de là couroit une fontaine d’huylle du chevet de la teste, et une d’eaue ès piedz, et si jusques aujourd’huy sault de son corps huylle saincte qui vault au salut de moult de gens. » Quand les musulmans envahissent la ville de Myre, les reliques connaissent une translation à Bari en 1087, puis ensuite une partie à Port34.

    63Sainte Reine, martyre vers 253 et fêtée le 7 septembre, connaît une élaboration de la Passio sanctae Reginae à la fin du VIIIe siècle, et la colline où elle a été décapitée devient sacrée. En 866, ces reliques sont l’objet d’une translation au monastère bénédictin de Flavigny, qui est tout proche. En 1500, le livret de Jean Piquelin ressuscite le culte au lieu primitif, la fontaine de la « chapelle des vignes », située sur la colline :

    « Chascun y vient plus dru que à une escolle,
    Et mesmement ceux qui sont entachez
    De la grosse et mauvaise verolle,
    Qu’on dit Naples, ilz en sont depeschez,
    Par ton moyen, doulce vierge benigne35. »

    64Ses eaux guérissent des maladies, en particulier de ce fléau nouveau appelé « le mal de Naples », contracté par les soldats de Charles VIII qui reviennent des guerres d’Italie. Les eaux de sainte Reine deviennent si courues qu’au XVIIe siècle on aménage des bains où les fidèles vont se plonger tout en s’acquittant de leurs dévotions.

    65Les trois éléments du décor étant campés – le locus, le légendaire, le corps saint – le fidèle peut maintenant partir en pèlerinage.

    Les étapes du pèlerinage

    66Les miracles après la mort du saint attestent son pouvoir thaumaturgique, qui attire les foules. Il en va ainsi de saint Martin : « Et ilz ouyrent dire que moult de malades estoyent guarys quand le corps du saint fut aporté hors de l’eglise en procession36 », de même que pour saint Fiacre. Beaucoup de saints sont « généralistes », tout en ayant une « spécialisation » donnée par leur légendaire. Ainsi saint Mathurin guérit plus spécialement de la folie ou de l’épilepsie, et Notre-Dame de Liesse de la libération des prisonniers. La sainte Larme de Vendôme guérit les maladies des yeux.

    67Les miracles légendaires sont aussi des exempla qui confirment cette spécialisation. On les trouve dans les livrets, présentées après le légendaire. Ainsi pour saint Nicolas :

    « Les trois pucelles,
    Doulces et belles,
    Qui estoient au bordeau livrées,
    Par ses biens furent delivrées.
    Les trois enfants resuscita
    Qui avoient este mis a mort,
    Et les mariniers visita,
    Sur la mer en grand desconfort.
    Ils reclamerent Nicolas
    Qui au besoing ne faillit pas37. »

    68Les livrets attirent un afflux de pèlerins charmés par ces miracles. Certains textes donnent la parole aux pèlerins, qui demandent la mise par écrit de ces miracles. Ainsi à Larchant :

    « Leurs v[o]eux à Larchant exaulcés
    Aucuns ont fait la question,
    Pourquoi n’est faicte mention par escript de tous leurs beaulx faitz,
    Pour les lire de tant qu’ilz a faictz38. »

    69La Vie de saint Mathurin aide les pèlerins à retenir les jours où les miracles sont les plus nombreux : pendant les quatre processions de l’année (Pâques fleuries, l’Ascension, le mardi après la Saint-Barnabé, le dimanche après la Saint-Denis), le jour de sa fête le 8 novembre, et le jour de la translation de ses reliques le 10 mai39. Jehan le Prestre invite aussi les pèlerins à admirer les ex-voto, véritable théâtre de merveilles, qui montrent la puissance du saint.

    70Les livrets de pèlerinage se présentent ainsi, qui sont remis entre les mains des pèlerins, et qu’ils peuvent ensuite s’approprier.

    Consommation des textes

    71Pour comprendre la consommation de ces livrets, il faut tenter de connaître leurs lecteurs, imaginer leur réception, puis l’usage de ces textes.

    Connaître l’auditoire

    72En dépit des dépouillements de plusieurs outils de travail – Ernest Coyeques, Roger Doucet, Madeleine Jurgens – la moisson est maigre. Comme pour les autres livrets de pèlerinage des trois siècles de l’Ancien Régime, les marques d’appropriation sont rares. Une personne a écrit son nom à la plume sur le Mistere de la sainte Lerme. Le fils de Christophe Colomb a noté à la plume la date d’acquisition du plus vieil imprimé sur Liesse que nous connaissons, ouvrage conservé à la bibliothèque colombine de Séville.

    73L’aire de diffusion géographique concerne surtout les villes, car les imprimés y sont bien représentés, avec les placards, les images volantes, les canards… Toutefois, ces livrets existent aussi dans les campagnes, surtout si on y trouve une voix médiatrice, pour lire et conter le légendaire. Le livret est accessible à tous : il coûte environ ½ sol, quand le salaire journalier d’un compagnon du bâtiment est d’environ cinq sols. Le rapport à la pièce gothique n’implique pas forcément sa possession, car elles circulent de main en main, et on peut les « ouïr ». Le prologue de la Vie de sainct Albain rend compte d’une telle pratique : « Doncques je supplie a tous qui liront ou orront lu ceste translation40… »

    74La langue de ces pièces est le français – comme il est dit dans le livret de saint Mathurin – un français commun, standard, cette langue véhiculaire des Français de langue d’oïl41. Le texte bilingue français-latin, rédigé par un chanoine de la cathédrale du Puy, est une exception : il ne correspond pas au style des autres ouvrages rédigés pour un public large. Ce français commun est explicitement revendiqué dans les prologues, pour permettre à chacun de comprendre le message chrétien. Toutefois, au fur et à mesure qu’on avance dans la Renaissance, ces livrets sont regardés comme l’émanation d’une culture médiévale et déclassée, quand se diffuse dans la société l’humanisme et les idées évangéliques, et qu’Érasme prône le polissage des mœurs.

    75À la Renaissance, la culture écrite s’étend à la population des artisans et des commerçants, qui apprécient la littérature dévote. Cela ne veut pas dire que les lecteurs traditionnels (ecclésiastiques, hommes de loi, universitaires) ne les apprécient pas, mais ceux-ci ne lisent pas que cela.

    76La diffusion de ces livrets de pèlerinage est plus large que les livrets qui décrivent simplement la vie des saints, car l’espoir d’un miracle attire les foules. Le merveilleux envahit davantage l’univers hagiographique. La Vie de saint Germain soumise aux orientations choisies par les éditeurs est plus attentive à leur lectorat, et abonde en événements surnaturels : cette Vie repose peu sur les qualités du bon évêque (charité, générosité, dévotion) mais détaille les exploits du thaumaturge, et ses miracles post mortem : le recours au saint est considéré comme plus efficace que tous les remèdes médicaux42. Finalement, ces livrets n’appartiennent plus au récit savant, mais au registre du conte merveilleux, comme le passage suivant de la fin du légendaire de Liesse qui décrit la Vierge noire :

    « Noz peres ancie[n]s ont veu et experime[n]té troys merveilles depuis troys cens LXXX ans, et plusieurs autres vivans ont veu ceste ymage estre céleste.
    Premierement jamais ont [sic] ne la peut paindre, ne pai[n]ture ny tint jamais et si est aussi fresche et entiere que fut oncques.
    Seco[n]deme[n]t jamais autour d’elle n’y fut trouvé ne veu quelque ordure que ce soit ne yraigne ou autre ordure commune.
    Tiercement plusieurs ont veu l’ymage muer couleur a la venue d’aucuns roys, princes et seigneurs en ceste eglise, c’est-a-savoir la face toute enflambee et arde[n]te, et autres fois toute reluysante43. »

    77Quelques pages plus loin, dans le même livret, est rapporté le miracle légendaire d’une belle-mère amoureuse et assassine de son gendre, dans un style identique aux fabliaux du XIVe siècle, qui visent aussi à faire rire.

    78L’hagiographie a perdu sa culture cléricale et revendique une logique différente, au sein d’un système où la loi du marché des éditeurs vient d’entrer. Au XVIe siècle, ces tendances tirent cette littérature d’origine savante vers le merveilleux. L’autorité religieuse est dépassée par le souci de vulgarisation souhaitée par les éditeurs.

    79Quelquefois, il y a même appropriation du sacré par le livre, et propagation du contenu au contenant. La signification textuelle s’efface, le merveilleux se réalise en dehors même du décodage de l’écrit. La lecture de la Vie devient dès lors secondaire puisque l’efficience thaumaturgique est transmise par l’objet-livre.

    L’usage des textes évolue

    80L’usage des livrets imprimés par les éditeurs selon leurs souhaits est très marqué dans le temps, car il obéit aux désirs du public, lesquels changent. Dès les années 1560 apparaissent les guerres de Religion, la reconquête de la réforme catholique sur les protestants, qui fait qu’on entre davantage dans une culture de la controverse, où le merveilleux est moins présent. Cette vision des choses est diffusée par le concile de Trente, qui prend fin en 1563. Désormais, le public souhaite de plus en plus des faits historiques et non plus légendaires : dès les éditions 5 et 6 de la Vie de saint Mathurin publiée chez Claude de Montreuil, des années 1580-1590, est mis en scène un long poème de 248 vers, qui décrit l’exorcisme du 21 avril 1530 de l’église de Larchant. Cet événement correspond mieux à la nouvelle culture qui est en train de naître : un abandon du récit merveilleux, pour un autre qui entre dans une démonstration intellectuelle basée sur des faits objectifs.

    81Les livrets de pèlerinage font partie de la littérature médiévale, qui s’épanouit jusqu’aux années 1540-1550. Ces livrets connaissent ensuite une désaffection du public, avec l’apparition du « nouveau théâtre français », où les imprimeurs humanistes s’adressent à l’élite cultivée et évangélique, qui préfère le retour à l’antique. Au début du siècle, les miracles légendaires qui ressemblent à des fabliaux ou à des farces continuent d’être imprimés – comme les quatre miracles légendaires de Liesse en 1514 – mais la qualité du livret décline au fil du siècle. Par ailleurs, l’État condamne les formes dramatiques médiévales dès 154844, auxquelles appartiennent les pièces de la confrérie parisienne de Notre-Dame de Liesse écrites par Jean Louvet45, mais qui n’ont pas été imprimées. Les quatre miracles de Liesse qui s’apparentent au genre du fabliau en ont bien les traits, en renvoyant au quotidien, en mettant en scène la vie conjugale pour faire rire par des moyens scéniques et verbaux, et s’apparentant au théâtre de divertissement. Le succès auprès du public de ce type de fabliau a motivé les éditeurs jusqu’au milieu du XVIe siècle, mais moins après, quand la civilisation change de manière progressive.

    L’univers enchanté des livrets de pèlerinage

    82En cette fin du chapitre qui décrit le début de l’époque moderne, il est possible de faire un bilan de l’univers des pèlerins. Leurs représentations concernent à la fois leur vision du monde, la manière dont ils conçoivent les relations avec l’au-delà, et la nature du monde divin. Cette première étape ressemble à la « religion héritée46 », sur laquelle s’appuie la réforme catholique qui engendre une nouvelle civilisation.

    Vision du monde

    83Les hommes des XVe-XVIe siècles qui savourent les légendaires des pèlerinages cultivent le goût du merveilleux dont les épisodes sont omniprésents dans leur vie quotidienne. Ils sont prompts à s’étonner et à croire les témoins de l’insolite47. Les titres de certains ouvrages de pèlerinages sont révélateurs, qui commencent par Les miracles, et le titre du légendaire insiste sur la façon – en mettant en avant le mot « comment » – dont la statue de Liesse fut trouvée puisque celle-ci vient du ciel. Au-delà d’une croyance en ces faits merveilleux, se révèle un désir d’en connaître de nouveaux.

    84La recherche de l’étonnement est satisfaite par ces récits. Dans le légendaire de Liesse, Dieu soutient les croisés par « une clarté si ardante et luysante a l’encontre de leurs adversaires48 » qu’ils doivent fuir. Les quatre miracles légendaires de Liesse se terminent par un heureux dénouement grâce à l’intervention de la Vierge noire dans la vie des hommes. Ce sont des contes de sotériologie mariale. Les lecteurs semblent bien plus attirés par ces miracles légendaires, croustillants et invraisemblables, que par les miracles historiques – c’est-à-dire qu’on peut dater et vérifier – du XVIe siècle. L’ouvrage de pèlerinage de Liesse d’avant 1560 compte quatre longs miracles légendaires qu’on situe dans les temps immémoriaux du début du pèlerinage. Ces récits à sensation, du reste, sont souvent scabreux, et manquent de logique et de clarté. Cet univers qui baigne dans le miracle n’est pas propre aux pèlerins de Liesse ; on le retrouve en Bavière au Hohenpeißenberg où un prodige, statue qui se déplace par exemple, va de soi, est naturel, n’est pas remis en question49. La même remarque s’applique également aux récits du sanctuaire de Notre-Dame des Ermites, où le premier miracle dans lequel la tête d’un homme séparée de son corps se confesse et reçoit le viatique, se situait « environ l’an 1338 », juste avant le premier miracle historique qui n’a lieu qu’en 159250.

    85Le monde des hommes des XVe et XVIe siècles est donc celui où le surnaturel est omniprésent, mais il est aussi celui du manichéisme des contes populaires. Les quatre miracles légendaires de Liesse véhiculent l’idée de l’opposition entre les dévots à la Vierge et les méchants, l’image d’un Dieu qui sait tout et punit ceux-ci, de l’heureuse fin de l’aventure et de la récompense des bons. La religion, qui relie ce monde à l’autre monde, y tient une grande place. Cette religion présente des caractéristiques particulières.

    Une religion immobile ?

    86Cette religion partagée des pèlerins semble immobile, comme si cette immobilité était un critère de vérité. Deux exemples l’illustrent.

    87Le premier est la durée des récits du légendaire ou de miracles de la fin du XVe siècle jusqu’au début du XVIIe siècle, pendant plus de cent ans. La même remarque s’applique aux prières, huitains et rondeaux à la Vierge de Liesse qui circulent jusqu’aux années 1600. Les thèmes qu’ils portent – angoisse face au salut, Vierge avocate – sont plus proches de la prière à Marie de François Villon que de la religion d’Érasme, et datent vraisemblablement de la deuxième moitié du XVe siècle, tout comme une prière en forme d’acrostiche, certainement due à Étienne Béludet qui vivait vers 145051.

    88Le deuxième exemple montrant l’attachement à cette religion immobile est la permanence du fond d’archétypes, véhiculés durant tout le Moyen Âge par la littérature hagiographique, dans lequel puisent les récits de miracles de la fin du XIVe à la fin du XVIe siècle. L’un de ces thèmes récurrents est, dans la tradition orphique, celle du héros qui adoucit les bêtes féroces, tout comme dans le quatrième miracle légendaire de Liesse le neveu du comte qui fut préservé des lions en la caverne et ne le touchèrent pas. Un autre archétype est celui de la téléphorie, c’est-à-dire du transport au loin, que l’on rencontre dans le légendaire de saint Nicolas ou de Liesse. Mais celui auquel s’alimentent beaucoup de récits de miracles de la Vierge de Liesse, patronne des prisonniers, est celui du pendu dépendu. Ce thème est ancien, récurrent52, on le retrouve dans bon nombre de récits de miracles de la Vierge et de saint Jacques. On le rencontre dans le premier miracle légendaire, celui de Pierre de Fourcy, et dans le deuxième, celui de la belle-mère amoureuse de son gendre, ainsi que dans un occasionnel daté de 158853. Ce thème du pendu dépendu, ou du pendu miraculeusement sauvé sur le gibet au moment de l’exécution, par intervention divine, apparaît du reste dans des récits de miracles du Mont-Saint-Michel, ou de Compostelle. Ces récits semblent atemporels et ne sont pas datés précisément. La relative immobilité de la religion des pèlerins est donc l’une de ses premières caractéristiques. Cette religion semble être un respect des prières toujours utilisées et une adhésion aux archétypes qui viennent du fond des âges, telle une religion de la répétition où toute nouveauté est déplacée, comme si le présent était dépendant d’un passé mythique et organisé par celui-ci.

    Imbrication des sphères humaine et divine

    89Cette religion ne se caractérise pas seulement par sa relative immobilité, mais aussi par l’interpénétration de l’humain et du divin. Le sacré et le profane sont sans cesse mêlés. Les textes des légendaires et des miracles ressemblent quelquefois à ceux de chroniqueurs comme Froissart et ont un sens aigu de la mise en scène, ce qui apparaît dans la relation du combat devant Jérusalem entre les Sarrazins et les chrétiens dans le légendaire de Liesse. Par ailleurs ces récits sont humoristiques et Pierre de Fourcy, pendu depuis trois jours au gibet et toujours vivant, interpelle un passant en ces termes :

    « Helas, mon amy, va chercher le prevost et luy dis qu’il m’envoye le bourreau pour m’achever de faire mourir, car je languis en grand martyre54. »

    90La vie quotidienne y est décrite avec force détails, comme cette mère qui s’endort au bain avec son enfant qu’elle noie, ou cette jeune belle-mère qu’on accuse d’être amoureuse de son gendre « pour ce qu’elle estoit encore belle femme55 ». Cette religion, qui relie le monde des hommes à celui de Dieu, est donc celle de l’émerveillement et des prodiges ; elle ne demande pas d’adhérer aux décrets d’un être transcendant situé hors de la nature.

    91Dans cette religion le sanctuaire joue le rôle de sas entre ces deux mondes. L’image de celui-ci est celle d’une béance par laquelle descendent les grâces et s’opèrent les miracles. Dans l’univers des pèlerins du Puy, qu’on trouve dans l’ouvrage de Mathurin Des Roys de 1523, le sanctuaire apparaît également comme un lieu de contact et d’alliance, les lettres qui forment le mot « Anis » étant les mêmes que celles qui forment le mot « Sinaï ».

    Un au-delà proche des hommes

    92Avec la vision du monde et la conception de la religion, la troisième composante essentielle de l’univers des pèlerins est l’idée qu’ils ont de l’au-delà, et en particulier l’image qu’ils se font du saint.

    93Aux XVe et XVIe siècles la relation entre le fidèle et le saint, de même que les fonctions de celle-ci, sont différentes de celles qu’on connaît à partir de la réforme catholique.

    94En effet l’accent est mis sur la fidélité à la Vierge ou au saint pour obtenir un miracle, et non sur la conversion ou sur la qualité morale de celui qui demande un signe. Pierre de Fourcy, pris en flagrant délit de vol, « ne scavoit que dire, sinon qu’il reclamoit la belle Dame de Liesse devotement en son cœur56 ». On est dans une relation de type féodal, ce qui est confirmée par la désignation de Marie sous le nom de « Dame57 ». La sincérité des sentiments est mise en avant, la totale confiance en la Vierge, et non la perfection morale de celui qui demande ; ainsi la belle-mère qui vient de tuer son gendre « reclamoit souvent Nostre-Dame de Liesse, et mit du tout sa fiance en elle qu’elle luy sauveroit la vie58 ».

    95Cette Dame à laquelle on se donne, les mains jointes, comme dans un rite de vassalité, est aussi la dame de la poésie courtoise pour laquelle on compose des vers. Elle y est décrite comme belle. Cette relation explique les multiples rondeaux ou prières en vers composés par les chanoines, comme Mathurin des Roys, à Notre-Dame du Puy. La beauté de cette Dame incite à la contempler, et le regard est un moyen privilégié d’entrer en contact avec elle. Loin d’une relation avec un Dieu transcendant, le rapport entre la Vierge et le pèlerin est au contraire celui qui relie le féal à sa Dame, belle, à laquelle on se donne.

    96Les prières montrent que cette Dame console, tout comme le seigneur protège son vassal. Mais cette Dame est avant tout protectrice le jour du jugement dernier, et la littérature de Liesse reprend les mêmes thèmes.

    97Cette manière de « croire » au merveilleux rejoint le fil rouge qui dirige cette étude : comment l’imprimerie permet-elle de passer d’un discours mythique à un discours logique et rationnel. L’historien Paul Veyne s’est posé cette question dans son ouvrage sur Les Grecs croyaient-ils en leurs mythes59 ? Comment peut-on croire à moitié ou croire en des choses contradictoires60 ? En prenant l’exemple de la croyance des Grecs en leurs mythes, il expose la pluralité des modes de croyance. Il rappelle qu’il fut un temps où les historiens fabulaient de toutes pièces les dynasties royales ; ce n’étaient pas des faussaires, et ils n’étaient pas de mauvaise foi. Il ajoute que nous tenons aujourd’hui pour « vrai », ce qui est le dernier état de la science, alors que longtemps les hommes ne trouvaient pas la vérité, ils la faisaient, comme ils font leur histoire61.

    98En conclusion, nous pouvons dire que tel est l’état de la culture religieuse dans la majorité de la population au milieu du XVIe siècle. Pourtant, cet édifice a commencé à se fissurer. Tout d’abord par ceux qui aspirent à une réforme de l’Église attendue depuis le XIVe siècle. Celle-ci a bien progressé localement, en particulier dans le diocèse de Rodez au lendemain de la guerre de Cent Ans. Ensuite par les humanistes comme Érasme, qui considèrent que le mélange de sacré et de profane est une insulte à la religion, et dont les émules interdisent la représentation des Mystères à Paris en 154862. De même par les mouvements évangéliques d’où Luther est issu, qui commencent une réforme en rupture avec le catholicisme en 1517, puisque Rome tarde à mettre celle-ci en œuvre. La réforme catholique arrive enfin, et le concile de Trente commence en 1545, alors qu’une bonne partie de l’Europe est déjà dirigée par les protestants. Cette lutte doctrinale entre catholiques et protestants vécue dans la littérature de pèlerinage – et qui avait commencé dans d’autres sphères dès la prédication de Luther – vient remettre au premier plan les sanctuaires à miracles un temps délaissés, dont les livrets reflètent l’avènement d’une nouvelle civilisation où le culte des saints devient un élément essentiel à partir des années 1560.

    Notes de bas de page

    1 Cf. Maes B., Moulinet D., Vincent C. (textes réunis par), Jubilés et culte marial. Actes du colloque du Puy-en-Velay (8-10 juin 2005), Saint-Étienne, CERCOR, 2009, 458 p.

    2 Vie de monseigneur saint Albain, Paris, Pierre Sergent, 1483, fol. 1 v°.

    3 Boussel P., Des reliques et de leur bon usage, Paris, Balland, 1971, p. 62.

    4 Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français, 1476-1550 », dans Philippart G. (dir.), Histoire internationale de la littérature hagiographique latine et vernaculaire en Occident des origines à 1550, Turnhout, Brepols, 1994, t. 1, p. 384.

    5 Boussel P., Des reliques…, op. cit., p. 63. Se trouvant à Paris, atteint de la fièvre, il prie sainte Geneviève, et sa maladie disparaît. Dans une lettre de 1496, il raconte qu’une procession avec les reliques de la sainte fait cesser le mauvais temps.

    6 Les dates d’impression figurent rarement sur les pièces gothiques. Pour Liesse, l’étude du texte nous a permis de la fixer, grâce à la phrase suivante du fol. 16 v° : « Noz peres ancie[n] s ont veu et experime[n] té troys merveilles depuis troys cens LXXX ans. » La tradition rapportant la date de 1134 pour le miracle fondateur, le livre a certainement été imprimé en 1514, à moins qu’il ne s’agisse d’une réédition.

    7 Courtine N., « Sainte Reine et la tradition écrite. La Passio sanctae Reginae », dans Boutry P. et Julia D., Reine au Mont-Auxois. Le culte et le pèlerinage de sainte Reine des origines à nos jours, Paris, Cerf, 1997, p. 53-55.

    8 Contrairement à la partie 2, où l’on parlait des éditeurs avant les auteurs, nous avons choisi cette fois de faire le contraire. En effet, ceux-ci sont peu ou mal connus contrairement à ceux qui les publient, et qui ont la responsabilité de mettre le texte en page. Les éditeurs sont quelquefois l’auteur et l’imprimeur, comme on le voit plus tard dans la bibliothèque bleue.

    9 La vie de saint Nicolas, fol. 1 r°.

    10 D’hennezel d’Ormois J., Notre-Dame de Liesse. Sa légende, d’après le plus ancien texte connu, Nogent-le-Rotrou, Impr. Daupeley-Gouverneur, 1934, p. 14.

    11 [Étienne Beludet], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance fut trouuee auec ses miracles, sl, in 8° goth., 24 fol.

    12 (L)a vie de sainct mathurin de Larchant hystoriee, Paris, Jacques Nyverd, in-4° goth., 16 fol. [vers 1526].

    13 Vincent C., « Le culte de sainte Reine du XIIIe aux débuts de l’âge moderne : quand la martyre devient thérapeute », dans Boutry P. et Julia D., Reine au Mont-Auxois…, ouvrage cit., Paris, Cerf, 1997, p. 103.

    14 Coq D., « La vie de saint Mathurin de Larchant… », op. cit., p. 112.

    15 Doucet R., Les bibliothèques parisiennes du XVIe siècle, Paris, Picard, 1956, 174 p.

    16 Cf. Higman F., « Premières réponses catholiques aux écrits de la Réforme française », dans La littérature populaire aux XVe et XVIe siècles (colloque, Coutelas, 1990), publié dans Réforme, humanisme, Renaissance, 11, 1980, p. 361-377.

    17 (L)a vie de sainct mathurin de Larchant hystoriee, Paris, Jacques Nyverd, in-4° goth., 16 fol. [vers 1526], 1 v° et 2 r°.

    18 Sensuit la vie et legende de sainct Fiacre en Brie, Paris, Denis Meslier, in-4° goth., 20 fol., Paris, BnF, Impr. : « Premierement je descrire/Qui y fut de quelle lignié/Et puis apres je touchère/De sa glorieuse vie. »

    19 Le « pied de mouche » est une sorte de « C » majuscule. On en trouve en grande quantité, par exemple, dans la Vie de saint Nicolas, au folio 2 r° (BnF Rés. Ye 816).

    20 Quéniart J. (dir.), « Introduction », Le chant, acteur de l’histoire ? (colloque, Rennes, 1998), Rennes, 1999, p. 9.

    21 Du moins pour l’édition no 2 d’Aix-en-Provence.

    22 Coq D., « La vie de saint Mathurin de Larchant… », art. cit., p. 154 et p. 150.

    23 [Piquelin J.], (L)a vie saincte regne vierge et martire, Paris, Nicole de la Barre, in-4° goth., 13 30 IV 1500 ; fol. 14 r°.

    24 Voir Boureau A., La légende dorée : le système narratif de Jacques de Voragine, Paris, Cerf, 1984.

    25 [Piquelin J.], (L)a vie saincte regne vierge…, op. cit., fol. 13 r°.

    26 Arfeuil J. d’, Vie de la glorieuse vierge et martyre saincte Poille, slnd.

    27 Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français… », art. cit., p. 382.

    28 [Beludet É.], (L)Istoire co[m] ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit., fol. 14 r° et 15 r°.

    29 La vie sainct Martin auecques les miracles et oraisons. On les vend a Paris en la rue Neufue nostre Dame a l’enseigne sainct Nicolas, Paris, Pierre Sergent, in-4° goth., 6 fol. [vers 1532-1542], fol. 2 r°.

    30 Sensuit la vie et legende de sainct Fiacre en Brie, Paris, Denis Meslier, in-4° goth. ; Paris, BnF, Impr., Rés. Ye. 819, ouvrage cit., fol. 7 r°.

    31 La vie sainct Martin auecques les miracles et oraisons…, op. cit., fol. 2 r° et 4 v°.

    32 Cité par Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français… », art. cit., p. 377.

    33 La vie de saint Nicolas, chez J. Le Forestier, 8 feuillets, fol. 5 r°.

    34 Id., fol. 5 v°.

    35 [Piquelin J.], (L)a vie saincte regne vierge…, op. cit., fol. 13 r°.

    36 La vie sainct Martin auecques les miracles et oraisons…, op. cit., fol. 6 r°.

    37 La vie de saint Nicolas, chez J. Le Forestier, BnF Rés. Goth. Ye 816, fol. 7 v°.

    38 (L)a vie de sainct Mathurin…, op. cit., Arsenal 4-BL-3902, fol. 15 r°.

    39 Id, fol. 15 v°.

    40 Vie de monseigneur saint Albain, ouvrage cit.

    41 Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français… », art. cit., p. 390.

    42 Ibid., p. 396.

    43 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit., fol. 17 r°.

    44 Ribemont B., Le théâtre français du Moyen Âge au XVIe siècle, Paris, Ellipse, 2003, p. 107.

    45 BnF Mss, naf 481, Douze mystères joués devant la confrérie parisienne de Notre-Dame de Liesse, entre 1536 et 1550 (XVIe siècle).

    46 Cf. Gauchet M., Le désenchantement du monde, op. cit.

    47 Meslin M., Le merveilleux. L’imaginaire et les croyances en Occident, Paris, Bordas, 1984, p. 35.

    48 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit.

    49 Habermas R., Wallfahrt und Aufruhr : zur Geschichte des Wunderglaubens in der frühen Neuzeit, Francfort, Campus Verlag, 1991, p. 4, utilise l’adjectif « selbstverständlich », « qui va de soi ».

    50 Jacquet C., Miracles arrivés par l’intercession de Notre-Dame, honorée en sa sainte chapelle visiblement consacrée par Jésus-Christ dans l’illustre abaie des Hermites, Einsiedeln, 1686, p. 1 et 6.

    51 Ce huitain se trouve sur la page de titre de (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit. : « Bon pelerins qui avez devotion/Et voulez vivre sans douleur et tristesse/Lisez ce livre par bonne affection. Vous verrez comme fut trouvée Lyesse/Dont la feste est le huictiesme de septembre/Et ce jour-la si est la dedicace/Tres grands pardons, ainsi que remembre/Donnez y sont, de tres grande efficace. »

    52 Cf. Gaiffier B. de, « Un thème hagiographique : le pendu miraculeusement sauvé », dans Études critiques d’hagiographie et d’iconographie, Bruxelles, 1967, p. 194-226.

    53 Discours d’une histoire et miracle advenu en la ville de Montfort, cinq lieues pres Rennes en Bretaigne, Rennes, 1588, 12 p.

    54 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, ouvrage cit., fol. 18 r°.

    55 Ibid., fol. 19 v°.

    56 Ibid., fol. 18 r°.

    57 Cf. Higounet-Nadal A., « De sainte Marie à Notre-Dame : une expression de la piété Actes de l’Académie nationale des sciences, belles-lettres et arts de Bordeaux, 5e sér., t. 18, 1993, p. 95-105.

    58 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, ouvrage cit., fol. 18 r°.

    59 Veyne P., Les Grecs croyaient-ils en leurs mythes ?, Paris, Seuil, 1983, 163 p.

    60 Il prend l’exemple des enfants qui croient à la fois que le père Noël leur apporte des jouets par cheminée, alors que ces jouets sont placés par leurs parents. Alors, croient-ils vraiment au père Noël ? Paul Veyne pense que la réponse est positive.

    61 Sur la création des généalogies imaginaires par les héros des légendaires, voir MAES B., « Mémoire, nation et légendaires de pèlerinages, du XVe au XVIIIe siècle », dans RAGON P. (textes réunis par), Généalogies imaginaires. Ancêtres, lignages et communautés idéales (XVIe-XXe siècles). Cahiers du GRIS, Rouen, 2007, p. 123-143.

    62 Mazouer C., Le théâtre français de la Renaissance, Paris, Champion, 2006, p. 53.

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    1 Cf. Maes B., Moulinet D., Vincent C. (textes réunis par), Jubilés et culte marial. Actes du colloque du Puy-en-Velay (8-10 juin 2005), Saint-Étienne, CERCOR, 2009, 458 p.

    2 Vie de monseigneur saint Albain, Paris, Pierre Sergent, 1483, fol. 1 v°.

    3 Boussel P., Des reliques et de leur bon usage, Paris, Balland, 1971, p. 62.

    4 Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français, 1476-1550 », dans Philippart G. (dir.), Histoire internationale de la littérature hagiographique latine et vernaculaire en Occident des origines à 1550, Turnhout, Brepols, 1994, t. 1, p. 384.

    5 Boussel P., Des reliques…, op. cit., p. 63. Se trouvant à Paris, atteint de la fièvre, il prie sainte Geneviève, et sa maladie disparaît. Dans une lettre de 1496, il raconte qu’une procession avec les reliques de la sainte fait cesser le mauvais temps.

    6 Les dates d’impression figurent rarement sur les pièces gothiques. Pour Liesse, l’étude du texte nous a permis de la fixer, grâce à la phrase suivante du fol. 16 v° : « Noz peres ancie[n] s ont veu et experime[n] té troys merveilles depuis troys cens LXXX ans. » La tradition rapportant la date de 1134 pour le miracle fondateur, le livre a certainement été imprimé en 1514, à moins qu’il ne s’agisse d’une réédition.

    7 Courtine N., « Sainte Reine et la tradition écrite. La Passio sanctae Reginae », dans Boutry P. et Julia D., Reine au Mont-Auxois. Le culte et le pèlerinage de sainte Reine des origines à nos jours, Paris, Cerf, 1997, p. 53-55.

    8 Contrairement à la partie 2, où l’on parlait des éditeurs avant les auteurs, nous avons choisi cette fois de faire le contraire. En effet, ceux-ci sont peu ou mal connus contrairement à ceux qui les publient, et qui ont la responsabilité de mettre le texte en page. Les éditeurs sont quelquefois l’auteur et l’imprimeur, comme on le voit plus tard dans la bibliothèque bleue.

    9 La vie de saint Nicolas, fol. 1 r°.

    10 D’hennezel d’Ormois J., Notre-Dame de Liesse. Sa légende, d’après le plus ancien texte connu, Nogent-le-Rotrou, Impr. Daupeley-Gouverneur, 1934, p. 14.

    11 [Étienne Beludet], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance fut trouuee auec ses miracles, sl, in 8° goth., 24 fol.

    12 (L)a vie de sainct mathurin de Larchant hystoriee, Paris, Jacques Nyverd, in-4° goth., 16 fol. [vers 1526].

    13 Vincent C., « Le culte de sainte Reine du XIIIe aux débuts de l’âge moderne : quand la martyre devient thérapeute », dans Boutry P. et Julia D., Reine au Mont-Auxois…, ouvrage cit., Paris, Cerf, 1997, p. 103.

    14 Coq D., « La vie de saint Mathurin de Larchant… », op. cit., p. 112.

    15 Doucet R., Les bibliothèques parisiennes du XVIe siècle, Paris, Picard, 1956, 174 p.

    16 Cf. Higman F., « Premières réponses catholiques aux écrits de la Réforme française », dans La littérature populaire aux XVe et XVIe siècles (colloque, Coutelas, 1990), publié dans Réforme, humanisme, Renaissance, 11, 1980, p. 361-377.

    17 (L)a vie de sainct mathurin de Larchant hystoriee, Paris, Jacques Nyverd, in-4° goth., 16 fol. [vers 1526], 1 v° et 2 r°.

    18 Sensuit la vie et legende de sainct Fiacre en Brie, Paris, Denis Meslier, in-4° goth., 20 fol., Paris, BnF, Impr. : « Premierement je descrire/Qui y fut de quelle lignié/Et puis apres je touchère/De sa glorieuse vie. »

    19 Le « pied de mouche » est une sorte de « C » majuscule. On en trouve en grande quantité, par exemple, dans la Vie de saint Nicolas, au folio 2 r° (BnF Rés. Ye 816).

    20 Quéniart J. (dir.), « Introduction », Le chant, acteur de l’histoire ? (colloque, Rennes, 1998), Rennes, 1999, p. 9.

    21 Du moins pour l’édition no 2 d’Aix-en-Provence.

    22 Coq D., « La vie de saint Mathurin de Larchant… », art. cit., p. 154 et p. 150.

    23 [Piquelin J.], (L)a vie saincte regne vierge et martire, Paris, Nicole de la Barre, in-4° goth., 13 30 IV 1500 ; fol. 14 r°.

    24 Voir Boureau A., La légende dorée : le système narratif de Jacques de Voragine, Paris, Cerf, 1984.

    25 [Piquelin J.], (L)a vie saincte regne vierge…, op. cit., fol. 13 r°.

    26 Arfeuil J. d’, Vie de la glorieuse vierge et martyre saincte Poille, slnd.

    27 Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français… », art. cit., p. 382.

    28 [Beludet É.], (L)Istoire co[m] ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit., fol. 14 r° et 15 r°.

    29 La vie sainct Martin auecques les miracles et oraisons. On les vend a Paris en la rue Neufue nostre Dame a l’enseigne sainct Nicolas, Paris, Pierre Sergent, in-4° goth., 6 fol. [vers 1532-1542], fol. 2 r°.

    30 Sensuit la vie et legende de sainct Fiacre en Brie, Paris, Denis Meslier, in-4° goth. ; Paris, BnF, Impr., Rés. Ye. 819, ouvrage cit., fol. 7 r°.

    31 La vie sainct Martin auecques les miracles et oraisons…, op. cit., fol. 2 r° et 4 v°.

    32 Cité par Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français… », art. cit., p. 377.

    33 La vie de saint Nicolas, chez J. Le Forestier, 8 feuillets, fol. 5 r°.

    34 Id., fol. 5 v°.

    35 [Piquelin J.], (L)a vie saincte regne vierge…, op. cit., fol. 13 r°.

    36 La vie sainct Martin auecques les miracles et oraisons…, op. cit., fol. 6 r°.

    37 La vie de saint Nicolas, chez J. Le Forestier, BnF Rés. Goth. Ye 816, fol. 7 v°.

    38 (L)a vie de sainct Mathurin…, op. cit., Arsenal 4-BL-3902, fol. 15 r°.

    39 Id, fol. 15 v°.

    40 Vie de monseigneur saint Albain, ouvrage cit.

    41 Bledniack S., « L’hagiographie imprimée : œuvres en français… », art. cit., p. 390.

    42 Ibid., p. 396.

    43 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit., fol. 17 r°.

    44 Ribemont B., Le théâtre français du Moyen Âge au XVIe siècle, Paris, Ellipse, 2003, p. 107.

    45 BnF Mss, naf 481, Douze mystères joués devant la confrérie parisienne de Notre-Dame de Liesse, entre 1536 et 1550 (XVIe siècle).

    46 Cf. Gauchet M., Le désenchantement du monde, op. cit.

    47 Meslin M., Le merveilleux. L’imaginaire et les croyances en Occident, Paris, Bordas, 1984, p. 35.

    48 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit.

    49 Habermas R., Wallfahrt und Aufruhr : zur Geschichte des Wunderglaubens in der frühen Neuzeit, Francfort, Campus Verlag, 1991, p. 4, utilise l’adjectif « selbstverständlich », « qui va de soi ».

    50 Jacquet C., Miracles arrivés par l’intercession de Notre-Dame, honorée en sa sainte chapelle visiblement consacrée par Jésus-Christ dans l’illustre abaie des Hermites, Einsiedeln, 1686, p. 1 et 6.

    51 Ce huitain se trouve sur la page de titre de (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, op. cit. : « Bon pelerins qui avez devotion/Et voulez vivre sans douleur et tristesse/Lisez ce livre par bonne affection. Vous verrez comme fut trouvée Lyesse/Dont la feste est le huictiesme de septembre/Et ce jour-la si est la dedicace/Tres grands pardons, ainsi que remembre/Donnez y sont, de tres grande efficace. »

    52 Cf. Gaiffier B. de, « Un thème hagiographique : le pendu miraculeusement sauvé », dans Études critiques d’hagiographie et d’iconographie, Bruxelles, 1967, p. 194-226.

    53 Discours d’une histoire et miracle advenu en la ville de Montfort, cinq lieues pres Rennes en Bretaigne, Rennes, 1588, 12 p.

    54 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, ouvrage cit., fol. 18 r°.

    55 Ibid., fol. 19 v°.

    56 Ibid., fol. 18 r°.

    57 Cf. Higounet-Nadal A., « De sainte Marie à Notre-Dame : une expression de la piété Actes de l’Académie nationale des sciences, belles-lettres et arts de Bordeaux, 5e sér., t. 18, 1993, p. 95-105.

    58 [Beludet É.], (L)Istoire co[m]ment l’ymage nostre Dame de lyance…, ouvrage cit., fol. 18 r°.

    59 Veyne P., Les Grecs croyaient-ils en leurs mythes ?, Paris, Seuil, 1983, 163 p.

    60 Il prend l’exemple des enfants qui croient à la fois que le père Noël leur apporte des jouets par cheminée, alors que ces jouets sont placés par leurs parents. Alors, croient-ils vraiment au père Noël ? Paul Veyne pense que la réponse est positive.

    61 Sur la création des généalogies imaginaires par les héros des légendaires, voir MAES B., « Mémoire, nation et légendaires de pèlerinages, du XVe au XVIIIe siècle », dans RAGON P. (textes réunis par), Généalogies imaginaires. Ancêtres, lignages et communautés idéales (XVIe-XXe siècles). Cahiers du GRIS, Rouen, 2007, p. 123-143.

    62 Mazouer C., Le théâtre français de la Renaissance, Paris, Champion, 2006, p. 53.

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    Maes, B. (2016). Chapitre V. Les livrets flamboyants (1480-1560). In Les livrets de pèlerinage. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.46872
    Maes, Bruno. « Chapitre V. Les livrets flamboyants (1480-1560) ». In Les livrets de pèlerinage. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2016. doi:10.4000/books.pur.46872.
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