1La production économique des livres, qui vient d’être étudiée, met des outils à la disposition des auteurs. Celle-ci se déroule pendant le temps moyen de l’Ancien régime, qui dure trois siècles. Le premier des acteurs est l’éditeur, qui imprime les textes sur papier et les met en forme, car il connaît sa clientèle potentielle. Voyons maintenant, après ces soubassements économiques, ceux qui arrivent dans l’étape suivante, les auteurs qui remplissent les pages de ces livres, en fonction des pratiques éditoriales des éditeurs. Pour reprendre une métaphore bien connue, quittons le premier niveau du rez-de-chaussée – où se trouvent l’économique et le social – pour entrer au premier étage, celui de la culture et des idées. Nous mettrons en avant les auteurs et leurs projets, puis les buts communs aux trois siècles de l’Ancien Régime.

Notre approche : la lecture religieuse

2La lecture est un acte réfléchi, le contraire d’un acte spontané. Le fidèle qui lit un livret exerce son esprit critique, annote l’ouvrage de manière positive ou négative, ce qui n’empêche pas qu’il puisse faire cette lecture de manière spirituelle. Ainsi, l’annotation manuscrite derrière la page de couverture de l’Histoire de Nostre-Dame de Liesse, extraicte des œuvres de Jacques Bosius de l’ordre de Sainct-Jehan de Hiérusalem, rédigée après 1601, dans une écriture du début du XVII^e siècle :

« Narration d’une image envoiée du Ciel et apportée par les Anges à trois chevaliers fabuleux, pour la conversion d’Ismérie, fille d’un calife d’Égypte, en l’an 1134. L’apparition et invention de laquelle image et conversion d’Ismérie, baptisée à Laon, non seulement les Annales et pas un historien approuvé en France, mais aussi les chartres de l’église de Reins [sic] et de Laon, ni l’histoire de la Terre sainte ne font aucune mention, non plus que des miraculeux transports d’Ismérie et des 3 chevaliers, etc. Mieux vaudroit scavoir et dire simplement du vénérable et célèbre pèlerinage N.-D. de Liesse, que c’est un lieu où N.-D. a fait beaucoup de miracles et a aidé, (plus d’) une fois consolé et favorisé une infinité de personnes depuis environ l’an 11751. »

3En revanche, s’il agit dans l’urgence, après avoir été, par exemple, mordu par un serpent, en allant se frotter contre la dent de saint Amable de Riom en Auvergne2, on n’est plus dans un acte réfléchi, mais dans la situation quasi magique où certaines personnes allaient se frotter au vêtement d’un saint thaumaturge. Écrire, puis imprimer, ce n’est pas seulement enregistrer la parole, c’est aussi se donner les moyens d’en découper et d’en abstraire les éléments. Il y a certainement une manière proprement graphique de raisonner et de connaître. Les modes de pensée ne sauraient être indépendantes des moyens de pensée3.

4Une autre question essentielle qui se pose est celle du rapport entre un texte qu’on lit d’une part, et la vérité objective d’autre part ; cela est d’autant plus important que les récits fondateurs des pèlerinages ont un style proche du « mythe », certes compris par les gens du XV^e siècle, mais qui devient inadapté aux élites au XVII^e siècle, avec l’arrivée des modes de raisonner de la réforme catholique, et encore plus au XVIII^e siècle avec les Lumières. Paul Veyne a bien résumé cette question en intitulant un de ses livres Les Grecs croyaient-ils en leurs mythes ?4 L’imprimerie a souvent joué un rôle d’uniformisation et de rationalisation de la culture dans ses rapports au réel.

D’innombrables pèlerinages sans brochures

5Pourtant, tous les sanctuaires de pèlerinage n’ont pas donné lieu à des livrets qui leur sont consacrés. Peut-être certains micro-sanctuaires utilisent-ils des ouvrages dédiés à la Vierge en général, ou des écrits de moins de trois pages. Il est également possible que beaucoup d’entre eux en soient restés à une culture de l’oral, avec tout ce que cela implique comme absence d’évolution du passage d’une culture orale à une culture écrite. Les causes en sont multiples. Une première est due aux intentions des auteurs. Au XVI^e siècle, quand l’autorité ecclésiastique était peu regardante sur les pèlerinages, méprisés parce qu’ils appartenaient à une culture commune, les ouvrages étaient imprimés sans l’autorité des évêques, et les éditeurs gagnaient de l’argent en flattant le goût des gens. Mais au XVII^e siècle, la France reçoit les canons du concile de Trente, qui prescrit aux évêques d’accorder leur autorisation d’imprimer, en tenant compte de l’évolution scientifique qui se produit alors, et leur demande de distinguer les prodiges anciens mal vérifiés, de l’exactitude des faits constatés : l’objet de foi doit être respectable, pour ne pas provoquer l’hilarité des protestants. Ainsi, le manuscrit du dominicain Vincent Laudun n’a pas été publié au XVII^e siècle, certainement parce qu’il reflétait une culture trop irrationnelle.

6Dans l’est de la France le culte de saint Quirin est très répandu, mais nous n’avons trouvé qu’un seul exemplaire de ses livrets, et de facture très modeste5. Certes, il faut incriminer le naufrage des sources, et nous avons vu que les inventaires après décès des particuliers sont sujets à caution dans ce domaine. Il ne faut pas oublier l’absence d’émetteur – l’imprimeur – mais ne pas négliger non plus la rareté des consommateurs – les acheteurs : la pauvreté matérielle et surtout l’analphabétisme des populations font qu’un éditeur n’aurait pas engagé des investissements pour un livre non rentable. On peut ainsi comprendre pourquoi nous n’avons qu’une vingtaine de livrets en Lorraine au XVIII^e siècle, alors qu’en 1750 on y compte huit cents pèlerinages6 ; pourquoi il y a si peu de livrets en Bretagne, alors que le premier chapitre de la thèse de Georges Provost s’intitule « La terre des chapelles7 » ; pourquoi les soixante-trois reliques de saint Blaise du Rouergue n’en produisent aucun qu’on ait conservé8. Certainement parce que pour beaucoup de personnes le pèlerinage reste un acte où le livret n’est pas nécessaire pour obtenir l’exaucement d’un vœu9.

Apparition des nouveaux livrets

7Les causes d’une nouvelle écriture sont variées. Il faut distinguer les émetteurs (l’imprimeur et/ou l’auteur) et le récepteur (le lectorat). De manière générale, il faut connaître les besoins de la société incluant à la fois l’émetteur et le récepteur. En 1602, le chanoine Aubert montre, dans sa préface « au lecteur » d’un livre sur Liesse, que les besoins de la société viennent de changer avec l’arrivée d’une nouvelle culture issue de la réforme catholique. De même, à Vic-sur-Seille dans les Vosges, Rambervillers explique pourquoi il publie un ouvrage sur les miracles de saint Livier. Dans le premier cas, le chanoine Aubert confie qu’il était à la recherche d’un nouveau légendaire, écrit par un personnage respectable, et qu’un chevalier de Malte lui en a fourni un, mais, si le pèlerinage n’avait pas connu un essor à cette époque, il aurait peut-être difficilement trouvé un éditeur. Finalement, tout cela relève d’une alchimie au moment où l’auteur rencontre un éditeur. Pourtant, au-delà des individus, il y a des contextes culturels sur lesquels nous pouvons appuyer notre raisonnement. Toute nouvelle publication est appelée par une identité nouvelle, qui fait que les vieux livres sont périmés : dans les années 1600 apparaît l’identité baroque, et dans les années 1660-1680 la culture antiprotestante disparaît pour laisser place à la culture classique, et à « la crise de conscience européenne », qui appelle une réécriture des livrets à nouveaux frais, qui transforme ceux-ci en retraite individuelle.

8De manière générale, toute nouvelle publication s’appuie sur un besoin nouveau d’identité des fidèles et des désirs des hommes, qui changent. L’imprimerie n’est qu’un outil, mais un outil qui peut faire évoluer le système culturel vers plus de rationalité : cet outil transforme celui qui l’utilise. Plusieurs occasions sont la cause de ce besoin : un événement dont on souhaite garder le souvenir, comme la peste à Laon en 1668 car il a soudé l’unité de la cité ; la recharge en sacralités d’un pèlerinage à la renommée lointaine (Mont-Saint-Michel, Notre-Dame de Liesse, Saint-Marcoul de Corbeny…) ; une querelle au sujet de l’authenticité des reliques (Alise-Sainte-Reine, Corbeny) ; la diffusion d’un office pour les pèlerins ; un événement bien connu comme l’exorcisme de Nicole Obry à Liesse par le Saint-Sacrement pendant les guerres de Religion ; un légendaire vécu comme un hymne national10 ; honorer une chapelle qu’on vient de construire pour Notre-Dame de Liesse, à Pérignan dans l’Aude ou à Maubranche dans le Cher ; honorer une relique comme celle du saint Suaire, etc. Cette diversité des causes explique la diversité des livrets, pour lesquels il n’existe aucun plan commun. Toutefois, deux outils permettent d’en savoir plus : les titres, et les « adresses au lecteur ». Toutes montrent une recharge identitaire différente selon les moments. Par exemple, à la suite du concile de Trente, les auteurs des livrets souhaitent transformer la culture partagée du pèlerinage pour la rendre acceptable par tous, car elle lutte efficacement contre l’identité protestante, dans la mesure où chacun a besoin d’utiliser des cultes de recours pour guérir de ses maladies. Par ailleurs, il ne faut pas oublier qu’une édition s’inscrit dans une entreprise économique de développement du pèlerinage. Ainsi, au début du XVII^e siècle, le curé Jean-Baptiste Dardault embellit la chapelle d’Alise-Sainte-Reine (les travaux sont terminés en 1613), et il s’intéresse à ce qui peut attirer les pèlerins, la réédition de livres anciens par exemple, comme La vie de Jean Piquelin, réimprimée à Troyes, avec des Heures et une messe propre, et une autre à Lyon en 1603.

9C’est pourquoi les familles spirituelles des auteurs seront abordées, car le livret d’un jésuite, par exemple, est différent de celui d’un bénédictin. Ensuite seront présentés l’objet de leur écriture, par exemple publier les merveilles de Dieu, ou convertir les cœurs, ou faire connaître la vie du saint. Le « lectorat » est abordé dans le chapitre suivant, qui concerne la consommation.

Diversité des auteurs et de leurs projets

Comment traiter l’identité des écrivains ?

10AUTEURS CONNUS DES LIVRETS DE PÈLERINAGE
CLERGÉ
Séculiers

11Haut clergé :
Évêques : 8

• Haute administration diocésaine : 2

• Chanoines : 11

• Bas clergé : 32

12TOTAL CLERGÉ SÉCULIER : 53

13Réguliers
Bénédictins : 21 (ayant rédigé 29 livrets)
Cistercien : 1
Ermites : 4
Chanoines-réguliers : 6
Mendiants :

• Augustins : 1

• Dominicains : 7

• Carmes : 9

• Franciscains (famille) : 16

14Minimes : 4
Jésuites : 29 (ayant rédigé 44 livrets)
Lazaristes : 1
Oratoriens : 1
Divers : 12
TOTAL CLERGÉ RÉGULIER : 112

15LAÏCS
Avocats :2
Bourgeois : 1
Éditeurs-libraires : 3
Médecin : 1
Poète royal : 1
Divers : 3
TOTAL LAÏCS : 11

16AUTEURS SANS MÉTIER CONNU

102

17TOTAL AUTEURS : 278
Contrairement aux livres de dévotion des laïcs, étudiés par Philippe Martin, les livrets de pèlerinage sont disparates. Nous pouvons tenter de faire une typologie des auteurs, où Rambervillers entrerait dans la catégorie sociale et spirituelle du noble dévot laïc. Nous pouvons aussi faire une typologie des textes : poème en ex-voto, légendaire qui dresse un programme d’action pour les anciens ligueurs, mais cette typologie est difficile car un même livret comporte des textes de natures différentes : Éric Suire, en étudiant le livre de sainteté au XVIII^e siècle, trouve difficile de limiter les auteurs à un milieu social, à un état, ou à un institut religieux, d’autant plus qu’au point de départ ils ont reçu la même formation initiale au collège et à l’Université. Ce dernier a pourtant recensé 487 individus, répartis en sept catégories, et étudie leur évolution au long du XVIII^e siècle (l’érudit local, l’auteur spirituel, le liturgiste, le polygraphe, l’historien biographe, le prédicateur et le dramaturge)11. Toutefois, cette méthode est pertinente pour le thème de recherche qui est le sien, où l’écrivain est essentiel, mais ce procédé fonctionne plus difficilement pour les pèlerinages, où les livrets sont disparates, où le récepteur est essentiel, ce qui explique pourquoi il existe au moins deux types de livres, les livres de la culture humaniste et ceux de la culture partagée. Ainsi, nous savons que les Bénédictins sont tournés vers l’érudition, mais nous savons aussi par plusieurs exemples que le récepteur est plus important que l’auteur. Par exemple, l’ouvrage sans cesse réédité de Dom Rupert Regnault destiné aux pèlerins modestes de Sainte-Hélène d’Hautvillers, ou l’Avertissement adressé aux pèlerins de Corbeny, sont l’œuvre de Bénédictins vraisemblablement érudits, mais ils n’en reflètent pas la culture. De même, nous avons plus largement étudié les productions des Mauristes, pour en conclure que l’important n’est pas l’auteur, mais le récepteur12. Toutefois, il ne faut pas négliger l’importance des écoles de spiritualité, en particulier celle des Jésuites, dont les ouvrages insistent sur la relecture de vie pour accéder au monde divin.

Les motivations de l’écriture : un kaléidoscope

18L’attitude des auteurs peut être liée à un élément propre à leur personnalité, et qui n’est pas lié au pèlerinage dont ils promeuvent l’histoire. Par souci d’économie de temps, certains recopient leurs prédécesseurs, en faisant un plagiat. Pour des ouvrages sur Liesse, Saint-Pérès, en 1647, recopie « L’instruction aux pèlerins » du Sommaire de Guillaume de Machault, publié en 1617. Le même Saint-Pérès, en 1657, recopie les pages sur le sentiment national d’A. du Monstiers publiées dans La piété françoise en 1636. Saint-Pérès, dans ses ouvrages de 1647 et de 1657, se flatte d’avoir fait travailler les meilleurs graveurs de son temps, comme Cochin. Le bénédictin Ansart, de l’abbaye de Flavigny, qui a rédigé plusieurs ouvrages sur sainte Reine à la fin du XVIII^e siècle, profite de ses publications pour faire connaître un autre ouvrage, plus général, sur L’art de guérir les maladies de l’âme13. De fait, l’écriture d’un ouvrage correspond à plusieurs raisons.

19La fonction des auteurs dans un sanctuaire explique pourquoi ils écrivent. Le frère Gervais Herbelot, qui publie un ouvrage sur la sainte Face conservée dans le monastère des dames de Monstr’œil près de Laon, est leur confesseur. L’ouvrage peut aussi avoir été écrit par le gestionnaire du sanctuaire : cela concerne le chanoine Villette pour Liesse, en 1708. D’autres écrivent à la demande leur supérieur, ou de leur évêque. Les livres anonymes sont rares, et n’atteignent pas les 46 % rencontrés par Philippe Martin. Le cryptogramme utilisé par certains est facile à lever – comme AMDG14 – qui montre que l’auteur est un jésuite.

Peu de laïcs

20Parmi les 11 laïcs dont nous connaissons le nom et qui ont rédigé un livret, figurent tout d’abord les imprimeurs-libraires, qui sont au nombre de trois. Il peut s’agir de l’imprimeur catholique impliqué dans la défense de l’Église, ou de l’entrepreneur capitaliste qui cherche à rentabiliser ses investissements15. On le rencontre à plusieurs reprises. Tout d’abord l’imprimeur Lucas, de Poitiers, qui publie un bel ouvrage en 1613, à l’occasion du vœu public de sa ville à Notre-Dame des Ardilliers, orné d’une belle gravure sur cuivre imprimée sur la page de titre. Pourtant, l’essentiel de ces ouvrages d’imprimeur est destiné au colportage, comme celui de l’éditeur troyen Pierre Bourgoing pour Sainte-Parre-aux-Tertres. On rencontre aussi celui de l’imprimeur Georges Griveau, unique ouvrage publié à La Flèche pour Notre-Dame du Chêne en Anjou, dont les miracles historiques ne sont pas datés, qui ne compte que 48 pages, et dont la rigueur scientifique laisse à désirer.

21Les laïcs dévots du XVII^e siècle sont plus nombreux, et nous en avons relevé sept. Ils appartiennent aux milieux sociaux ayant favorisé le redressement de l’Église catholique après les guerres de Religion, de robe ou de noblesse dévote16. Ils sont souvent enracinés dans le terroir sur lequel ils publient. En 1627, Delafons écrit à ses lecteurs sur saint Quentin :« Le zèle que j’ay envers nostre sainct patron, et à l’honneur de mon païs, m’a fait entreprendre parmy toutes mes occupations de dresser cette histoire17. »

22Delafons est avocat, et propose une histoire dont la rigueur est exemplaire. Sébastien Rouilliard, auteur de La Parthénie de Notre-Dame de Chartres, publiée en 1609, est lui aussi avocat, et meurt en 1639. Il propose une belle œuvre, humaniste, ornée en frontispice d’une gravure sur cuivre représentant « Virgini pariturae » – à la Vierge qui allait enfanter, vénérée par les druides habitant la forêt de la tribu gauloise des Carnutes, peut-être une réminiscence de ses études de lettres classiques – et orné de sonnets, dont l’un à sa sœur unique Michelle, récemment décédée. Filleau lui aussi est avocat, au présidial de Poitiers, qui publie en 1643 un ouvrage sur sainte Radegonde, la « tutela » de cette ville, comme Notre-Dame de Chartres l’était pour la Beauce. On a affaire à un érudit, émaillant son texte de citations en latin, voire en hébreu18.

23Alphonse de Rambervillers est lui aussi un laïc, mais il appartient à la noblesse. Né en 1560, mort en 1639, il est le type du dévot enraciné dans son terroir, qui publie en 1602 un ouvrage sur Vic-sur-Seille, à l’honneur de saint Livier, dans un ouvrage orné de gravures sur cuivre dues à Thomas De Leu et à J. de Weert.

La légion des jésuites

24Les jésuites – au nombre de 29 – sont les auteurs les plus nombreux à avoir écrit des ouvrages de pèlerinage, tout comme les ouvrages de sainteté au XVIII^e siècle, ou les livres destinés aux laïcs19. Ils ont une grande conscience de l’enjeu pastoral que représentent les écrits à destination du grand public ; ils sont très bien formés sur le plan intellectuel et spirituel ; ils sont proches des fidèles, par leurs collèges et leurs congrégations mariales.

25La spiritualité ignacienne est tournée vers l’incarnation. Elle les prédispose à rédiger des ouvrages de pèlerinage, d’autant plus que les jésuites ont été fondés sur la colline de Montmartre dans le but de diffuser le message catholique, au moment où l’identité protestante se développe.

26L’expérience du pèlerinage est essentielle dans les constitutions des jésuites. Les Exercices spirituels proposés dans le long temps du noviciat, reprennent des situations humaines où le pèlerin attend tout du Créateur, comme manger et dormir. Du reste, nous savons qu’Ignace de Loyola se définissait lui-même comme « le pèlerin », ayant fait lui-même un pèlerinage à Jérusalem en 1523-1524. Cette expression du « pèlerin » va plus loin : le pèlerinage est une expérience dans le cadre d’un processus de formation au sein d’une institution.

27Dans la spiritualité jésuite, les cinq sens jouent un rôle essentiel, au contraire de la spiritualité bénédictine, et surtout de la spiritualité dominicaine basée sur la synthèse thomiste entre foi et raison. Ceci explique leur attachement à un art baroque et romain. Ignace n’est pas le premier à avoir consigné dans ses Exercices spirituels les méthodes d’oraison insistant sur les sens imaginatifs (voir, entendre, toucher, goûter, sentir), en pensant qu’ils peuvent exciter la piété. Ludolphe le Chartreux, moine au XIV^e siècle, mort à Strasbourg, fait appel à l’imagination et à la contemplation affective dans sa Vie de Jésus-Christ. C’est surtout la devotio moderna et son best-seller L’imitation de Jésus-Christ, vraisemblablement rédigé par Thomas a Kempis (1379-1471), qui montre l’importance attachée aux sens en favorisant la prière personnelle des fidèles, le culte de l’humanité du Christ, le combat intérieur, l’introspection, l’analyse des sentiments comme la consolation. Cette importance de L’imitation de Jésus-Christ se poursuit au-delà du Moyen Âge : ces valeurs de la subjectivité connaissent un essor au XVI^e siècle avec Érasme et sainte Thérèse d’Avila, et aussi au XVII^e siècle avec les différentes Écoles de spiritualité. Cette importance de la vie spirituelle est essentielle, car elle explique la nouvelle teneur des livrets de pèlerinage aux XVII^e et XVIII^e siècles. Au XVII^e siècle, L’imitation dont les éditions sont illustrées de nombreuses gravures, accompagne la vie quotidienne des gens de robe, des dévots, des femmes20.

28Les Exercices sont une reprise de l’expérience d’Ignace après sa blessure de Pampelune, qui se transforment en une règle pour tous dans le discernement des esprits, mais elles sont utiles également à partir de la fin du XVI^e siècle, quand les pèlerinages deviennent une arme contre les protestants, car les masses ont besoin des sanctuaires pour trouver des remèdes à leurs maladies. La spiritualité jésuite est marquée par le travail que doit mener l’exercitant pour se « composer le lieu » évangélique dans lequel il doit se situer pour être docile à la grâce, comme se représenter le jardin des Oliviers où Jésus a prié le Jeudi saint, veille de sa mort : ce n’est pas seulement une ascèse du corps, mais un chemin intérieur.

29Les livrets des jésuites sont un outil d’apostolat. Un livre de pèlerinage célèbre, écrit par un jésuite, est celui du père Richeome, publié en 1604, intitulé Le pèlerin de Lorette, sanctuaire appartenant à la papauté. Son long préambule défend l’importance des pèlerinages, et ses idées sont reprises pour les livrets des sanctuaires français. Cet ouvrage est utile pour les pèlerins de Lorette, pourtant l’essentiel n’est pas d’obtenir une faveur matérielle, mais la conversion du cœur : l’itinéraire du Pèlerin de Lorette s’articule avec des degrés de la vie spirituelle (composition du lieu, réflexion sur les Écritures, contemplation).

30Les livres des jésuites qui présentent les pèlerinages français sont des récits spirituels, pas des récits merveilleux, ni des récits historiques secs. On les retrouve là où est installée la Compagnie de Jésus : sur les frontières de catholicité, proches des protestants – comme celui d’Aubery à Notre-Dame de Garaison, de Guyon (1593) et d’Odon de Gissey (1620) au Puy-en-Velay. On les retrouve aussi dans les Pays-Bas du sud, rattachés à la France au traité des Pyrénées de 1659, ou conquis par les armées de Louis XIV, à Notre-Dame d’Esquermes ou à Notre-Dame de La Treille à Lille, à sainte Aldegonde de Maubeuge, à saint Druon de Sebourg, à Notre-Dame de Bonne-Espérance de Valenciennes, à Notre-Dame du Saint-Cordon de cette ville, et à Notre-Dame des Miracles de Saint-Omer.

31La langue qu’utilisent les jésuites est quelquefois le latin, surtout à partir du moment où les pèlerinages cessent d’être utilisés par les populations pour guérir des maladies, pour être hissés au niveau de la pastorale qui obtient des bienfaits spirituels, à la fin du XVI^e siècle. Cet ordre mondial utilise la langue internationale qu’est le latin, marqueur d’identité catholique, et diffusant les normes du concile de Trente. Le premier ouvrage connu est celui d’Étienne Guyon, publié au Puy-en-Velay, en 1593, petit ouvrage de 67 pages destiné au plus grand nombre, mais dans une langue qui n’est comprise que par l’élite – ce qui peut paraître paradoxal – au moment où la Compagnie voulait que le sanctuaire marial devienne l’équivalent de Lorette pour les jésuites du Puy. D’autres livres apparaissent, comme celui de Caoult sur Liesse paru en 1606, édité à Douai, ville où est installée une université jésuite, et qui touche en fait plusieurs sanctuaires mariaux du nord de la France et des Pays-Bas espagnols.

32Les outils de diffusion de ces livrets sont les sodalités jésuites, appelées aussi congrégations mariales. Leur champ d’apostolat est vaste, puisqu’ils agissent « pro sede Petri » : défense de la Chrétienté, sanctification du clergé, propagation de la foi et réforme de la société21, examen quotidien. Le sous-titre du Manuel des sodalités du jésuite Gazée de 1605, qui commence par le légendaire de Liesse mis en vers, précise qu’il est destiné aux « maisons et gymnases de la société de Jésus22 », et contient un Carmen ad angelum custodem, l’ange gardien étant un instrument de la mise en ordre de la société des XVII^e et des XVIII^e siècles, et qui montre que Dieu se trouve aux côtés de chaque chrétien. Les jésuites sont le fer de lance de la réforme catholique et leurs ouvrages sont diffusés au loin. Imprimés à Douai, à Ingolstadt, à Cologne, ou à Prague, ils concernent les frontières de la chrétienté23, touchant les régions de France comme Cambrai en 1606, des régions de piété ligueuse, baroque, et des Pays-Bas espagnols.

33Les régions couvertes se trouvent autour des collèges et sur les frontières confessionnelles. Leurs œuvres concernent la France de manière inégale, mais leurs propos tendent à montrer que le monde divin et surtout la Vierge Marie ont toujours protégé la ville sur laquelle porte le livret, comme c’est le cas pour Notre-Dame des Miracles à Valenciennes en 1638, à l’occasion de l’échec du siège des Français. Les idées des futures topographies mariales, d’alliance entre la Vierge et un espace où se trouve un sanctuaire, sont déjà en place dès le début du XVII^e siècle.

34Beaucoup de lieux de pèlerinages sont décrits par les jésuites sous forme de poèmes en latin. C’est le cas d’Antoine Deslions qui publie une Élégie en 1640 sur Notre-Dame de Chartres24, et de Jean Commire sur ce même sanctuaire, ou Théophile Raynaud sur la piété de Marie envers Lyon en 1657. Jean Dorigny (né à Reims en 1649, mort à Châlons en 1731), écrit plus de cinq livres, toutes des biographies, comme celles de Pierre Fourier, et celle de saint Remi, publiées en 1713, en français.

35Le duché et le comté de Bourgogne constituent un autre îlot renommé pour les sanctuaires traités par les jésuites : Châtillon en Bourgogne par Étienne Legrand (1600-1681), la sainte Hostie de Dijon et Notre-Dame de Gray dans le Doubs par Jean-François-Marie Aymon de Montepin.

36La Bretagne est une terre de mission aux XVII^e et XVIII^e siècles, pourtant nous n’avons rencontré que trois livrets de pèlerinage, peut-être en raison de la faible alphabétisation de cette région. L’un concerne Sainte-Anne d’Auray par François de Kernatoux (1601-1667), et les deux autres Notre-Dame des Miracles, sanctuaire civique de Rennes, préservé des Anglais pendant la guerre de Cent Ans, par Georges Fauterel (1614-1682), et Philippe-François Brillon (1693-1762).

37Les Hautes-Pyrénées, voisines du Béarn où la reine Jeanne d’Albret avait interdit la religion romaine avant l’intervention de Louis XIII, est une frontière de catholicité. Rien d’étonnant à ce que Jean-Marie Aubery publie un poème en latin, qui rapporte le légendaire de Notre-Dame de Garaison, imprimé à Toulouse en 1650 et à Auch en 1658.

38Le Massif Central est une région montagneuse et une frontière de catholicité, proche du Vivarais et des Cévennes. C’est à Billom dans le Puy-de-Dôme que les jésuites ouvrent leur premier collège en France, où existe un pèlerinage au Précieux Sang, sur lequel le père Raymond de Saint-Martin publie un ouvrage. Deux livres paraissent sur le grand sanctuaire de Notre-Dame de Ceignac dans l’Aveyron, rédigés par le père Antoine Cavaignac, en 1623 et 1627. Deux jésuites contemporains publient sur Notre-Dame du Puy, Étienne Guyon (1566-1638) en latin, et Odon de Gissey (1567-1643) en français, mais destiné à l’élite, en raison de l’épaisseur importante de l’ouvrage. Le père Michel Coyssard, natif de Besse-en-Chandesse, dont dépend la chapelle miraculeuse de Vassivière, publie un Abrégé des miracles de ce sanctuaire en 1615.

39Le pèlerinage de Liesse est le premier des sanctuaires français sous l’Ancien Régime. Il est donc normal que des jésuites écrivent sur cette chapelle, bien qu’elle soit desservie par le chapitre cathédral de Laon. Walrand Caoult publie en 1606 des récits de miracles attribués aux Vierges de pèlerinage du Nord du pays, dont celle de Liesse. Angelin Gazée publie chez de nombreux éditeurs le légendaire de Liesse composé en latin, intitulé Pia hilaria. Le père René de Cériziers, professeur au collège jésuite de Reims, publie en 1632 une Histoire de Notre-Dame de Liesse, qui est un véritable manuel de pèlerinage, du type de ceux qu’attendent les fidèles à la suite du concile de Trente pour faciliter leur conversion.

40Les ouvrages dont nous venons de parler concernent essentiellement l’époque baroque, soit les deux premiers tiers du XVII^e siècle. Pourtant, un autre jésuite, le père Jean Croiset, un des directeurs de conscience de la visitandine Marguerite-Marie Alacoque, qui fut favorisée des apparitions du Sacré-Cœur de Jésus dans son couvent de Paray-le-Monial, a publié sur ce fait, qui donne lieu ensuite à un pèlerinage.

41Il reste à traiter les ouvrages écrits par les jésuites des Pays-Bas espagnols, qui concernent des sanctuaires aujourd’hui sur le sol français. Le contexte de leur rédaction est bien mis en évidence par la thèse d’Annick Delfosse sur La Vierge protectrice du Païs-Bas, où cette région doit à la fois lutter contre les Français au sud, et contre les Provinces-Unies calvinistes au nord. Plusieurs pèlerinages sont traités : les sanctuaires de sainte Aldegonde de Maubeuge par le père Triquet, Notre-Dame du Saint-Cordon de Valenciennes par le père d’Oultreman, saint Druon de Sebourg par le père François Gautran, Notre-Dame de La Treille à Lille par le père Jean Vincart, et Notre-Dame des Miracles de Saint-Omer par le père Martin Couvreur, Notre-Dame de Bonne-Espérance à Valenciennes par le père Pierre de Bouille.

42Ces éléments fournis par Sommervogel nous renseignent sur les points communs biographiques des auteurs. Ceux-ci ont joui d’une excellente formation intellectuelle et spirituelle qu’ils transmettent à l’élite de la société dans leurs collèges. Leur emploi du temps de professeur leur laisse du temps pour rédiger leurs ouvrages. Mais, sauf exception (Paray-le-Monial en 1690 et saint Remi en 1713), l’âge d’or du livre de pèlerinage rédigé par les jésuites concerne l’époque baroque.

43Les réécritures des légendaires et des Vies permettent de refaire les Exercices spirituels. L’exemple type est celui de Cériziers sur Liesse, où la succession des sentiments du légendaire est vécue comme autant d’étapes proposées par Ignace. Leur formation aux Lettres classiques les prédispose à composer des poèmes en formulant les vieux légendaires en vers latins. De même, à l’époque baroque, les jésuites attribuent un message à chaque sanctuaire : Notre-Dame d’Esquermes devient « Notre-Dame de la Réconciliation », Notre-Dame de Liesse devient « Nostra Domina de Laetitia » ou de la joie, Notre-Dame de Lorette devient « Notre-Dame ceinte de lauriers »…

44Les images jouent un rôle important dans la spiritualité ignacienne, et ce avant même qu’elles ne deviennent le symbole de la réforme catholique et d’une civilisation baroque du XVII^e siècle. Elles font partie des choses qu’on « voit », un des cinq sens sur lesquels Loyola insiste : elles permettent de sentir le Créateur, de le toucher, de le goûter. Elles participent à la composition du lieu des scènes de l’évangile. Elles favorisent le passage par des sentiments permettant les étapes vers la conversion grâce aux Exercices spirituels. C’est pourquoi elles sont présentes dans Le pèlerin de Lorette du jésuite Richeome. Pour cette raison, le mot « image » revient souvent dans les titres de l’histoire de Liesse25. Il rappelle la statue miraculeuse apportée du Paradis aux chevaliers prisonniers au Caire au XII^e siècle. Mais il rappelle aussi, en particulier chez Moreau en 1645, les gravures qui relatent le légendaire, et qui sont autant d’étapes de la conversion des chevaliers, et surtout de la princesse musulmane Ismérie. Liesse est le seul sanctuaire français qui comporte autant d’images illustrant son légendaire.

Les autres ordres religieux moins présents

45La famille franciscaine est l’autre fer de lance de la réforme catholique, et 16 membres de cette famille ont rédigé des livrets. Contrairement aux jésuites, elle s’adresse aux milieux modestes, bien que les Cordeliers de Nancy abritent la nécropole des ducs de Lorraine, et que leurs écrits diffusent un esprit dévot où politique et religion avancent du même pas.

46Les branches religieuses des héritiers de saint François d’Assise sont variées : franciscains, picpus, récollets, capucins… : le père Alphonse qui publie en 1654 l’Histoire de Notre-Dame de Boulogne en 1654 est un capucin ; le père Trouillot est un tiercelin ou picpus, membre du Tiers-ordre de saint François, qui publie en 1757 une histoire de Notre-Dame de Sion, dont il est le gestionnaire.

47La famille franciscaine exprime sa spiritualité dans la sphère publique, ce qui plaît à beaucoup de couches de la société. À Nancy, les franciscains jouent un rôle essentiel de soutien de la famille ducale de Lorraine. En France, ils sont souvent ligueurs, dévoués à la réforme catholique et à la sensibilité baroque, comme le frère Ange de Joyeuse, aïeul de M^elle de Guise, baronne de Liesse-Marchais, morte à la fin du XVII^e siècle. Les images d’Épinal de la III^e République les représentent chassés par les hommes d’Henri IV, quand celui-ci fait son entrée à Paris en septembre 1594, où les Parisiens acclament le « roi de raison ». Leur pastorale fait davantage appel à la sensibilité qu’au raisonnement. Ils insistent sur les miracles. Leurs demandes sont concrètes : « Prières pour l’incommodité des yeux », « Prière à Notre-Dame de la Paix pour ceux qui ont quelques difficultés dans leurs mesnages26 ».

48Les moines de l’ordre de saint Benoît ont publié 21 ouvrages de pèlerinage, car ces sanctuaires avaient en dépôt beaucoup de corps saints. Les bénédictins sont souvent des personnages érudits. L’image du bénédictin souvent véhiculée, est celle d’une personne âgée, érudite, à l’instar du « père Jaques Doublet, doyen de la royale abbaye de Sant-Denys-en-France, aagé de 88 ans », qui publie un ouvrage en 1625 sur son abbaye. Dom Guillaume Morin publie le Discours des miracles de la chapelle Notre-Dame de Bethléem qui dépend de l’abbaye de Ferrières en Seine-et-Marne, dont il est le grand prieur. Dom Simplicien Gody publie une pièce de théâtre sur le sire Cunon de Réchicourt, quand il est professeur au bourg de Saint-Nicolas-de-Port, et sur Notre-Dame de Mont-Roland quand il est de retour dans sa Franche-Comté natale.

49Le mauriste Jacques Langellé publie un ouvrage sur le saint suaire conservé au monastère de Saint-Corneille à Compiègne en 1682, et Dom Gabriel Gerberon sur la Tunique du Christ en 1676, dont il a fait l’histoire et rapporte ses miracles dont il prouve l’authenticité. Dom Pierre Grappin édite un ouvrage sur le miracle eucharistique de Faverney, le mauriste Quatremaires sur le pèlerinage du Mont-Saint-Michel en 1668, Dom Guillaume Marlot une description du tombeau de saint Remi en in 8° en 1647, Dom Jean Mabillon (1632-1707) un ouvrage sur la sainte Larme de Vendôme où il défend l’honnêteté de ses confrères qui gèrent le pèlerinage.

50Leur pastorale est souvent basée sur des faits historiques. Contrairement à la pastorale humaniste des fils de saint Ignace, qui cherche à transformer les sentiments, les bénédictins ont une spiritualité positive, où les faits historiques sont importants. Avec l’érudition dont ils font preuve, ils publient des ouvrages chez des éditeurs parisiens connus pour l’intérêt pour ces travaux, comme Billaine, et par leurs publications d’offices liturgiques, comme le fait Dom Pierre Chastelain, en 1757, à saint Remi de Reims.

51Leur fréquentation des archives et des chartes de manière régulière, les poussent à utiliser leur compétence en paléographie – si bien que la méthode pour bien mener ses recherches en histoire est due au mauriste Dom Mabillon en 1681 – dans leur pastorale. Tout d’abord pour démontrer aux XVII^e et XVIII^e siècles la validité des miracles. C’est le cas des ouvrages qui inspirent la publication des récits de miracles du Moyen Âge, comme le font les mauristes Dom Bernard Planchette pour Saint-Pierre-sur-Dive dans le Calvados, et de Dom Luc d’Achery pour les miracles de Notre-Dame de Laon, qui sont « nouvellement imprimés » au XVII^e siècle, mais datent tous les deux du XII^e siècle.

52L’érudition bénédictine concerne aussi la défense des miracles des XVII^e et XVIII^e siècles. Le mauriste Dom Mège publie en 1671 La sainte montagne de Notre-Dame de Rochefort dans le Gard, et Dom Jean-Joseph Cladière un volume sur les miracles de Notre-Dame de Vassivière dans le Puy-de Dôme. Dom Daniel-Georges Viole publie des ouvrages de pèlerinage, l’un sur Auxerre, et les autres sur Sainte-Reine d’Alise, où il démontre l’authenticité, à coups de documents, des reliques de la sainte martyre, contre la translation chez les cordeliers du bras de la cathédrale d’Osnabrück à la suite des traités de Westphalie. Les auteurs bénédictins sont, comme les jésuites, compétents sur le plan intellectuel mais, au contraire des fils de saint Ignace, leur spiritualité s’appuie sur la critique des documents pour en tirer le « vrai » sur le plan historique. Il est à noter qu’on rencontre davantage d’ouvrages rédigés par les bénédictins à partir du troisième tiers du XVII^e siècle, à l’époque classique, alors que les jésuites l’emportaient à l’époque baroque, comme si on passait d’une civilisation à l’autre.

53On trouve chez eux des ouvrages des deux types de culture, humaniste et partagée.

54Les auteurs bénédictins s’adressent aussi à ceux qui ont une culture partagée. Cela concerne par exemple le travail de Dom Quatremaires qui publie, en 1668, un livre sur le Mont-Saint-Michel : simple, petit, complet puisqu’il comprend même un itinéraire jusqu’au Mont, et il est vrai que les pèlerins à l’archange sont souvent de milieu modeste. Il s’est donc adapté à son auditoire. L’ouvrage anonyme de Dom Rupert Regnault – que nous connaissons par une plume de l’Ancien Régime sur la page de titre27 – sur Sainte-Hélène d’Hauvillers, s’est lui aussi adapté. Ce petit ouvrage, bien écrit, connaît un grand succès que montrent ses rééditions nombreuses, ressemble à ceux de la bibliothèque bleue de colportage, par leur nombre de pages modestes, et par leurs gravures sur bois. Il n’empêche que par ailleurs cet auteur a publié un ouvrage sur Les hautes pratiques de la vie intérieure ou de l’oraison mentale, à Châlons, chez Jacques Seneuze, en 1673.

55La formation soignée des bénédictins les pousse aussi à rédiger des ouvrages humanistes. L’ouvrage de l’abbé de Saint-Remi de Reims, Dom Lespagnol, sur Sainte-Vaubourg dans les Ardennes, en est la preuve. Né à Reims vers 1550, il étudie dans cette ville à l’Université fondée par le cardinal de Lorraine, pour en sortir docteur en théologie, et meurt en 1619. Cet ouvrage, de belle qualité, comporte des sonnets, des notes marginales, des errata, une table des matières, autant de signes montrant qu’il s’adresse à un public lettré. Les différentes rééditions (Reims en 1612, Douai en 1614, Reims en 1672), prouvent qu’il correspond au goût du public. Un autre bénédictin, de la congrégation de Saint-Vanne cette fois, Dom Joseph de L’Isle, publie à Nancy en 1754 un ouvrage sur Saint-Nicolas-de-Port. Cet abbé en titre de Saint-Léopold de Nancy était un homme religieux, connu pour ses six ouvrages, dont l’un n’était pas un ouvrage d’histoire puisqu’il concernait le jeûne.

56Les chanoines réguliers de Saint-Augustin, fondés dans l’Aisne à Prémontré par saint Norbert, gèrent plusieurs sanctuaires. Le Mont-Saint-Odile en fait partie, de même que celui de Benoîte-Vaux dans la Meuse. Les chanoines réguliers ont publié six livrets.

57Les Minimes ont publié quatre ouvrages de pèlerinage. C’est un ordre religieux fondé en 1493 par l’ancien ermite saint François de Paule, ordre austère, où la consommation de produits animaliers – œufs, lait… – est interdite. On leur connaît une Vie de saint Maur dans le Val-de-Marne, et une histoire de Notre-Dame de Bon-Secours à Nancy par Nicolas Jullet.

58La congrégation des prêtres de l’Oratoire, installée d’Italie en France par le cardinal de Bérulle au XVII^e siècle, publie peu de livres de pèlerinages. Nous connaissons celui de Bralion, mort en 1672, sur Saint-Nicolas-de-Port, ainsi que l’Histoire de l’origine de Notre-Dame des Ardilliers, mais qui est compté au nombre des anonymes. Cela peut apparaître étonnant chez des personnes de haute qualité intellectuelle. Pourtant, là se situe peut-être la raison, car ils regardent de haut la culture partagée – voire même « populaire » – de bon nombre de pèlerins, attirés par les faits miraculeux, surtout dans une région de l’Ouest analphabète, comme celle de Saumur, et il n’était peut-être pas souhaité qu’ils publient sur ce sujet. Un procès-verbal tiré de la série miraculeuse du sanctuaire des Ardilliers rappelle l’origine de ce petit ouvrage anonyme28, écrit en ex-voto par un oratorien modeste en remerciement d’une guérison, et publié sans cesse de 1634 à 1715.

Apparition des évêques et des chanoines à l’époque classique

59Au XVIII^e siècle, les auteurs religieux déclinent, tandis que les évêques et les chanoines écrivent de plus en plus. Sur l’ensemble de la période, les séculiers ont publié 53 ouvrages, et les réguliers 112. Les chapitres des cathédrales sont gardiens des reliques, dépositaires d’une mémoire antique et prestigieuse. Ce milieu est pénétré d’une admiration pour l’Église primitive, gallicane, janséniste. Les chapitres possèdent à la fois les compétences, la pratique et le goût pour l’histoire religieuse29. Leur esprit critique peut s’exercer sur les archives, d’autant plus qu’ils sont quelquefois gestionnaires du sanctuaire, comme pour Liesse, géré par le chapitre cathédral de Laon, sur lequel le chanoine Villette rédige un magnifique ouvrage, réédité tout au long du XVIII^e siècle. Il est certain que la spiritualité des chanoines – tout comme celle des bénédictins – convient bien au siècle des Lumières, qui attend des renseignements précis tirés des documents d’archives, alors que l’époque baroque préférait la spiritualité jésuite, marquée par la conversion, et par l’analyse des sentiments.

60Le XVII^e siècle voit l’apparition du chanoine érudit. Ils sont quelquefois poètes, comme le chanoine de Laon Fourneaux, adressant des vers à la Vierge de Liesse en 1789. Pour composer un livre sur la sainte Chandelle d’Arras, on fait appel en 1599 au chanoine Guillaume Gazet, titulaire d’une prébende en l’église collégiale de Saint-Pierre d’Aire et curé de la paroisse Marie-Madeleine de cette ville.

61Un des premiers livres de pèlerinage, imprimé chez Nourry à Lyon en 1523, est l’œuvre de Mathurin Des Roys, chanoine de la cathédrale du Puy-en-Velay30. Cet ouvrage in 4° de belle facture, compte beaucoup de gravures sur bois, dépasse 24 feuillets – le critère retenu pour qu’on puisse parler de « pièce gothique » – et en recèle 30. Il compte deux parties : la première sert d’appeau pour l’acheteur en mettant en évidence les indulgences qu’il gagnera31, et la deuxième raconte l’histoire du pèlerinage. Le premier objectif de l’auteur est de vendre son livre en vantant les indulgences qui sont données aux bienfaiteurs, et pour louer les qualités de son personnel en précisant : « Item il y a audict hospital une femme fort exercitée et experimentée en son art qui est à lever enfans32… » La deuxième est de montrer qu’il a fait des études universitaires en utilisant le français et le latin :

« Tant en langue disorte et latine soubz le doulx et melliflueux langaige confit en sens de dame théologie et rhetorique que aussi francigem locution et langue vernacule tant prosaïque et versificatoire33. »

62Il mêle culture partagée et culture humaniste tirée de son passage à l’université, jusque dans la présentation des textes, puisqu’au texte central en gros caractères est juxtaposée la glose en petits caractères.

63Si l’on met à part le cas précoce et isolé du chanoine Mathurin Des Roys, rédigé à l’époque de la Renaissance, les XVII^e et XVIII^e siècles connaissent une autre figure, celle des chanoines touchés par le jansénisme, comme le sont par ailleurs certains bénédictins – Dom Gerberon par exemple, connu pour son ouvrage sur la Tunique du Christ d’Argenteuil – qui avait rencontré Quesnel à Bruxelles. Pour Châlons-en-Champagne, cet intérêt pour le mouvement janséniste concerne l’évêque, M^gr Gaston de Noailles, qui a supprimé de manière autoritaire la populaire dévotion au saint Nombril du Christ vénéré à Notre-Dame-en-Vaux et qui a donné lieu à beaucoup d’imprimés. Il a fait recueillir des documents attestant des miracles réalisé par son prédécesseur M^gr Vialart de Herse au XVII^e siècle, et les a publiés.

Arrivée du bas-clergé séculier au siècle des Lumières

64Au XVIII^e siècle, le clergé séculier bien formé dans les séminaires s’adonne à l’écriture, mais rarement à celle des livrets de pèlerinage qui ne correspondent plus à la pastorale du siècle des Lumières. Toutefois, certains curés n’écrivent qu’un seul livre, plutôt de facture savante, généralement consacré à un intercesseur local, le saint de la paroisse ou le protecteur de la cité. Cela concerne les régions de riches sanctoraux – Hainaut, Picardie, Champagne, Auvergne. Le type du curé féru d’archéologie et de diplomatique devient banal dans la deuxième moitié du XVIII^e siècle, et l’opinion favorable de leurs concitoyens leur est acquise.

65Le style de ces prêtres séculiers est quelquefois pédant, au contraire du style clair et limpide des Bénédictins : l’abbé Baudin qui publie en 1690 une Vie de sainte Honorine, fait des citations de sources à n’en plus finir, quelquefois en latin. Souvent ces prêtres ont un lien particulier avec le terroir. L’abbé Bruneau est né à Chabrys dans le Cher, et il précise dans son épître dédicatoire : « Chabrys […] où Dieu par sa providence éternelle avoit destiné ma naissance34. » Jean Pierquin (1672-1742), auteur d’un ouvrage sur la sainte Face de Laon, est curé de Châtel-en-Champagne.

L’œuvre isolée des ermites

66Les ermites – qui ont publié quatre titres – sont souvent désignés sous le titre de « sœur » ou de « frère », comme frère Antoine Barbier qui garde une chapelle de Notre-Dame de Liesse dans l’Aude, ou frère Arsène qui garde la chapelle de Notre-Dame de Grâces à Pérouges dans l’Ain. Ces ermites, bien étudiés par l’abbé rémois Sainsaulieu, répondent aux exigences de la fuga mundi, mais le cloître est encore trop rigide pour eux : nombreux sont les militaires nobles qui, après la fin des guerres de la Ligue, deviennent ermites. Ils gardent des fontaines thérapeutiques, sont guérisseurs et participent au prophétisme populaire35. Ils recherchent leur idéal de vie et leur accomplissement spirituel dans la rupture avec l’ordre social. Selon Philippe Masson, leur spiritualité affective en fait des personnages témoins et acteurs des croyances populaires36. Ils symbolisent un modèle de sainteté en rupture avec ce que propose le concile de Trente : vêtements troués, barbe naissante, ils mendient leur pain, et s’exposent au mépris. Pourtant, ils attirent une bonne partie de la population au XVII^e siècle, et sa frange populaire au siècle des Lumières. La vie d’ermite des Solitaires de Port-Royal leur confère un grand prestige au XVII^e siècle, tout comme pour Jeanne Delanoue à Saumur et pour Benoît-Joseph Labre, qui portait sur lui une médaille de Notre-Dame de Liesse à sa mort.

67Les livres qu’ils écrivent sont peu nombreux : parce qu’ils appartiennent au monde de l’oral et répugnent à écrire, ou parce que leurs chapelles sont fréquentées par des pèlerins qui sont peu nombreux, ou sont analphabètes. Dans l’Ain, frère Arsène est « hermite de l’Institut de saint Antoine ». Dans l’Aude, frère Antoine Barbier est garde d’une chapelle de Notre-Dame de Liesse, fondée au tout début du siècle, dans cette région où les protestants sont nombreux, où cette dévotion a été introduite au début du XVII^e siècle par l’archevêque de Narbonne Louis de Vervins, qui porte le nom de cette ville de l’Aisne où se trouve le sanctuaire renommé. Nous savons que le père Vincent Laudun, auteur d’une topographie mariale des années 1660, note que ce sanctuaire est très fréquenté, et il en laisse même un dessin qui accompagne la notice37.

68La chapelle de Notre-Dame de l’Étang à Velars-sur-Ouche en Côte d’Or, fait l’objet d’un in 12° publié par Pierre-Bazile Bordes en 1632, qui est prêtre et ermite de cet édifice. Un autre auteur publie en 1726 un in 12° sur cette chapelle : un Minime, dont l’ordre a été fondé par l’ermite saint François de Paule, y possède un couvent. Un autre ordre, fondé par un ermite, qui devient pape sous le nom de Célestin V, et qui porte le nom de Célestins, gère plusieurs sanctuaires, dont celui de Notre-Dame de Verdelais en Gironde, pour lequel Célestin Salé a rédigé un ouvrage.

Les causes ordinaires de l’écriture : la recharge en sacralités

Diversité des causes de la rédaction

69Pour connaître les intentions des auteurs, qui sont des lettrés, il existe plusieurs causes, qui ne sont pas exclusives d’une de l’autre : que le livre rapporte à l’éditeur, qu’il corresponde à un besoin de l’auteur, et à un souci du lectorat. Le besoin d’édition ou de réédition permet à l’éditeur de vivre. Nombreuses sont les « adresses au lecteur » ou au dédicataire qui comportent cet argument. On le retrouve en 1618 pour la quatrième édition d’un pèlerinage au chef de saint Jean-Baptiste d’Amiens : « Ne se trouvans plus d’exemplaires, et me voyant sur les termes de le remettre pour la quatrième fois sur la presse, je l’ay reveu de nouveau38. » On le retrouve en 1664 pour Saint-Martin-des-Champs à Paris : « D’autant plus que les dévotions et prières particulières sont si fréquentes et multipliées par le flus et le reflus du peuple39 … » On retrouve cet argument pour les éditions successives des ouvrages de Notre-Dame de Liesse, en particulier celle de Villette en 1708. Le texte de L’histoire de l’origine de Notre-Dame des Ardilliers de Saumur, qui reste pratiquement figé de 1634 à 1713, s’explique, quant à lui, par le fait que les Oratoriens étaient méfiants vis-à-vis de la piété expressive des sanctuaires, et par le fait que les populations de l’Ouest sont peu alphabétisées. Ainsi, dans le cas d’une réédition, l’éditeur y trouve son compte, ainsi que l’auteur qui souhaite publier.

70Du côté de l’auteur, il y a des causes plus précises, en particulier offrir un livre en ex-voto pour une guérison obtenue, ce qui est souvent le cas pour Liesse. C’est le cas du jésuite rémois Cériziers, qui présente dans son « avertissement » la guérison d’une maladie. L’ouvrage de Delaunay paru en 1649 est un votivum carmen, de même que celui de l’ouvrage du récollet Artus du Monstiers.

71Enfin, du côté des fidèles, il faut que l’ouvrage corresponde à un besoin dû à la pastorale du moment. Les épîtres dédicatoires sont un lieu précieux pour renseigner sur le climat spirituel d’une époque. Pour qu’un livre soit publié, il faut qu’il y ait une demande de l’éditeur, qui fait appel à un écrivain, et un lectorat qui permette sa consommation.

Publier les merveilles de Dieu

72Pour qu’un ouvrage soit publié, il faut qu’il y ait des miracles ou « merveilles » qui attirent le lectorat, un éditeur, et un écrivain. Cela peut être des miracles anciens, comme ceux de sainte Parre lors de la translation de ses ossements depuis Cologne jusqu’à Troyes en 96040, ou des miracles plus récents comme ceux des Ardilliers de Saumur.

73Le titre de ces livrets sert de produit d’appel au lectorat qui se promène le long des boutiques. Le côté miraculeux peut concerner le légendaire, puisque celui de Liesse rappelle que la Vierge noire a été sculptée au Paradis, et qu’elle est venue en France par téléphorie. C’est ce qu’on trouve dans les titres des ouvrages de la bibliothèque colombine de Séville, de 1557, de la veuve Jean Bonfous vers 1560, de Calvarin vers 1580, des différents ouvrages de 1601-1602, de Claude Le Brun de La Rochette en 1615, de l’ouvrage de Moreau de 1645, de Saint-Pérès en 1647, et même encore de Villette pour un vaste public en 1708, qui montre que ce dernier chanoine sait s’adapter à son public.

74On retrouve cet attrait non seulement pour les miracles légendaires, mais aussi pour les miracles historiques, contenus dans le titre de l’ouvrage. Ainsi pour Liesse dans l’ouvrage de Gazée de 1615, ou du père d’Amant de 1619, mais aussi dans d’autres ouvrages des XVII^e et XVIII^e siècles, comme celui d’Herbelot sur la sainte Face de Laon publié en 1628, le Recueil des merveilles pour Notre-Dame du Laus publié en 1736, la sainte Larme de Vendôme publiée en 1756.

75Certains livres, comme celui de Doudieux publié en 1650 sur Notre-Dame de Foy d’Amiens, de Mazeau sur Notre-Dame de Ceignac publié en 1676, décrivent presque exclusivement des miracles.

76L’intérêt pour la nouveauté et l’actualité suscite l’intérêt pour le sanctuaire car ce phénomène correspond aux attentes du public. Le besoin de connaître l’actualité est ancien, qu’elle soit surnaturelle avec les miracles, ou politique avec les sacres ou les guerres d’Italie. Ceci explique le succès des pièces gothiques, partout répandues dans la société. Les éditeurs insistent dans les titres des livrets sur le fait que les miracles sont « nouvellement imprimés41 », ce qui n’empêche pas les mêmes auteurs, dans d’autres chapitres, de démontrer que certains lieux sont prédisposés à recevoir les grâces de la Vierge Marie, comme à Notre-Dame de Garaison, lieu stérile avant d’être fécondé par le Saint Esprit.

77Si l’on veut qu’un pèlerinage se développe de nouveau, il faut faire de la publicité, comme pour le pèlerinage de Notre-Dame de la Paix à Fieulaine en 1662, qui arrive avec la paix apportée par le traité des Pyrénées de 1659, tout comme la chapelle de Notre-Dame de Liesse à Maubranche près de Bourges : l’existence des miracles prouve l’efficacité du lieu. Les auteurs vont même jusqu’à certifier qu’ils ont été témoins du miracle : c’est le cas de Marie de Médicis aux Ardilliers à Saumur, d’Alabert à Garaison, ou de Vincent Laudun dans sa topographie mariale restée manuscrite.

78Le but des miracles est souvent de guérir des maladies, signes du mal. Lescalopier ne s’en cache pas, en écrivant en 1664 :

« Ayant donné des illustres marques de sa puissance auprès de Dieu, par différents miracles, et particulièrement dans l’assistance des malades, pour le soulagement des migraines et autres maux de testes, d’autant que son plus grand supplice fut un clou de fer dont on lui perça la teste42… »

79On retrouve là une première explication de la spécialisation du saint, à savoir son martyre.

80Une autre cause de la spécialisation est basée sur un jeu de mots. La Sainte-Face de Laon, qui guérit les maux de l’œil, nous en offre un exemple. On y dépose de nombreux ex-voto qui portent « aussi bien des figures d’or et d’argent représentant particulièrement les yeux43 ». Les autres maux dont on guérit dans les sanctuaires sont nombreux : répits à Notre-Dame-de-Foy à Amiens, guérisons de la vue en baisant un cercueil à Saint-Médard de Soissons…

Convertir les cœurs

81Le souhait de la conversion montre deux approches de la vie religieuse, et deux conceptions du lectorat44, qui peuvent néanmoins s’imbriquer l’une dans l’autre. Elles sont présentes chez les pèlerins avec le livre humaniste et le livre de la culture partagée. L’une peut concerner les hauts degrés de l’oraison mentale, l’autre des prières fondées sur des formules lues ou apprises par cœur, pouvant déboucher sur une retraite spirituelle. Mais il faut prendre garde de ne pas caricaturer l’opposition entre ces deux conceptions de la prière, car bon nombre d’auteurs diffusant la culture pour tous sont d’excellente formation, et souhaitent élever le niveau de leur auditoire, que ce soit Dom Rupert Regnault pour Sainte-Hélène d’Hautvillers ou Villette pour Liesse.

82Le souci de la conversion est une donnée permanente du christianisme. Les livrets s’en font l’écho.

83En 1635, Martin écrit « au clergé de Rue », pour le pousser à diffuser « un ardent zèle d’avancer toujours les âmes dans l’amour de Dieu à l’exemple des saints45 ». En 1725, Mercier publie un ouvrage sur la Sainte Larme de Selincourt, dont les pèlerinages doivent être tournés vers les larmes et la pénitence, le regret des fautes, tout comme celui de Marie-Madeleine à la Sainte-Baume.

84La Vierge Marie est la première des dévotions catholiques diffusées par les livrets, et ce sujet sera abordé plus longuement dans le chapitre concernant le temps des controverses (1560-1660). Les auteurs catholiques qui en parlent sont nombreux : Théodose de Bergame, dans un ouvrage pour les pèlerins du Puy en 1616, le père de Saint-Louis en 1668 dans un ouvrage sur le pèlerinage à sainte Marie-Madeleine à la Sainte-Baume…

85La diffusion de la littérature concernant les jubilés est un autre trait des livrets de pèlerinage de l’Ancien régime. Il existe plusieurs ouvrages portant spécifiquement sur le jubilé du Puy, qui tombe chaque fois que l’Annonciation et le Vendredi saint coïncident. Les foules sont très nombreuses ces jours-là, car l’indulgence octroyée est plénière. On constate l’évolution des livrets montrant un passage vers un jubilé qui insiste sur la démarche de conversion, d’autant plus qu’au XVIII^e siècle le temps court du jubilé est précédé dans le diocèse du temps long de la mission.

86Certaines églises, qui comportent beaucoup de reliquaires, comme l’abbatiale Saint-Sernin, qui fait fonction de sanctuaire civique de Toulouse, proposent des stations devant chaque corps saint. L’auteur anonyme d’un livret de 1644 compose une oraison devant chacun d’eux en demandant « Venez souvent en ce saint temple où jaillissent tant de vives sources de bénédictions46 », et à chaque reliquaire est associée la guérison d’un mal (des yeux, de la fièvre…).

87Aux XVII^e et XVIII^e siècles en particulier, apparaissent des exercices pratiques permettant une retraite spirituelle. On cherche à transformer son cœur et son comportement par des exercices de dévotion. Les titres des livrets sont révélateurs : pour saint Phalier à Chabrys dans le Cher en 1643, pour saint Médard à Soissons en 1642, pour Liesse en 1692, nous avons affaire à des ouvrages destinés au petit peuple. Le voyage dévot permet au pèlerin de circoncire son cœur en imitant les vertus du saint. La conversion complète est obtenue en imitant le saint dans toute sa vie, comme saint Candide au Ruel en 1683, où l’auteur propose au lecteur d’imiter « L’humilité chez saint Candide », « De la probité et de la justice chez saint Candide ». Dom Rupert Regnault, moine bénédictin de l’abbaye Sainte-Hélène d’Hautvillers, rédige d’une très belle plume un ouvrage publié pour la première fois en 1673, encore réédité à Reims en 1694, dans un format du type « livre bleu ». Il s’adresse à des personnes peu raffinées pour lesquelles il veut développer la vie intérieure du pèlerinage47, c’est pourquoi il propose une « instruction familière qui servira aux dévots pèlerins de sainte Hélène pour leurs [sic] apprendre ce qu’il faut qu’ils reconnoissent, et ce qu’il faut qu’ils fassent pour se rendre notre sainte favorable et les dispositions intérieures qu’ils doivent à cet effet48 ».

88Plusieurs exercices sont proposés aux pèlerins : prière du matin pour se mettre en présence de Dieu, litanies en l’honneur de Notre-Seigneur Jésus-Christ, oraison à la sainte Vierge. Les exercices qui reviennent le plus souvent sont associés aux trois sacrements de la confession, de l’eucharistie, et de l’extrême-onction. Les auteurs vont très loin dans la préparation à la confession, en critiquant « ceux qui tiennent dans leurs maisons des peintures lascives et qui représentent trop les passions dangereuses », et qui proposent huit pages de préparation à cet examen49. Une bonne confession prépare une bonne communion. Du reste, beaucoup de sanctuaires de pèlerinages ont connu des miracles eucharistiques à partir du concile de Latran IV de 1215, qui définit ce dogme de manière précise, et qui est renforcé quand l’eucharistie devient un marqueur d’identité catholique contre la réforme protestante. Le fait que beaucoup de sanctuaires de pèlerinages aient connu des miracles eucharistiques – Dijon, Liesse, Faverney, Les Ulmes, les Billettes… – stimule cette dévotion, et au XVIII^e siècle le jésuite Montepuis va jusqu’à comparer les caractéristiques de trois miracles du Corpus Domini. Le titre d’un livret du XVIII^e siècle concernant la sainte Hostie de Dijon, résume l’histoire de ce miracle du Moyen Âge, puis continue en donnant des conseils et réflexions pour chaque rite de communion, conseils qu’on retrouve dans tous les autres sanctuaires. Saint-Pérès, en 1657, met dans la bouche du lecteur une prière de 20 lignes dont le titre est : « Un peu avant que vous approcher de la communion, dites… », suivie d’une prière intitulée « Après la communion50 ».

89Le dernier des sept sacrements est l’extrême-onction qui prépare à la bonne mort. Le sentiment de la mort a été étudié par plusieurs historiens, et Roger Chartier a analysé les ouvrages concernant spécifiquement l’art de bien mourir51. L’importance de ce thème dans la littérature pour laïcs dépend des époques – avec un pic dans les années 1680 et un déclin au XVIII^e siècle52 – et du type de littérature, car le goût pour l’Ars moriendi est bien représenté dans la littérature bleue. À cet égard, la littérature de pèlerinage ressemble à la bibliothèque bleue, surtout après 1650. Saint-Pérès en 1657 publie plusieurs prières « pour ayder à bien mourir », et propose une « oraison à saint Joseph », l’accompagnateur de la bonne mort, « pour se consacrer à luy et le prendre pour protecteur53 ».

Faire connaître le pèlerinage

90Plusieurs causes expliquent la publication des livrets de pèlerinage associés à un saint : faire connaître ses reliques qui font des miracles, développer un pèlerinage, ou entretenir la mémoire d’un sanctuaire civique.

91Tout au long de l’époque moderne, les reliques intéressent les populations. L’évêque de Sarlat au XVII^e siècle se déplace à Cadouin pour attester l’authenticité du saint suaire de l’abbaye cistercienne, connu depuis le Moyen Âge, et publier un texte qui montre l’essor du pèlerinage. En 1658, à l’occasion de l’arrivée de Rome de reliques de saint Théodore, un livret fait de la publicité pour les reliques déposées en la chapelle du monastère de Sainte-Ursule de Caen, espérant certainement créer un pèlerinage. En 1631, parait un ouvrage qui raconte l’arrivée d’une partie du chêne miraculeux de Montaigu à l’abbaye de Clairefontaine dans les Vosges. Le titre peut aussi comporter le nom d’un objet que les fidèles peuvent remporter chez eux en guise de sacramentum, comme la manne Saint-Nicolas à Port. Par ailleurs, on pourrait penser que le siècle des Lumières n’a que mépris pour ces ossements contenant des parcelles de divin, mais il n’en est rien : en 1774, un livret relate la translation d’une relique de saint Médard de la ville de Dijon à Salency dans l’Oise, témoignage conforté par d’autres sources sur d’autres sanctuaires54. Enfin, le livret de pèlerinage n’est qu’un aspect de l’exaltation des reliques : Pierre Sconin publie une Vie de saint Vosy au moment où l’évêque de Soissons crée des reliquaires destinés à recueillir les ossements de celui-ci.

92Parallèlement, il apparaît nécessaire de faire connaître à tous la vie du saint. Tel est le sentiment qui anime Lescalopier publiant la Vie de saint Paxent en 1664, dont les reliques sont conservées à Paris dans l’église Saint-Martin-des-Champs :

« qui tesmoigna que le suject de l’impression [du livre] estoit la plainte publique du peuple de Paris sur ce que l’on retenoit la vérité dans l’injustice et la lumière des actions et mérites de saint Paxent dans les ténèbres de l’ignorance. Au peuple qui se sentant soulagé dans ses infirmitez et maladies par l’assistance de saint Paxent estoient faschez de n’en connoistre que le nom, il fut conclu que l’on travailleroit à l’impression des mémoires que l’on avoit de sa vie et de son martyre55. »

93Pour qu’un pèlerinage se développe, il est important qu’un livre récent montre son actualité. C’est le cas pour sainte Procule à Gannat en Auvergne au XV^e siècle, ou dans les Ardennes à Sainte-Vaubourg : le passage à l’imprimerie développe un pèlerinage jusqu’alors resté modeste. Dom Jean Lespaignol, issu d’une célèbre famille rémoise, « grand prieur de sainct Remy de Reims et prieur de sainte Vaubourg », utilise l’imprimerie pour diffuser la réforme catholique, puisque son histoire est « illustrée d’amples annotations et divers discours utiles tant pour la conversion des mœurs que pour l’éversion des erreurs56 ». De même, un fidèle de la paroisse Saint-Éloi à Paris souhaite diffuser le culte de sainte Aure, et il écrit à Marguerite de Gondy dans sa dédicace : « C’est pourquoi, Madame, afin d’exciter le peuple à dévotion et de renouveler ès cœurs des fidelles chrestiens, spécialement du peuple parisien, l’ancienne piété57… »

94Imprimer et faire connaître des miracles est important, car cela peut favoriser une canonisation. C’est pourquoi Jeanne de France, première épouse du futur Louis XII, a fait l’objet d’un livre rédigé par le cordelier Mirvault en 1615. Il explique ses motivations : « [ces miracles] pourroient produire un fruict et profit spirituel non moindre au cœur de ceux qui avec une dévote attention liront ou escoutteront les merveilleux miracles58. » En effet, dans le seul mois de juin 1615, 26 personnes ont été guéries, d’hydropisie, des écrouelles – puisqu’elle était fille de roi… Ce tombeau est un grand lieu de pèlerinage où abondent des ex-voto (potences, tableaux…). L’archevêque de Bourges a reconnu ces miracles, et le procès est en cours à Rome.

95En revanche, une chose paraît étonnante, l’absence de livrets des grands saints de la réforme catholique, comme le très populaire jésuite saint François-Régis, enterré à La Louvesc en Ardèche, ou sainte Jeanne de Chantal, amie de saint François de Sales et fondatrice des Visitandines, enterrée à Pontoise et qui, pourtant, avait permis des miracles59.

96Beaucoup de villes ont un sanctuaire civique, qui n’est pas nécessairement l’église la plus importante de la ville, mais un sanctuaire à miracles, qui entretient des liens particulier de protection du monde divin pour la cité : pour Nancy, il s’agit de Saint-Nicolas-de-Port, pour Reims l’abbaye bénédictine où repose le corps de saint Remi, pour Toulouse l’abbaye de saint Sernin, pour Paris l’abbaye de sainte Geneviève… Le saint tutélaire est invoqué chaque fois que la ville est en danger. Sous l’Ancien Régime, en cas de peste, on fait un vœu public qui s’accompagne de processions aux reliques ou à la statue, et on dépose un ex-voto une fois la guérison obtenue. Dès lors, tout événement concernant un sanctuaire civique appelle un imprimé, car il entre dans la mémoire de la cité. C’est le cas pour Liesse, par exemple lors de la peste de Laon de 1668. Le souci de continuer à vénérer le saint civique se poursuit sous l’Ancien Régime, en dehors de tout événement exceptionnel.

97Reims compte plusieurs sanctuaires civiques. Le plus ancien est celui de La Pompelle, lieu-dit à 8 km de la cité, où saint Timothée disciple des apôtres Pierre et Paul était venu sous le règne de Néron prêcher la foi chrétienne, où il reçut le martyre avec 90 de ses compagnons. Un imprimé est réalisé à la fin du XVII^e siècle, pour soutenir la prière des fidèles participant aux processions qui se rendent sur le lieu du supplice, et dont le style rappelle les tragédies de Corneille, en particulier Polyeucte paru en 1643. Saint Remi est le principal protecteur de Reims. Lors de la peste de 1668, ses reliques font une procession dans les rues de la ville, et on publie une Relation où plusieurs miracles sont décrits par Dom Claude Bretagne, prieur de l’abbaye de Saint-Remi60. Cette relation est rééditée par le jésuite Dorigny dans une Vie de saint Remi publiée en 1714, comme pour montrer que les miracles de 1668 rechargent les reliques du XVIII^e siècle en sacralités. Cette présence du saint dans la vie de la cité est encore là en 1757 lors de l’ouverture de son tombeau, où l’abbé Buirette rappelle dans ses odes sa place dans l’histoire de France, et fustige les erreurs du siècle des Lumières :

« Que votre tombeau sur la France
Signalant encor sa puissance
Désarme l’infidélité
Et que par vos cendres sacrées
La foi mourrante en nos contrées
Tire une nouvelle clarté61. »

La fonction religieuse des images

98Généralement le livret de pèlerinage ne comporte qu’une image, sur le frontispice, qui est en face de la page de titre. C’est le cas de l’ouvrage d’Herbelot de 1628, sur le pèlerinage à la Véronique de la sainte Face de Monstr’œil à Laon, qui représente sur un cuivre une image illustrant la Passion, accompagnée de Saint Louis portant la couronne d’épines.

99Les gravures sur bois, qu’on rencontre dans les livrets des XVI^e et XVII^e siècles, puis dans ceux de la bibliothèque bleue de Troyes, sont très stylisées : une muraille évoque l’idée de ville, un arbre une forêt… L’image est, par ailleurs, un argument de vente pour des populations peu alphabétisées, en leur montrant l’essentiel du message par le biais d’un des sens, la vue.

100Le pèlerinage de Liesse avec les nombreuses images décrivant les étapes de son légendaire à partir du XVII^e siècle, fait exception. Ces images sont un argument de vente, et certains ouvrages ne manquent pas de rappeler leur présence dans le titre. On peut s’interroger sur la présence des nombreuses images illustrant le légendaire de Liesse62. Plusieurs raisons l’expliquent : l’importance du nombre des pèlerins qui sont riches et viennent de Paris, permettant donc aux éditeurs d’avoir les moyens d’en fabriquer ; la statue noire du légendaire est une Vierge d’Orient, qui a participé à la conversion d’une princesse musulmane au XII^e siècle, et à laquelle on demande de faire la même chose avec les protestants au XVII^e siècle. Ce légendaire devient un hymne national – c’est-à-dire un programme collectif – pour la France dévote du XVII^e siècle, qu’on retrouve souvent dans les pièces de théâtre scolaire des jésuites. En outre, certains éléments de ces gravures sont repris dans d’autres légendaires, comme le sultan sur son estrade, qu’on retrouve dans les tableaux de sainte Reine d’Alise, où il ressemble au préfet Olibrius63.

101Pour réaliser ces gravures, Saint-Pérès publie deux livres sur Liesse, en 1647, dont l’un est orné de gravures sur cuivre, et celui de 1657 de gravures sur bois, ce dernier ayant été réédité de nombreuses fois. Dans le deuxième ouvrage, il n’hésite pas à présenter de manière élogieuse la qualité de ses auteurs :

« J’y ay employé deux peintres célèbres, et deux graveurs qui n’ont personne qui les imite. Messieurs Stella, L’Évesque, Cochin et Du Val, se sont acquis pour la peinture et pour la gravure une réputation que personne ne peut leur disputer64. »

102Le rôle des images dans les intentions des auteurs est essentiel, mais difficile à connaître précisément. En effet, l’usage qu’un fidèle fait d’un objet, produit rarement des sources permettant à l’historien de la saisir. Il est probable que beaucoup d’utilisations d’images saintes resteront à jamais dans l’oubli par manque de sources ; certaines d’entre elles ont pu, par exemple, à cause du caractère sacré du livre sur lequel elles sont imprimées, avoir été mêlées à la bouillie d’enfants malades, et subir le même traitement que les statues de saints thaumaturges.

103L’image religieuse sert la dévotion de différentes manières. Elle a une fonction théophanique ; elle manifeste la présence de l’Autre dans le foyer ; elle est une clef, une voie qui permet de passer du temporel à l’éternel ; elle est à la fois un support d’extraversion – de démarche vers l’Au-delà – et se révèle source d’introversion ou d’intériorisation d’un message. Son contenu pénètre le mental collectif et individuel par imposition et non par raisonnement ; elle n’enseigne pas le vrai, mais rend le vrai manifeste. La floraison d’images pieuses, en particulier à la fin du Moyen Âge et au XVII^e siècle, témoigne d’un souci d’individualisation de la piété. Par ailleurs, son pouvoir transcende les milieux culturels.

104L’image fixe les événements importants qui se sont déroulés dans un sanctuaire, comme celui de l’exorcisme de Nicole Obry de 1566 pendant les guerres de Religion. Le phénomène a lieu grâce à l’eucharistie qui est approchée de la possédée. On retrouve l’image qui représente la scène sur un bois de 1601, puis dans les éditions de Saint-Pérès, enfin de Villette de 1708, souvent réédités, où elle sert de frontispice à l’ouvrage pendant près de 200 ans.

105L’image, surtout chez les jésuites, est utilisée dans les récits de miracles, comme chez René de Cériziers enseignant dans leur collège de Reims, et qui décrit le miracle de la fille de Madame de Lambert en 1631 dans son ouvrage :

« Pendant les cruelles saillies de son mal, (elle) jette les yeux sur une image de Notre-Dame de Liesse, et comme si le doux attrait de sa présence eût rompu les empeschemens de sa langue, elle dit intelligiblement ces trois mots : Marie, Marie, Marie ; cette merveille ne fut pas seule, d’autant qu’elle fut aussitost suivie du recouvrement de l’ouye, et d’une entière santé65. »

106L’image des livrets sert aussi de médiateur favorisant les miracles, et joue un rôle essentiel dans la propagation des idées. Elles sont présentes dans les archives de la canonisation conservées à Rome. Ces images ne sont pas uniquement le « livre des ignorants » – pour reprendre l’expression du pape saint Grégoire I^er le Grand – qu’on pourrait opposer à la lecture pour les litterati. En effet, un document décrit l’attitude d’un clerc dévot au père Honoré de Champigny, dont le dossier de canonisation est en cours de Rome :

« Ayant donc leu le livre, ma dévotion s’augmenta envers le bienheureux sainct […], et je prins une neufvaine à faire, et priois dans mon estude devant l’image qui est tiray au vif dans le dict livre66. »

107L’image élève le niveau de spiritualité du fidèle. Dans le Pèlerin de Lorette du jésuite Richeome, l’existence du pèlerin est parallèle à celle du Christ, comme si le pèlerin ne pouvait parcourir une étape ni vivre un événement sans avoir en mémoire les voyages du Christ durant sa vie terrestre. De manière générale, l’image devient un marqueur de l’identité catholique, surtout après le concile de Trente où se développe l’art baroque, en opposition avec l’austérité protestante.

108Les auteurs sont, avec l’éditeur, un autre acteur de la diffusion des livrets de pèlerinage. Ils utilisent l’imprimerie, qui permet l’intériorisation du message grâce au livre. On est loin des recettes qu’on appliquait dans l’urgence, et le livre a aussi joué un rôle de rationalisation de la culture. Ces auteurs sont divers. Leurs motivations dépendent de la congrégation auxquelles ils appartiennent, mais tous ont en commun de fixer une nouvelle identité correspondant aux besoins spirituels du temps. Les jésuites insistent sur la relecture des sentiments, les bénédictins et les chanoines ont une spiritualité positive pour décrire la vie des corps saints dont ils ont la garde… Tous publient les merveilles de Dieu, convertissent les cœurs, font connaître le pèlerinage, et proposent des exercices pour vivre en permanence dans la présence du monde divin.

109Cette inflation des livrets de pèlerinage sous l’Ancien Régime a des conséquences importantes sur le public. Ces textes imprimés imposent un nouveau rapport au monde, différent de celui de la culture orale, voire même de la culture manuscrite à laquelle peu de personnes ont accès. Avec l’apprentissage de la lecture, l’homme apprend beaucoup plus qu’à se souvenir d’un texte qu’il a entendu, mais à mettre des lettres les unes derrière les autres qui produisent un sens, pour le lire en solitaire. L’efficacité de l’imprimerie permet aux hommes de multiplier leurs connaissances, et d’exercer petit à petit un esprit plus critique, en partie parce qu’elle devient un puissant médiateur culturel.