1Définir notre objet historique est une étape importante. Comment une juxtaposition de sources, qui ne semblent avoir aucun lien historique entre elles, peut devenir un objet digne d’étude. En effet, ces brochures de pèlerinage sont de natures très variées : elles vont de la pieuse feuille de choux à la narration merveilleuse en passant par le guide touristique, aux conseils disciplinants et moralisants, de la littérature d’évasion aux démonstrations érudites rigoureuses. Quelle ressemblance peut-il y avoir entre un règlement anonyme de pèlerinage, composé de quatre pages, concernant Saint-Marcoul de Corbeny, et rédigé sur du papier vil, au livre d’un jésuite de plus de 500 pages, relié, illustré d’une magnifique gravure sur cuivre, comme le Cériziers de 1632. En réalité, chacun sait que, depuis Marc Bloch, Lucien Febvre et Henri-Irénée Marrou, c’est l’historien qui constitue son corpus, qui n’est pas donné comme tel. Il suffit qu’il lui pose une question pertinente montrant son rôle important joué dans la société des hommes : dans quelle mesure la culture liée aux pèlerinages basée sur le mythe devient-elle plus rationnelle avec l’apparition de l’imprimerie. C’est ce que nous étudierons dans le deuxième temps de ce chapitre, après avoir montré l’antinomie apparente entre la culture orale des pèlerinages et celle de l’imprimé.

2Dans un troisième temps, nous montrerons comment nous avons défini notre corpus, en fixant ses limites chronologiques, thématiques et spatiales. Ensuite, nous présenterons la manière dont nous avons rassemblé 596 livrets de pèlerinage, rédigés par 376 auteurs et 220 anonymes, concernant 216 sanctuaires, et comment l’informatique nous a aidés à en tirer le maximum d’enseignements, tout en insistant sur la disparité de ces imprimés. Enfin, nous présenterons notre démarche : les trois chapitres du temps social qui présente les invariants de l’Ancien Régime (production économique de l’objet-livre, intentions des auteurs, consommation), puis le temps « court » des événements (les livrets flamboyants, les livrets des controverses, et le livret auxiliaire de la retraite personnelle).

Pèlerinages et imprimés : deux cultures antinomiques ?

Culture des mythes et pèlerinages

3Un des buts du pèlerinage répond au désir qu’éprouve l’homme de capter à son profit une puissance et une énergie qui lui paraissent surnaturelles. Il désire entrer en communication avec le divin, en faire une expérience plus concrète et plus immédiate. Hier, on se rendait en Grèce auprès de la pythie ; au XVII^e siècle, on se rend dans les sanctuaires en guise de retraites spirituelles, qui produisent une mutation du fidèle. Le pèlerinage est le lieu d’une expérience nouvelle et d’une relation approfondie entre l’individu et les puissances qu’il y rencontre.

4Dans le courant de l’histoire, ces lieux peuvent connaître des « recharges sacrales », pour utiliser les mots d’Alphonse Dupront, expression reprise par Philippe Boutry. Un premier registre correspond à l’éternel, selon un savoir jadis qualifié de « populaire » – c’est-à-dire « partagé par tous » – le divin correspond au « toujours » : « Sa datation normale à travers quelque niveau plus ou moins mythique, c’est l’immémorial, une continuité sans faille1. » On peut représenter ce temps mythique sous la forme d’un cercle qui manifeste un éternel recommencement, comme celui du calendrier agro-liturgique de François Lebrun ; il s’oppose au temps du « progrès », tel qu’il est vécu par les élites depuis le XVIII^e siècle, et qu’on peut représenter par un trait ascendant. Les proverbes qui datent « de tout temps » sont rassurants. D’où la volonté de reconstruire les églises, de restaurer les reliques, de réécrire les légendaires après les destructions des protestants pendant les guerres de Religion, afin de « renouer avec la chaîne des temps2 ».

5Cette étude du livret de pèlerinage, un média pour tous, traduit l’intérêt que suscite la piété populaire qui apparaît dans les années 1960, à cause du déclin de la pratique religieuse. Cet objet d’étude a suscité de nombreuses publications dans les années 1970. Mais cette veine s’est vite épuisée, faute d’une définition précise de cette « piété populaire », et en raison d’une cohérence factice accordée à des gestes d’origine et d’inspiration fort variées. Le sens donné à cette religion populaire était par ailleurs tributaire de catégories d’interprétation qui privilégient les tensions sociales entre dominants et dominés. Elle devient la « contre-religion » du peuple, telle qu’elle est vécue par les laïcs, en opposition à celle qui est prescrite par les clercs. Pour certains folkloristes, elle peut aussi mettre en scène la résurgence d’un fonds religieux païen contre le christianisme. Ce concept polémique, aux acceptions multiples et à la validité épistémologique limitée, est aujourd’hui abandonné.

6L’expression employée par Michel Vovelle, de « piété baroque3 », qui transcende les milieux sociaux, nous paraît plus juste. En effet, ces formes de piété, marquées par une forte expressivité des sentiments – qui ont pu ensuite être jugées comme excentriques et choquantes, comme dans le Tartuffe de Molière –, vécues et exprimées collectivement, concernent tous les milieux sociaux, en particulier la cour de France, à l’époque des reines Marie de Médicis et Anne d’Autriche.

7L’opposition entre la culture des élites et la culture populaire relève d’un schéma dépassé. Ce qui est évasion pour un public populaire est peut-être aussi exotisme pour les honnêtes gens qui découvrent ce vieux fonds rustique à saveur d’enfance, évoquant les récits de voyage décrivant de merveilleuses ou sauvages contrées lointaines. Au XVI^e siècle, Rabelais était l’homme d’une double culture, et sous Louis XIV la génération classique, qui refuse la vulgarité, connaît des intermédiaires culturels comme Perrault qui utilise les contes. Au XVII^e siècle, la bibliothèque de Troyes est dite « populaire » en raison du coût modique de ses ouvrages – un à deux sols –, mais celle-ci est lue par l’élite : Tallemant des Réaux rapporte que la princesse de Conti – la fille d’Henri de Guise le Balafré – en lit un exemplaire au château de M. de Jonquières.

8De même, un autre titre de ce corpus, Les caquets de l’accouchée, qui présente les gestes pour bien élever son nourrisson, est lu en 1621 par des bourgeoises d’un quartier de Paris, allant des épouses de riches marchands à celles des présidents de cours souveraines. Sur le plan religieux, et concernant la littérature, l’historien Jacques Le Brun ne constate pas d’opposition sociale entre élites et peuple : la richesse des mouvements spirituels en France au XVII^e siècle se laisse mal enfermer dans les cadres des groupes4. Pour Roger Chartier, « populaire » a trois acceptions : un sens social, ou alors synonyme de « très répandu », ou sinon de « non authentifié par les autorités » (le local s’opposant alors au catholique ou à l’universel). C’est pourquoi, à sa suite, nous préférons parler de « culture partagée », expression reprise par Marion Pouspin5.

L’apparition de l’imprimé

9Avant l’ouvrage tournant de Lucien Febvre et d’Henri-Jean Martin publié en 19586, triomphe une école méthodique, destinée aux bibliophiles, aux collectionneurs et aux érudits locaux. Tel est le cas des publications du comte Jehan d’Hennezel d’Ormois, président de la société historique de Haute-Picardie, de Georges Lepreux dans sa Gallia typographica, ou de Philippe Renouard, qui a constitué un répertoire alphabétique des libraires et imprimeurs du XVI^e siècle à Paris. Cette protohistoire du livre à dominante technique a accompli un énorme travail de dépouillement et de publication de sources, auquel nous sommes redevables. Mais c’est une histoire-tableau, close sur elle-même, et souvent coupée du monde universitaire.

10Le véritable tournant commence en 1958 qui voit L’apparition du livre, rédigé par Lucien Febvre et Henri-Jean Martin. L’imprimerie constitue pour eux une rupture entre le Moyen Âge et l’époque moderne. Les deux auteurs étudient le livre, non comme une histoire du livre close sur elle-même, mais comme un auxiliaire de la diffusion de la pensée. C’est un ouvrage d’histoire des mentalités et d’histoire sociale, où il montre qu’on passe d’une civilisation à une autre au début du XVI^e siècle, grâce aux innovations techniques qui permettent le développement du négoce, de l’État absolutiste, de la réforme protestante, de la construction de l’espace européen. C’est dans cette perspective que nous souhaitons situer notre étude.

11Dans la préface du premier volume de l’Histoire de l’édition française, il présente avec Roger Chartier une nouvelle manière de pratiquer l’histoire du livre, qui n’est pas le réceptacle inerte des textes qu’il porte, mais à la fois marchandise et ferment, adressé aux sens et à l’intelligence.

12Un autre champ d’étude est celui de la lecture. Il a été un peu traité par Robert Mandrou7, mais surtout par Roger Chartier qui s’inscrit dans le mouvement des recherches anglo-saxonnes8. Il étudie les marques d’appropriation (ex-libris manuscrits ou gravés), les pratiques d’appropriation (annotation des articles d’encyclopédie), ou l’étude des catalogues des bibliothèques montrant les commandes des lecteurs.

13La diffusion de l’objet-livre par le colportage est étudiée par les travaux de Robert Mandrou, de Laurence Fontaine, de Geneviève Bollème, et de Lise Andries. Les chercheurs se rendent compte de l’importance du marché, où l’acteur essentiel est l’éditeur, qui fait la commande du livre, connaît les circuits de distribution et le goût du public, et non l’auteur qui ne fait que répondre à cette commande.

14Cet essor de l’étude du livre a permis de publier de nombreux outils au service des chercheurs, comme l’Histoire de l’édition9, l’Histoire des biblio10, et le Répertoire bibliographique des livres imprimés en France11, qui compte une trentaine de volumes.

15Finalement, l’intuition de Lucien Febvre d’étudier le livre dans l’histoire des mentalités en terme de psychologie historique, en utilisant la conscience des hommes, aura été très féconde. Le livre imprimé fait partie de l’outillage d’une communauté qui perçoit le monde et le représente, en appréhendant les supports entre ces mentalités et le substrat politique, économique, social et culturel. Il fait partie de l’histoire sociale et culturelle de la circulation des savoirs.

16Pourtant, le livre de pèlerinage reste mal connu. Certes le livre de dévotion, grâce aux travaux de Philippe Martin12, et d’Éric Suire13, n’est plus méprisé, comme appartenant à une sous-littérature fixiste reflétant une foi passéiste. En fait, bien que le pèlerinage soit un phénomène très couru sous l’Ancien Régime, le livret de pèlerinage est peu représenté dans la littérature dévote : il représente 4, 3 % de la littérature de dévotion avant 1800, et 7 % entre 1800 et 1850. La raison réside dans l’anthropologie du pèlerinage où, pour certains, le simple toucher de la relique qui guérit est essentiel, sans nécessiter la circoncision du cœur guidée par un imprimé.

17Le pèlerinage appartient d’abord à la civilisation de l’oral, basé sur des récits mythiques. Il importe de comprendre l’évolution de ces modes de pensée avec l’apparition de l’écrit, puis de l’imprimerie.

18Le passage à l’écrit et à l’imprimerie a été bien étudié par Goody, professeur à l’université de Cambridge14. Il se passionne pour la mutation dans le temps des modes de pensée : passage de la magie à la science, genèse de la pensée rationnelle, de la démarche prélogique aux démarches logiques15. Pour Goody, l’évolution des systèmes de pensée est liée à deux grands changements de communication : tout d’abord à la naissance de l’écriture alphabétique en Grèce, ensuite à l’apparition de l’imprimerie au XV^e siècle. Les pèlerinages constituent un bon observatoire du passage d’une culture orale, où les légendaires sont des contes mythiques souvent lus en groupe, associés à des gestes ou paroles magiques apprises par cœur, pour obtenir une guérison physique, et à des livrets lus en solitaire, qui développent un individualisme culturel.

19Dans L’ordre des livres, Roger Chartier se demande si la circulation de l’écrit dans les sociétés d’Ancien Régime n’a pas transformé les formes de sociabilité, permis de nouvelles pensées, modifié les rapports au pouvoir. De fait, la mutation technique due à l’apparition de la typographie est liée à une mutation des manières de lire et des systèmes de pensée, perceptible par exemple dès l’évolution de la mise en texte.

20Après ces préliminaires, il faut définir notre objet d’étude : les livrets de pèlerinage.

À la recherche du livret de pèlerinage

21Les livrets de pèlerinage ne constituent pas un corpus homogène, c’est pourquoi nous leur donnons une définition large : tout livret, de plus de deux pages, qui recharge un sanctuaire en sacralités. C’est donc, en partie, une catégorie des livrets de dévotion. Les ephemera, petits opuscules de plus de deux pages, en font partie.

22Nous parlons de « livre », dès lors que l’imprimé compte plus de deux pages, bien qu’il s’agisse quelquefois d’objets plus petits, simple « livret », voire « brochure ». Par ailleurs, nous constatons qu’il existe deux cercles concentriques. Le premier correspond au livre fréquemment utilisé à partir du XVII^e siècle, qui comprend le légendaire, les miracles légendaires qui ont donné sa spécialisation au sanctuaire, les miracles historiques qu’on peut dater, les prières qui rythment la journée du pèlerin, etc. Le deuxième cercle est plus divers. Il comprend des imprimés aussi variés que les canards qui diffusent un miracle lié au sanctuaire, un poème rédigé en ex-voto, un livret présentant le martyre d’une sainte auprès de laquelle on se recueille, l’écrit d’un évêque attestant de l’authenticité d’un miracle… L’historiographie ne s’est jamais intéressée aux imprimés de pèlerinage dans sa globalité : elle les a utilisés pour y prendre des informations ponctuelles, mais sans les traiter comme des objets historiques.

23La production de notre corpus va de 1483 à la Révolution. Dans la mesure où nous nous interrogeons sur l’évolution de la culture des pèlerins par ce nouveau média qu’est l’imprimerie, il nous fallait commencer dès son introduction en France, au XV^e siècle. Commencer plus tard, au XVII^e siècle, quand l’imprimerie est bien établie, où le livre triomphe pour reprendre l’expression d’Henri-Jean Martin, n’aurait pas été opportun, mais cela s’explique par le choix d’une problématique différente.

24La Révolution française semble constituer un bon terminus ad quem. La fermeture et la vente des abbayes en 1789, qui pouvaient être des sanctuaires, ainsi que les autodafés des ouvrages des libraires en 1793 et 1794, de même que la crémation des chapelets de l’entreprise Mayaud de Saumur, ont eu un grand impact sur les masses, et constituent une rupture chronologique importante. Nos recherches recouvrent donc les trois siècles de l’Ancien Régime.

25Le format de ces ouvrages permet de les mettre dans sa poche, pour pouvoir les lire en coche. Plusieurs critères nous font retenir certains ouvrages. Tout d’abord le nombre de pages, à partir de trois. Le plus petit est celui de saint Marcoul de Corbeny de quatre pages. Ce choix exclut la simple feuille volante imprimée des deux côtés, comme on en trouve dans les sanctuaires à partir du XVII^e siècle, dont certaines sont reproduites dans le catalogue présenté dans le volume 3 de notre thèse16, et dans sa version publiée17.

26Les livrets que nous retenons sont destinés à un seul sanctuaire, et non à plusieurs. Ceci exclut les dictionnaires de pèlerinage – appelés « topographies sacrales » s’ils concernent tous les saints, ou « topographies mariales » s’ils se limitent à la Vierge Marie –, si nombreux au XVII^e siècle18. Ceci exclut également les articles concernant tel sanctuaire couru, dans le dictionnaire de Moréri ou dans L’Encyclopédie de Diderot et de d’Alembert.

27Nous ne retenons pas non plus les Vies de saints de tel diocèse, comme pour Troyes, ou pour Bordeaux – car ils ne sont pas destinés à accompagner le voyage, mais à être lus chez soi le jour de leur fête. Avec le discrédit du voyage en pèlerinage au XVIII^e siècle, les vies de saints ont constitué un genre littéraire apprécié, tels les travaux d’Adrien Baillet19, qui reprend la tradition du dominicain Jacques de Voragine. De même que nous excluons les ouvrages qui traitent de plus d’un sanctuaire, nous ne pouvons pas retenir le miracle qui concerne plusieurs lieux, comme saint Antoine du Tau dans l’évêché d’Ypres, qui guérit du « feu saint Antoine » ou ergotisme, ou saint Roch qui guérit de la peste dans plusieurs lieux. De même, la personne du roi de France qui guérit des écrouelles n’est pas comptée dans cette littérature, car les gestes qu’accomplit le roi ne sont pas décrits sur des imprimés, seulement transmis par oral par les malades, au mieux figurant dans les procès-verbaux de miracles, comme à Saint-Marcoul de Corbeny. En revanche, nous n’avons cité qu’un seul sanctuaire contenant beaucoup de reliques, qui donne lieu à un livret, celui de l’abbaye Saint-Sernin, le sanctuaire civique de Toulouse20.

28Nous ne nous soucions pas du public. L’ouvrage peut ne comporter que quelques pages : le plus petit ouvrage que nous ayons trouvé concerne le pèlerinage de Saint-Marcoul de Corbeny, et ne couvre que quatre pages. Un autre type a pu être écrit par un chanoine lettré, et garde, dans sa mise en page du texte, des caractères médiévaux : une colonne centrale, accompagnée d’une glose, comme dans les livres universitaires de la fin du XV^e siècle. Contrairement à Marion Pouspin qui a travaillé sur les « pièces gothiques » destinées au plus grand nombre – donc aussi mais pas seulement à des personnes peu fortunées, ce qui limitait son corpus à des ouvrages d’au maximum 24 feuillets –, nous ne nous soucions pas de l’épaisseur des livres, et nous avons retenu, par exemple, la pièce gothique du chanoine du Puy Mathurin des Roys, qui comporte trente feuilles. L’essentiel est que l’ouvrage puisse être emporté en pèlerinage.

29La langue non plus n’est pas un critère discriminant. Le français est souvent la langue des livrets du XVI^e siècle, mais à partir des années 1590, et pour des ouvrages écrits sur nouveaux frais, apparaissent des livres rédigés en latin, au Puy-en-Velay, ou à Liesse, signe que les pèlerinages, jadis méprisés pour leur fréquentation par tous, deviennent des médiateurs honorables parce qu’ils luttent contre le protestantisme. Au XVII^e siècle, le latin se répand encore plus. Il permet aussi de rééditer des ouvrages de Grégoire I^er pour saint Benoît de Nursie, vénéré au monastère de Benoît-sur-Loire, ou celui d’Ouen pour Éloi vénéré à Noyon. Nous avons un livre en breton, plusieurs en italien, et beaucoup en allemand pour les Wallfahrtsbüchlein alsaciens.

30La taille, en revanche, est un critère important, car ces ouvrages de pèlerinage sont souvent conçus pour être emportés en voyage. Un livre comportant plusieurs volumes, ou un seul volume, gros comme des in-folio, ne sont pas des ouvrages de poche ou de coche. Nous n’avons pas inclus L’histoire de saint Martial de Bonaventure de Saint-Amable, qui compte trois volumes in-folio, ni l’édition des œuvres d’Heriman de Tournai du XII^e siècle, racontant les miracles de la cathédrale Notre-Dame de Laon. De même, en 1651, on publie un ouvrage sur la sainte ampoule de Reims, dont l’huile, destinée à sacrer les rois de France, est conservée dans le tombeau de saint Remi. Nous n’avons pas retenu cet ouvrage car c’est un in-folio, imprimé chez Plantin-Moretus, à Anvers. Plutôt que des livrets de pèlerinage, ce sont alors des ouvrages d’érudits à lire dans le silence d’une bibliothèque de monastère.

31En revanche, beaucoup d’ouvrages peuvent être utilisés comme livrets de pèlerinage, bien qu’ils n’aient pas été rédigés dans ce but, car ils diffusent la renommée des sanctuaires. Ainsi en va-t-il des livres qui défendent l’authenticité de telle ou telle relique au XVII^e siècle, quand dans la société se diffuse l’esprit critique ; nous rencontrons ces ouvrages à Alise et à Flavigny pour sainte Reine, à Mantes et à Corbeny pour saint Marcoul, à Châlons-sur-Marne où des fidèles prennent la défense du saint Nombril du Christ contre l’évêque janséniste du lieu. De même, les livres des jubilés décentralisés sont retenus, comme pour Le Puy, dès lors qu’ils sont fréquentés comme sanctuaires de pèlerinage. Les poèmes sont également de notre ressort ; ils expriment en vers la louange du saint vénéré au sanctuaire21, et sont quelquefois l’œuvre de jésuites de l’âge baroque. Les recueils de cantiques chantés par les pèlerins sont souvent insérés dans les livrets. Les jésuites se sont spécialisés dans l’écriture de pièces de théâtre mettant en scène des légendaires, car ils les exploitent dans un souci didactique. Mais on rencontre également ces pièces de théâtre en milieu rural, par exemple à Alise-sainte-Reine. Les approbations des évêques aussi entrent dans notre objet d’études, en particulier celles qui attestent l’authenticité des miracles, car depuis le concile de Trente c’est l’évêque qui mène les enquêtes, et décide s’il y a miracle ou pas ; ainsi l’attestation de l’archevêque de Besançon au sujet du miracle de Faverney de 1608 fait partie de notre gibier. Enfin, dans un niveau de culture plus partagée, les canards ou occasionnels présentent des miracles en lien avec un sanctuaire, et servent de nourriture à la foi des pèlerins.

32Quant aux Vies de saints, nous ne pouvons retenir que les livrets en lien direct avec le sanctuaire où reposent leurs reliques, ce qui rend notre tâche difficile. Les titres des ouvrages ne sont pas significatifs ; celui de Sainte-Vaubourg dans les Ardennes ne comporte aucun mot montrant qu’il s’agit d’un pèlerinage, et il faut le parcourir pour s’assurer qu’on a là un lieu saint. L’auteur, quelquefois – comme Triquet en 165522 – dit lui-même dans sa préface que le livre n’a aucun lien avec un sanctuaire quelconque. D’autres, comme le prémontré Albrecht, dont la congrégation canoniale gère le monastère de Sainte-Odile, ne parlent que de l’histoire de la famille de la sainte, sans s’attarder sur ses miracles, alors que le jésuite Dorigny, dans son Histoire de saint Remi, décrit certains de ses miracles, dont celui de la rue du Barbâtre lors du vœu public de la ville en 1668. Pourtant, de grands saints du Grand siècle donnent peu de livrets. Il en va ainsi de François de Sales, enterré à Annecy dans la basilique de la Visitation, ou de Marie de l’Incarnation enterrée au carmel de Pontoise. Nous savons par leurs procès de canonisation qu’ils permettaient des miracles, étudiés par Albrecht Burkardt23 ; pourtant, nous n’en avons pas de signalés pour Marie de l’Incarnation, et n’en avons qu’un seul pour François de Sales. Nous n’avons retrouvé qu’un livre de la confrérie placée sous la titulature de Notre-Dame de Liesse, située à Pérignan dans l’Aude. En revanche, nous avons choisi d’éliminer un certain nombre d’imprimés de notre corpus, dont nous allons parler.

33Tout d’abord les ouvrages de spiritualité du pèlerinage, sans lien avec un lieu particulier, fréquents à la fin du XV^e et au début du XVI^e siècle, à l’époque où l’Église catholique commence à se réformer, avant l’arrivée de la rupture protestante ; les sermons de Jean Geiler de Strasbourg font partie de cette littérature. De même, les simples itinéraires ou les guides de voyages des pèlerins, sans réflexion spirituelle approfondie ; on les rencontre souvent pour les pèlerinages au long cours comme Saint-Jacques de Compostelle depuis le XII^e siècle, qui décrivent les mœurs des habitants, ou les principaux monuments comme Saint-Sernin de Toulouse. Nous n’avons pas retenu non plus les récits de voyages plus lointains, comme ceux de Terre sainte ou de Jérusalem. Pourtant, celui d’Henry de Beauvau a été souvent réédité au début du XVII^e siècle, à Nancy chez Jacob Garnich – en 1608, 1609, 1615, 1619, 1650… ; mais il ne fait que montrer l’intérêt des Lorrains pour l’esprit de croisade à l’âge baroque, et ces récits sont rarement accompagnés de voyages. Nous n’avons pas retenu non plus les romans dévots et édifiants, dont l’un des initiateurs est l’évêque de Belley Jean-Pierre Camus, à la demande de saint François de Sales qui souhaite utiliser un style à la mode ; ce genre continue au XVIII^e siècle avec le minime Michel-Ange Marin : des rencontres avec de pieux personnages sont l’occasion de courtes leçons sur les mystères de la religion, avec un modèle à imiter ou un règlement de vie. Nous les avons éliminés, car ils sont rarement en lien avec un lieu particulier. Nous n’avons pas retenu non plus les journaux intimes que les pèlerins rédigeaient pendant leurs voyages, car ils n’étaient pas destinés à être publiés sous l’Ancien Régime24, et ne reflètent que leur expérience personnelle.

34Nous n’avons pas retenu les « histoires » des sanctuaires sans lien avec une quelconque dimension spirituelle, comme l’ouvrage de Sablon sur la cathédrale de Chartres, en 1683, édifice qui n’a plus sous l’Ancien Régime la réputation d’un sanctuaire à miracles. Un livre d’histoire d’une ville comme Blois, rédigé par Jean Bernier, et qui parle sur quelques pages de Notre-Dame des Aydes, n’en fait pas partie, alors que Boulier avait publié six ans plus tôt chez P. Palliot à Dijon, une Sauvegarde du Ciel pour la ville de Dijon, ou remarques historiques et chrestiennes sur la saincte et miraculeuse hostie, qui fait partie de notre corpus.

35Ainsi pouvons-nous constater qu’il y a deux cercles concentriques. Un premier cercle est directement destiné à nourrir la vie spirituelle des pèlerins, et les accompagne dans leur démarche. Un deuxième cercle ressemble à un kaléidoscope de sources qui rechargent le sanctuaire en sacralités. C’est pourquoi il est important d’étudier la genèse de cette littérature qui au fil de l’histoire a satisfait des besoins différents des fidèles. Mais il ne faut pas s’attendre à découvrir des œuvres d’une grande beauté, car l’essentiel est destiné aux foules des pèlerins. Ainsi, l’ouvrage de 1644 destiné aux marcheurs de Benoîte-Vaux commence en ces termes :

« Du reste, n’attendez une pièce de rhétorique et d’éloquence, qui ne serviroit peut-estre que d’entretien aux esprits curieux ; ains un petit recueil de dévotion tout simple et naïf pour exciter de plus en plus votre affection envers la mère de Dieu25. »

36Les limites spatiales sont celles de la France de 1790.

37Les pèlerinages sont variés : locaux, régionaux, nationaux, internationaux. Les livrets des pèlerinages internationaux – Jérusalem, Saint-Jacques de Compostelle, Rome, Notre-Dame de Lorette… – représentent un corpus disparate. Saint-Jacques de Compostelle est très fréquenté depuis le Moyen Âge, mais sous l’Ancien Régime ses pèlerins qui s’y rendent sont souvent faiblement alphabétisés, et leurs livrets traduisent une mauvaise maîtrise de la langue écrite. Ceux-ci comportent des itinéraires sans réflexion spirituelle, ou alors des chansons, signe que ces pèlerinages se font en groupe, et l’on retrouve ces cantiques dans les sanctuaires où passent ces pèlerins, comme à Notre-Dame de Verdelais. Jérusalem est le « grand voyage » fréquenté depuis le Moyen Âge par les pèlerins, mais les livres qui s’y rapportent présentent plusieurs défauts pour notre enquête : ce sont des récits de voyage dont la thèse de M^me Gomez montre qu’ils sont souvent restés manuscrits26, et leur public pouvait être constitué de religieuses cloîtrées qui n’avaient pas l’intention de se rendre à Jérusalem. Par ailleurs, M^me Gomez remarque que les voyageurs se font plus rares sous l’Ancien Régime, citant Nicolas de Hault qui raconte ainsi un passage à Jérusalem en 159327 : quinze pèlerins européens, et tous en ordre dispersé. Jérusalem est donc bien devenu le « crépuscule du grand voyage ». En revanche, les pèlerinages de Rome et de Lorette sont plus fréquentés, en particulier grâce à la réforme catholique. On peut citer à titre d’exemple l’ouvrage bien connu du jésuite Richeome, présenté par Yves-Marie Bercé, où il affirme que ce sanctuaire est « le plus grand pèlerinage de l’époque moderne28 ». Dès lors pouvons-nous mettre sur le même plan des pèlerinages différents : un pèlerinage international comme Lorette où affluent des gens de toute l’Europe, et les pèlerinages français ? Nous avons choisi, pour garder un corpus homogène, de renoncer à cette distinction bancale.

38Quelles limites géographiques faut-il retenir pour la France, dont les frontières ont constamment évolué, de la découverte de l’imprimerie à la Révolution ? À titre d’exemple, la Franche-Comté n’est rattachée à la France qu’au traité de Nimègue de 1678. Or elle est attirée par les officines d’autres provinces des Habsbourgs : l’Histoire de Bellefontaine est imprimée en 1631 chez Plantin-Moretus à Anvers. Pour reprendre le choix de M. Aquilon29, nous pensons qu’il faut traiter le sujet dans les frontières de la France contemporaine, même pour étudier le XVI^e siècle ; agir différemment serait se condamner à passer sous silence Avignon, Douai, Arras, Chambéry, Besançon, et nous préférons l’anachronisme tempéré des frontières actuelles.

Rassemblement et traitement du corpus

Les difficultés de la constitution du corpus

39Contrairement aux nombreux ouvrages de piété destinés aux laïcs, il n’y a pas de lieux où les livrets de pèlerinages soient conservés, comme les bibliothèques des séminaires de Lorraine et de Savoie, où Philippe Martin a collecté sa documentation. Notre passage à celui de Nancy ne nous a donné qu’une liste non-exhaustive de titres, contrairement aux livrets conservés à la BnF où ils sont plus nombreux. Du reste, les livres des séminaires ne sont pas tous catalogués dans des instruments de travail nationaux : un livre de 1790 sur le Saint-Suaire de Besançon, conservé à la bibliothèque diocésaine de Chambéry, reproduit en illustration dans Une religion des livres publié par Philippe Martin, n’est pas consigné dans le Catalogue Collectif de France.

40D’autres sources se révèlent inopérantes, à commencer par les inventaires après décès. Celui de Joseph Petat, valet de Stanislas Leszczynski dernier duc de Lorraine, dressé en 1789, comporte 177 titres. Il aimait le théâtre (42 pièces), mais nous sommes déçus en apprenant sous une précision laconique, qu’il avait « différents volumes de dévotion30 ». Un autre exemple concerne le caractère lacunaire des inventaires après décès pour les livres de dévotion sans valeur marchande : un homme de milieu modeste appelé « Edme31 », dont l’inventaire montre que sa souricière est estimée à deux sols, mais ses livres sont estimés en vrac à 3 livres tournois, sans plus de précision. La même remarque s’applique pour les inventaires des grandes bibliothèques. Les inventaires des libraires ne sont guère plus loquaces, que ce soit pour l’imprimerie Tonnet en Franche-Comté, ou celui des Duployé à Liesse, qui signale par ailleurs l’Ange conducteur du père Corret.

41D’autres sources se sont montrées plus prolixes. Une des premières bibliographies critiques concernant l’histoire du livre est certainement celle de l’oratorien Lelong, bibliothécaire de la maison de Paris, mort le 13 août 172132. La liste des ouvrages de pèlerinage apparaît pratiquement en tête de l’histoire de France, aux pages 261 à 268 du tome 1.

42Le Second Empire entreprend la publication des volumes du Catalogue de l’histoire de France, où la série Lk7 concerne les ouvrages répertoriés par communes. Pour la bibliographie des ouvrages consacrés à la Vierge Marie, la bibliographie de Vloberg a été très utile33. De même, les 3 000 références du fichier du CARE, établies dans les années 1970 par Wilhelm Frijhoff, alors assistant d’Alphonse Dupront, qui comporte le dépouillement des revues du XIX^e siècle, et qui précède la Bibliographie annuelle de l’histoire de France, ont été très utiles. Depuis les années 1980, l’essor pris par l’histoire du livre a donné des outils indispensables aux historiens, comme les Répertoires bibliographiques des livres imprimés en France, par éditeur, qui permettent de placer un livre parmi les autres ouvrages publiés dans telle officine.

43Enfin, le hasard, qui joue un rôle important dans la recherche, a été essentiel. Ayant enseigné à Strasbourg pendant deux ans, j’ai fréquenté la bibliothèque du grand séminaire de cette ville, dont le conservateur Louis Schlaefli a mis à ma disposition les Wallfahrtbüchlein de l’Ancien Régime, qui tiennent une grande place dans mes livrets. De même, la rencontre d’une de mes anciennes étudiantes, qui travaille sur les pièces gothiques, m’a permis de découvrir le plus vieil imprimé de Liesse, conservé à la bibliothèque de la cathédrale de Séville, où le fils de Christophe Colomb avait rassemblé sa collection personnelle. Sur chacun de ses 15 000 ouvrages, il notait le lieu, la date et la somme pour l’acheter. Toutes ces recherches ont permis de rassembler 596 titres pour 216 lieux de pèlerinages. Ce corpus n’est certainement pas exhaustif, mais suffisant pour présenter un bilan révélateur des évolutions jouées dans la culture par les livrets de pèlerinage.

Le traitement par une base de données

44Longtemps le traitement des livres en est resté aux catalogues des inventaires pour collectionneurs, produisant des typologies, que ce soit à la bibliothèque colombine par Henri Harrisse34, à la bibliothèque Sainte-Geneviève ou à la Bibliothèque nationale de France par Robert Brun en 194335, continuant les principes de l’école méthodique. Avec Lucien Febvre et le mouvement des Annales, apparaît une intuition plus large avec L’apparition du livre où toutes les composantes sont prises en compte : le livre-objet, la diffusion, la réception, la consommation, l’appropriation et l’histoire des idées.

45Pour traiter notre corpus, nous avons utilisé une base de données. Nous y avons rentré plusieurs codes, répartis en trois catégories : localisation, notice, et exemplaire. La localisation comprend le nom du sanctuaire, la commune et le département. La notice, ensuite, indique le nom de l’auteur, sa profession, le titre de l’ouvrage, la ville d’édition, l’éditeur, l’année, le nombre de pages, le format, la langue, les approbations des docteurs, le dédicataire, le privilège, les illustrations et le plan. Enfin est présenté l’exemplaire sur lequel nous avons travaillé : reliure, marques d’appropriation, annotations manuscrites éventuelles, ainsi que le lieu de conservation, et sa cote. Pour user de cette base de données, nous utilisons les tris croisés, afin d’obtenir plusieurs objets graphiques : cartes, histogrammes, courbes… Ces 596 livrets concernant 216 lieux de pèlerinage sont ainsi traités de façon sérielle aussi bien que particulière.

46De manière générale, certains éléments apparaissent rapidement à la lecture des livrets, sans qu’on ait besoin d’utiliser une base de données : la présence de la ligne Saint-Malo/Genève en fait partie. On retrouve au nord de cette ligne des livrets et des éditeurs plus nombreux : les pays de champs ouverts du Nord-Est, qui parlent les dialectes de langue d’oïl, sont plus alphabétisés que l’Ouest bocager, ou que les régions de langue d’oc.

47Cependant, d’autres éléments apparaissent grâce à l’analyse de la base de données, en apportant des nuances, voire en contredisant des phénomènes qui semblaient évidents. Parmi les 596 livrets différents répertoriés, 376 ont un auteur connu, et 220 sont des anonymes. Parmi les 376 livrets qui ont un auteur connu, il y a en fait seulement 283 auteurs différents, dont 102 n’ont pas fait connaître leur profession, et 181 l’ont précisée.

48L’histogramme de la ventilation des livrets par décennie peut surprendre. Certes on s’attendait à l’essor des années 1600, et aux pics des décennies 1630 à 1660, avec pratiquement 50 éditions dans les années 1640. Mais le livret de pèlerinage se maintient en plein XVIII^e siècle, qu’on disait jadis déchristianisé : 10 éditions dans les années 1770, et autant dans les années 1780.

Graphique 1. – Ventilation dans le temps des livrets (par décennie).

49La carte des livrets confirme l’importance du nord de la ligne Saint-Malo-Genève pendant les trois siècles de l’Ancien Régime.

50Les 113 livrets consacrés aux pèlerinages au Christ, les 258 à la Vierge et les 183 aux saints thaumaturges, ne sont pas publiés dans le temps de la même manière. Les livrets des reliques du Christ ou des saints guérisseurs, sont relativement stables dans l’espace et dans le temps, grosso modo au nord de la ligne Saint-Malo/Genève, dans des régions de sanctorals riches, qui ont vu des chevaliers partir en croisade en Terre Sainte pour en rapporter des reliques. En revanche, l’essor de la dévotion à la Vierge est limité dans la durée et correspond aux guerres de Religion et à l’âge baroque, en particulier sur les frontières de catholicité. Les livrets en général correspondent aussi aux missions intérieures de l’âge baroque, en particulier en Bretagne. On édite pratiquement autant de livrets par département entre 1560 et 1660 (284 titres) que dans la période qui suit (253), ce qui prouve l’intérêt persistant du pèlerinage au siècle des Lumières, et une population plus cultivée.

Carte 1. – Nombre de livrets par département.

Carte 2. – Livrets de pèlerinage au Christ.

Carte 3. – Livrets aux saints thaumaturges.

Carte 4. – Livrets de pèlerinage à la Vierge Marie.

51La carte des éditeurs montre une présence importante dans les grandes villes situées au nord de la ligne Saint-Malo/Genève, et même dans le Midi, surtout dans les cités parlementaires (Bordeaux, Aix-en-Provence). Les éditeurs sont pratiquement aussi nombreux entre 1560 et 1660 (193 ateliers) qu’entre 1661 et 1790 (187). Dans la seconde modernité, on les rencontre plus fréquemment dans le Nord-Est – du Pas-de-Calais à la Côte-d’Or – en laissant de côté les départements ruraux (Ardennes, Meuse, Vosges) où la densité urbaine est faible. Les départements qui entourent Paris ont peu d’ateliers, en raison de la proximité de la capitale. En revanche, notre hypothèse de la « spécialisation » de certains d’entre eux dans des ouvrages particuliers se révèle fausse : Cramoisy ne publie que trois livrets et Billaine – l’éditeur des Bénédictins – seulement deux.

Carte 5. – Nombre d’éditeurs par département (1560-1790).

52Le comptage des auteurs apporte d’autres précisions. L’histogramme des livrets des Jésuites montre que leur apogée se situe dans les années 1610-1670 : cet ordre missionnaire publie sur les sanctuaires des frontières de catholicité et de reconquête, et leurs auteurs sont les pères de leurs collèges. Ces livrets concernent aussi des régions à la sensibilité baroque, comme les départements actuels du Nord/Pas-de-Calais, qui appartenaient à l’Espagne dont ils partagent la culture, où leur puissance est grande. Leur spiritualité, basée sur les Exercices spirituels et l’analyse des sentiments, se retrouve dans leurs livrets, en particulier pour l’analyse des légendaires et des motions de l’âme pendant le déroulement des miracles. Les Bénédictins sont proportionnellement plus nombreux dans la deuxième modernité, époque davantage tournée vers la théologie positive et vers le jansénisme.

Graphique 2. – Ventilation dans le temps des livrets des Jésuites (par décennie).

Graphique 3. – Ventilation dans le temps des livrets des Bénédictins (par décennie).

53Ces quelques informations exposent la fertilité de l’utilisation des bases de données, qui se montrent fructueuses dès lors qu’on souhaite obtenir des données fines grâce aux tris croisés.

La disparité des livrets

54Les livrets de pèlerinages sont de natures diverses. Les camemberts et les histogrammes qui suivent montrent leurs caractéristiques. Le sanctuaire de Liesse est celui qui a produit le plus d’ouvrages, c’est pourquoi les exemples ci-dessous en sont souvent tirés.

55Pour un même sanctuaire, la taille des livrets est souvent disparate. L’attestent les deux ouvrages de 1617, rédigés par Guillaume de Machault et ceux de 1708, écrits par le chanoine Villette.

Graphique 4. – Évolution du nombre de pages des guides du pèlerin de Liesse (1570-1708).

56Le contenu aussi est souvent différent. Là encore, les deux ouvrages de Guillaume de Machault de 1617 le montrent. L’importance des miracles est moins grande dans le gros ouvrage qu’on peut qualifier d’humaniste, et l’est davantage dans le plus petit destiné à la culture partagée.

Graphique 5. –Machault G. de, Histoire et miracles de Nostre-Dame de Liesse, Paris, 1617, 420 p.

Graphique 6. –Machault G. de, Sommaire de l’histoire et miracles de Nostre-Dame de Liesse, Troyes, 1617, 77 p.

57Il en va de même de la composition du best-seller de l’Histoire de l’origine de Nostre-Dame des Ardilliers, que concerne le camembert ci-dessous. Ce livre consacre l’essentiel de son contenu à la description des miracles historiques, pour démontrer la validité de la doctrine catholique sur cette frontière religieuse. Pourtant, il a fallu attendre pour la publication de cet ouvrage pas moins de quinze ans après l’arrivée des nouveaux gestionnaires, par un père oratorien qui devait sa guérison à la Pietà des Ardilliers. Les autorités de cette congrégation n’étaient pas favorables à la diffusion des récits de miracles, qui devaient restés cachés dans le cœur du fidèle. C’est pourquoi les neuf éditions de ce livre (de 1634 à 1715) restent pratiquement inchangées, et sont dues essentiellement à la demande des pèlerins.

Graphique 7. – Histoire de l’origine de l’image et de la chapelle de Nostre-Dame des Ardilliers lès Saumur en Anjou, et des plus signalez miracles que Dieu y a opérez par l’intercession de la sainte Vierge, Saumur, P. Ernou, 1681, 111 p.

58Quand nous avons plusieurs ouvrages identiques édités de manière rapprochée dans la chronologie, mais avec quelques petites nuances dans la composition du contenu, nous pouvons nous rendre compte que la part du merveilleux régresse (légendaire, miracles légendaires) au profit de ce qui est démontrable et présente des faits positifs (miracles historiques, adresse au lecteur, autorisation de l’évêque de Laon, approbations…), comme pour Liesse, de 1570 à 1602.

Légende :
A : légendaire ; B : miracles légendaires ; C : miracles historiques ; D : oraisons ; E : dédicace ; F : adresse au lecteur ; G : approbations ; H : privilège.
1. Les miracles de Nostre-Dame de Lyesse, et comme elle fut trouvée et nommée, comme pourrez voir cy apres, Paris, veuve Jean Bonfous, vers 1570, 46 p.
2. Les miracles de Nostre-Dame de Liesse, et comme elle fut trouvée et nommée, ainsy que voirrez cy apres. Par le commandement de Monsieur l’évesque et duc de Laon, Troyes, Blaise Boutard, BnF Lk7-5745 A.
3. Les miracles de Nostre-Dame de Liesse, et comme elle fut trouvée et nommée, ainsy que pourrez veoir cy apres, Reims, veuve Jean de Foigny, vers 1600, 48 p., BnF Lk7-5745 C.
4. Histoire admirable de Nostre-Dame de Liesse, extraicte des œuvres de Jacques Bosius, de l’ordre de Sainct-Jean de Hiérusalem, Troyes, Blaise Boutard, 1601, 48 p., BnF Lk7-5743.
5. Histoire admirable de Nostre-Dame de Liesse, extraicte des annalles de l’ordre de Sainct-Jean de Hiérusalem, composée par frère Jacques Bosius, procureur général du mesme ordre. Nouvellement traduict d’italien en françois. Avec les miracles, nouvellement corrigez et amplifiez, Troyes, Blaise Boutard, 1602, 60 p., BnF Lk7-5744 A.
6. C. Aubert, Histoire admirable de Notre-Dame de Liesse, extraicte des annalles de l’ordre de S. Jean de Hiérusalem, composée par frère Jacques Bosius, procureur général du mesme ordre. Nouvellement traduicte d’italien en françois. Avec les miracles, nouvellement corrigez et amplifiez, Troyes, Blaise Boutard, 1602, 70 p., BnF Lk7-5744.
Graphique 8. – Évolution de la composition des guides du pèlerin de Liesse dans le dernier tiers du XVI^e siècle (vers 1570-1602).

59L’ouvrage de 1632, rédigé par le père jésuite René Ceriziers, accorde une grande importance à la lecture du légendaire et des miracles. Ce n’est pas pour autant qu’il est consacré à la culture partagée. Au contraire, il rejoint les préoccupations des ouvrages humanistes par sa relecture des sentiments contenus dans ces deux chapitres, et qu’affectionnent les membres de la Compagnie de Jésus, car elle est mise au service de la conversion personnelle.

Graphique 9. –Cériziers R. de, Image de Nostre-Dame de Liesse ou son histoire authentique, Reims, 1632, 511 p.

60À partir du règne de Louis XIII, Liesse, qui se trouve à la frontière du Nord-Est, devient le grand sanctuaire des Français face aux Habsbourg, et un diffuseur du sentiment national, d’où une part importante consacré à ce thème chez A. du Monstiers (1637), qu’on retrouve chez Saint-Pérès (1657).

Graphique 10. – Du Monstier A., La piété françoise vers la très sainte Vierge Marie mère de Dieu, Nostre-Dame de Liesse en Picardie, Paris, 1637, 144 p.

Graphique 11. –Saint-Pérès J. de, Histoire miraculeuse de Nostre-Dame de Liesse, avec l’instruction pour les pèlerins qui vont rendre leurs vœux dans la sainte chapelle ; ensemble un exercice journalier tiré des dévotions du R. P. Bernard, Paris, 1657, 192 p.

61À partir de la fin du XVII^e siècle, la part des exercices religieux et des offices priés en solitaire par les pèlerins, devient prépondérante, surtout pour les ouvrages de la culture partagée. L’attestent l’Abrégé de 1692, et le Villette de 1708 qui ne couvre que 48 p.

Graphique 12. – Abrégé de l’histoire miraculeuse de Nostre-Dame de Liesse. Ensemble une instruction de la doctrine chrétienne pour s’entretenir pendant la journée, Paris, 1692, 72 p.

Graphique 13. –Villette chan. É.-N., Histoire de l’image miraculeuse de Notre-Dame de Liesse, Laon, 1708, 48 p.

62Enfin apparaît, au début du XVIII^e siècle, pour le grand sanctuaire de Liesse, fréquenté par les Parisiens, un souci de faire coïncider de manière rigoureuse la foi et la raison. D’où l’importance, sur les deux-cinquièmes de l’ouvrage, des preuves pour démontrer, par exemple, que le légendaire s’est bien déroulé en 1134.

Graphique 14. –Villette chan. É.-N., Histoire de Notre-Dame de Liesse, avec un discours préliminaire sur la vérité de cette histoire et sur l’antiquité de la chapelle de Liesse, et l’histoire des faveurs et des grâces obtenues par l’intercession de Notre-Dame de Liesse, Laon, 1708, 102 et 134 p.

Deux types d’ouvrages : culture partagée et culture humaniste

63Deux genres de livres apparaissent sous l’Ancien Régime. L’acte éditorial, nous l’avons dit, vise, pendant les trois siècles de la France moderne, à mettre en forme deux types de livres : des ouvrages qu’on appelait jadis « populaires », et des ouvrages destinés à l’élite, qu’on aurait appelés « humanistes » aux XVI^e et XVII^e siècles, ou touchés par les Lumières au XVIII^e siècle. Ces premiers ouvrages sont importants, car ce sont eux qui mènent les fidèles vers une croyance qui passe du mythe au discours rationnel, en particulier entre 1560 et 1660. Cette qualité se retrouve dès cette époque dans les ouvrages plus modestes, mais de manière moins prononcée que dans les ouvrages destinés à l’élite.

64Beaucoup d’auteurs publient en même temps deux ouvrages, l’un pour la culture partagée, l’autre pour la culture érudite. Tout d’abord, les titres des ouvrages sont significatifs : pour les élites, dès le XVII^e siècle, on parle d’« Histoire » du sanctuaire36, pour la culture partagée on insiste sur les mots « Miracles » qui arrivent en tête, ou « Comment l’image » de Liesse est venue sur terre, car elle y est arrivée de manière merveilleuse du Paradis. Machault publie deux ouvrages en 1617, une Histoire à Paris, et un Sommaire de l’histoire et des miracles de Notre-Dame de Liesse à Troyes : on retrouve ailleurs ces petits ouvrages de colportage qui connaissent un très grand succès, en se calant sur un autre plus approfondi. Dans son Abrégé, Doudieux en 1650 précise que son livre n’est que l’« abrégé » d’un ouvrage plus complet : « Ce petit ouvrage n’est qu’un abrégé d’un livre que fist sur cette matière le R. P. Anthoine Bourdon, docteur de Paris, et prieur de céans l’an 163337. » De même, bien qu’il y ait de grandes différences pour saint Marcoul de Corbeny entre le discours du prieur du lieu Dom Oudard Bourgeois, destiné à démontrer la validité des reliques, et le règlement du pèlerinage, anonyme, datant aussi du XVII^e siècle, qui rappelle les rites pour bien faire le pèlerinage et recharger les objets en sacralités, on peut dire que l’un est destiné à l’élite et l’autre à la culture partagée. Pourtant, bien souvent, beaucoup de pèlerinages n’offrent qu’un seul ouvrage pour tous les pèlerins, comme à Notre-Dame de Verdelais.

65Les livres de la culture partagée correspondent aux préoccupations des éditeurs voulant produire bon marché pour un public large.

66Ils sont souvent anonymes, comme l’ouvrage qui concerne la sainte Larme de Vendôme38. Si la première édition porte le nom de l’auteur, les différentes rééditions l’omettent quelquefois. Ainsi pour le Villette sur Liesse destiné à tous, et publié jusqu’en 1880, ou le Feuardent pour le Mont-Saint-Michel, publié en 1601, et toujours édité à l’heure actuelle.

67Pour beaucoup de petits pèlerinages, le titre et le contenu sont souvent immobiles, comme si cette immobilité était facteur de véracité, et rassurait les fidèles, puisque le divin ne change pas. Ainsi en va-t-il de Notre-Dame de la Délivrande, près de Caen, dont le titre ne varie pas de 1624 à 175439, et de l’ouvrage du dominicain Vincent Reboul, qui recopie des passages entiers d’un de ses ouvrages précédents, en particulier la partie « Au dévot pèlerin40 ».

68Leurs éditeurs ont un faible rayonnement et on ne les retrouve pas dans les dictionnaires généraux des imprimeurs. Pour le pèlerinage à la sainte Larme de la Trinité de Vendôme, on ne retrouve pas F. de La Saugère, qui a publié un in 12° en 1641, ni M.-A. Morard qui a édité un in 12° en 1772 à Vendôme. De même, certains ouvrages sont réalisés rapidement et mal conçus, signe que le lectorat n’est pas très exigeant. Pour le Sacré désert de Verdelais du père Salé, publié en 1674, les numéros des miracles sont faux (on passe du numéro 106 au numéro 105), de même que les numérotations des pages (la page 133 précède immédiatement la page 235). Ces livres sont souvent de petite taille, quelquefois in 8°, mais plus souvent in 12°, voire in 16°. Ils ne sont pas épais, et comptent de 30 pages à 150 pages.

69Leur présentation matérielle aussi laisse à désirer. Dans l’Ancienne fondation de Notre-Dame de la Délivrande, le texte en bas de page est mal découpé41, comme dans un ouvrage sur le saint Suaire de Cadouin. Le papier est souvent de mauvaise qualité, les lignes ne sont pas régulières42, l’encre qui a recouvert la matrice du bois a bavé sur la page qui lui fait face, comme dans un exemplaire de l’ouvrage de Saint-Pérès de 1657, ce qui n’était pas le cas dans celui de 1647 dont les gravures sont en cuivre. Quelquefois, la taille des caractères change sans raison, comme dans l’ouvrage de Sainte-Hélène d’Hautvillers de Rupert Regnault, ou de la Sainte-Larme de Selincourt.

70Quelquefois, c’est le contenu qui révèle une culture partagée. À Notre-Dame de la Délivrande, en 1624, on met en scène des rats géants qui mangent le blé d’un homme qui ne va pas à la messe le dimanche matin, et l’auteur, le père Fossard, d’ajouter : « Peut-être que c’estoient autant de démons en forme de rats, ce que nous croirons facilement être vraysemblable43. » L’auteur de ce livre décrit des attitudes des pèlerins normands, qui montrent qu’il y a vraiment une relation de do ut des entre eux et le monde divin, en décrivant la nature des offrandes : « [les pèlerins] portent superstitieusement et non sans scandale, des coqs blancs en un voyage, des clous en un autre. Ils présentent à un saint des balais, à l’autre des jartiers, à cettuy-cy des épingles, à cettuy-cy des pommes », comme le faisaient les païens qui offraient des offrandes différentes selon les lieux (à Esculape un coq…), alors que « le religieux pèlerin offrira indifféremment selon sa volonté44 ». De même, dans ce sanctuaire situé en Basse-Normandie sur une frontière de catholicité, l’allusion aux « brisures » – ou iconoclasme – des protestants est forte. Enfin, certaines pratiques comme celles des répits est aussi un marqueur de livres véhiculant une culture partagée, comme dans l’Abrégé de 1727 concernant un pèlerinage de Pontoise45. Nous sommes donc en présence d’ouvrages vendus bon marché, reflétant une culture partagée, mais la cause de cette situation n’est pas l’auteur, mais l’éditeur. Bon nombre de ces petits livrets en in 12° sont dus à des religieux de bonne formation intellectuelle : le père Fossard est franciscain, son ouvrage publié en 1624 est réédité au moins quatre fois jusqu’au XVIII^e siècle ; l’ouvrage in 12° de 48 p., de Dom Rupert Regnault pour Sainte-Hélène d’Hautvillers, est publié à Reims chez la veuve Jean Multeau qui était en activité de 1693 à 1698, alors que l’approbation ancienne de 1678 montre une longue durée de publication du livre. L’ouvrage de Dom Jean Mabillon en in 12° sur la sainte Larme de Vendôme est toujours publié en 1732 ; le Manuel des pèlerins de Sainte-Reine d’Alise, de Dom André-Joseph Ansart, bénédictin à l’abbaye de Flavigny, publié à Paris chez la veuve Hérissant après 1780 est un in 12°. De même, ces ouvrages quelquefois ne comportent pas de table des matières ; c’est le cas de l’Histoire de l’origine, ouvrage anonyme de Notre-Dame des Ardilliers, qui connaît un grand succès, étant réédité sans cesse de 1635 à 1715. Comme nous l’avons montré dans une publication sur Dom Mabillon et sur les travaux des Mauristes46, l’essentiel n’est pas l’auteur, mais le récepteur, avec lequel l’éditeur – qui connaît bien le marché – passe commande.

71Les livres de la culture humaniste constituent un genre plus relevé. Nous avons vu que les livrets de pèlerinage – sauf exception comme au Puy-en-Velay – faisaient partie d’une culture partagée jusqu’à l’application des idéaux du concile de Trente, qui marquent pour le catholicisme l’entrée dans une nouvelle civilisation. À partir de la fin du XVI^e siècle, cette culture humaniste apparaît dans les livrets de pèlerinage : la présentation est plus claire et le discours plus rationnel. Ces livres reflètent l’entrée dans la modernité intellectuelle.

72Celle-ci commence par l’écriture de certains livrets de pèlerinage dans la langue des humanistes, le latin. Les jésuites s’installent au Puy en 1588, et en 1593 l’un des leurs, le père Étienne Guyon, publie à Lyon un manuel de 67 p. en latin, signe qu’il est destiné aux élites. D’autres, comme l’ouvrage de 1647 du chanoine régulier Pierre Clément, sur les trois saints jumeaux de Langres, fait même des citations en grec. Dès 1599 apparaissent des ouvrages courts et imprimés en beaux caractères (Garamond, droit et italique), d’un français admirable et élégant, sans être affecté, comme la Briefve histoire de la sacrée manne d’Arras du chanoine Guillaume Gazet. Les ouvrages beaux et rigoureux se multiplient à l’époque baroque : pour Les Ardilliers (1613) dans le Maine-et-Loire, Notre-Dame de l’Étang (1632) en Côte-d’Or, Notre-Dame du Charmaix (1623) en Savoie, Saint-Quentin (1627) dans l’Aisne, le saint suaire de Cadouin (1645) en Dordogne… De grands éditeurs comme les Plantin-Moretus d’Anvers publient sur l’abbaye de Bellefontaine dans le Doubs, puisque la Franche-Comté et les Flandres en 1631 appartiennent à l’Espagne ; cet ouvrage est remarquable par sa belle taille (200 mm), la beauté des caractères, un français agréable et de magnifiques gravures sur cuivre.

73Ces caractéristiques des livres humanistes se diffusent petit à petit dans la culture partagée qu’ils transforment. Les caractères gothiques sont remplacés par les caractères romains. Cette mutation de la forme reflète un changement de fond de la pensée, que nous étudierons dans un chapitre ultérieur.

Un genre éditorial : le théâtre religieux

74Une étude sur les livrets de pèlerinage doit s’interroger sur les genres éditoriaux. Ceux-ci se laissent aisément identifier sur la base de procédés stylistiques ou sur leur contenu. Éric Suire a pu identifier et classer les ouvrages qu’il étudie par leurs genres littéraires, comme le légendaire, la Vie des saints, les panégyriques, les ouvrages liturgiques, le théâtre, les mandements des évêques, les relations des cérémonies ou de miracles. Le panégyrique en particulier constitue un genre littéraire bien particulier, prononcé en chaire, avant d’être imprimé, il possède ses propres règles inspirées par l’art oratoire ; certains sont couronnés chaque année par l’Académie française qui se pique d’exalter la noblesse de l’éloquence sacrée47. Mais rien de tel dans les livrets de pèlerinage qui n’atteignent pas ce niveau d’excellence et qui, si souvent, publient dans un même volume des chapitres relevant de genres littéraires différents, comme le légendaire, la Vie de saint, la liturgie ou des récits de miracles. Toutefois, il existe dans notre corpus deux genres éditoriaux bien homogènes, dans des livres à part : le théâtre et la bibliothèque bleue.

75Le théâtre scolaire pour les élites urbaines concerne les jésuites, mais pas uniquement cet ordre. Les Bénédictins aussi ont des collèges, et dans celui de Saint-Nicolas-de-Port on joue Réchicourt, une tragi-comédie imprimée en 1629, après avoir été jouée sur scène par les élèves l’année précédente. Elle raconte la libération par saint Nicolas d’un croisé au XIII^e siècle, et son transfert en Lorraine par téléphorie. L’auteur en est Dom Simplicien Gody.

76Cependant, l’essentiel de ce théâtre scolaire est dû aux jésuites. De 1555 au deuxième tiers du XVIII^e siècle, des collèges de la compagnie de Jésus ont accordé au théâtre un soin constant48. Ce théâtre de vers latins est porté sur la scène par leurs meilleurs élèves, et par leurs congrégations mariales49. Il est bien implanté au XVII^e siècle dans la Flandre espagnole.

77Ce théâtre est loin d’être une imitation passive du théâtre antique. C’est une adaptation du théâtre d’éducation qui concourt à l’élévation des sentiments50. Les jésuites apprécient beaucoup le légendaire de Liesse, car il raconte l’histoire de trois gentilshommes chevaliers hospitaliers partis en croisade au XII^e siècle, qui convertissent une princesse au christianisme. Le milieu social (des gentilshommes et de la princesse) constitue un idéal pour eux, de même que les combats menés au nom de la religion et la conversion de la princesse Ismérie, qui illustrent le légendaire. Les images des livrets constituent autant de tableaux correspondant aux différentes étapes du légendaire. Celui-ci devient un chemin de conversion où les différents sentiments sont abordés : l’emprisonnement par les musulmans (illustré par une gravure représentant les combats), la résistance au sultan, la geôle puante et sombre, la venue de la princesse Ismérie, la descente de la Vierge noire du Ciel à la suite de leurs prières… Toutes ces raisons expliquent pourquoi Notre-Dame de Liesse a produit autant de pièces de théâtre scolaires pour les collèges des jésuites.

78Le théâtre pour le peuple rural concerne en particulier Alise-Sainte-Reine. La dramaturgie de sainte Reine s’inscrit dans un contexte particulier, celui des traditions médiévales. Elle ne doit rien au théâtre jésuite qui met rarement en scène des sujets autres que bibliques ou tirés de l’Antiquité gréco-romaine, à l’exception de Notre-Dame de Liesse. Elle relève de ce genre hybride, en décalage constant avec Paris et les capitales provinciales, que R. Lebegue et Jacques Chocheyras ont classé sous l’étiquette « théâtre religieux rural51 ». Sainte Reine, avec ses cinq tragédies entre 1661 et 1687, qui sont jouées jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, correspond bien à l’essor que connut ce type de pièces populaires au XVII^e siècle, destinées à célébrer le saint protecteur d’une ville ou d’une région. Ce genre ressemble à celui des mystères médiévaux – surtout celui de l’anonyme de l’abbaye de Flavigny – tout en empruntant des traits aux tragédies du XVII^e siècle, avec leurs alexandrins. Le bénédictin de Flavigny dit qu’il emprunte au Polyeucte de Corneille et autres tragédies, mais il joue volontiers de la technique des mystères, au point qu’il a du en lire ou en voir jouer un.

79La dramaturgie de Ternet reste aussi proche des mystères médiévaux. Sa pièce apparaît comme un hybride mélangeant plusieurs caractéristiques du théâtre médiéval à une esthétique humaniste et classique. Certains aspects relèvent des mystères : l’absence des unités de temps et de lieux, l’ignorance des « bienséances52 ». D’autres relèvent des marques d’un style poétique élaboré par la Renaissance et l’époque classique : une structure tragique en cinq actes, la présence d’un chœur avec un changement de métrique qui fait alterner alexandrins et hexasyllabiques, les allusions mythologiques, la préciosité amoureuse où dans un style pastoral est présente une sensualité mystique chère à l’âge baroque. Il s’agit peut-être en ce début du XVIII^e siècle, d’un début de dévotion au Sacré-Cœur, en cette Bourgogne où se trouve Paray-le-Monial. Sainte Reine y prend la parole en ces termes :

« Dans ces lieux écartés, j’admire mon époux,
Plus beau que le soleil, plus charmant et plus doux,
Mon amoureux Jésus, qui des cordelles teintes,
De son sang purpurin, retient mon âme empreinte,
Me fait des lacs d’amour ; le fer de son côté
Me découvrant son cœur fait que j’ ai protesté
Qu’autre amour que le sien n’entrera dans mon âme53. »

80Le style de Ternet a suivi l’évolution de la langue française, car il a été joué sur deux siècles, excepté pendant la période révolutionnaire.

81Les interprètes de la tragédie d’Alise sont des comédiens amateurs membres de la confrérie de la vierge martyre qui a repris vigueur en 1731. Le spectacle reprend place dans le cadre de la fête de la sainte, le 7 septembre.

82La composition connaît une belle vigueur et, en vingt ans, cinq versions nouvelles sont proposées au public. Les auteurs sont enracinés dans le terreau local, ainsi que les éditeurs, et la pièce est jouée dans le lieu d’Alise. Hugues Milloret, chanoine de l’église Saint-Genest de Flavigny, ouvre le feu avec une tragédie publiée en 1661. Claude Ternet publie une première édition en 1671, et elle se poursuit tout au long du XVIII^e siècle. Dans la dixième édition il se présente comme « professeur ès mathématiques et arpenteur pour le roi en Châlonnais ». Le troisième auteur est le bénédictin anonyme de Flavigny, qui publie en 1687 Le martyre de sainte Reine d’Alise, réédité en 1691. Il se présente comme « un religieux de l’abbaye de Flavigny où repose le corps de sainte Reine ». Le quatrième auteur est Alexandre le Grand, sieur d’Argycour, qui publie une tragédie en 1671, mais on en sait peu sur lui, sinon qu’il est avocat au parlement de Paris. Enfin, Pierre-Corneille Blessebois, publie une tragédie en 1686.

83Les éditeurs sont des gens du crû : d’Autun, de Châtillon-sur-Seine. L’apparition de Ternet est essentielle, car cette fois la pièce de théâtre entre dans le répertoire de la bibliothèque bleue. Ternet est apprécié par l’éditeur Nicolas Oudot chez lequel le mathématicien avait publié des almanachs depuis 1655. Il est sans cesse réédité jusqu’au début du XIX^e siècle, même à Rouen en 1699 et à Caen en 1700.

84La dramaturgie s’inscrit tous les ans dans un même lieu, Alise. Les spectateurs y revivent le martyre. Ce légendaire mis sur scène est essentiel pour les populations qui peuvent s’en imprégner, tout comme pour le théâtre des jésuites, et deux sanctuaires d’Alise – celui des Bénédictins à Flavigny et celui des Cordeliers – s’en trouvent rechargés en sacralités.

85Cette tragédie succède aux mystères médiévaux, et il est impossible d’en fixer le point de départ dans le temps. En revanche, cette tradition est toujours très vivante de nos jours.

86Le support se présente comme les livrets de pièces de théâtre d’aujourd’hui : les personnages sont mis en avant, ainsi que la disposition du théâtre, en particulier chez le bénédictin de Flavigny en 1691.

87Le contenu des pièces de théâtre est important. Le bénédictin anonyme de 1691 rappelle le légendaire et la valeur salvatrice des eaux de sainte Reine, bien que cette fontaine soit gérée par les Cordeliers, rivaux des fils de saint Benoît dans l’administration du pèlerinage :

« Des salutaires eaux qui rendent la santé
Et guérissent le corps de toute infirmité54. »

88Le théâtre de l’âge classique joue un rôle important envers les populations du XVII^e siècle. Dans le cadre du processus de civilisation, qu’a développé Érasme avec La civilité puérile, il joue un rôle de polissage des mœurs. Certes ces tragédies gardent certains aspects des mystères médiévaux, mais par d’autres aspects elles mettent des populations rurales en lien avec une langue française exprimée en vers alexandrins, avec la présence de chœur, des allusions mythologiques, de la préciosité amoureuse. Grâce à ces tragédies, la culture de la ville se diffuse vers la campagne.

89Les pièces de théâtre jouent un autre rôle de médiateur culturel, en diffusant la dévotion affective au Sacré-Cœur de Jésus. Cette attitude est particulièrement bien exprimée chez le bénédictin de Flavigny, qui se trouve, comme Paray-le-Monial, dans le diocèse d’Autun. Le jésuite Claude de La Colombière, mort en 1682, directeur spirituel de sainte Marguerite-Marie Alacoque, s’est fait l’avocat de ce culte. Dans la tragédie, quand l’évêque d’Autun va visiter sainte Reine dans sa prison, il lui remet un cœur de Jésus :

« Reine :
Ô que j’ai de bonheur de goûter tendrement,
Qu’il n’est que Jésus seul qui soit fidel Amant.
Il me fait éprouver par dix mille caresses
Combien pour ses amis son cœur a de tendresse.
Quand je souffre pour lui la persécution,
Il me rend le centuple en consolation55. »

90Les pièces de théâtre constituent un genre éditorial essentiel pour comprendre l’impact des livrets sur les populations. Il en est un autre qui a encore plus d’impact : les livrets de la bibliothèque bleue.

Un genre éditorial différent : la littérature de colportage

91On pense quelquefois que ces livres n’ont pas d’auteur, disons plutôt qu’ils sont anonymes. Mais leur identité est quelquefois connue. Ce peut être les imprimeurs ou certains de leurs employés, qui ont reproduit des textes anciens, pour éviter d’avoir à payer un écrivain, ce qui leur permettait un coût réduit par volume, d’un à deux sols. Ou alors des auteurs bien connus, comme le chanoine Aubert qui rédige en 1602 un nouveau livret pour les pèlerins de Liesse.

92Une nouvelle formule apparaît. L’hagiographie de la fin du Moyen Âge participe à la mise en place d’une littérature de colportage, qui débouche ensuite sur les livrets de pèlerinage56.

93La création de la littérature de colportage n’a rien d’étonnant pour l’historien de l’édition. Il y a une continuité entre les pièces gothiques du XVI^e siècle, et la bibliothèque bleue de Troyes. Pendant les guerres de Religion se multiplient libelles et pamphlets. Au début du XVII^e siècle, cette formule bon marché est utilisée pour une littérature devenue « populaire57 », qui refuse en partie la nouvelle culture issue du concile de Trente. Elle est imprimée à Troyes, en particulier chez Nicolas Oudot. Au milieu du XX^e siècle, Louis Morin précise ce concept de « bibliothèque bleue », et son fils Alfred publie un Catalogue descriptif de la bibliothèque bleue58.

94Cette formule éditoriale connaît un grand débit. De fait, les livrets de pèlerinage imprimés dans cette formule connaissent un grand succès. Le petit sanctuaire de Saint-Parre-aux-Tertres, situé dans l’Aube, connaît quatre éditions, de taille in 16°, et son éditeur pour l’édition de 1769 est Garnier le Jeune à Troyes.

95Une nouvelle mise en page et une nouvelle mise en texte se développent. Le souci que l’historien rencontre en étudiant la littérature bleue est important, car souvent l’éditeur lui-même s’occupe de la mise en page – ce qui est normal – mais sans en avoir sous les yeux le texte d’un auteur, puisqu’il est souvent lui-même l’auteur et l’éditeur. Il peut ainsi raccourcir le texte comme il le souhaite.

96Dans les livres bleus, la reliure est cartonnée. La composition des textes est abrégée, simplifiée, hachée, car le lecteur n’a pas la virtuosité des lecteurs de l’imprimé des humanistes. Ce mode de lecture par petits morceaux rend le livre compatible avec la manière de lire des gens. Le texte est découpé en unités typographiques menues, avec des fréquences de titres de chapitres, une forte présence de l’image, comme dans les pièces gothiques du XVI^e siècle.

97Cette formule du livre bleu commence à Troyes au XVII^e siècle, et connaît son apogée de 1660 à 1789. Ce phénomène n’est pas uniquement français : on trouve ces livres de colportage en Angleterre avec les chapbooks, et en Espagne avec les Pliegos de cordel, petits livrets d’une à deux feuilles dont la diffusion massive est assurée par des colporteurs aveugles qui chantent leurs textes versifiés, avant de les vendre.

98Ainsi la mise en page est-elle adaptée pour rendre le texte lisible pour une large clientèle, par un travail d’adaptation qui consiste à raccourcir les textes et à les illustrer, selon ce que les imprimeurs s’imaginent des compétences ou des attentes de leurs lecteurs. C’est le mode de lecture qui gouverne les éditeurs qui utilisent des séquences brèves, ce qui n’empêche pas les lecteurs des livres humanistes de lire des ouvrages de la littérature pour tous. Cette lecture exige des repères visibles (titres, anticipations, résumés récapitulatifs), bois gravés qui fonctionnent comme protocoles de lecture ou lieux de mémoire. Le catalogue bleu organise ainsi une lecture qui est plus reconnaissance que véritable découverte59.

99L’écriture de la littérature bleue évolue. On a souvent dit – et Robert Mandrou fait de même – que le catalogue bleu était immobile, invoquant l’immobilité des attentes des populations de l’Ancien Régime. Une analyse de leurs désirs montre au contraire qu’il n’en est rien. Une étude menée sur un miracle de Notre-Dame de Liesse dans la littérature bleue, pendant deux siècles, intitulée « La belle-mère amoureuse et meurtrière de son gendre. Réécritures d’un récit miraculeux de sotériologie mariale (XV^e-XVII^e siècles)60 », montre au contraire que les attentes évoluent, et que l’écriture change. Le fabliau du XV^e siècle raconte l’histoire d’une belle-mère, dévote à la Vierge de Liesse, qui passe de longs moments avec sa fille et son gendre, si bien qu’on l’accuse d’être amoureuse du jeune homme. Pour montrer qu’il n’en est rien, elle l’assassine mais, prise de remords, se confesse à un prêtre qui veut abuser d’elle. Devant le refus de la dame, le prêtre la dénonce au juge, qui la condamne au bûcher. Mais, grâce à une prière adressée à la Vierge de Liesse, le bûcher ne s’enflamme pas, et le méchant prêtre est emporté par les diables.

100Nous avons retrouvé ce texte à la suite de la plus ancienne version manuscrite du légendaire de Liesse, des années 1490, ensuite dans un livret sur Liesse conservé dans la bibliothèque de Fernand Colomb à Séville imprimé en caractères gothiques, puis chez Catherine Sergent à Paris dans les années 1560, enfin dans les livrets en caractères romains imprimés en 1601 et 1602. De la fin du XV^e siècle à 1602, le récit du miracle n’a pas changé, comme si on avait recopié le même texte : on passe simplement de l’alphabet gothique à l’alphabet romain. À partir des années 1600, l’horizon d’attente change : celle du public, celle de l’éditeur, et celle de l’auteur, avec le nouveau climat culturel de la réforme catholique. Si ce contexte touche moins la littérature de Troyes que la littérature humaniste, la littérature de colportage est aussi concernée. Dès lors, la réécriture troyenne impose qu’on ôte les évocations des activités sexuelles du prêtre, et le miracle dans la bibliothèque de colportage n’est plus présent que dans le Sommaire de Guillaume de Machault de 1617, sous la forme d’une simple image, et dans l’ouvrage de Saint-Pérès de 1657 destiné au plus grand nombre.

101De fait, le texte change, car il est sensible à l’évolution du goût du public. Ce texte n’est pas un texte canonique évoluant lentement, mais plutôt une vie de saint réceptive aux changements des goûts du public61.

Notre projet : aux fondements de l’histoire locale

102Les livrets de pèlerinage ont longtemps été maltraités par les historiens. Les historiens ont commencé à s’intéresser à ces livrets avec l’érudition du XVIII^e siècle62, mais ceux-ci n’ont pas donné lieu à des pastiches, contrairement aux Vies de saints rencontrés par Éric Suire. Ce phénomène se développe à partir de l’époque romantique, où l’on passe de l’inventaire des fonds documentaires à l’appropriation de l’histoire locale63. Cette utilisation se poursuit sous le Second Empire avec le développement de l’histoire locale par des prêtres érudits64, et jusqu’en 1914, où ils peuplent les sociétés savantes65. En 1976, Francis Rapp, étudiant la piété populaire en Alsace, appelle de ses vœux l’étude de ces livres. Philippe Martin qualifie ce genre d’intermédiaire : ni traité de piété, ni simple parole de fidèle, mais qui permet de voir l’évolution de la prière entre le XVII^e et le XVIII^e siècle66, et qui ne mérite pas sa réputation de littérature figée et de bas niveau.

103Roger Chartier regrette que les littéraires étudient peu les conditions matérielles et sociales de la publication. Le retard de la France par rapport à d’autres pays, appelle à se pencher sur ce média de la communication.

104L’étude des livrets de pèlerinage permet d’adopter une démarche en deux mouvements. Après avoir travaillé pour notre thèse sur les liens qu’entretenaient trois grands pèlerinages avec l’identité nationale sous l’Ancien Régime, nous élargissons notre sujet, pour passer à 216 sanctuaires et 596 livrets différents répertoriés, rédigés par 376 auteurs et 220 anonymes.

105Une première partie traite le temps social ou temps moyen, qui s’étend sur les trois siècles de l’Ancien Régime, et présente l’arrivée de l’imprimerie dans cette culture du pèlerinage : production économique de l’objet-livre, intentions des auteurs, consommation.

106Vient ensuite le « temps court », ou temps individuel, celui des événements et des hommes. Il se subdivise en trois séquences. Tout comme le temps moyen qui découpait l’histoire en trois couches horizontales (la production économique de l’objet-livre, puis leurs auteurs, enfin leur consommation), où la durée de ces structures s’étendait sur trois siècles, le temps court découpe l’histoire de manière verticale en trois étapes successives (1480-1560, 1560-1660, 1660-1790). Le livret est replacé dans l’ensemble de son système culturel, qui est le temps de l’homme, de l’écume de la mer : on ne peut pas comparer les contextes de Jean Piquelin qui publie un livret flamboyant sur Alise-Sainte-Reine en 1500, Alphonse de Rambervillers et son livret baroque sur saint Livier en 1624, et le classique chanoine Villette pour Liesse en 1708. Tous les pèlerins utilisent des livrets marqués par l’anthropologie du pèlerinage, qui attire les fidèles vers le sanctuaire. Tous les pèlerins sont marqués par les mêmes structures de l’Ancien Régime : une même imprimerie artisanale pour la production, une même spiritualité qui peut être celle des Jésuites ou des Bénédictins pour l’écriture, les mêmes méthodes de lecture pour la consommation des ouvrages. Mais le temps court évolue plus vite. Il correspond aux trois étapes des réformes religieuses, qui passent par la religion héritée, puis par la religion prescrite, enfin par la religion individuelle, selon les propos de Marcel Gauchet, bien que l’histoire ne passe jamais deux fois les mêmes plats. Une première étape va des années 1480, qui voient la naissance du premier livret de pèlerinage à Saint-Albain en Bourgogne en 1483, jusqu’au début des guerres de Religion en France, vers 1560. La deuxième étape, de 1560 à 1660, est marquée par le temps des controverses qui font passer du goût du lecteur pour le merveilleux, à un attrait pour le fait historique objectif qui entre dans une démonstration. À cette époque, les religions sont un support à l’identité collective, et participent à la naissance d’une nouvelle civilisation, plus policée. La troisième étape arrive dans les années 1660-1680, où les controverses disparaissent, faute de protestants. C’est le temps de la religion personnelle, et du Dieu de chacun, où le livret est un auxiliaire de la retraite spirituelle. Cette aventure commence par les structures économiques, qu’il nous faut présenter.