D’un siècle l’autre : réflexions sur deux mo(uve)ments liturgiques
p. 13-29
Texte intégral
1L’un des lieux communs de l’histoire religieuse aura été d’opposer deux siècles, deux sensibilités, deux ecclésiologies et deux liturgies, de part et d’autre de la naissance officielle du mouvement liturgique en 1909 et de ses prolongements : un XIXe siècle rubriciste, intransigeant, ultramontain, clérical, conservateur voire réactionnaire et un XXe siècle participatif, ouvert, marqué par l’aggiornamento et les réformes conciliaires, au premier rang desquelles figure la liturgie. Une lecture tout aussi binaire encore pourrait assimiler à ces deux âges liturgiques, deux pratiques successives1, de versus Deum à versus populum : la première « mystérique » et exclusive (strictement assumé par le clergé, dans le sanctuaire et plus encore dans le chœur, avec l’usage du latin), la seconde « sociale » et inclusive, au sens où les laïcs sont des acteurs à part entière de la célébration.
2À cette présentation antagoniste, largement reconstruite a posteriori à des fins pastorales voire polémiques, il est préférable de privilégier une approche généalogique – capitale au sens où la liturgie, à la fois comme pratique ecclésiale, comme enseignement et comme science ne supporte pas la rupture ou l’invention. Approche qui permet de replacer discontinuités et inflexions, synchronies et dynamiques entre le moment de restauration liturgique du XIXe siècle2 et le mouvement liturgique du XXe siècle3, entre les réformes liturgiques opérées par les papes successifs (Pie X, Pie XII, Jean XXIII) et la constitution Sacrosanctum Concilium d’une part, l’application qui en a été faite d’autre part, au sein d’une herméneutique d’ensemble4. À l’heure où se pose à nouveau une question liturgique5 – dans le sillage de la publication du motu proprio Summorum Pontificum en 2007, qu’on permette à l’historien de tracer des éléments de continuité, qu’on voudra bien considérer comme des hypothèses, entre deux moments et deux mouvements apparemment antagonistes : la période 1840-1860 qui voit le succès d’une unité liturgique quasi-absolue autour de Rome, au nom d’une ecclésiologie intransigeante et d’un refus d’une quelconque inculturation nationale et démocratique et la période 1930-1960 qui prépare et annonce une réforme de la liturgie qui entend « faire progresser la vie chrétienne de jour en jour chez les fidèles, mieux adapter aux nécessités de notre époque celles des institutions qui sont sujettes à des changements [et] favoriser tout ce qui peut contribuer à l’union de tous ceux qui croient au Christ » (Sacrosanctum Concilium, § 1).
Par la liturgie, faire société
3Le mouvement liturgique qui se structure définitivement dans les années 1940 (fondation du Centre de Pastorale Liturgique en 1943, lancement de la collection « Lex Orandi » en 1944 et de la revue La Maison-Dieu en 1945) se définit largement en réaction au « néo-ultramontanisme » du XIXe siècle. L’adoption unanime du modèle romain dans le monde catholique aurait généré des pratiques fossilisées – « depuis saint Pie V, la liturgie a connu un état de fixation qui est anormal6 » –, hiératiques – Bouyer parle ni plus ni moins que d’un « cérémonial de cour7 », – autoritaires, réduisant la prière à un rubricisme pointilleux8 et uniforme, coupable d’avoir déraciné les usages locaux9. La liturgie célébrée dans les églises du monde catholique est résumée à une expression de l’ère baroque, à la butte-témoin d’une époque révolue, à l’assistance passive des fidèles et à la pratique quotidienne d’un clergé largement incapable d’en expliquer les fondements théologiques – Aloys Goergen, un disciple de Guardini, avait fait remarquer à son curé de paroisse qu’« en moins d’une demi-heure » il avait fait « seize génuflexions, cinquante-deux signes de croix et dix baisements d’autel soit en moyenne une génuflexion toutes les deux minutes, un signe de croix toutes les 35 secondes, un baisement d’autel toutes les trois minutes10 ».
4Néanmoins à lire les principaux représentants français du mouvement liturgique, reste qu’ils s’inscrivent dans cette généalogie historique. Si Louis Bouyer fustige les inspirations néo-ultramontaines et traditionalistes de Guéranger (en citant Bonald, Maistre, Chateaubriand), et s’il critique plus encore son « archéologisme » et sa « restauration d’antiquaires11 », il admet néanmoins « qu’aucune réalisation dans le mouvement liturgique contemporain […] ne trouve son origine d’une façon ou d’une autre » chez lui12. Dom Rousseau, qui a dédié son Histoire du mouvement liturgique (1945) à Guéranger, le définit comme un « ultramontain réactionnaire » dont le travail est pourtant à la source de toutes les entreprises de « rénovation » liturgique13. Cette dialectique ne dissimule pas que la restauration liturgique d’un dom Guéranger et le mouvement liturgique initié par dom Beauduin sont issus d’une même matrice intellectuelle14, celle d’un catholicisme intransigeant au sens où l’ont éclairé Jean-Marie Mayeur et Émile Poulat15. Un intransigeantisme doctrinal qui porte en lui un projet social de tout restaurer dans le Christ, instaurare omnia in Christo (Eph, 1, 10) comme les papes Léon XII et Pie X l’ont exposé16. Si les questions liturgiques, autrement dit l’insistance sur les formes cultuelles, acquièrent une telle importance, dont témoignent l’abondante production imprimée du XIXe siècle17 ou les querelles virulentes liées à l’introduction du missel de Paul VI18, c’est qu’elles relèvent d’une matrice « intégraliste », où la liturgie est conçue comme un facteur de cohésion des croyants en tant que (contre-) société – elle est un marqueur d’identité dans un espace public en cours de sécularisation – mais aussi un facteur d’attraction des non-croyants. Une lecture sociologique pourrait faire de ces deux moments une réaction anti-moderne, non seulement à l’égard de la période qui les ont précédés mais plus globalement à l’encontre de la mise à distance de la foi dans la société : insister sur la liturgie, le rite, le chant – mais aussi sur les disciplines ecclésiastiques qui les sous-tendent : érudition, hagiographie –, c’est mettre en avant le culte, la beauté contre une modernité dominée par l’utilitarisme et l’abstraction rationaliste19. La conception d’une liturgie socialement et même politiquement efficiente naît du contexte intellectuel global auquel le mouvement liturgique entend réagir : Maurice Festugière, moine de Maredsous, observe que les Institutions Liturgiques de dom Guéranger sont parues à peu près au même moment que le catéchisme positiviste d’Auguste Comte, et que le mouvement liturgique est apparu en même temps que les travaux de Durkheim20. Ainsi les recherches de dom Guéranger, nourries du romantisme ambiant, sont présentées comme une réaction à « l’invasion du laïcisme21 », comme la réponse du peuple chrétien22 au principe des nationalités, le mouvement liturgique s’inscrivant quant à lui dans le contexte de la séparation, de la laïcité de l’État, de l’exaltation des nationalismes européens23. Cette dimension sociale, populaire, explique le primat quasi exclusif donné à la messe, qui plus est à la messe cum populo – au détriment de la messe privée24 –, à l’aspect communautaire et collectif de la vie liturgique et donc le refus de toute forme d’« individualisme religieux25 », qu’il soit imputé à l’influence protestante ou au « sentiment religieux moderne qui s’oppose à la réalité ecclésiale comme telle, au magistère, à l’ordre, à l’autorité et à l’institution26 ». Définition communautaire largement liée à une conception très eucharistique de la célébration liturgique : il faut souligner ici l’influence de l’ouvrage de l’abbé Gerbet, Considérations sur le dogme de l’eucharistie générateur de la piété catholique (1829), et de la morale liguorienne, sur la pensée de dom Guéranger comme ce que doit la naissance du mouvement liturgique aux décrets du pape Pie X sur la communion fréquente27.
5Une telle définition sociétale de la liturgie a pu dégénérer en « politisation du culte » dans les années de l’entre-deux-guerres28 : l’Église catholique, confrontée au succès des « liturgies païennes29 » socialistes, communistes, fascistes, nazies… entend promouvoir les valeurs chrétiennes fermement anti-totalitaires et affirmer la primauté du spirituel chère à Maritain – mais en employant en quelque sorte les mêmes méthodes30 : la mobilisation des masses, en particulier avec les organisations de jeunes ; la célébration de fêtes d’envergure, inscrites dans le calendrier, destinées à souligner les « aspects sociaux du dogme », comme la fête du Christ-Roi en 192531 ou la fête de saint Joseph ouvrier fixé au 1er mai en 1955.
6Comme le leur reprochent leurs adversaires – particulièrement certains jésuites32, ce primat du collectif, cette socialisation de l’acte cultuel, se fait au détriment de la prière solitaire, de l’intime – c’est le sens du livre de Raïssa et Jacques Maritain, Liturgie et contemplation (1959) : « La systématisation pseudo-liturgique confond les ordres et au lieu de tendre à élever le social humain par la vie de l’esprit, elle tend à soumettre la vie spirituelle au social humain. Ce qu’il faut lui reprocher avant tout, nous semble-t-il, c’est de rabattre sur le plan du social humain ce qui appartient de soi au social divin33 ». Ce que craignent certains des plus sceptiques34, c’est instrumentaliser la liturgie à des fins de reconquête pastorale, voire de transformation sociale35, qui se lit aussi avec l’adjectivation du mot dans les écrits de dom Lambert Beauduin : rénovation liturgique, apostolat liturgique, action liturgique, pastorale liturgique. Sous le pontificat du pape Pie X, la liturgie, avec les précautions qui s’imposent et sans pour autant que l’une et l’autre de ces définitions ne s’opposent mécaniquement, pourrait être considérée comme l’équivalent de l’action sociale36 : elle vise à instaurer le Christ dans la société, comme un instrument d’évangélisation, alors qu’au XIXe siècle elle est davantage définie comme partie prenante du dépôt de la foi qui fonde la mission de l’Église. Ainsi s’opère le glissement entre la piété liturgique caractéristique de l’œuvre d’un dom Guéranger ou d’un dom Lefebvre qui cherche à faire connaître aux fidèles les richesses de la liturgie, et la pastorale liturgique qui, particulièrement après la Seconde Guerre mondiale, entend porter un certain nombre de réformes pour les y associer davantage.
7Derrière ces débats, il faut insister sur le fait que la liturgie, au XIXe comme au XXe siècle, est devenue le champ et même le moyen où s’affirme ce qu’est l’Église, d’un point de vue ecclésiologique mais aussi théologique. La pensée guérangérienne est fortement imprégnée de la valeur théologique de la liturgie, définie comme « le dépôt de la doctrine catholique37 », mais aussi de sa valeur sociale – ce qu’elle doit à Lamennais ou à Gerbet38. Pour Guéranger, la question liturgique participe de « l’affranchissement de l’Église39 » – alors que ses adversaires (Bernier40, d’Astros, Prompsault) pointent les risques d’exculturation que causeraient une trop grande affirmation de la puissance ecclésiastique (et papale) et une insubordination du clergé par rapport à sa hiérarchie immédiate. Le mouvement liturgique porte aussi en lui l’approfondissement du mystère de l’Église comme « corps mystique du Christ » – thème déjà cher à J.-A. Möhler41, en particulier grâce à la parution de l’encyclique Mystici Corporis (1943), et donc d’une théologie liturgique qui renvoie au titre de l’ouvrage de Cipriano Vagaggini osb : Il senso teologico della liturgia (1957, traduit en français sous le titre : Initiation théologique à la liturgie, 1959-1963).
8Si la liturgie est là pour faire Église ou faire chrétienté42, c’est à la faveur de ses qualités objectives qui sont valorisées plus encore.
9La liturgie, puisqu’elle est « la prière à l’état social43 », assure la visibilité de l’institution (qu’elle ait pour nom Église catholique romaine ou communauté paroissiale), dont elle est indissociable44 – c’est là une particularité fondamentale de la religion chrétienne par rapport au judaïsme ou à l’Islam45 sensible à l’importance donnée aux formes visuelles et sonores, à l’art sacré : architecture, paramentique… C’est cet aspect qui explique en grande partie l’âpreté des disputes au XIXe siècle (sur la forme des chasubles, sur la nature du chant…), mais aussi au XXe siècle : sur l’usage de la langue vulgaire, sur la célébration face au peuple, sur la disposition de l’autel et du tabernacle.
10La liturgie exprime la hiérarchie de l’Église, en assignant à chacun de ses membres une fonction déterminée. Le XIXe siècle et la première partie du XXe sont marqués par l’abondance de clercs, qui permet la célébration de cérémonies fastueuses et la déclinaison subtile des fonctions liturgiques (thuriféraires, cérémoniaires, chapiers). Les réformes pré et post-conciliaires, sont par elles-mêmes une manifestation de cette hiérarchie, que les tenants du mouvement liturgique tiennent à réaffirmer – le cardinal Ratzinger pointe le danger de cléricalisme dans la liturgie de Paul VI puisqu’elle est largement liée à la personnalité et à l’action de celui qui la célèbre. Plus tardivement, la raréfaction des vocations sacerdotales amène une autre forme de complexification : concélébrations ; prêtres coopérateurs ou modérateurs, diacres permanents, ADAP (Assemblées dominicales en l’absence de prêtres).
11Parce que la liturgie est considérée comme un condensé de la religion, elle correspond à un enseignement catéchétique : par les lectures qu’on y entend, l’homélie que le célébrant prononce, les prières qui s’y disent, les rites qui s’y accomplissent, la liturgie « est l’instrument de communication par excellence46 ». Or, comme la pratique religieuse de nombreux catholiques se résume à la messe du dimanche, celle-ci constitue une occasion didactique : le passage s’opère de la nécessité d’éduquer les fidèles (et le clergé), qui a été le mot d’ordre du mouvement liturgique et même de la constitution Sacrosanctum concilium47, à la nécessité pastorale d’adapter la liturgie.
Restaurer, réformer
12Cette exigence participative qui, de ce point de vue prend appui sur les acquis de la piété liturgique, n’implique pas nécessairement de réformes. Au XIXe siècle, des laïcs en particulièrement dans les églises rurales assistent le célébrant48 – sans compter les enfants de chœur, les chantres, le sacristain, le suisse, le bedeau… Les fidèles ne se contentent pas d’une attitude passive face au saint sacrifice, qu’ils lisent leur missel, ou récitent leur chapelet, rosaires, litanies, ou s’associent aux chants qui leur sont familiers. Il est vrai toutefois que la fréquentation du sacrement eucharistique, qui a connu une inflation considérable au XIXe siècle (salut au Saint-Sacrement, adoration perpétuelle, Quarante Heures…) résume trop souvent l’exigence participative adressée au peuple chrétien. À ce sujet, la diffusion de livres pour les fidèles si elle contribue à leur éducation relève d’un investissement avant tout personnel49 : on trouve dès la fin du XVIIe siècle des paroissiens ou eucologes bilingues à destination des fidèles ; L’Année liturgique de dom Guéranger publiée à partir de 1841 propose déjà de nombreuses explications et traductions des textes liturgiques, mais les livres de messe comme le Missel des fidèles de dom Gérard van Caloen (1882), moine de Maredsous qui avait connu Guéranger50, et bien sûr celui de dom Gaspar Lefebvre paru pour la première fois en 1920. « Les rites de l’époque moderne sont éminemment “participatifs” mais pas de la manière où l’entendent les liturgistes contemporains51 » : si la messe ne fonde pas de communauté liturgique, c’est que la communauté existe par elle-même à l’échelle paroissiale. Enfin, la notion même de participation est largement inconnue tant que l’assistance à la messe dominicale relève de l’obligation ou du conformisme social.
13Entre-temps l’exigence est devenue un mot d’ordre après que le pape Pie X, dans son Motu proprio Tra le sollecitudini (22 novembre 1903), ait employé, pour la première fois, l’expression actuosa participatio (participation active) pour qualifier la place des laïcs dans la liturgie, plus précisément faut-il le rappeler sur la restauration de la musique sacrée : « Notre plus vif désir étant, en effet, que le véritable esprit chrétien refleurisse de toute façon et se maintienne chez tous les fidèles, il est nécessaire de pourvoir avant tout à la sainteté et à la dignité du temple où les fidèles se réunissent précisément pour puiser cet esprit à sa source première et indispensable : la participation active aux mystères sacro-saints et à la prière publique et solennelle de l’Église. » Le mouvement liturgique initié par dom Beauduin se place dans le sillage pontifical : « pour tous les fidèles de l’Église catholique sans exception, la participation la plus active et la plus fréquente possible à la vie sacerdotale de la hiérarchie visible […] constitue le régime normal et infaillible qui assurera, dans l’Église du Christ, une piété solide, saine, abondante et vraiment catholique52 ». Cette nécessité participative trouve un encouragement retentissant avec l’encyclique Mediator Dei (1947) de Pie XII – qui contient aussi un certain nombre de mises en garde et une référence très significative à Auctorem fidei (1794) bulle par laquelle Pie VI avait condamné les innovations néo-gallicanes du synode de Pistoie53. Dans le sillage de l’encyclique, une commission pontificale pour la réforme de la liturgie est créée en 1948 pour répondre mais aussi canaliser les demandes des évêques54. C’est en effet après la Seconde Guerre mondiale que s’expriment ouvertement des exigences réformatrices – dom Lambert Beauduin publie dans le numéro inaugural de La Maison-Dieu un article programmatique au titre éloquent : « normes pratiques pour les réformes liturgiques » qui est davantage un discours sur la méthode qu’un catalogue de revendications55. Ces aspirations révèlent un arrière-plan sociologique, avec un constat missionnaire (avec le retentissement du livre France, pays de mission ? des abbés Godin et Daniel, et la création de la Mission de Paris en 1941), des pratiques expérimentées au sein du scoutisme et des mouvements d’Action catholique (la JOC disposait d’un missel propre paru en 1937 et conçu par l’abbé Godin) et le trauma de l’enfermement concentrationnaire (avec les messes célébrées dans le plus extrême dénuement). L’exigence de participation des fidèles dérive vers une critique de la messe privée et des insuffisances de la messe paroissiale, et donc, si l’on définit la pastorale liturgique, je cite Roguet, comme « l’ensemble des procédés qui permettront la participation active et consciente du peuple chrétien à la célébration de la liturgie56 », vers la revendication de sa nécessaire transformation57. Les lignes de force s’élaborent au cours de conférences internationales entre 1951 et 1954, qui dans leur lieu : Maria-Laach, le Mont-Saint-Odile, Lugano, Mont-César, comme par leurs acteurs : Jungmann, Botte, Martimort, Capelle… – qu’on retrouvera au service du Consilium dix ans plus tard – disent bien l’influence du mouvement liturgique, surtout dans ses composantes francophone et germanophone, et trouvent une première application avec la réforme de la vigile pascale puis de la Semaine Sainte (1951 et 1955). La conjonction entre liturges et magistère nourrit une dynamique d’anticipation, dont témoignent de nombreux livres : The Mass of the Future en 1948 du jésuite américain Ellard58, La messe : les chrétiens autour de l’autel en 1955 par les prêtres de Saint-Séverin, L’Avenir de la liturgie en 1961 par dom Nocent…, comme les expérimentations d’un Michonneau ou des prêtres de la Mission de Paris, autant d’initiatives qui ont pu conduire à des excès souvent mis en avant59 ou déboucher sur un refus affiché de toute sacralité60. Pour autant, les principes de base de cette réforme promus par les directoires pour la pastorale de la messe (adopté par l’épiscopat français en 195661) ne consistent qu’en une systématisation de pratiques jusque-là expérimentales et/ou exceptionnelles :
- la messe dialoguée (autorisée par Pie XI en 1922 avec l’accord de l’ordinaire) ;
- la simplification du bréviaire, engagée dès 1911, et du missel – opérée entre 1955 et 1962, et celle du calendrier ecclésiastique pour privilégier le cycle temporal au détriment du sanctoral ;
- un plus grand usage de la langue vernaculaire dans l’administration des sacrements et dans les lectures, ce qui implique la traduction du lectionnaire, du psautier, du rituel – admis, selon les pays, à partir des années 192062, ainsi que dans les chants et les prières ;
- une plus grande diversité des textes (en particulier ceux de l’Ancien Testament) ;
- la célébration face aux fidèles, expérimentée dans les années 20 par Romano Guardini et Pius Parsch, ou Laurent Remillieux, et déjà discutée dans les publications du mouvement liturgique dès 192863 ;
- une simplification des rites (réduction des baisements de l’autel, des signations des oblats, des génuflexions) et leur explication par des monitions, et une transformation de l’ordo missae (en particulier la question du canon romain) par la vocalisation systématique des prières.
14Élaborées et même appliquées avant même le vote quasi-unanime de la constitution Sacrosanctum concilium – qui parle plutôt de « restauration » (instaurare, instauratio), de « révision » (recognoscere) et d’« adaptation » (aptare, aptatio) – et l’introduction d’un nouvel ordo missae en 1969-1970, ces réformes renouent, au moins pour partie, avec les principes qui étaient à l’origine de celles des XVIIe-XVIIIe siècles64. Elles s’inspirent d’une certaine forme de rationalisation largement liée à la nature et aux méthodes du mouvement liturgique et à son caractère intellectualiste65.
Le mouvement et ses méthodes
15De dom Guéranger à dom Beauduin, le mouvement liturgique est marqué par l’émergence du rôle de ceux qu’on appelle les experts. Au milieu du XIXe siècle, des prêtres diocésains à la suite de dom Guéranger s’érigent en spécialistes des questions liturgiques : abbés Pascal, Meslé, Prompsault, Bergier, Jouve, Fontaine… Ce ne sont pas seulement des érudits, mais des militants organisés en réseaux. Ils siègent dans les commissions réunies par les évêques ou au contraire s’attachent à dénoncer leur attentisme, en faisant de la liturgie, plus exactement de l’adoption de la liturgie romaine, une question du débat ecclésial. Ils interviennent dans les organes de la presse catholique (L’Ami de la religion, L’Univers) ou dans des titres plus directement réservés aux prêtres (Mélanges théologiques puis Revue théologique, L’Ami du clergé, etc.) et s’attachent à mobiliser le clergé (au cours des synodes, dans les conférences ecclésiastiques, voire dans les associations) et, très indirectement, les fidèles. En réalité, il s’agit moins de liturgie que d’ecclésiologie. Le livre de prière romain est considéré comme un marqueur d’identité sociale, et même corporative – il est significatif de constater que le bréviaire et le cérémonial comptent bien plus que le missel ou même le rituel : il en résulte une valorisation extrême de l’unité formelle, voire de l’uniformité66, dont ces experts sont les agents et les garants – reprenant les anathèmes de l’abbé Grégoire67 contre les « bigarrures. » Il s’agit de réciter le bréviaire « comme on le dit à Rome » comme le résume crûment le curé de Gurgy-le-Château, diocèse de Dijon68 et « que dans chacune de nos églises, on fait comme à Rome : Sic fit Romae69 ». L’opinion des laïcs, réduits au mieux au rang d’érudits, et la réaction des fidèles qu’on ne manque pas d’invoquer ne comptent guère face à l’autorité qu’elle soit de nature ecclésiale ou académique. Le mouvement liturgique initié par dom Beauduin est lui aussi celui des experts70, Jounel, Martimort, Oury, Gy… qui diffusent leurs réflexions dans des revues spécialisées71 : Les questions liturgiques (devenues Les questions liturgiques et paroissiales) fondées en 1910 par dom Beauduin au Mont-César pour le clergé, et la Revue liturgique et bénédictine (puis monastique) fondée en 1911 à Maredsous pour les laïques72, le Bulletin paroissial et liturgique (devenu Paroisse et liturgie) lancé en 1919 par dom Lefebvre, ou des sessions de formation : semaines liturgiques de Mont-César, sessions de Vanves organisées par le CPL, congrès, cours de l’Institut Supérieur de Liturgie (fondé en 195673). La « contamination » se fait dans le même sens qu’au XIXe siècle : des réguliers, en particulier les bénédictins, vers les séculiers, avec le rayonnement de dom Beauduin, dom Lefebvre, dom Capelle, dom Botte… et des abbayes de Solesmes, Beuron, Maria-Laach, Maredsous, Mont-César, Chevetogne74.
16Ces liturgistes privilégient avant tout une analyse et une méthode historico-critiques en annexant leur objet d’étude à l’histoire de l’Église : dom Guéranger se définit en tant qu’historien, parce que l’histoire est « le fondement et le cadre de tout enseignement ecclésiastique75. » Aimé-Georges Martimort a une vocation et une formation d’historien76, comme Guy-Marie Oury, comme le chartiste Pierre-Marie Gy. dom Bernard Capelle est professeur d’histoire de la liturgie à l’Université de Louvain77 et lui succède son adjoint, dom Bernard Botte78. Comme l’écrit dom Bernard Botte dans ses souvenirs, « le but, c’était de faire participer le peuple à l’action liturgique et de faire de nos assemblées des communautés de prière. La méthode, c’était le retour aux sources, l’étude de la tradition79 ». Plus encore que leurs devanciers, les liturgistes du XXe siècle entendent se prévaloir de solides « bases scientifiques80 », c’est-à-dire les travaux des historiens de la liturgie, comme Louis Duchesne, Fernand Cabrol, Pierre Batiffol, Bäumer, et plus tard Jungmann. Travaux qui induisent une insistance sur la structure (Gestalt) et le type81 contre les formes historiques par définition changeantes, voire corrompues82. Un tel tropisme explique qu’ils développent une érudition très pointilleuse qui a pu dégénérer, et le défaut leur est souvent adressé, en « archéologisme » ou en « primitivisme », les pratiques les plus anciennes étant réputées les plus authentiques : dom Nocent à la suite de Jungmann justifie les réformes essentiellement sur des références scripturaires, la première apologie de saint Justin (milieu du IIe siècle), et la Tradition apostolique attribuée à Hippolyte de Rome (début du IIIe siècle)83. Le ralliement de tous les diocèses à la liturgie romaine entre 1840 et 1875 comme les réformes liturgiques du XXe siècle, aiguillonnées pas les progrès des recherches patristiques et bibliques84, se sont faites au nom de la Tradition85, d’une restauration ad fontes, d’une rénovation d’un rite corrompu par les accrétions du Moyen Âge, les controverses du temps de la Réforme catholique et les considérations par trop contre-révolutionnaires.
17Un autre apport décisif est celui de la démarche comparative86 – largement inconnue au XIXe siècle87, dont le résultat le plus net est la valorisation des liturgies orientales88 considérées comme des témoins plus fidèles des temps anciens. Ce tropisme a aussi comme conséquence de tendre à historiciser le christianisme – quitte à le considérer comme une religion essentiellement historique en rien cosmique89. Peut-être n’a-t-on pas insisté suffisamment sur cette conception historiciste et finalement conservatrice90 du fait liturgique, qui correspond à la quête d’un présentisme perpétuel d’où la revendication d’une « messe de toujours » qu’on retrouve tant chez Mgr Lefebvre que chez dom Nocent.
18L’exemple le plus connu en est l’analyse de l’eucharistie par Guardini. Pour lui « la communauté primitive était un cercle de disciples rassemblés autour d’une table » (Tischgemeinschaft), et le repas la forme structurelle sensible de l’eucharistie. Seulement, la table s’est très tôt muée en un « substitut symbolique », l’autel91, sur lequel est offert le sacrifice du Christ. L’analyse théologique de Guardini est transcrite en termes érudits avec pour point focal le moment de l’Incarnation – en rejoignant la thèse de « l’obscurcissement des vérités dans l’Église » au nom duquel les jansénistes avaient promu leurs réformes liturgiques lors du synode de Pistoie (1786). Pour dom Nocent, le déroulement de l’eucharistie tel qu’il s’effectue dans le rite de saint Pie V (élévation, prononciation du canon à voix basse, célébration ad orientem, communion à genoux…) est le produit d’une déformation opérée au Moyen Âge, entre le VIIIe et le XIIIe siècle, qui a fait s’effacer le « sacerdoce baptismal de tout chrétien » au profit du « sacerdoce de l’ordination92 ». Cette relecture historique entraîne mécaniquement une remise en cause de l’ordo missae comme le résume crûment le P. Papillon dans un numéro de Fêtes et saisons en 1954 : « si la messe est un repas, pourquoi se présente-t-elle comme une longue suite de gestes, de prières, de chants93 ? »
19L’autre aspect de cette démarche est qu’elle est par nature portée à l’œcuménisme, non seulement à l’égard des églises orientales, mais aussi des pratiques des autres églises chrétiennes et des racines juives prises pour modèles – pour la prière eucharistique, pour l’épiclèse94 : ce moment de l’Incarnation que la célébration dominicale entend restaurer est celui d’une chrétienté unie. Utopie unitaire qu’on trouve au XIXe siècle avec Lamennais et de Maistre pour qui la Tradition est l’instrument de la réunion des différentes confessions chrétiennes autour de Rome95, mais au nom d’une doctrine intransigeante qui exclut donc toute forme d’inculturation : « C’est à la Chine de se faire latine96. » Le mouvement liturgique du XXe siècle opère de ce point de vue une inversion en prônant l’abandon de tout signe culturel par trop européocentrique97 – que ce soit le latin, le chant grégorien ou même la nature des espèces.
20De l’importance de la question liturgique dans le fait religieux et ecclésial découle un nombre de manuscrits et d’imprimés. Le mouvement d’unification liturgique du XIXe siècle s’opère par nombre d’écrits polémiques, de recherches historiques, de guide pratique pour opérer le changement de liturgie, de cours, manuels et dictionnaires de liturgie. Elle peut s’inscrire dans l’émergence d’un marché national, voire francophone, du livre – les imprimeurs locaux sont au contraire d’ardents défenseurs des usages diocésains ! Aussi, et même si la législation concordataire empêche toute expression de l’Église de France en tant que corps, l’adoption de la liturgie romaine procède d’un mécanisme d’unification et en fin de compte de modernisation98. Parce qu’elle s’effectue selon des conceptions intransigeantes et ultramontaines, la romanisation du culte se traduit par une intervention directe de la papauté, avec ses dicastères comme la Congrégation des rites qui connaît un surcroît d’activité, et la nonciature. Le processus d’unité liturgique relève aussi d’un phénomène de centralisation et de bureaucratisation. Les consultations que délivre la Congrégation des rites à de simples prêtres, comme celle du chanoine Lottin en 1852 ou celle d’un simple vicaire lyonnais, l’abbé Bridet, en 1863, amènent un dessaisissement progressif de l’autorité épiscopale à qui l’on reproche d’avoir opéré les réformes liturgiques des XVII-XVIIIe siècles au profit des dicastères romains dont les décisions sont dûment diffusées dans des recueils99 et dans la presse. La réforme du bréviaire par Pie X en 1911, aussi technique soit-elle, constitue un acte d’autorité liturgique du souverain pontife, en dehors de la Congrégation des rites. La réforme qui suit le Concile de Vatican II est en quelque sorte la résultante de cette centralisation. Les décisions romaines, relayées et adaptées par les conférences épiscopales, amènent une uniformité qui signe la disparition – pas toujours définitive toutefois – des rites particuliers qu’ils soient propres à un diocèse comme le rite lyonnais, ou à une congrégation comme le rite dominicain. Les résistances intra-ecclésiales à la mise en œuvre de la réforme de 1969-70 sont vite circonscrites, alors que les oppositions publiques proviennent davantage des laïcs (création de l’association Una Voce en 1964, fondation de la Latin Mass Society of England and Wales en 1965, pétition voulue par Cristina Campo en Italie en 1966, indult dit « Agatha Christie » en Grande-Bretagne en 1971…). Déjà au XIXe siècle, des laïcs érudits : Morel de Voleine, Bard, Guignard… s’étaient élevés contre les prétentions unitaires portées par dom Guéranger au nom de considérations patrimoniales, identitaires ou ecclésiologiques. Les violentes diatribes sur la trahison des clercs, le vandalisme ecclésiastique, les curés marxistes – voir les livres, essais et romans, de Michel de Saint-Pierre100, ou la chanson Je vous salue Marie de Serge Lama –, témoignent paradoxalement de l’appropriation de la question liturgique par les laïcs, au risque du débat et de la division. La « crise catholique » dont les disputes sur la messe ne sont qu’un des aspects n’est pas due à la réforme en tant que telle mais à la défaillance de la structure qu’elle entendait transformer et revivifier : la communauté paroissiale, soumise à des évolutions sociologiques de grande ampleur – urbanisation, mobilité, divortialité –, minée de l’intérieur par la montée des militants et la déliquescence de l’identité sacerdotale.
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21La liturgie n’est-elle pas toujours un perpétuel chantier ? N’est-elle pas toujours à parfaire incapable qu’elle est à la fois, comme le lui assignent ses promoteurs, de produire une communauté croyante par l’appropriation individuelle comme lieu de sanctification personnelle ? L’impératif de participation lancé aux fidèles n’a-t-il pas été perçu comme une forme d’intrusion cléricale ou militante ruinant du même coup l’unité de l’assemblée ? Comment éviter les stratégies minoritaires communes aussi bien aux novateurs qu’aux traditionalistes, comment pour reprendre Maurice Clavel aller au monde sans se rendre à lui ? Plus qu’invoquer l’improbable clivage entre réformistes et conservateurs, mieux vaudrait sans doute mettre au jour deux sensibilités qui, depuis le concile de Trente, ne font que s’entrecroiser, s’opposer, s’alimenter l’une l’autre : des liturgistes d’explication, qui font volontiers appel à l’intellect, à la raison de fidèles éclairés qui seule rend d’autant plus sincère et véritable leur relation à Dieu, et des liturgistes d’imprégnation, plus enclins à l’affect, aux sens, à la subversion mystique de l’âme humaine, puisque comme tout langage la liturgie a quelque chose à la fois, pour reprendre les beaux mots de Jean Guitton101, de lumineux et de numineux.
Notes de bas de page
1 Pour reprendre la distinction opérée par Cassingena-Trevedy François, Te Igitur. Le missel de saint Pie V. Herméneutique et déontologie d’un attachement, Genève, Ad Solem, 2007.
2 Même si l’expression de « mouvement liturgique » existe pour le XIXe siècle – voir Du Mouvement liturgique en France durant le XIXe siècle (1860) de l’abbé Jouve du diocèse de Valence. Voir Johnson Cuthbert, Prosper Guéranger (1805-1875), a liturgical theologian. An introduction to his liturgical writings and work, Rome, Studia Anselmiana, Analecta liturgica 9, 1984, Oury Guy-Marie, Dom Guéranger. Moine au cœur de l’Église 1805-1875, Éditions de Solesmes, 2000, Mélanges dom Guéranger. Histoire, liturgie, spiritualité, Solesmes, Éditions de Solesmes, 2005, Petit Vincent, Église et Nation. La question liturgique au XIXe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, et trois articles : Yon Ephrem, « Autour de dom Guéranger. Questions du XIXe siècle et actualité liturgique », Nouvelle Revue théologique, 108/1, 1986, p. 76-92, Schilson Arno, « Rinnovamento dallo spirito della restaurazione. Uno sguardo all’origine del movimento liturgico in Prosper Guéranger », Cristianesimo nella storia, vol. XII/3, 1991, p. 569-602, et Hameline Jean-Yves, « Liturgie, église, société. À la naissance du mouvement liturgique : les Considérations sur la liturgie catholique de l’abbé Prosper Guéranger (Mémorial catholique, 1830) », LMD, 208, 1996, p. 7-46.
3 Sur le mouvement liturgique, voir Haquin André, Dom Lambert Beauduin et le renouveau liturgique (Recherches et synthèses de sciences religieuses, section Histoire 1), Gembloux, Duculot, [1970], xviii-254 p. et, Le centenaire du mouvement liturgique de Louvain, Congrès liturgique de Ciney, 2-3 octobre 2009, Questions Liturgiques, t. 91, 2010, p. 5-41 ; De Clerck Paul, « La belle nouveauté de la Tradition », in François Bousquet (dir.), Les Grandes Révolutions de la théologie moderne, Paris, Bayard, 2003, p. 195-250.
4 Voir Prétot Patrick, « La Constitution sur la liturgie : une herméneutique de la tradition liturgique », in Bardeyne Philippe et Villemin Laurent (éd.), Vatican II et la théologie. Perspectives pour le XXIe siècle, Paris, Cerf, 2006, p. 17-34, et « La place de la constitution sur la liturgie dans l’herméneutique de Vatican II », Revue des Sciences Religieuses, 101/1, 2013, p. 13-36.
5 Voir Reid Alcuin, The organic development of the liturgy. The principles of liturgical reform and their relation to the twentieth-century liturgical movement prior to the Second Vatican Council, San Francisco, Ignatius Press, 2005 (2e éd.), de Bux Nicola, La réforme de Benoît XVI. La liturgie entre innovation et tradition, Perpignan, Éditions Tempora, 2009, et de Giampietro Nicola, The development of the liturgical reform as seen by cardinal Ferdinando Antonelli from 1948 to 1970, Roman Catholic Books, 2009 (éd. originale en 1998).
6 R.P. Morin, dans Études de pastorale liturgique, Paris, Cerf, 1944, p. 50.
7 Bouyer Louis, La vie de la liturgie, Paris, Cerf, coll. « Lex Orandi », 1960, p. 15.
8 Jungmann Joseph-André, Missarum sollemnia. Explication génétique de la messe romaine, Paris, Aubier, 1951, t. 1, p. 182-183 ; Martimort Aimé-Georges (dir.), L’Église en prière. Introduction à la liturgie, Tournai, Desclée, 1961, p. 47-49 ; Jounel Pierre, La messe d’hier et d’aujourd’hui, Paris, Éditions OEIL, 1986, p. 45.
9 Dictionnaire de Théologie Catholique, t. 9-1, col. 843, signé dom Cabrol ; voir aussi Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. 9-2, col. 1719-1728, signé dom Leclercq ; Martimort A.-G. (dir.), L’Église en prière, op. cit., p. 852-853.
10 Cité dans Debuyst Frédéric, L’entrée en liturgie. Introduction à l’œuvre liturgique de Romano Guardini, Paris, Cerf, coll. « Liturgie » no 17 du Service national de pastorale liturgique et sacramentelle, 2008, p. 111.
11 Rousseau Olivier osb, Histoire du mouvement liturgique. Esquisse historique depuis le début du XIXe siècle jusqu’au pontificat de Pie X, Paris, Cerf, coll. « Lex Orandi », 1945, p. 25.
12 Bouyer L., La Vie de la liturgie, op. cit., p. 79. Voir aussi Jungmann J.-A., Missarum sollemnia, op. cit., t. 1, p. 202-203.
13 Martimort A.-G. (dir.), L’Église en prière, op. cit., p. 52.
14 Paiano Maria, Liturgia e società nel Novecento. Percorsi del movimento liturgico di fronte ai processi di secolarizzazione, Rome, edizioni di storia e letteratura, 2000, p. 31-73.
15 Mayeur Jean-Marie, Catholicisme social et démocratie chrétienne. Principes romains, expériences françaises, Paris, Cerf, 1986, p. 24 ; Poulat Émile, Église contre bourgeoisie. Introduction au devenir du catholicisme actuel, Tournai, Casterman, 1977, p. 127.
16 Boutry Philippe, « La tradition selon Léon XII. 1825, l’année sainte de la Restauration », in Jean-Dominique Durand et Régis Ladous (dir.), Histoire religieuse, histoire globale, histoire ouverte. Mélanges offerts à Jacques Gadille, Paris, Beauchesne, 1992, p. 287.
17 Petit V., Église et Nation, op. cit., p. 75-87, et 183-188.
18 Pelletier Denis, La crise catholique. Religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, Payot, 2005, p. 183-185. Voir l’ouvrage récent de sociologie de Bremond d’Ars Nicolas, La liturgie catholique. Quarante ans de pratiques en France, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2015.
19 Voir l’anthologie composée par Merz Ivan, L’Influence de la liturgie sur les écrivains français de 1700 à 1923, Paris, Cerf, coll. Littérature, 2005, et pour la période plus récente, des éléments dans Gugelot Frédéric, Le Prêtre et la littérature d’inspiration catholique en France au XXe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. Interférences, 2015.
20 Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 66. Voir Bourdieu Pierre, « Le langage autorisé : les conditions sociales de l’efficacité du discours rituel », paru en 1975, dans Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, coll. « Points Essais », 2001, p. 159-173 qui s’appuie sur Le dossier noir de la communion solennelle publié par Maurice Lelong op, Paris, Mame, 1972.
21 Rousseau O., Histoire du mouvement liturgique, op. cit., p. ix.
22 Guéranger P., Défense des Institutions liturgiques, Le Mans, Fleuriot, 1844, p. 111, et Nouvelle Défense des Institutions liturgiques, 1re partie, Le Mans, Fleuriot, 1846, p. 66.
23 Voir Mgr Harscouet dans Horizons liturgiques, 1942, cité par De Clerck P., loc. cit., p. 218.
24 Jungmann J.-A., Missarum sollemnia, op. cit., t. 1, p. 243.
25 Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 42-68, p. 79, qui cite Schyrgens, Mariétan, Tissier, Festugière, dom Beauduin et dom Lefebvre ; Jungmann J.-A., Missarum sollemnia, op. cit., t. 1, p. 243 ; Jungmann J.-A., Des lois de la célébration liturgique, Paris, Cerf, 1956, p. 28-29.
26 Guardini Romano, La messe, trad. fr. par le P. Duployé, Paris, Cerf, coll. « Lex Orandi », 1957, p. 117. Voir aussi Guardini Romano, L’Esprit de la liturgie, Paris, Plon, coll. « Le Roseau d’or », 1929, p. 102.
27 Haquin André, « Les décrets eucharistiques de Pie X », LMD, 203, 1995/3, p. 61-82.
28 Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 76 et suivantes.
29 Cardijn, cité dans Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 112, 119, 155.
30 C’est aussi ce que notait le sociologue Jean Séguy dans sa recension du livre de Duployé sur les origines du CPL : « Les milieux avancés du catholicisme tels qu’ils apparaissent ici semblent cherche un équilibre neuf dans le retrait par rapport à la modernité, dans la concurrence avec les mouvements totalitaires, dans, finalement, une transformation de l’Église, qui tenant compte de la récession religieuse, lui permettrait de faire face aux périls du temps par le biais d’une reviviscence du rite », Archives de Sciences Sociales des Religions, 29, 1970, p. 206.
31 Mennozzi Daniele, « Regalità sociale di Cristo e secolarizzazione. Alle origini della “Quas primas” », Cristianesimo nella storia, 16, 1995, p. 79-113, du même « Liturgia e politica : l’introduzione della festa di Cristo Re », Cristianesimo nella storia. Saggi in onore di Giuseppe Alberigo, Bologne, 1996, p. 607-656 ; Bouthillon Fabrice, « D’une théologie à l’autre : Pie XI et le Christ-Roi », Achille Ratti pape Pie XI. Actes du colloque de Rome (15-18 mars 1989), Rome, EFR, « Coll. de l’EFR » 223, 1996, p. 293-303 ; Joosten Christoph, Das Christkönigfest. Liturgie im Spannungsfeld zwischen Frömmigkeit und Politik, Tübingen, Francke, 2002 ; Michel Florian, « Le Christ-Roi de Léon XIII à Pie XII, entre liturgie, dévotion et théologie politique », Communio,xxxii/1, 2007, p. 53-70.
32 Voir les réactions du jésuite Joseph Navatel, citées dans Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 69-71. Paul De Clerck fait le rapprochement avec Mgr Fayet, adversaire de Guéranger, loc. cit., p. 210.
33 Maritain Jacques et Raïssa, Liturgie et contemplation, Genève, Ad Solem, 2007, p. 91.
34 Louis Bouyer s’élevait contre la confusion des deux réalités connexes mais autonomes que sont liturgie et « apostolat auprès des masses populaires » : Études de pastorale liturgique, Paris, Cerf, 1944, p. 379-389. Voir aussi Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 223, 225 et Reid A., The organic development of the liturgy, op. cit., p. 182-185, p. 263-264.
35 « Nous voici acteurs de la reconstruction du monde » écrit Nocent Adrien, Le Renouveau liturgique. Une relecture, Paris, Beauchesne, coll. « Le Point théologique », 1993, p. 159.
36 Congar Yves, Esquisses du mystère de l’Église, Paris, Cerf, 1953, nouvelle éd., p. 54 parle en outre d’un mouvement mystique, d’un mouvement missionnaire, d’un mouvement apostolique collectif et d’un mouvement théologique.
37 Guéranger P., Nouvelle Défense des Institutions liturgiques, 2e partie, Le Mans, Fleuriot, 1846, p. 67.
38 Derré Jean-René, Lamennais et ses amis et le mouvement des idées à l’époque romantique 1824-1834, Paris, Klincksieck, 1962, p. 343-383.
39 Guéranger P., Défense des Institutions liturgiques op. cit., p. vii-viii.
40 Bernier H., Humble Remontrance au R.P. dom Prosper Guéranger, abbé de Solesmes, sur sa troisième lettre à Mgr l’évêque d’Orléans, Paris, Périsse frères, 1847, p. 42, 46, 75, 120.
41 De l’unité de l’Église ou Du principe du catholicisme, Bruxelles, 1834. Voir aussi Guardini R., L’Esprit de la liturgie, op. cit., p. 141-142.
42 « Pour faire une chrétienté et pas seulement des chrétiens » dit Beauduin, cité par Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 62.
43 Guéranger P., Institutions liturgiques, Le Mans/Paris, Fleuriot/Débécourt, 1840, t. 1, p. 1.
44 Guardini R., La Messen op. cit., p. 141.
45 Ratzinger Joseph, L’Esprit de la liturgie, Genève, Ad Solem, 2001, p. 21 ; Guardini R., La Messe, op. cit., p. 63, p. 109.
46 Nocent A., Le Renouveau liturgique, op. cit., p. 159.
47 Carr Ephrem, « Sacrosanctum concilium and its Consequences. The Reform of the Liturgy », Questions liturgiques. Studies in Liturgy, vol. 92/3, 2011, p. 183-194.
48 Manuel de liturgie et cérémonial selon le rit romain par les PP. Léon Le Vavasseur et Joseph Haegy…, 17e éd., Paris, Lecoffre, 1940, t. 1, p. 118-119, p. 588 ; Collet Pierre, Traité des saints mystères…, 10e éd., Paris, Méquignon, 1828, t. 1, p. 352-356.
49 Guardini R., La Messe, op. cit., p. 26-27, p. 49.
50 Kerkvoorde Augustin et Rousseau Olivier, Le mouvement théologique dans le monde contemporain, Paris, Beauchesne, 1969 ; Albaric Michel, Histoire du missel français, Paris, Brepols, 1986. Le missel bilingue, dû au P. Anselm Schott de l’abbaye de Beuron, est paru en 1884 sous le titre : Das Meßbuch der heiligen Kirche (Missale Romanum) lateinisch und deutsch, mit liturgischen Erklärungen für Laien.
51 Hubert Ollivier, Sur la terre comme au ciel. La gestion des rites par l’Église catholique du Québec (fin XVIIe-mi XIXe siècle), Sainte-Foy, Presses de l’université de Laval, 2000, p. 272. Voir Campos Rémy, « Continuités et discontinuités liturgiques au XIXe siècle », LMD, 260, 2009/4, p. 46-54.
52 Beauduin Lambert, La Piété de l’Église, Louvain, Maredsous, 1914, p. 8.
53 Les actes du synode ont été publiés par Stella Pietro, Atta et decreti del concilio diocesano di Pistoia dell’anno 1786, Florence, Olschki, 1986, 2 vol. Voir Neveu Bruno, « Juge suprême et docteur infaillible : le pontificat de la bulle In eminenti (1643) à la bulle Auctorem fidei (1794) », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge-Temps Modernes, 93/1, 1981, p. 215-275 ; Boutry Philippe, « Autour d’un bicentenaire. La bulle Auctorem fidei (28 août 1794) et sa traduction française (1850) par le futur cardinal Clément Villecourt », Mélanges de l’École française de Rome. Italie-Méditerranée, 106/1, 1994, p. 203-261, et « Tradition et autorité dans la théologie catholique au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. La bulle Auctorem fidei (28 août 1794) », in Jean-Dominique Durand (éd.), Histoire et théologie. Actes de la journée d’études de l’Association française d’histoire religieuse contemporaine, Paris, Beauchesne, 1994, p. 59-82 ; Pelletier Gérard, Rome et la Révolution française : la théologie et la politique du Saint-Siège durant la Révolution française (1789-1799), Rome, École française de Rome, « Coll. de l’EFR » 319, 2004, p. 77-80, p. 285-299. La bulle alors en projet portait le nom de Quo primum tempore, en référence à celle de Pie V : Pasztor Lajos, « La curia romana e il giansenismo. La preparazione della bolla Autorem fidei », in Actes du colloque sur le jansénisme organisé par l’Academia Belgica. Rome, 2 et 3 novembre 1973, Louvain, Bibliothèque de la revue d’histoire ecclésiastique 64, 1977, p. 89-102, et Stella Pietro, « “Quo primum tempore” : progetto di bolla pontificia per la condanna del sinodo di Pistoia (1794) », Rivista di Storia della Chiesa in Italia, XLV/1, 1991, p. 1-41.
54 Bugnini Annibale, La riforma liturgica (1948-1975), Rome, CLV-Edizioni Liturgiche, Bibliotheca Ephemerides Liturgicae Subsidia 30, 1983, et Giampietro N., The development of the liturgical reform, op. cit., p. 15-33 et 205-316. Dans l’Osservatore romano du 2 octobre 1958, le R.P. Antonelli, futur cardinal, alors consulteur pour la congrégation des rites et membre de la commission pontificale pour la réforme de la liturgie, regrette un certain nombre d’« exagérations » et de « manques de mesure » dans les différents directoires diocésains. La publication de l’instruction De Musica Sacra a selon lui pour but de « munir [le mouvement liturgique] d’une digue ».
55 LMD, 1, 1945, p. 9-22. Le secrétaire de la Commission pour la réforme liturgique, Annibale Bugnini cm, publie un article au titre significatif : « Per una riforma liturgica generale » dans les Ephemerides Liturgicae, 63, 1949, p. 166-184.
56 Cité dans Martimort A.-G. (dir.), L’Église en prière, op. cit., p. 231.
57 Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 153.
58 Reid A., The organic development of the liturgy, op. cit., p. 124-125.
59 Nocent A., Le Renouveau liturgique, op. cit., p. 161-162.
60 Maldonado Luis, Vers une liturgie sécularisée, Paris, Cerf, 1971 : « La réunion liturgique ne revêtira pas d’autres formes que les réunions humaines d’un autre genre », p. 250. Voir plus récemment de Scouarnec Michel, Redécouvrir la messe, Paris, Éditions de l’Atelier, 2007 et Bezançon Jean-Noël, La messe de tout le monde. Sans secret, ni sacré, ni ségrégation, Paris, Cerf, coll. « Épiphanie », 2009.
61 Petit Vincent, « Les laïcs et la messe avant Vatican II : le directoire pour la pastorale de la messe de 1956 », in Laurent Ducerf et Bruno Béthouart, Les laïcs dans les religions, XXIIe université d’été du Carrefour d’histoire religieuse. Besançon, 9-12 juillet 2013, Les Cahiers du littoral II, no 13, 2014, p. 95-107.
62 Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 201 ; Guardini R., La Messe, op. cit., p. 87-88 ; Reid A., The organic development of the liturgy, op. cit., p. 133.
63 LMD, 2, 1945, p. 105.
64 Jounel Pierre, « Les missels diocésains en français du XVIIIe siècle », LMD, 141, 1980, p. 91 ; Yon E., loc. cit., p. 82-83. Voir ce qu’en dit dom Beauduin dans LMD, 1, 1945, p. 12-13.
65 Nocent A., Le Renouveau liturgique, op. cit., p. 162-164 ; Lustiger Jean-Marie, Le choix de Dieu, Paris, Éditions de Fallois, 1987, p. 337-338.
66 Melchior du Lac explique que la diversité liturgique en Orient est nécessaire, contrairement à l’Occident : La liturgie romaine et les liturgies françaises, détails historiques et statistiques, Le Mans, Julien, Lanier et Cie, 1849, p. 416.
67 Grégoire Henri, Traité de l’uniformité et de l’amélioration de la liturgie présenté au Concile national de 1801, Paris, imprimerie-librairie Chrétienne, 1801, p. 53-55 ; Annales de la religion, Paris, Imprimerie-librairie chrétienne, 1803, t. 17, p. 316.
68 Archivio Segreto Vaticano, Arch. Nunz. Parigi, 113, lettre de l’abbé Guérin, curé de Gurgy-le-Château, diocèse de Dijon, 17 novembre 1855. Voir Petit Vincent, « Clergé romain, évêque gallican. La guérilla liturgique au sein du catholicisme français au milieu du XIXe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, 120/1, 2008, p. 223-234.
69 Ordonnance épiscopale du 23 janvier 1857 de Mgr Bourget, cité dans Hubert O., Sur la terre comme au ciel, op. cit., p. 142.
70 Le terme est connoté péjorativement par le cardinal Ratzinger : « Il y avait après le Concile une situation nouvelle parce que les liturgistes étaient devenus l’autorité de fait : on a toujours moins reconnu l’autorité de l’Église, c’était maintenant l’expert qui faisait autorité », Autour de la question liturgique. Actes des journées liturgiques de Fontgombault, 22-24 juillet 2001, abbaye Notre-Dame de Fontgombault, 2001, p. 176.
71 Pour un point de vue international voir Reid A., The organic development of the liturgy, op. cit., p. 85, n. 48.
72 Les trois revues, avec la version néerlandophone, revendiquent 6400 abonnés en France, Belgique et Pays-Bas au bout d’un an : Les Questions liturgiques, 2e année 1911-1912, p. 2.
73 Bressolette Claude, « Les 40 ans de l’Institut supérieur de liturgie : 1956-1996 », in Paul De Clerck, La liturgie lieu théologique, Paris, Beauchesne, 1999, p. 7-42.
74 Paiano M., Liturgia e società, op. cit., p. 72-73.
75 Guéranger P., Institutions liturgiques op. cit., t. 1, p. xiii. Voir aussi Lettre à Mgr l’archevêque de Rheims, Le Mans, Fleuriot, p. 130. Voir Darricau Raymond, « Le naturalisme philosophique et historique dans la pensée de dom Guéranger », in Mélanges dom Guéranger. Histoire, liturgie, spiritualité, Solesmes, Éditions de Solesmes, 2005, p. 549-572.
76 Martimort A.-G. (dir.), L’Église en prière, op. cit., p. ix-x, et surtout p. 12. Voir Solaberrieta Benoît-Marie, Aimé-Georges Martimort. Un pionnier du Mouvement liturgique (1943-1962), Paris, Cerf, coll. « Histoire », 2011, p. 40, p. 311-312.
77 Voir ses Travaux liturgiques de doctrine et d’histoire, Louvain, abbaye du Mont-César, 3 vol. , 1955, 1962 et 1967 : Ramanamitraho Randriamanamahenina Robert Marie, L’apport de dom Bernard Capelle osb (1884-1961) au mouvement liturgique belge, thèse de doctorat, université Sant’Anselmo, Rome, 2010/2011.
78 Chatanay Marc, Emergence du mouvement liturgique en France : rôle de Bernard Botte dans son développement de 1943 et 1962, thèse de doctorat en théologie, université de Navarre, Pampelune, 2009.
79 Le mouvement liturgique. Témoignage et souvenirs, Paris, Desclée, 1973, p. 35-37.
80 Bouyer L., La Vie de la liturgie op. cit., p. 24. Voir l’importance en Allemagne de la Liturgiewissenchaft autour de dom Mohlberg, Casel, Guardini et Baumstarck.
81 Nocent A., Le Renouveau liturgique, op. cit., p. 14, p. 78.
82 Jungmann J.-A., Missarum sollemnia, op. cit., t. 1, p. 21-27, p. 211.
83 Ce dernier texte a été édité par dom Bernard Botte dès 1946. Voir Jungmann J.-A., Missarum sollemnia, op. cit., t. 1, p. 46-59.
84 Perrot Charles, « L’épopée biblique au XXe siècle », in François Bousquet (dir.), Les Grandes Révolutions de la théologie moderne, Paris, Bayard, 2003, p. 61-101 ; Laplanche François, La Bible en France entre mythe et critique (XVIe-XIXe siècles), Paris, Albin Michel, 1994.
85 De Clerck Paul, « La belle nouveauté de la Tradition », in F. Bousquet (dir.), Les Grandes Révolutions de la théologie moderne, op. cit., p. 195-250 ; Beauduin parle du « dynamisme évangélique antique ».
86 L’ouvrage fondateur est celui de Baumstarck Anton, Liturgie comparée. Conférences faites au Prieuré d’Amay paru à Chevetogne en 1939. Une 3e éd. est faite par dom Botte en 1953.
87 Encore qu’on trouve dans l’Encyclopédie théologique de l’abbé Migne une traduction de la liturgie arménienne à la fin de l’ouvrage de l’abbé J.-B. E. Pascal, Origines et raison de la liturgie catholique en forme de dictionnaire (1844, tome 8) et de l’abbé Bertrand, un Dictionnaire universel historique et comparatif de toutes les religions du monde… (4 vol. , 1848-1851, tomes 24-27). Voir aussi Du Lac M., La liturgie romaine et les liturgies françaises, op. cit., p. 104-133.
88 Martimort A.-G. (dir.), L’Église en prière, op. cit., p. x.
89 Ratzinger Joseph, L’Esprit de la liturgie, Genève, Ad Solem, 2001, p. 21-29.
90 « Les cérémonies ont une autre destination, celle de renouer les âges présents aux âges passés, en conservant la mémoire de l’antiquité et les vestiges d’anciens usages » écrivait Mgr de Conny en 1854.
91 Guardini R., La Messe, op. cit., p. 44 ; Jungmann J.-A., Missarum sollemnia, op. cit., t. 1, p. 193.
92 Nocent Adrien, La Célébration eucharistique avant et après saint Pie V, Paris, Beauchesne, coll. « Le Point théologique », 1977, p. 35. Le chanoine Michaud écrit que « l’introduction de la messe basse a été, en gros, la cause déterminante du mode de célébration généralisé dos au peuple », cité dans LMD, 2, 1945, p. 106.
93 Cité dans Reid A., The organic development of the liturgy, op. cit., p. 283.
94 Nocent A., La Célébration eucharistique op. cit., p. 13, et Le Renouveau liturgique, op. cit., p. 42, p. 48-49.
95 Derré Jean-René, « L’oecuménisme selon l’inspiration de Lamennais », dans Les catholiques libéraux au XIXe siècle. Actes du colloque international d’histoire religieuse (Grenoble, 30 sept.-3 oct. 1971), Presses universitaires de Grenoble, 1974, p. 53-66 et Ladous Régis, « Catholiques libéraux et union des Églises jusqu’en 1878 », ibid., p. 489-525. Voir aussi Rousseau Olivier, « Les attitudes de pensée concernant l’unité chrétienne au XIXe siècle », in L’ecclésiologie au XIXe siècle, Paris, Cerf, 1960, p. 351-373.
96 Cité dans Guéranger P., Institutions liturgiques, Paris, Lanier/Lecoffre, 1851, t. 3, p. 131.
97 Nocent A., La Célébration eucharistique op. cit., p. 90.
98 Petit V., Église et Nation op. cit., p. 114.
99 Voir les publications des abbés Barbier de Montault et Falise : Petit Vincent, « De la modernité en religion : l’invention de la norme liturgique à travers le cas du monde francophone (France, Suisse, Belgique, Canada) », Schweizerische Zeitschrift für Religions-und Kulturgeschichte, 105, 2011, p. 487-508.
100 Voir Archives nationales, 664AP, fonds Michel de Saint-Pierre.
101 Lettre à Mgr Boudon, 4 avril 1967, cité dans Michel Florian, Essai d’histoire. Traduire la liturgie, Paris, CLD, 2013, p. 217.
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