L'usage du passé entre Antiquité tardive et Haut Moyen Âge
| ,Mémoire perdue ou mémoire manipulée : le Liber Pontificalis et la controverse des Trois Chapitres
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- 1 C. Chazelle & C. Cubitt, The Crisis of the oikumene. The Three Chapters and the Failed quest for U (...)
1Si la controverse des Trois Chapitres est aujourd’hui un épisode bien lointain des débats christologiques de la fin de l’Antiquité, connu des seuls spécialistes de ces périodes, son importance comme révélateur des équilibres religieux et politiques de la seconde moitié du vie siècle ne peut pas être sous-estimée1. Outre l’impact réel qu’il a eu en Occident, le débat présente aussi un certain nombre de caractéristiques originales qui suscitent la curiosité de l’historien ; l’une d’entre elles est la façon très particulière dont son souvenir a été transmis au cours du vie siècle, créant des phénomènes de distorsion de la mémoire particulièrement marqués et aboutissant en quelques décennies à rendre la question incompréhensible, alors même que certaines Églises en Italie et ailleurs réglaient encore leur comportement en fonction des décisions du deuxième concile de Constantinople. La présente étude prend en considération la façon très particulière dont le Liber pontificalis de l’Église de Rome traite de la controverse.
Un débat complexe et gênant
- 2 Pour les questions christologiques, voir A. Grillmeier, Le Christ dans la traduction chrétienne, I (...)
2S’il n’est pas le lieu ici de présenter de manière détaillée le débat sur les Trois Chapitres, il n’est pas inutile de rappeler qu’il est né des insuffisances du concile de Chalcédoine (451). Les divergences christologiques avaient alors été résolues par des définitions qui non seulement n’avaient pas suffi à les apaiser, mais avaient fait naître de nouveaux doutes et de nouvelles oppositions. Dans le dernier quart du ve siècle, de vives discussions sur Chalcédoine déclenchèrent des interventions impériales visant à réconcilier les partis et à rétablir la paix. Les évêques de Rome, se considérant comme les gardiens naturels de l’orthodoxie chalcédonienne, furent souvent en conflit avec les évêques orientaux, en particulier ceux d’Alexandrie et de Constantinople2. En 518, le conflit sembla pouvoir se régler à l’avantage de Chalcédoine lors de l’avènement de Justin qui associa aussitôt à son règne son neveu Justinien, tous deux de foi strictement chalcédonienne. Les deux empereurs adoptèrent alors une politique de rapprochement avec Rome ; populaire dans de nombreux milieux, elle se heurta à une vive opposition dans d’autres, en particulier parmi les disciples de Sévère d’Antioche et dans l’Église d’Égypte.
3En 532, Justinien organisa une conférence entre Chalcédoniens et Monophysites, au cours de laquelle les noms de Théodore de Mopsueste, de certaines œuvres de Théodoret de Cyr et d’une lettre d’Ibas d’Édesse furent présentés comme une pierre de scandale pour les monophysites. Pour ces derniers, l’acceptation de ces « trois chapitres » avait terni de manière rédhibitoire le concile de Chalcédoine. En 543 ou 544, Justinien publia un édit les condamnant avec l’espoir de favoriser ainsi la réconciliation des Monophysites. Mais pour les partisans de Chalcédoine, une telle décision représentait une trahison du concile. Ainsi commença la controverse connue sous le nom de « Trois Chapitres ».
- 3 À l’exception sans doute du siège de Ravenne, sur lequel Justinien avait nommé le diacre istrien M (...)
- 4 C. Sotinel, « Autorité pontificale et pouvoir impérial en Italie byzantine au temps de Justinien : (...)
4Il y eut des protestations sporadiques en Orient ; en Occident, aucune Église n’accepta sans difficulté cette décision ; les réactions en Gaule et en Espagne exprimèrent surtout de l’inquiétude, mais les Églises d’Italie et d’Afrique opposèrent un front uni dans l’opposition3. Le gouvernement impérial se donna beaucoup de mal pour surmonter ou réduire cette résistance. Le pape Vigile, qui avait quitté Rome en 545 dans des circonstances sur lesquelles nous reviendrons, après un séjour de deux ans en Sicile, se rendit en 547 à Constantinople où il devait rester pendant toute la préparation d’un concile qui eut finalement lieu en 553 (2e concile de Constantinople ou 5e concile œcuménique). Entouré par d’autres Occidentaux, dont certains membres du clergé italien fermement opposés à la politique impériale, il subit aussi les pressions constantes de la cour. L’histoire complexe de l’opposition occidentale, résolue et presque unanime, de l’attitude plus complexe et indécise de Vigile, du concile lui-même n’entre pas dans le cadre de cette étude. Il suffit de savoir que, alors que le pape refusait de participer au concile, celui-ci condamna officiellement les Trois Chapitres et que le pape se rallia à sa décision en 554. Autorisé seulement en 555 à rejoindre Rome, il mourut en cours de route et fut remplacé sur le trône de Pierre par son diacre Pélage, un des plus efficaces et convaincus adversaires de la condamnation, alors interné dans un monastère et encore opposé à la condamnation des Trois Chapitres4.
- 5 C. Sotinel, « The Three Chapters and the Transformation of Italy », dans C. Chazelle & C. Cubitt ( (...)
5Pélage se rallia à la position impériale et réussit assez rapidement à convaincre l’Église de Rome de son orthodoxie. Les Églises d’Italie suburbicaire acceptèrent bon gré mal gré son autorité. Mais en Italie du Nord, les grands sièges de Milan et d’Aquilée persistèrent à refuser sa communion5.
6Les Églises italiennes étaient les plus directement et les plus profondément affectées par le schisme, mais la controverse resta active ailleurs. Des soupçons sur l’orthodoxie du siège romain étaient soulevés dans l’Église gauloise où ils étaient encore agités à l’époque de la reine Brunihilde et de Grégoire le Grand ; le moine Colomban, au cours de son voyage en Gaule et en Italie, se convainquit du caractère hétérodoxe d’un siège romain qui avait accepté de souscrire à l’édit de Justinien. Dans les Églises orientales, le concile de 553 avait ouvert les portes à une influence croissante du néo-chalcédonisme (acceptation de Chalcédoine, avec une forte teinte de théologie inspirée de Cyrille, et surtout de ses anathématismes), et le débat sur les Trois Chapitres semble avoir été oublié rapidement. Le schisme des Églises d’Italie du Nord ne se dénoua que très progressivement, avec d’abord le retour de Milan à la communion romaine après l’invasion lombarde de 568, puis le ralliement des Églises maritimes de venetia et Histria en 603 ; il fallut attendre la fin du viie siècle pour que les dernières Églises tricapitulaines, sous protection directe de la cour lombarde, rejoignent la communion romaine.
Une historiographie compliquée
- 6 Epistula Pontiani episcopi ad Iustinianum imperatorem, De tribus capitulis, PL 67, col. 995-998.
- 7 Ferrandus, Ep., 6, PL 67, col. 921-992.
- 8 Facundus d’Hermiane, Pro defensione Trium capitulorum, Corpus Christianorum s. l. 90A ; traduction (...)
- 9 Facundus, Liber contra Mocianum, CCSL 90A, p. 399-416 ; id., Epistula fidei catholicae in defensio (...)
- 10 R. Devreesse, Pelagii diaconi ecclesiae romanae in defensione trium capitulorum, texte latin du ma (...)
- 11 Epistula clericorum Mediolanensium ad legatos Francorum, in E. Schwartz, Vigiliusbriefe, Sitzungsb (...)
- 12 Liberatus, Breviarum causae Nestorianorum et Eutychianorum, ACO II, 5, p. 98-145.
- 13 Victor Tununensis, Chronicon, CCSL 173a, p. 1-55.
7La controverse des Trois Chapitres a inspiré de nombreux textes, particulièrement en Occident ; beaucoup ont été conservés, mais l’ensemble est très disparate et soulève un certain nombre de questions. Si le texte de l’édit de Justinien de 543/4 est perdu, l’édit suscita des réactions immédiates. En Afrique Pontianus de Thena6, puis Ferrandus de Carthage7, publièrent rapidement des textes très fermes réprouvant l’initiative impériale sur des bases théologiques et ecclésiologiques. Quelques années plus tard, à Constantinople, Facundus d’Hermiane composa l’important Pro defensione Trium capitulorum8 et, après le concile de 553, deux pamphlets encore plus hostiles à la condamnation9. Le diacre romain Pélage, alors qu’il était interné après le concile, publia un ouvrage In defensione Trium capitulorum qui fut conservé – bien malgré lui – et qui nous est parvenu10. En outre, plusieurs sources narratives du vie siècle proviennent de défenseurs des Trois Chapitres. Une lettre écrite en 552 en Italie du Nord, fortement en faveur des Trois Chapitres et du pape Vigile, fut conservée par les collections canoniques gauloises ; il est fort probable qu’elle était aussi connue en Italie du Nord11. Liberatus de Carthage composa un abrégé des débats nestoriens et eutychiens qui commence avec l’ordination de Nestorius et s’achève avec le deuxième concile de Constantinople12. Un autre Africain, Victor de Tunnuna, écrivit alors qu’il était en exil pour avoir défendu les Trois Chapitres, des années après le concile, une chronique qui se termine avec la condamnation13.
- 14 Évagre le Scholastique, Histoire ecclésiastique, 4, 38.
- 15 R. A. Markus& C. Sotinel, « Introduction », dans C. Chazelle & C. Cubitt éd., The Crisis of the oi (...)
- 16 C’est ce dont témoigne le débat qui se déroule sous le pontificat de Pélage II entre les évêques d (...)
- 17 Le même diacre Pélage cité note 10, rallié à la condamnation après la mort de Vigile.
- 18 En effet, une bonne part de la correspondance de Pélage I a été conservée dans des collections can (...)
- 19 Pelagius I Papa, Ep. 3, adressée au roi Childebert : certains affirment que aliquid contra fidem c (...)
- 20 Pelagius I Papa, Ep. 38, 59 et 80. Cette demande oblige Pélage à établir l’inventaire de ses écrit (...)
8En revanche, les défenseurs de la condamnation ont laissé peu de témoignages. En Orient, l’affaire avait somme toute soulevé peu d’intérêt ; le concile de 553 a surtout laissé le souvenir de son apport à la controverse origéniste – un aspect entièrement oublié en Occident14 ; seuls des extraits des actes grecs ont été conservés par des auteurs byzantins tardifs, et les chroniqueurs qui le mentionnent ne disent rien de ses conséquences sur les Églises occidentales15. En Occident, l’embarras éprouvé à propos des décisions du concile découragea sans doute une défense explicite de ses positions. Certes, les actes latins du concile furent conservés à la fois dans les archives romaines et dans celles des Églises schismatiques16, mais les textes contemporains frappent par leur discrétion. À l’exception du texte officiel de la condamnation des Trois Chapitres par Vigile, les autres écrits émanant des partisans de la condamnation sont d’une discrétion qui confine à l’obscurité. Tel est le cas de la correspondance du pape Pélage17 telle qu’elle nous a été conservée, c’est-à-dire de manière à la fois abondante et très fragmentaire. Il est fort possible que des interventions plus tardives d’éditeurs aient supprimé des mentions plus explicites aux Trois Chapitres18, mais on ne peut exclure que le pape ait réellement évité d’aborder des sujets dangereux. Lui qui était si disert dans son apologie pour la défense des Trois Chapitres n’utilise plus au mieux qu’une formule délibérément vague comme « quelque chose contre la foi catholique19 ». Les Tria Capitula – une expression elle-même frappée au coin de l’indéfini – ne sont mentionnés que dans trois lettres, toutes les trois adressées à des laïcs : les deux premières à des Byzantins en poste en Italie du Nord, et en relation directe avec l’évêque schismatique d’Aquilée, la troisième à un certain Symeo, uir illustris, qui a entre ses mains une lettre de défense des Trois Chapitres attribuée à Pélage lorsqu’il était diacre20. Le seul texte dans lequel Pélage mentionne les évêques concernés par la condamnation de 553 est une lettre adressée « à tout le peuple de Dieu », dans laquelle, en réponse aux soupçons qui pèsent sur son orthodoxie, il énonce sa profession de foi ; on y trouve en effet :
- 21 Pelagius I Papa, Ep. 11, 9.
« Je professe maintenir inviolablement, avec l’aide de notre Dieu le Christ, les lettres des papes d’heureuse mémoire Célestin, Sixte et, par-dessus tout, du bienheureux Léon, ainsi que de ses successeurs Hilaire, Simplice, Félix, Gélase, Anastase, Symmaque, Hormisdas, Jean, Félix, Boniface, Jean le deuxième et Agapit, écrites pour la défense de la foi catholique et pour la défense des quatre synodes ci-dessus mentionnés, et contre les hérétiques, adressées tant aux princes qu’aux évêques et à qui que ce soit d’autres, en Orient, en Illyricum et en Dardanie, ou dans d’autres provinces à différentes époques, et je professe tenir pour condamnés ceux qu’ils ont condamnés, et vénérer parmi les orthodoxes ceux qu’ils ont reçus, en particulier les vénérables évêques Théodoret et Ibas21. »
- 22 Comme les qualifie le pape lui-même dans la même lettre.
- 23 À l’exclusion des « antipapes » Laurent et Dioscore.
9Ce texte surprenant s’adresse explicitement à ceux qui se sont séparés de sa communion, et dont il ne doute pas qu’ils soient « dépourvus de science22 ». Bien qu’il puisse, affirme-t-il, sans peine discuter de toutes les difficultés et expliquer que rien n’a été fait contre la foi des pères ou contre les quatre conciles (il ne dit pas où, mais il s’agit évidemment du 5e concile), il a conscience de s’adresser à ceux qui doivent « se contenter de lait, et non de nourritures solides », et c’est pour eux qu’il compose sa profession de foi. On peut y relever la façon habile dont le 5e concile œcuménique disparaît, tandis que Théodoret et Ibas – dont les écrits sont objet de la condamnation – ne sont mentionnés que pour leur orthodoxie. Mais il importe surtout ici de relever que la succession des papes ainsi notée est complète23, à l’exception des prédécesseurs immédiats de Pélage, Silvère et Vigile.
- 24 On ne connaît que trois lettres apocryphes dont les manuscrits les plus anciens font partie de la (...)
- 25 On verra plus loin (note 52) que Silvère a été enseveli sur le lieu de son exil ; il n’a jamais fa (...)
- 26 R. Devreesse, Pelagii diaconi ecclesiae romanae in defensione trium capitulorum, p. 41 : « Telle e (...)
- 27 Ibid., p. 58 : …vigilium […] qui de suis sententiis praeuaricatorum se esse frequenter ostendit…
- 28 Ce texte perdu est connu par les mentions qu’en font les auteurs contemporains, en particulier Fac (...)
- 29 Vigilius, in Coll. Avell. I, p. 230-320.
- 30 Vigilius, Ep. aduersus trium capitulorum, ACO IV, 2, p. 138-168.
10Deux raisons peuvent expliquer que Pélage ne cite pas Silvère dans la liste des évêques de Rome dont il recevait les écrits : d’une part, le pape semble n’en avoir laissé aucun24, d’autre part, il avait été déposé sur ordre impérial sur une accusation de simonie et de trahison au bénéfice des Goths qui n’a jamais été rapportée25. On comprend que dans l’Italie byzantine, sous la protection de Narsès, Pélage ait préféré éviter de le nommer. Mais le cas de Vigile est différent : outre les écrits directement liés aux Trois Chapitres, il a composé un certain nombre de lettres importantes pour la discipline ecclésiastique en Gaule et en Espagne et une profession de foi qui ne manque pas de tenue. Il est mort dans la communion de l’Église et réconcilié avec Justinien. L’Italie de Pélage est gouvernée selon les principes d’une Pragmatique sanction qui lui rend hommage dans son prologue. C’est donc à Pélage lui-même que revient la responsabilité cette radiation de Vigile de la série des évêques de Rome dignes d’être nommés. Il y a abondance de raisons pour expliquer ce silence, à commencer par l’inimitié violente de Pélage envers son prédécesseur. Dans son ouvrage de défense des Trois Chapitres, il le traite très durement, l’accusant d’inconstance et de vénalité26, le traitant de « prévaricateur de ses propres sentences27 » ; une raison plus objective tient à l’aspect contradictoire des écrits laissés par Vigile sur les Trois Chapitres : comment « maintenir inviolablement » à la fois le Iudicatum de 548, qui condamne les Trois Chapitres28, le Constitutum de 553, qui tentait de trouver une voie médiane entre les exigences impériales et celles de l’opinion chalcédonienne occidentale29, et le Constitutum de 554 qui souscrivait aux décisions du concile de 55330 ? Mais si sa position est explicable, elle place Pélage dans une situation difficile : en reniant implicitement son prédécesseur, il rend plus difficile l’explication de sa propre position ; plus encore, il laisse la porte ouverte à toutes sortes de suppositions sur Vigile. Qu’il s’agisse de la controverse elle-même ou du déroulement des événements, Pélage confisque les sources d’information officielles, espérant sans doute hâter l’extinction des débats. Cette politique de rétention de l’information eut des conséquences importantes, car elle a confisqué pour une grande partie des Églises chrétiennes les éléments de la discussion. On ne peut les trouver désormais que dans les archives romaines, dans quelques bibliothèques exceptionnellement bien fournies, comme celle de Cassiodore à Vivarium, ou parmi les partisans des Trois Chapitres, en particulier dans les Églises schismatiques.
Les contradictions du Liber Pontificalis
- 31 Le Liber Pontificalis de l’Église de Rome est cité ici dans l’édition de L. Duchesne, Le Liber Pon (...)
- 32 Liber Pontificalis, p. xc-xci.
- 33 MGH Gestorum Pontificum Romanorum 1, Berlin, 1898. Position reprise par R. Davis, The Book of Pont (...)
11Dans ce contexte, le texte du Liber Pontificalis présente à la fois un intérêt et des problèmes particuliers. On sait que Louis Duchesne, dans sa magistrale édition de l’ouvrage, avait vu au milieu du vie siècle un moment important de l’histoire du texte31. Il avait vu dans la notice du pape Silvère, prédécesseur de Vigile, un texte composite écrit par deux contemporains, l’un hostile au pape, l’autre favorable. Après cette contribution, la chronique pontificale avait longtemps été interrompue. La rédaction de la notice de Vigile, qui présente quelques éléments semblables à celles de ses successeurs immédiats, avait de toute façon à ses yeux été rédigée longtemps après les événements. Il considère qu’elle « contient des erreurs qu’aucun contemporain n’aurait pu commettre » ; pour lui, les quatre vies de Vigile, Pélage, Jean III et Benoît I ont été composées en même temps, sous le pontificat de Pélage II ou de Grégoire32. Th. Mommsen, qui a édité le Liber Pontificalis dans la collection des Monumenta Germaniae Historica, allait plus loin, en excluant que la rédaction du Liber Pontificalis ait repris avant environ 80 ans, ce qui nous place vers 640, entre la fin du pontificat d’Honorius et le début de celui de Théodore33.
- 34 La notice de Vigile (61e pape du LP) n’est dépassée en longueur que par celles de Silvestre, Hilai (...)
12Je voudrais ici non pas mettre au premier plan les questions de datation, pour lesquelles je n’ai aucune compétence, mais la singularité de la vie de Vigile et les indices qu’elle fournit sur le contexte de son élaboration. Le récit n’est pas seulement lacunaire, il est à la fois exceptionnellement long34 et exceptionnellement confus, mêlant, comme dans le cas de la notice de Silvère, des éléments violemment hostiles au pontife et des éléments favorables. Je propose ici de l’analyser en voyant de quelles autres sources on peut le rapprocher – ou le distinguer, avec l’espoir qu’une telle démarche permettra à la fois de préciser les sources que son auteur a pu connaître et les intentions qui peuvent expliquer la façon dont il les a transformées.
Vigile et Bélisaire
13La composition du texte est complexe, alternant des considérations sur la situation militaire en Italie, des détails sur l’Église romaine et le récit des péripéties de Vigile hors de Rome. Cette complexité est accentuée par l’absence de notations chronologiques : les deux seules indications temporelles sont eodem tempore et tunc, utilisées de façon tellement mécanique qu’elles en perdent toute valeur. Plutôt que de parler d’erreurs chronologiques ou de mauvais synchronismes, il serait plus simple de considérer que le récit s’affranchit presque complètement de la chronologie des événements. Il commence par un récit dont Bélisaire est le centre : le roi des Goths Vitigès, après sa capture par Jean le sanguinaire, est amené devant Bélisaire et Vigile qui reçoivent tous deux sa soumission. Rapporté ainsi, cet épisode est en contradiction avec la version donnée par Procope de Césarée. On le retrouve chez Paul diacre, qui a pu l’emprunter au Liber Pontificalis, mais qui ne reprend pas le détour par Rome. L’importance donnée à la Ville et le détail topographique de la basilica Iulia (dans laquelle Duchesne voit une salle du Latran) sont bien sûr compatibles avec une origine romaine de cette version. Outre le passage de Vitigès à Rome, l’auteur de la notice ajoute un autre incident qui trahit sa main. Alors qu’il se trouve à Constantinople pour accompagner son captif devant l’empereur, Bélisaire est interrogé par l’empereur quomodo se haberet cum Romanos vel quomodo in loco Silverii statuisset vigilium. C’est une première allusion à l’épisode narré dans la vie de Silvère, celui de la déposition de l’évêque et de la nomination irrégulière de Vigile. Cette incise crée un lien entre la notice précédente et celle-ci, dans un esprit tellement similaire qu’il est difficile d’imaginer une grande distance, sinon de temps, au moins de préoccupation, entre les deux auteurs. D’autant que le texte poursuit en disant que l’empereur et l’impératrice furent réjouis par la réponse, ce qui est une allusion directe au rôle prêté à Théodora dans le développement de la controverse des Trois Chapitres et l’accession de Vigile au pontificat. Le récit centré sur Bélisaire se poursuit avec un épisode incompréhensible, puisqu’il confond, selon les paroles de Duchesne, « l’expédition de Bélisaire contre les Vandales, en 533-534, avec la révolte de Guntarith, en 547 » ; il est suivi par la mention assez précise des dons de Bélisaire à l’Église de Rome et de la fondation de son xenodochium sur la Via Lata, autant d’éléments qui ne sont pas mentionnés par d’autres sources littéraires, mais attestés par l’épigraphie. Dans l’ensemble, cette première partie suggère l’existence d’une biographie de Bélisaire, dans laquelle l’auteur de la notice aurait inséré des éléments spécifiquement romains pour l’adapter à une notice pontificale. Ces éléments mettent en évidence un rôle central de Rome, que la ville n’avait pas joué à l’époque, et donne à l’évêque de Rome un relief inconnu dans les autres sources. Ils témoignent aussi d’une familiarité pratique avec la réalité matérielle de Rome (topographie, objets liturgiques).
Vigile et Théodora
14Le paragraphe suivant change complètement de point de vue. Il mentionne une lettre de Théodora à Vigile, lui demandant de se conformer à sa promesse et de restituer dans sa fonction le patriarche Anthime, ce à quoi Vigile répond : « Qu’un tel propos s’éloigne de moi, domina augusta. Au début, j’ai parlé mal et de façon imprudente. De toute façon, en aucune façon je n’accepterai ce que tu demandes, que je rappelle un homme hérétique et anathématisé. Bien que j’en sois indigne, je suis le vicaire du bienheureux apôtre Pierre, comme le furent mes prédécesseurs les très saints Agapit et Silvère qui le condamnèrent. »
15Anthime était un évêque de Constantinople que ses sympathies pour les monophysites avaient rapproché de l’impératrice Théodora, mais aussi désigné à l’examen critique du pape Agapit lors de sa visite à Constantinople en 536. Il l’avait alors déposé et remplacé par Ménas.
- 35 Tandis que la première est de la main d’un contemporain hostile aux Goths, et par là même au pape, (...)
- 36 Liberatus, Breviarum, 22, ACO, II, 5, 3, p. 137.
- 37 Vigilius papa, Ep. Ad Iustinianum, in Collectio Avellana, 3, p. 349-352.
16Cet épisode introduit donc dans la biographie de Vigile la politique religieuse de Constantinople, sous une forme qui crée un lien très fort avec la notice de son prédécesseur. On y voit Justinien écrire à Silvère pour lui demander la restauration d’Anthime, qui venait d’être déposé par le pape Agapit. À cette demande impériale, Silvère oppose un refus radical qui irrite Théodora. Celle-ci envoie à Rome Vigile, qui s’y trouvait comme apocrisiaire, et demande à Bélisaire de trouver un prétexte pour déposer Silvère et le remplacer par Vigile « qui s’est engagé auprès (d’elle) à rétablir Anthime ». Telle est précisément l’occasion où Vigile a « mal parlé et de façon imprudente ». Ce renvoi très direct à la notice qui précède est un cas rare dans le Liber Pontificalis. Il me paraît indiquer non seulement que l’auteur de la seconde partie de la vie de Silvère35 est aussi celui de la vie de Vigile, mais qu’il a conçu son récit comme un tout. L’épisode rappelle aussi le récit de Liberatus de Carthage, qui présente la situation de manière différente : selon lui, c’est Antonina, la femme de Bélisaire, qui somme Vigile de remplir sa promesse, une promesse qui consiste ici à la fois à restaurer Anthime et à verser à Bélisaire 200 livres d’or que Théodora avait donné au futur pape pour l’aider dans son accession au pontificat. Vigile, « par peur des Romains et gouverné par l’avarice, ne voulut pas remplir ses engagements36 ». Non seulement le refus de Vigile dans le Liber Pontificalis a plus de tenue, mais il n’est pas sans évoquer, au moins lointainement, la première lettre (authentique, cette fois) qu’il adressa à l’empereur Justinien qui, trois ans après l’accession de Vigile au pontificat, s’inquiétait du silence du pape, sinon de son orthodoxie et de sa fidélité à la cause byzantine ; dans sa réponse, Vigile assurait Justinien, au cas où il serait tenté de mal interpréter le silence du pape – expliquée par les circonstances militaires difficiles – qu’ » on peut répondre à tous ceux qui s’en inquiètent que le bienheureux Pierre nous a établi selon une pieuse tradition » ; plus loin, il réitérait la condamnation de « Sévère d’Antioche, Pierre d’Apamée, Anthime, Zora, Théodose d’Alexandrie, Constantin de Laodicée et Antoninus » et terminait en exprimant le vœu de ne jamais voir Justinien attaquer les privilèges du siège de Pierre37.
- 38 Liberatus, Breviarum, 22, ibid. ; Victor Tunnunensis, Chronica, ad an. 543, MGH Chronica minora 2, (...)
- 39 F. Savio, « La Storia del pseudo-Zaccaria il retore ed il papa Vigilio », La civiltà cattolica, 61 (...)
17Enfin, l’échange de lettres entre Théodora et l’évêque de Rome évoque aussi une autre lettre, transmise par Liberatus de Carthage et Victor de Tunnuna38. Selon les chroniqueurs africains (rappelons-le, contemporains des événements), Vigile aurait, au début de son pontificat, écrit à Théodose d’Alexandrie, Sévère d’Antioche et Anthime de Constantinople pour les assurer de sa communion (alors que ces trois évêques ont été déposés en raison de leur opposition radicale au concile de Chalcédoine) et leur demander de garder secret le texte qu’il leur envoyait. Il n’est pas besoin d’être un apologète du pape Vigile pour considérer cette lettre comme apocryphe : outre que ni Facundus, ni Pélage ne semblent en avoir entendu parler, le pseudo-Zacharias le rhéteur, auteur d’une chronique monophysite très détaillée, qui donne bien des détails sur les péripéties de la vie de Théodose, Sévère et Anthime, l’ignore également39. On sait que la controverse des Trois Chapitres a généré une abondante production de textes apocryphes qui ont circulé en Italie : Vigile lui-même s’en est plaint, comme plus tard son successeur Pélage, et la lettre aux évêques monophysites en fait vraisemblablement partie. Son contenu est en contradiction non seulement avec les autres écrits du pape, mais aussi avec la politique impériale.
- 40 Elle est contenue dans le manuscrit qui contient aussi la Collectio Dionysiana.
18Point n’est besoin ici de reprendre une démonstration dont les conclusions font l’unanimité de la critique historique. En revanche, on voit assez bien comment la version présentée par le Liber Pontificalis offre une alternative à celle avancée par Liberatus et Victor. Les deux chroniques africaines étaient connues en Italie. La première a peut-être été copiée à Vivarium, dans le monastère de Cassiodore40 et la chronique de Victor eut assez de succès pour être encore connue et utilisée par Isidore de Séville. Liberatus est particulièrement dur envers Vigile, puisqu’il ajoute à la lettre une souscription dans laquelle le pape dit explicitement condamner le tome du pape Léon. Face à ces attaques, l’auteur du LP donne une vision plus acceptable du pape, essayant de concilier à la fois les erreurs du diacre ambitieux et sa correction dans l’exercice de la fonction pontificale. Les deux aspects les plus intéressants me paraissent ici l’effort du chroniqueur pour intégrer dans son récit des éléments contradictoires (contrairement à ce que l’on observe dans la notice de Silvère, où il y a une incompatibilité totale entre les deux parties de la biographie pontificale) et l’unité qu’il donne aux deux notices de Silvère et Vigile.
- 41 Liber Pontificalis, vol. 1, Sergius, p. 376.
19On objectera que les tensions entre la maison impériale et Rome n’avaient nullement pour objet la déposition d’Anthime, à laquelle Justinien avait consenti volontiers, mais le débat christologique et la condamnation des Trois Chapitres. Mais la déposition d’Anthime vaut pour une sorte de métaphore de l’affaire des Trois Chapitres. Anthime avait été déposé pour ses positions monophysites, et les Trois Chapitres ont été condamnés pour réconcilier ces mêmes monophysites. D’ailleurs, la lettre à Justinien mentionnée ci-dessus rappelle que la déposition d’Anthime était bien encore une question d’actualité au début du pontificat de Vigile. La question des Trois Chapitres est au demeurant entièrement bannie du Liber Pontificalis, que ce soit dans la notice de Vigile ou de presque tous les autres papes qui y furent mêlés ; on n’en trouve même pas mention dans la notice du pape Honorius qui réconcilia tous les évêques d’Istrie et qui en fut assez heureux pour le mentionner sur les plaques d’argent dont il fit recouvrir la porte de la basilique Saint-Pierre. Il faut attendre la notice du pape Sergius, qui réconcilie les derniers schismatiques en 698, pour que soient mentionnés sinon les Trois Chapitres, au moins le schisme d’Aquilée41. Ce n’est pas par ignorance, mais de façon délibérée, que l’auteur maquille le débat sur les Trois Chapitres en simple question de personnes.
Le départ de Rome
20La suite du récit est un des passages les plus déroutants de la vie de Vigile. Les Romains (sic) adressent à Théodora une pétition dénonçant Vigile comme véritable responsable de la déposition de Silvère, l’accusant d’avoir tué un notaire en le frappant au visage et d’avoir causé la mort du mari de sa nièce, un certain consul Asterius inconnu par ailleurs, battu à mort après avoir été arrêté. À la lecture de cette pétition, l’impératrice envoie à Rome un scribo pour s’emparer de la personne du pape.
21La date de cet épisode supposé n’est pas facile à préciser : si on devait suivre à la lettre le récit, la pétition serait de quelques mois antérieure au départ de Rome de Vigile, précisément daté en novembre 545 : la durée d’un aller et retour à Constantinople puisque l’impératrice répond rapidement à la pétition en envoyant à Rome ordre de se saisir du pape. Comme l’ont noté tous les commentateurs du texte, la période n’est pas très propice à ce genre de correspondance, puisque Rome est assiégée par les Goths, un contexte dont l’auteur ne fait pas mention explicite. La protestation contre la légitimité de l’accession au pontificat de Vigile étonne, environ 9 ans après l’événement. Plus encore, le fait même de l’envoi d’une pétition à Constantinople contre le pape est sans antécédent. On retrouvera à la fin de la notice une autre pétition, cette fois-ci en faveur du retour du pape, et on en rencontre encore dans la vie du pape Jean III, mais dénonçant le gouvernement de l’exarque Narsès. Enfin, les accusations portées contre Vigile laissent perplexe. Non qu’elles soient en soi invraisemblables, mais elles relèvent d’un registre habituellement absent du Liber pontificalis. Qu’il s’agisse de l’écho lointain d’une réputation de violence attachée à la personne du pape ou d’une tradition plus précise – car je ne crois pas que l’auteur de la notice ait rien inventé – l’aspect le plus intéressant de l’épisode est la façon dont il donne aux Romains un rôle important dans la suite des événements, de la même façon que la présentation de Vitigès à Bélisaire et à Vigile au palais du Latran donnait à Rome un rôle central dans les événements militaires de l’époque. Par cette anecdote triviale, les chrétiens de Rome s’approprient un événement dont, dans les faits, ils ont été des témoins impuissants.
- 42 Le fait et la chronologie sont confirmés en confrontant les informations données par Procope, qui (...)
22Que s’est-il passé en effet ? Si on résume les faits certains à leur plus simple expression, Vigile a quitté Rome à l’automne 545 pour s’établir pendant quelques mois en Sicile avant de partir pour Constantinople42. Les autres sources sont économes ; Victor deTunnuna écrit que l’empereur « avait obligé Vigile par la ruse à se rendre dans la cité impériale ». Le continuateur de la chronique du comte Marcellin dit seulement que le pape avait été convoqué par l’empereur ; quant aux clercs italiens qui écrivent en 552, ils disent qu’il a été « conduit pas la force à Constantinople ». Procope confirme un séjour en Sicile, à Syracuse (et non à Catane comme le dit le Liber Pontificalis), d’où le pape envoie du secours à Rome assiégée, et Facundus rapporte que c’est à ce moment que le pape reçut les visites du diacre Pélage et de l’évêque de Milan Datius, qui le mirent au courant des débats causés par la condamnation des Trois Chapitres.
23Le point commun à toutes ces versions et à celle du Liber Pontificalis est l’intervention du pouvoir politique. Les différences portent sur les motifs du départ de Vigile et ses conditions. Certaines sources insinuent ce que notre auteur dit explicitement : le départ de Vigile est involontaire et il est dû à la volonté impériale de manipuler la politique religieuse de Rome. Le calendrier des événements suggère des motivations plus politiques : au moment où la menace gothique revient peser sur Rome, le pape est mis à l’abri à la fois des malheurs qui pourraient lui arriver si la ville était prise et des influences que le gouvernement gothique pourrait avoir sur son allégeance byzantine.
24Le récit du Liber Pontificalis est dans le détail plein de contradictions :
« Ce scribo Anthemius vint à Rome et le trouva dans l’église de sainte Cécile le 10 des kalendes de décembre ; c’était en effet le jour de son natalis, et ils le prirent alors qu’il distribuait les munera au peuple et ils l’envoyèrent sur le Tibre sur un navire. Le peuple et la populace le suivaient en réclamant à grands cris sa prière. La prière dite, tout le peuple répondit amen, et le navire s’en alla. Les Romains voyant que le navire partait, dans lequel se trouvait Vigile, alors tout le peuple commença à lui jeter des pierres, des branches et des ordures et à dire : que la famine t’accompagne ! que l’épidé mie parte avec toi ! Tu as fait du mal aux Romains, que du mal t’arrive où que tu ailles. Et certains de ses amis le suivirent aussi hors de l’église. »
- 43 A. H. M. Jones, The Later Roman Empire, Baltimore, 1964, p. 658-659. Jones admet comme authentique (...)
25On peut sans doute placer parmi les anachronismes le personnage du scribo Anthemius. Si notre texte reflétait effectivement la situation de 545, il s’agirait de la plus ancienne attestation de la fonction, attribué à certains gardes du corps impériaux affectés à des missions spéciales. À la fin du vie siècle, deux scribones, Azimarchus et Marcus, sont envoyés en Italie pour arrêter l’ancien préfet du prétoire Gregorius et, en 653, le détachement impérial qui arrête le pape Martin est commandé par un détachement d’excubitores commandé par un scribo43. L’enlèvement du pape interrompant la célébration de la messe anniversaire de sainte Cécile, son départ précipité suivi par la foule et les cris lancés des rives du Tibre forment un récit haut en couleurs et peu rationnel. On peut se demander quelle urgence aurait poussé l’officier impérial à interrompre une célébration plutôt qu’à en attendre la fin, rendant ainsi sa mission bien plus difficile à réaliser. En revanche, on est frappé par l’importance de la couleur locale : bien sûr, la date de la fête de sainte Cécile est exacte ; la distribution des munera peut correspondre à la distribution des pains apportés comme offrande par les fidèles, une pratique bien attestée à l’époque, et la topographie romaine rend plausible un passage rapide de l’église, sise au Transtévère, au navire supposé emporter le pape. On trouve là tous les ingrédients d’une tradition spécifiquement romaine, qui serait la version élaborée à Rome pour rendre compte de l’événement traumatique que pouvait représenter le départ de l’évêque de Rome au moment où son Église était en péril.
Vigile hors de Rome
- 44 Selon le témoignage très sûr de Facundus d’Hermiane, Pro defensione Trium Capitulorum, 4, 3, 4.
- 45 Facundus d’Hermiane, ibid., 4, 4, 53.
26J’ai déjà dit quelques mots du séjour du pape en Sicile, présenté dans le Liber Pontificalis comme une incise, alors qu’il a duré près d’un an. Je mentionnerai simplement ici, pour compléter, les lacunes du récit, particulièrement nombreuses et significatives pour cet épisode. C’est en effet pendant ce séjour en Sicile que Vigile prit connaissance du dossier des Trois Chapitres. Il fut rejoint par Datius de Milan, de retour de Constantinople, qui l’informa de l’état du débat, en particulier de l’opposition du diacre romain Stephanus, apocrisiaire romain à Constantinople, et de sa rupture avec l’archevêque de Constantinople Menas44. Il reçut aussi une légation de l’archevêque d’Alexandrie, Zoilos, qui exprimait ses regrets d’avoir souscrit à l’édit impérial et exprimait le désir de se conformer à l’avis du pape45. Mais ces omissions ne nous surprennent pas, puisque l’éradication de toute mention des Trois Chapitres est une caractéristique des notices du Liber Pontificalis ; mentionner l’envoi à Rome d’Ampliatus et de Valentinus est au contraire une façon de montrer que Vigile continue d’agir comme pape, même in absentia, et confirme en quelque sorte le caractère involontaire de son départ, le rendant ainsi moins insupportable à la mémoire romaine.
27Le récit du séjour pontifical à Constantinople est en général mentionné à charge pour démontrer le manque de sérieux de la notice de Vigile. Il est en effet en contradiction avec les autres sources, y compris les textes de Vigile lui-même, et donne une version très fantaisiste du séjour du pape. En fait, il est composé de bric et de broc et pratique la même méthode de maquillage déjà observée dans d’autres passages.
- 46 Anonymus valesianus, 88-93 ; Liber Pontificalis, Iohannes, p. 275.
28L’arrivée de Vigile à Constantinople est décalquée de celle du pape Jean, qui y avait été envoyé par Théodoric en 523 et qui y avait été reçu par l’empereur avec les plus grandes marques de respect et d’affection46. D’une façon similaire, Justinien se rend à la rencontre de Vigile, l’embrasse en pleurant, et ils se rendent ensemble à Sainte-Sophie pour y célébrer la messe de la vigile de Noël. Si, dans la réalité, Vigile n’a pas pu célébrer Noël à Sainte-Sophie puisqu’il n’était pas en communion avec Ménas, on comprend aisément comment et pourquoi le biographe a voulu replacer le pape dans cette position privilégiée parfaitement conforme à l’idéologie pontificale des relations entre autorité épiscopale et pouvoir impérial. Ensuite, la notice rend compte très brièvement des débats théologiques, en maintenant la fiction selon laquelle était en jeu le rétablissement d’Anthime. Tout le passage du séjour de Vigile à Constantinople vise à une réhabilitation du pape, dont le comportement est mis en parallèle d’abord avec celui du pape Agapit, puis de Jésus lui-même.
- 47 Liber Pontificalis, 59, p. 287.
- 48 On ne connaît aucune épouse du nom d’Éleutheria à Dioclétien ; l’implication de Théodora dans la q (...)
- 49 Voir le rapprochement avec Jean, 18, 22-23 : Unus adsistens ministrorum dedit alapam Iesu dicens : (...)
29Agapit, envoyé à Constantinople par le roi Théodat, en avait profité pour négocier la réconciliation entre les Églises de Rome et de Constantinople au prix de la déposition d’Anthime, et avait répondu à Justinien qui lui disait « ou bien tu consens à ce que nous voulons, ou bien nous t’envoyons en exil » : « En tant que pêcheur, je désirais voir Justinien, l’empereur très chrétien, et voici que je rencontre Dioclétien ; mais je ne redoute pas ta menace47. » Vigile, se voyant demander la restitution d’Anthime, mais refusant de le faire et préférant la mort, dit : « À ce que je vois, ce ne sont pas Justinien et Théodora, les princes très pieux, qui m’ont fait venir, mais Dioclétien et Éleutheria48. » Cet effort délibéré de symétrie produit une continuité de l’attitude pontificale. L’attitude ferme du pape le place ensuite dans une position qui rappelle irrésistiblement celle du Christ devant Anne et Caïphe : un assistant à la rencontre avec l’empereur lui donne un soufflet au visage en disant : « Meurtrier, tu ne sais pas à qui tu parles49 ? » Dans un enchaînement dépourvu de toute vraisemblance, le pape s’enfuit alors jusqu’à Chalcédoine, se réfugiant dans la basilique de sainte Euphémie, d’où il est tiré par la force, puis envoyé en prison où il est nourri de pain et d’eau, tandis que le clergé romain qui l’avait accompagné est dispersé en exil.
- 50 Sur la reconstitution des faits, voir C. Sotinel, s.v. Vigilio, Enciclopedia dei papi, Rome, 2000, (...)
30Assurément, ce récit qui fait abstraction de la durée du séjour de Vigile à Constantinople (plus de six ans), de la grande liberté dont il a disposé la plupart du temps, des négociations fort longues qui s’y déroulèrent avec de multiples acteurs, au premier rang desquels Facundus d’Hermiane ou le diacre Pélage et, plus encore du concile de Constantinople lui-même, ne peut être considéré comme un témoignage historique50. Mais là encore, il serait erroné d’en conclure que la grande distance entre la réalité et le récit s’explique par l’ignorance ou la maladresse de l’auteur. Le fait qu’il évoque l’épisode de Sainte-Euphémie (qu’il confond avec une autre péripétie du séjour pontifical, qui a eu lieu dans la basilique de Saint-Pierre in Hormisda) prouve qu’il avait accès, directement ou non, soit à la lettre des clercs italiens de 552, soit à l’encyclique rédigée par Vigile en février 551 et publiée quelques mois plus tard. Non seulement de tels documents autorisent une bonne connaissance des événements mais, à partir du pontificat de Pélage, ils ne pouvaient plus guère se trouver qu’entre les mains des partisans des Trois Chapitres.
31Aussi bref et inexact qu’il soit, le récit du séjour de Vigile à Constantinople correspond à la logique du rédacteur de la notice : il est succinct parce qu’il ne concerne pas directement Rome et son Église ; il élimine toute mention des Trois Chapitres ; il redonne à Vigile une place légitime dans la continuité rigoureuse de la succession apostolique sur le siège de Pierre. On n’est ainsi guère surpris de voir que le récit revient longuement à Rome avant de conclure.
Rome en l’absence du pape
- 51 Liber Pontificalis, Pelagius, p. 303.
32Reprenant peut-être le fil d’une source narrative déjà utilisée pour le récit de la capture de Vitigès, il revient en arrière chronologiquement (en dépit d’un ‘tunc’ trompeur, encore une fois sans valeur temporelle) en mentionnant l’élection du roi Totila (541) et les deux sièges de Rome de 545-546 et 549, confondus ici en un seul. On notera simplement que le récit n’est pas hostile aux Goths, dont la bonne entente avec les Romains est soulignée, ainsi que le souci d’épargner les vies humaines, dans un esprit que n’auraient pas désapprouvé un Jordanès ou un Cassiodore. L’arrivée de Narsès en Italie permet aux Byzantins de remporter la victoire et d’éliminer les Goths. C’est alors que le récit revient au pape Vigile pour un ultime épisode. Le clergé de Rome demande à Narsès d’intervenir auprès de l’empereur pour que « si le pape Vigile vivait encore, ou des prêtres ou diacres ou clercs qui avaient été envoyés en exil avec ce même Vigile, qu’ils reviennent ». Une telle pétition est bien moins invraisemblable que la première, même si Duchesne note qu’il n’y avait à notre connaissance aucun prêtre parmi les compagnons de Vigile à Constantinople. L’ignorance avouée des Romains sur ce qui se passe dans la ville impériale lui donne un son d’authenticité et elle n’est pas dépourvue de pathétique. La réponse de Justinien est en revanche plus étonnante : il fait venir à lui tous les clercs romains en exil, leur présente la demande des Romains, et tout en acceptant le principe du retour de Vigile à Rome, leur propose comme une meilleure solution l’accession au pontificat du diacre Pélage. Mais les clercs lui répondent qu’il leur paraît plus sage de se contenter de Vigile pour l’instant, et d’attendre sa mort pour le remplacer par Pélage. Un tel épisode est en complète contradiction avec toutes les autres sources : nous savons qu’à cette époque, Vigile est réconcilié avec l’empereur et a accepté la condamnation des Trois Chapitres alors que Pélage est en train de composer le In defensione Trium Capitulorum dans le monastère où il est interné. On pourrait ajouter qu’il est bien peu conforme à la politique habituelle de Justinien de faire dépendre une décision aussi importante que la désignation de l’évêque de Rome de l’avis de quelques diacres et sous-diacres romains à peine tirés de leur captivité. Mais tout invraisemblable qu’il soit, l’épisode répond très bien aux intentions de l’auteur telles que nous les avons définies au cours de cette étude : il redonne à Rome un rôle d’initiative central dans le déroulement des événements ; il assure la continuité de la succession épiscopale à Rome ; il restitue au clergé son autonomie par rapport à la politique impériale, sans pour autant contester l’ordre politique de l’empire byzantin. Il donne aussi par anticipation une réponse à la question qu’il pose dans la notice du pape Pélage : il y note en effet que, au moment où Pélage arrive à Rome pour y être consacré pape, « les monastères et une multitude d’hommes très religieux, savants et nobles, refusèrent sa communion, en disant qu’il avait eu un rôle dans la mort de Vigile en le laissant affligé de tant de peines51 ». On retrouve ici la technique par laquelle l’auteur construit la cohérence entre les trois notices de Silvère, Vigile et Pélage, en répartissant une même matière entre les trois vies.
- 52 On peut noter au passage que Vigile interrompt ainsi une tradition d’enterrements à Saint-Pierre c (...)
33Au demeurant, Vigile mourut sur le chemin de Rome, pendant une escale en Sicile, et son corps rapatrié fut enseveli sur la via Salaria52.
Conclusion
34Le récit du Liber Pontificalis n’a pas à être réhabilité en tant que source historique. Toute l’étude que nous en avons présentée indique l’ampleur des distorsions introduites dans le texte : inexactitudes, anachronismes, confusions sont assez nombreux pour disqualifier le texte de toute valeur documentaire directe. En revanche, l’analyse de la vie de Vigile a montré que l’auteur a construit son récit en fonction de préoccupations précises : il veut raconter le pontificat de Vigile dans une perspective spécifiquement romaine qui contribue à valoriser la place de Rome – la Ville autant que l’Église – dans la crise politique et militaire du milieu du vie siècle ; il veut inscrire le pontificat de Vigile dans la continuité de la tradition romaine de respect de l’orthodoxie et d’autonomie vis-à-vis du pouvoir politique, rendant ainsi la figure de ce pape contesté acceptable pour les partisans des Trois Chapitres comme pour leurs adversaires. Ainsi, il veut surmonter par un récit cohérent les incompatibilités effectives qui existent entre les trois pontificats de Silvère, de Vigile et de Pélage. Enfin, conformément à la politique adoptée par Pélage, il veut effacer de la mémoire de l’Église de Rome le souvenir de la controverse des Trois Chapitres.
35La définition même de ce projet suppose que l’auteur de la notice n’est pas étranger aux enjeux de la politique religieuse à l’époque du pape Vigile et de ses successeurs immédiats. Les invraisemblances et les contradictions de son récit ne sont pas le fruit de son ignorance, mais de la nature de son propos. À plusieurs reprises dans l’analyse, nous avons vu que l’auteur déguise les éléments qu’il connaît : c’est le cas de la correspondance entre Rome et Constantinople au début du pontificat, de la substitution de la cause d’Anthime à celle des Trois Chapitres tout au long du récit. Nous avons vu aussi que l’auteur conçoit comme un tout les notices de Silvère, de Vigile et de Pélage et que, comme l’indique la longueur même des vies des deux premiers papes, il se donne beaucoup de mal pour donner de la cohérence à l’histoire du siège romain dans ces années troublées.
- 53 Pour l’analyse détaillée de cette correspondance, voir C. Sotinel, Identité civique et christianis (...)
36En ce qui concerne les Trois Chapitres, je ne pense pas que son silence soit le signe de son indifférence. Il me semble au contraire que la vie de Vigile traduit un effort pour donner des événements une version qui ne soit pas seulement acceptable par les Romains, mais aussi par les partisans de la cause des Trois Chapitres. Nous savons en effet par la correspondance échangée entre les évêques schismatiques d’Istrie et le pape Pélage II en 589-590 que, à cette époque encore, les premiers considéraient, sur la foi de la lettre de 552, que Vigile avait jusqu’au bout soutenu la cause des Trois Chapitres devant Justinien53. De la même façon que la troisième lettre de Pélage II a le courage de justifier le changement d’avis de Vigile, la notice du Liber Pontificalis montre un pape qui reconnaît ses erreurs passées et en accepte les conséquences, une image, reconnaissons-le, fort rare dans la tradition historique pontificale.
- 54 Voir plus haut n. 40.
- 55 Carmen de synodo ticinensi, MGHsrl, p. 189-191 ; traduction française dans B. Dumézil, Les racines (...)
37Ces considérations incitent à penser que les notices du Liber Pontificalis n’ont pas été rédigées à une époque si lointaine que l’affaire des Trois Chapitres ait disparu des mémoires. Au contraire, je pense qu’on doit les situer à un moment où la controverse est encore vivante, et qu’elle témoigne d’un effort de réconciliation entre les schismatiques et Rome. La volonté de surmonter les divisions expliquerait bien les efforts pour rendre acceptable une version romaine des troubles du milieu du vie siècle, et la réconciliation rend aussi possible la réintégration du pape Vigile dans l’histoire orthodoxe de l’Église de Rome. On peut penser au pontificat de Grégoire (590-604), qui amena à Rome les premiers partisans des Trois Chapitres provenant d’Italie du Nord, qui ont pu porter avec eux des documents et des idées nouvelles, ou à celui du pape Honorius (625-638), qui réussit à placer sur le siège d’Aquilée un clerc romain et qui crut pouvoir célébrer triomphalement à Rome la fin du schisme54. Bien que le dossier des Trois Chapitres réapparaisse sous le pontificat du pape Serge, en 698, il présente alors deux caractéristiques qui me paraissent exclure un lien avec la rédaction des notices des papes du vie siècle. D’abord, le dossier fut alors associé à d’autres débats théologiques, dont on ne trouve pas trace dans le texte étudié ici55 ; ensuite, le Liber Pontificalis mentionne la réconciliation des schismatiques, citant même que le deuxième concile de Constantinople en était la cause : il n’y a plus donc à l’époque la volonté de taire à tout prix la cause de la division.
38L’auteur de la vie de Vigile dans le Liber Pontificalis, lui, écrit encore à une époque où la controverse est sensible à Rome. Avec audace, il manipule les éléments documentaires à sa disposition pour en quelque sorte réparer la chronique pontificale interrompue à la fois par la guerre et par la controverse des Trois Chapitres. L’ampleur de son ambition, la subtilité et la diversité des moyens utilisés montrent que son entreprise est sophistiquée et savante. Loin d’illustrer l’oubli du passé, les vies des papes Silvère, Vigile et Pélage témoignent d’une volonté anxieuse et efficace d’utiliser la mémoire et les documents disponibles pour construire un passé acceptable pour les contemporains.
Notes
1 C. Chazelle & C. Cubitt, The Crisis of the oikumene. The Three Chapters and the Failed quest for Unity in the Sixth-Century Mediterranean (Studies in the Early Middle Ages 14), Turnhout, 2007.
2 Pour les questions christologiques, voir A. Grillmeier, Le Christ dans la traduction chrétienne, II/2, Paris, 1993, particulièrement p. 541-606.
3 À l’exception sans doute du siège de Ravenne, sur lequel Justinien avait nommé le diacre istrien Maximianus, fidèle support de sa politique ; cependant, même dans cette ville sous contrôle byzantin, la population était dans son ensemble hostile à la condamnation. Sur l’Afrique, voir Y. Modéran, « L’Afrique reconquise et les Trois Chapitres », dans C. Chazelle & C. Cubitt (éd.), The Crisis of the oikumene, Turnhout, 2007, p. 39-82.
4 C. Sotinel, « Autorité pontificale et pouvoir impérial en Italie byzantine au temps de Justinien : le pape Vigile », MEFRA, 104, 1992, 2, p. 439-463.
5 C. Sotinel, « The Three Chapters and the Transformation of Italy », dans C. Chazelle & C. Cubitt (éd.), The Crisis of the oikumene, Turnhout, 2007, p. 85-120.
6 Epistula Pontiani episcopi ad Iustinianum imperatorem, De tribus capitulis, PL 67, col. 995-998.
7 Ferrandus, Ep., 6, PL 67, col. 921-992.
8 Facundus d’Hermiane, Pro defensione Trium capitulorum, Corpus Christianorum s. l. 90A ; traduction française par A. Fraïsse-Bétoulières, Sources Chrétiennes, 471, 478, 479, 484 et 499.
9 Facundus, Liber contra Mocianum, CCSL 90A, p. 399-416 ; id., Epistula fidei catholicae in defensione trium capitulorum, ibid., p. 417-434.
10 R. Devreesse, Pelagii diaconi ecclesiae romanae in defensione trium capitulorum, texte latin du manuscrit aurelianensis 73 (70) (Studi e Testi 57), Città del Vaticano, 1932. Le texte est transmis par un manuscrit unique copié à St-Benoît sur Loire au ixe siècle.
11 Epistula clericorum Mediolanensium ad legatos Francorum, in E. Schwartz, Vigiliusbriefe, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wisssenschaften, Munich, 1940, 2, p. 18-25.
12 Liberatus, Breviarum causae Nestorianorum et Eutychianorum, ACO II, 5, p. 98-145.
13 Victor Tununensis, Chronicon, CCSL 173a, p. 1-55.
14 Évagre le Scholastique, Histoire ecclésiastique, 4, 38.
15 R. A. Markus& C. Sotinel, « Introduction », dans C. Chazelle & C. Cubitt éd., The Crisis of the oikumene, Turnhout, 2007, p. 8-11.
16 C’est ce dont témoigne le débat qui se déroule sous le pontificat de Pélage II entre les évêques de venetia et Histria et le pape : C. Straw, « Much ado about nothing : Gregory the Great’s apology to the Istrians », dans C. Chazelle & C. Cubitt éd., The Crisis of the oikumene, Turnhout, 2007, p. 121-160.
17 Le même diacre Pélage cité note 10, rallié à la condamnation après la mort de Vigile.
18 En effet, une bonne part de la correspondance de Pélage I a été conservée dans des collections canoniques médiévales élaborées à une époque où la controverse du vie siècle ne signifiait plus rien. Elle est aujourd’hui publiée dans une édition imparfaite, mais indispensable, qui restaure un ordre chronologique vraisemblable : P. M. Gassò & C. M. Batlle, Pelagii I Papae epistulae quae supersunt (Scripta et documenta 8), Montserrat, 1956.
19 Pelagius I Papa, Ep. 3, adressée au roi Childebert : certains affirment que aliquid contra fidem catholicam, quod Deus non patietur, admissum. Ce n’est qu’un exemple parmi bien d’autres.
20 Pelagius I Papa, Ep. 38, 59 et 80. Cette demande oblige Pélage à établir l’inventaire de ses écrits de jeunesse.
21 Pelagius I Papa, Ep. 11, 9.
22 Comme les qualifie le pape lui-même dans la même lettre.
23 À l’exclusion des « antipapes » Laurent et Dioscore.
24 On ne connaît que trois lettres apocryphes dont les manuscrits les plus anciens font partie de la collection canonique pseudo-isidorienne : H. Fuhrmann, « The Pseudo-Isidorian Forgeries », dans D. Jasper & H. Fuhrmann (éd.), Papal Letters in the Early Middle Ages (History of Medieval Canon Law), Washington, 2001, p. 137-195.
25 On verra plus loin (note 52) que Silvère a été enseveli sur le lieu de son exil ; il n’a jamais fait l’objet d’une réhabilitation.
26 R. Devreesse, Pelagii diaconi ecclesiae romanae in defensione trium capitulorum, p. 41 : « Telle est la lettre d’Ibas pour laquelle l’astuce et la méchanceté des hérétiques ont pris occasion d’ébranler le synode de Chalcédoine, et ont causé partout d’infinis scandales, par l’inconstance et la vénalité de Vigile… »
27 Ibid., p. 58 : …vigilium […] qui de suis sententiis praeuaricatorum se esse frequenter ostendit…
28 Ce texte perdu est connu par les mentions qu’en font les auteurs contemporains, en particulier Facundus d’Hermiane.
29 Vigilius, in Coll. Avell. I, p. 230-320.
30 Vigilius, Ep. aduersus trium capitulorum, ACO IV, 2, p. 138-168.
31 Le Liber Pontificalis de l’Église de Rome est cité ici dans l’édition de L. Duchesne, Le Liber Pontificalis, texte, introduction et commentaire, vol. 1, Paris, 1886.
32 Liber Pontificalis, p. xc-xci.
33 MGH Gestorum Pontificum Romanorum 1, Berlin, 1898. Position reprise par R. Davis, The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis). The ancient biographies of the first ninety Roman bishops to AD 715 (Translated Texts for Historians), Liverpool, 2000 (2e éd.), p. xiv-xvii.
34 La notice de Vigile (61e pape du LP) n’est dépassée en longueur que par celles de Silvestre, Hilaire ( ?), Symmaque (314-335) ; Sixte, Hormisdas ; après elle, il faut attendre la notice du 81e pape, Agathon, pour en retrouver une de plus d’ampleur.
35 Tandis que la première est de la main d’un contemporain hostile aux Goths, et par là même au pape, placé sur le trône de Pierre par la volonté du roi Théodat : Duchesne, LP 1, p. 293, n. 2.
36 Liberatus, Breviarum, 22, ACO, II, 5, 3, p. 137.
37 Vigilius papa, Ep. Ad Iustinianum, in Collectio Avellana, 3, p. 349-352.
38 Liberatus, Breviarum, 22, ibid. ; Victor Tunnunensis, Chronica, ad an. 543, MGH Chronica minora 2, p. 200. Victor dépend sans doute sur ce point de Liberatus.
39 F. Savio, « La Storia del pseudo-Zaccaria il retore ed il papa Vigilio », La civiltà cattolica, 61, 2, 1910, p. 413-422.
40 Elle est contenue dans le manuscrit qui contient aussi la Collectio Dionysiana.
41 Liber Pontificalis, vol. 1, Sergius, p. 376.
42 Le fait et la chronologie sont confirmés en confrontant les informations données par Procope, qui évoque l’envoi de représentants du pape à Rome, par la lettre des clercs italiens aux légats francs et, dans une moindre mesure, par Liberatus de Carthage.
43 A. H. M. Jones, The Later Roman Empire, Baltimore, 1964, p. 658-659. Jones admet comme authentique le témoignage du Liber Pontificalis.
44 Selon le témoignage très sûr de Facundus d’Hermiane, Pro defensione Trium Capitulorum, 4, 3, 4.
45 Facundus d’Hermiane, ibid., 4, 4, 53.
46 Anonymus valesianus, 88-93 ; Liber Pontificalis, Iohannes, p. 275.
47 Liber Pontificalis, 59, p. 287.
48 On ne connaît aucune épouse du nom d’Éleutheria à Dioclétien ; l’implication de Théodora dans la querelle avec Vigile exigeait sans doute une figure féminine, et l’auteur de la notice aura sur ce point improvisé, soit que la figure de Prisca, l’épouse chrétienne de l’empereur, lui ait été inconnue, soit qu’elle n’ait point correspondu à l’image qu’il voulait en donner.
49 Voir le rapprochement avec Jean, 18, 22-23 : Unus adsistens ministrorum dedit alapam Iesu dicens : Sic respondes pontifici ?
50 Sur la reconstitution des faits, voir C. Sotinel, s.v. Vigilio, Enciclopedia dei papi, Rome, 2000, p. 520-527.
51 Liber Pontificalis, Pelagius, p. 303.
52 On peut noter au passage que Vigile interrompt ainsi une tradition d’enterrements à Saint-Pierre continue depuis le pape Gélase, à l’exception de Silvère, mort en exil.
53 Pour l’analyse détaillée de cette correspondance, voir C. Sotinel, Identité civique et christianisme (Bibliothèque de l’École française de Rome et d’Athènes 340), Rome, 2005, p. 355-361, et C. Straw, « Much ado about nothing : Gregory the Great’s apology to the Istrians », dans C. Chazelle & C. Cubitt (éd.), The Crisis of the oikumene, Turnhout, 2007, p. 121-160.
54 Voir plus haut n. 40.
55 Carmen de synodo ticinensi, MGHsrl, p. 189-191 ; traduction française dans B. Dumézil, Les racines chrétiennes de l’Europe : conversion et liberté dans les royaumes barbares ve-viiie siècle, Paris, 2005, p. 685-689. Le texte célèbre le rôle joué par le roi lombard Cunincpert dans la réconciliation et précise qu’au cours du débat furent lus des « livres consacrés par les pères qui mettaient à nu l’hérésie de Paul et de Pyrrus, qui est aussi celle de Théodore, d’Ibbas et de Théodoret ». Je n’entre pas ici dans l’explication des confusions théologiques exprimées ici ; avec Théodore (de Mopsueste), Ibas (d’Edesse) et Théodoret (de Cyr), on reconnaît bien sûr les Trois Chapitres.
© Presses universitaires de Rennes, 2008