L’espace du diocèse dans la province de Reims du haut Moyen Âge
p. 119-141
Texte intégral
1Les recherches sur l’espace des diocèses du haut Moyen Âge, en particulier sur ceux de la province de Reims, ont longtemps reposé sur la conviction des historiens que ceux-ci étaient établis dans des frontières extrêmement anciennes remontant aux civitates romaines du Bas Empire. Le principal souci des érudits du xixe et des premières décennies du xxe siècle était donc de cartographier ces limites avec la meilleure précision, en s’appuyant sur les descriptions complètes qui figurent, pour la province de Reims, dans les listes de bénéfices de la fin du Moyen Âge1. Les chercheurs ont aujourd’hui tendance à mettre en doute cette utilisation confiante de la méthode régressive. Ils rappellent d’une part que rien ne prouve une permanence stricte des limites territoriales entre Antiquité et Moyen Âge et, d’autre part, que la conception même d’un espace géographiquement délimité était sans doute étrangère à l’esprit des hommes du haut Moyen Âge2.
2Je voudrais donc proposer ici quelques éléments de réflexion sur la formation des diocèses septentrionaux de la Gaule du haut Moyen Âge compris dans la province métropolitaine de Reims. Par diocèse, j’entends l’espace – ou plutôt d’abord la communauté chrétienne établie sur cet espace – confié à la responsabilité de l’évêque, tout en sachant que le vocabulaire employé pour désigner cette réalité (parrochia ou diocesis) est longtemps resté incertain. Le fil directeur de mon propos sera de montrer que l’espace du diocèse – et dans une moindre mesure celui de la province – est le produit d’une lente élaboration, principalement autour de la cité épiscopale, par le déploiement des institutions ecclésiastiques dans les campagnes, et d’une construction qui doit beaucoup à l’enracinement du culte fédérateur d’un ou de plusieurs saint(s) patron(s) « diocésain(s) ». Il ne faudra pas oublier, même s’il en sera moins question, que l’espace du diocèse est aussi une construction historiographique. Dans bien des cas, le diocèse que nous cherchons à appréhender apparaît comme l’espace partiel et partial que veulent bien livrer les sources narratives. Il suffira de citer, pour l’ensemble de la province, la plus importante d’entre elles, l’Histoire de l’Église de Reims du chanoine Flodoard3.
3Aux premiers temps de l’implantation du christianisme dans le nord de la Gaule, le diocèse s’appréhende dans les sources par son centre, la cité épiscopale, qui seule est attestée par la documentation. C’est ce qu’il conviendra de présenter avant de dégager la lente maîtrise de l’espace que cherchent à obtenir les institutions ecclésiastiques aux ixe-xe siècles. Il faudra ensuite montrer que l’espace du diocèse fut aussi celui où s’enracina, en plusieurs lieux (ce qui n’excluait pas une certaine mobilité), le culte de saints privilégiés.
Évêques et sièges épiscopaux avant le ixe siècle
4Des évêques sont progressivement attestés dans ce qui deviendra l’archevêché médiéval de Reims entre le ive et le viie siècle et les historiens ont souvent l’habitude de parler des diocèses ainsi créés ou restaurés. Force est néanmoins de constater que la documentation ne permet guère d’aller aussi loin : c’est la cité épiscopale et son titulaire qui émergent de la documentation. La conception que l’on se faisait du territoire situé hors de la cité et soumis à l’autorité épiscopale nous échappe donc en grande partie. Cela ne signifie pas qu’il était sans importance pour les contemporains, comme le montre la connaissance que l’on pouvait avoir des cités lors des partages des royaumes au vie siècle ou lors des conflits entre Neustriens et Austrasiens dans le courant du viie siècle.
De la cité antique à la cité épiscopale
5Pendant longtemps, les historiens se sont davantage intéressés à la chronologie qu’à la géographie de l’implantation des sièges épiscopaux de la province de Reims. On considérait en effet volontiers que la hiérarchie ecclésiastique une fois installée ou restaurée, celle-ci se glissait dans les cadres territoriaux du Bas Empire et donc que le territoire du diocèse coïncidait tout naturellement avec le territoire de la civitas à laquelle il succédait. Dans le nord de la Gaule, il faut cependant observer que la répartition des sièges épiscopaux à l’époque mérovingienne diffère sensiblement de celle des chefs-lieux de cité4. À la fin du ive siècle, selon la Notice des Gaules, la province de Belgique seconde comprenait en effet les douze cités des Remi (Reims), des Suessiones (Soissons), des Catuellauni (Châlons), des Veromandi (Vermand), des Atrabates (Arras), des Cameracenses (Cambrai), des Turnacenses (Tournai), des Silvanectes (Senlis), des Bollovaci (Beauvais), des Ambianenses (Amiens), des Morini (Thérouanne) et des Bononienses (Boulogne). On n’oubliera pas cependant que cette situation était le produit d’une réorganisation importante à l’époque de Dioclétien, lorsque Châlons fut séparée de Reims et que Boulogne, port d’attache de la flotte de la Manche, gagna le rang de cité autonome. Dans le courant du ive siècle, Cambrai et Tournai supplantèrent respectivement Bavay et Cassel comme chefs-lieux de cité. Rappelons enfin que beaucoup d’incertitudes subsistent quant à la localisation du chef-lieu des Veromandi : les découvertes archéologiques faites à Saint-Quentin permettent sans hésitation d’y reconnaître le site de la cité du haut Empire connue sous le nom d’Augusta, mais elles conduisent aussi à penser que le chef-lieu fut déplacé au Bas Empire dans l’ancien oppidum gaulois de Vermand5.
6Entre le ive et le viie siècle, la documentation conciliaire permet progressivement d’observer la mise en place des institutions ecclésiastiques dans ces cités. L’existence d’un évêque est attestée successivement à Reims (314), puis à Amiens, Soissons et Bavay/Cambrai (346), à Châlons (461), à Vermand et Senlis (511), à Arras dans la première moitié du vie siècle, à Tournai et Laon (549), à Cambrai, définitivement, dès la fin du vie siècle, à Thérouanne et Boulogne, et enfin à Beauvais, dans le courant du viie siècle6. À l’époque mérovingienne, lorsque se fixe une distribution des sièges épiscopaux qui est restée stable jusqu’au xiie siècle, il faut noter que celle-ci diffère sensiblement de la répartition des chefs-lieux de cité de l’Antiquité tardive. On sait en effet que Laon a été détachée de Reims très vraisemblablement à la suite du premier partage du royaume mérovingien à la mort de Clovis (511)7. Peut-être dès le courant du vie siècle, Noyon s’imposa comme siège épiscopal dans l’ancienne cité des Veromandi. Vers 640, le moine Jonas de Bobbio fait savoir que Tournai est gouvernée par l’évêque de Noyon. Enfin, à partir du viiie siècle au plus tard, la documentation fait clairement apparaître Arras dans la dépendance de l’évêque de Cambrai. Dans l’ensemble, il faut souligner la faiblesse de nos connaissances sur la chronologie de l’établissement de ces sièges épiscopaux. Ces hésitations rendent assez improbables l’existence, à cette époque, de ressorts diocésains parfaitement délimités8.
Les limites de l’autorité épiscopale
7Naturellement la présence d’évêques dans ces cités ne nous dit rien du ressort dont ils avaient la charge ni de la perception qu’ils pouvaient en avoir. On se contentera d’observer que les quelques sources narratives ne parlent jamais d’un ressort géographique remis à ces premiers évêques, mais toujours d’une « cité », parfois d’une « ville », d’une « église »9 ou d’un « peuple »10 confié à leur gouvernement. Les rares Vies de saint de l’époque mérovingienne évoquent des déplacements de l’évêque, mais de manière tellement ponctuelle qu’il est impossible de prendre la mesure de l’espace que l’évêque avait alors en charge. En revanche, on voit apparaître assez clairement quelques limites posées à l’autorité épiscopale. Depuis longtemps, les historiens se sont penchés sur ces privilèges dits « de liberté » accordés par certains évêques proches de la cour du royaume franc de Neustrie, et particulièrement de la reine Bathilde, du début des années 660 jusqu’à son retrait vers 665. Les prélats renonçaient à intervenir dans certains monastères et sur leurs possessions, ce qui, étant donnée l’ampleur des domaines monastiques, soustrayaient des espaces importants à leur autorité. Dans la province de Reims, plusieurs établissements bénéficièrent de cette « politique monastique » : Sithiu/Saint-Bertin (663, diocèse de Thérouanne), Corbie (664, diocèse d’Amiens), Notre-Dame de Soissons (667, diocèse de Soissons), Montier-en-Der (692, diocèse de Châlons). D’autres monastères, comme Elnone/Saint-Amand (diocèse de Tournai), reçurent aussi un privilège épiscopal, aujourd’hui perdu, dont on peut penser que ses dispositions étaient très proches de celles des actes conservés à l’heure actuelle11.
L’évêque et son clergé
8Pour l’époque mérovingienne, la documentation mentionne presque exclusivement les clercs de l’entourage immédiat de l’évêque et en particulier cet embryon de communauté appelé à former le chapitre cathédral dont il ne sera pas question ici en raison de son enracinement urbain. Apparaissent aussi çà et là les auxiliaires de l’évêque dans la cité, au premier rang desquels l’archidiacre et quelques prêtres qui semblent avoir joui de sa confiance pour des missions ponctuelles, comme la participation à des assemblées conciliaires. Quant aux prêtres ruraux dont une petite dizaine seulement est connue pour l’ensemble de la province de Reims, il n’est jamais question des rapports qu’ils pouvaient entretenir avec leur évêque12. On sait néanmoins que des liens étroits les unissaient, en particulier lors de ses visites pastorales ainsi qu’à l’occasion des synodes réunis par lui. On doit donc observer que le contrôle du diocèse par l’évêque restait sans doute davantage fonction des liens personnels tissés directement avec les clercs établis dans les campagnes à une époque où les ministres intermédiaires étaient bien peu nombreux.
9Selon un formulaire de Bourges du début du viiie siècle, l’archiprêtre était établi dans un vicus et disposait d’une fonction de surveillance des autres clercs13. Les historiens ont donc pris l’habitude de distinguer cet archiprêtre rural de l’archiprêtre placé à la tête du presbyterium urbain, mais les sources elles-mêmes ne font pas toujours une telle distinction. Dans la province de Reims, un seul archiprêtre est attesté à l’époque mérovingienne : il s’agit d’un certain Scupilio qui présida, vers 540, les funérailles de l’évêque Vaast d’Arras dont on sait, en outre, qu’il avait été instruit par le défunt, ce qui indique qu’il s’agissait sans doute d’un archiprêtre urbain14. Il reste ainsi difficile de savoir si les évêques de la province ont pu à cette époque se reposer sur des archiprêtres établis dans les bourgades rurales. Brigitte Meijns s’est d’ailleurs demandée si, à l’époque mérovingienne, les évêques n’avaient pas jugé plus utile d’encourager la fondation de petites communautés de clercs, que l’on pourrait appeler « pré-canoniales », pour servir de relais à leur autorité, sur le modèle de ces minsters auxquels certains historiens anglo-saxons attribuent aujourd’hui un rôle essentiel dans les campagnes avant la mise en place du réseau paroissial à partir du xie siècle15.
10Un petit traité d’Ebbon de Reims (816-835 pour son épiscopat rémois), récemment réédité par Martin Hartmann, permet de faire le point sur la situation à l’aube du ixe siècle16. Il précise en effet les attributions de l’évêque et de ses auxiliaires, l’archidiacre et le chorévêque. Le premier conserve le profil qu’il avait à l’époque mérovingienne, quand certains titulaires apparaissent fugitivement dans les sources, chargés particulièrement de la nomination et de l’inspection du clergé de l’ensemble du diocèse17. Le chorépiscopat est une fonction orientale, celle de l’évêque préposé à l’administration de la campagne18. Seuls trois chorévêques sont attestés dans la province avant l’épiscopat d’Hincmar : Abel dans le diocèse de Reims vers 740, ainsi que Spernius et Waltarius, qui assistèrent au synode provincial de Noyon en 814, mais dont on ignore dans quel(s) diocèse(s) ils étaient l’un et l’autre installés19. Il faut cependant noter que le traité d’Ebbon réduit considérablement les attributions sacramentelles du chorévêque, puisqu’il n’est pas fait mention du pouvoir de consécration des églises et d’ordination des personnes. Ses compétences – la surveillance des clercs – semblent aussi restreintes à une portion du diocèse, peut-être de surcroît pour une mission limitée dans le temps20. Ebbon accompagne ainsi une tendance profonde de l’épiscopat carolingien, soucieux de limiter les prérogatives du chorévêque, perçu comme une autorité rivale de celle de l’évêque, et qui vide en grande partie de son contenu la fonction chorépiscopale sans se résoudre néanmoins à la supprimer, ce que fit son successeur Hincmar. Celui-ci fit éclater les attributions du chorévêque, ainsi que celles des archiprêtres semble-t-il, pour mettre en première ligne les fonctions de doyen et d’archidiacre dans l’administration du diocèse. Ailleurs, il n’est pas fait mention de chorévêques à l’exception de Cambrai puisqu’un certain Vitaus est encore attesté aux côtés de l’évêque Thierry de Cambrai en 840, au concile d’Ingelheim, et en 849, au concile Quierzy21.
Les institutions ecclésiastiques et la maîtrise de l’espace diocésain
11À partir du ixe siècle, la hiérarchisation des institutions ecclésiastiques accompagne un contrôle plus étroit de l’évêque sur le territoire du diocèse, ainsi que des tentatives pour donner une unité à l’espace de la province.
Doyens et doyennés
12Dans les diocèses d’Occident, la hiérarchie ecclésiastique connaît des transformations profondes à partir du courant du ixe siècle : les évêques cherchent à encadrer avec plus d’efficacité les prêtres installés dans les campagnes et l’instauration (ou la redéfinition) d’un nouvel échelon, le doyen (qui conserva aussi longtemps le nom d’archiprêtre hérité de l’époque mérovingienne) participe assurément de la nécessité de mieux contrôler l’espace du diocèse, plus tard découpé en circonscriptions, doyennés ou archiprêtrés. Joseph Avril a cependant rappelé que la plus grande variété a longtemps régné, car chaque diocèse « possédait sa propre organisation héritée d’un passé parfois lointain, des traditions locales, des circonstances, voir des conditions géographiques22 ». Dans l’ensemble, il faut insister sur la lenteur du processus et son caractère tardif. Dans la province de Reims, ces réformes remontent à l’épiscopat d’Hincmar (845-†882), mais elles tardèrent assurément à gagner l’ensemble de la province23.
13La fonction décanale apparaît donc pour la première fois dans la législation épiscopale d’Hincmar24. Les doyens semblent avant tout chargés de réunir régulièrement les prêtres de leur decania pour discuter de questions pastorales lors d’assemblées nommées « calendes » (calendae)25. Ils ont également une fonction d’inspection et Hincmar a rédigé à leur intention une liste de points à vérifier dans les églises rurales confiés à leur surveillance26. Dans les grandes lignes, il semble donc que le doyen reprenne à son compte une bonne partie des attributions de l’archiprêtre rural de l’époque mérovingienne, même si le terme d’archiprêtre chez Hincmar semble désigner systématiquement l’archiprêtre urbain dont les compétences tendaient alors à se confondre avec celles de l’archidiacre27.
14La faiblesse des mentions dans la documentation conciliaire indique cependant que l’institution décanale est longtemps restée dans une phase d’élaboration et il est peut-être téméraire de penser, avec Jean Devisse, que le doyenné était déjà dans le diocèse de Reims à l’époque d’Hincmar le « rouage essentiel de l’administration diocésaine28 ». De la même manière on doit s’interroger sur la portée des réformes d’Hincmar dans l’ensemble de la province. Celles-ci semblent avoir été suivies dans le diocèse de Soissons sous l’épiscopat de Rothade (sans doute avant sa déposition en 862), puis de celui de Riculfus, dont on conserve un capitulaire d’inspiration très « hincmarienne » donné en 88929.
15Mais il faut attendre le xe siècle pour lire la mention d’un « doyen » du diocèse de Cambrai, sous l’épiscopat de Fulbert. Le document qui en fait mention, la Vie de saint Dodon de Wallers, laisse d’ailleurs entendre que l’institution daterait des années 930-950, mais assurément pas avant. À cette date, il est important de noter que le doyenné se définit d’abord comme un groupe de prêtres (ceux qui, dans la Vie de saint Dodon, furent convoqués par le doyen Trésingus)30. On ne sait pas précisément comment ces doyens étaient recrutés, s’ils étaient partout désignés par l’évêque sur présentation de l’archidiacre comme à Reims sous Hincmar, ou s’ils étaient élus par leurs « pairs » et, surtout, s’ils émanaient toujours du même groupe de prêtres, ce qui semble être la solution la plus vraisemblable31. Comme l’a montré Alain Dierkens, il semble erroné de penser – au moins pour les diocèses du cœur du monde franc – que les doyennés ont immédiatement été établis sur la base de circonscriptions beaucoup plus anciennes, les pagi et leurs subdivisions, comme on l’a longtemps pensé. Aux ixe-xe siècles, le doyen a d’abord des responsabilités à l’égard d’un groupe de prêtres ; ces attributions ne sont pas définies par le territoire sur lequel elles auraient à s’appliquer. En d’autres termes, l’espace du diocèse n’est pas fermement maîtrisé pendant le haut Moyen Âge : il se construit lentement, parallèlement aux transformations de la hiérarchie diocésaine.
Archidiacres et archidiaconés
16Plus tardive encore fut la définition de l’archidiaconé comme circonscription territoriale. Il faut en effet savoir qu’à l’exception du diocèse de Reims, on observe le plus souvent un seul archidiacre en fonction auprès de l’évêque jusqu’à la fin du xe siècle. À partir de cette date, leur nombre augmente et leurs compétences s’exercent alors sur une portion du diocèse, vraisemblablement dessinée par regroupement de doyennés. En raison de leur taille, certains diocèses conservèrent même un seul archidiacre pendant tout le Moyen Âge. Ce fut le cas de Senlis et Noyon. Dans le diocèse de Reims, des circonstances particulières expliquent le dédoublement précoce de la fonction d’archidiacre. Hincmar rendit en effet responsable l’institution chorepiscopale de l’administration calamiteuse du diocèse entre 834 et 843 (à moins qu’il ne s’agisse de la vacance qui suivit la mort de Tilpin entre 794 et 803)32. Or Martina Hartmann a bien montré que l’institution d’un second archidiacre avait coïncidé avec la disparition de la fonction chorepiscopale à la mort de son dernier titulaire, un certain Rigbold33. Cette innovation de circonstance apparaît donc comme une contrepartie à la disparition d’une fonction que certains clercs du diocèse étaient en droit d’espérer. L’initiative d’Hincmar ne fut donc pas imitée et c’est seulement dans le courant du xie siècle que l’on voit se multiplier les archidiacres dans les diocèses de la province de Reims34.
Les monastères épiscopaux
17On insiste souvent sur le mouvement qui vit passer une bonne partie des monastères aristocratiques de l’époque mérovingienne sous la tuitio royale des Carolingiens35. En revanche, les historiens ont été moins nombreux à mettre l’accent sur la politique d’acquisition, menée ensuite par certains évêques, pour obtenir du souverain le contrôle de monastères situés dans leur diocèse. Il semble cependant que ces initiatives n’aient pas été étrangères au contrôle de l’espace, non seulement parce que ces établissements représentaient un point d’ancrage de l’autorité épiscopale, mais aussi parce que l’autorité de l’évêque s’étendait ainsi sur les vastes domaines fonciers dont les communautés étaient propriétaires, et qui s’ajoutaient ainsi à ceux du patrimoine de la cathédrale et de son chapitre, l’ensemble bénéficiant le plus souvent de l’immunité. Dans le diocèse de Reims, l’abbatiat de Saint-Remi appartenait ainsi à l’archevêque de Reims et Josiane Barbier a rappelé récemment avec quelle extrême vigilance le grand Hincmar s’était soucié de réaffirmer les droits du monastère et de reconstituer son temporel mis à mal par les années de vacance du siège archiépiscopal. Plusieurs indices laissent penser qu’Hincmar était aussi abbé du monastère d’Hautvillers près d’Épernay36. On rencontre une situation similaire à Beauvais sous l’épiscopat d’Eudes (861/862-† 881) : l’abbatiat de Saint-Lucien, l’établissement le plus important de la région, situé dans le suburbium de la ville, était tenu par l’évêque et on voit le même Eudes profiter de sa position auprès de Charles le Chauve pour en accroître le temporel37. L’évêque obtint aussi du souverain, entre 861 et 863, le contrôle de deux autres petits établissements de son diocèse, Oroër et Saint-Germer de Fly38. Au milieu du xe siècle, l’évêque Fulbert de Cambrai semble aussi avoir mené une politique plus systématique d’acquisition et de fondation d’établissements épiscopaux : il reçut Saint-Géry (à Cambrai) et très vraisemblablement aussi Maroilles, cédés par Otton Ier. Le même Fulbert est à l’origine de la fondation de deux communautés canoniales, Marœuil et le Mont-Saint-Éloi, situées aux alentours d’Arras (dont il était évêque) : ces deux dernières fondations se présentaient ouvertement comme des points d’ancrage de l’autorité épiscopale dans une région où les intérêts de l’évêque étaient particulièrement malmenés par les ambitions du comte de Flandre, de surcroît abbé laïc de Saint-Vaast d’Arras39. On remarquera toutefois que cette politique d’acquisition d’établissements monastiques ou canoniaux n’a pas été menée partout et qu’elle fut le fait de prélats de tout premier plan. Un bon nombre d’évêques n’avait assurément ni l’ambition, ni les moyens de la réaliser.
18Jusqu’au xie siècle, le diocèse se définit donc tout autant par les monastères qui dépendent de l’évêque et tout particulièrement ceux sur lesquels il exerce une domination directe. En 1025/1025 encore, l’auteur des gesta des évêques de Cambrai consacre l’ensemble du livre II à dresser un tableau des établissements des diocèses d’Arras et Cambrai : il s’agit alors pour lui de présenter brièvement, sous la forme d’une liste, l’histoire des communautés placées sous l’autorité de l’évêque Gérard Ier et réformées par lui.
Ordonner la province
19La mise en en place de la hiérarchie métropolitaine aux viiie-ixe siècles s’accompagne aussi de la définition d’un nouvel espace, celui de la province de Reims, progressivement polarisé et hiérarchisé autour de la cité métropolitaine, dont on a rappelé plus haut qu’elle jouait encore un rôle modeste à l’époque mérovingienne. Les grandes étapes de ces transformations sont connues40. Au milieu du viiie siècle, un des volets de la réforme de l’Église franque portée par l’Anglo-Saxon Boniface est précisément l’alignement de l’épiscopat franc sur l’église de Rome. Il cherche alors à obtenir des métropolitains la reconnaissance de l’autorité romaine, manifestée par l’envoi du pallium (et par la reconnaissance du titre d’archevêque) que reçut, à Reims, l’évêque Abel, chorévêque de Rigobert († avant 743), qui, selon toute vraisemblance, dut quitter son siège en raison des résistances à la réforme et finit sa vie à Lobbes41. À partir de Tilpin (748-†794) néanmoins, les archevêques tirèrent progressivement argument du pallium pour établir plus fermement leur autorité sur l’ensemble de leur province, comme le montre le synode provincial réuni dès 814 par Vulfare (803-†816) pour trancher un différend concernant les limites des diocèses (termini parochiarum) de Noyon et de Soissons42. La lettre adressée par le pape Hadrien Ier à Tilpin en 794/795, interpolée quelques décennies plus tard, a véritablement fondé les droits des archevêques rémois sur leurs suffragants43. C’est néanmoins Hincmar qui le premier mena une véritable politique archiépiscopale dans sa province. Celle-ci est assez bien connue : elle se manifesta sinon par une intervention appuyée dans les élections des évêques suffragants, du moins par une surveillance sourcilleuse de la procédure adoptée44 ; par la réunion régulière de synodes provinciaux, l’idéal étant de respecter les deux réunions annuelles fixées dès le concile de Nicée45 ; par d’intenses échanges de lettres avec les suffragants46 ; par des interventions dans les affaires internes des diocèses et, inévitablement, par des conflits avec certains évêques, dont le plus célèbre, mais non le seul, fut celui qui l’opposa à son neveu Hincmar de Laon47. Quels furent les résultats de cette politique d’Hincmar, poursuivie par ses successeurs ?
20La province apparaît progressivement comme un espace polarisé autour de la cité métropolitaine, ce qu’Hincmar voulut assurément montrer en convoquant ses suffragants lors de cérémonies importantes : la translation solennelle des reliques de saint Remi dans une nouvelle crypte en 852 et, surtout, la consécration de la nouvelle cathédrale de Reims le 17 septembre 86248. Mais cette polarisation resta cependant très incomplète. Aux ixe et xe siècles, les archevêques de Reims réunirent leurs assemblées provinciales un peu partout, même si, vraisemblablement pour des raisons pratiques, on observe une préférence pour des lieux situés au cœur de la province, dans les diocèses de Reims, Laon, Soissons et Noyon, plus généralement dans ces cités épiscopales, mais aussi parfois en d’autres lieux (Mont-Notre-Dame, Mouzon, Saint-Thierry, Trosly). Reims ne s’imposa véritablement comme lieu de réunion exclusif que dans la première moitié du xiie siècle49. Pendant le haut Moyen Âge, la mise en ordre de la province se fait d’abord autour de la personne du métropolitain et ne bénéficie que lentement à sa cité épiscopale.
21La hiérarchisation de la province autour de l’archevêque ne donna cependant pas à tous les sièges suffragants une importance égale, ce qui n’est pas sans conséquence dans l’élaboration de l’espace provincial. Il faut attendre le xiiie siècle pour disposer d’un ordre de préséance observé lors des assemblées provinciales et représenté dans les années 1230 dans les hautes fenêtres du chœur de la cathédrale de Reims50. Celui-ci est manifestement inspiré par un certain bon sens (la taille des diocèses). En accordant une place particulière aux évêques voisins de Laon, Soissons et Châlons, en reléguant au fond du chœur les évêques d’Arras et de Tournai (dont les diocèses furent restaurés respectivement en 1093 et 1146), il apparaît aussi comme un témoin de la polarisation progressive de l’espace de la province autour de Reims. Cette hiérarchie n’obéit cependant pas qu’à des préoccupations historique et géographique puisque l’évêque de Cambrai est mis l’honneur, en raison sans doute de son statut d’évêque d’Empire. Cette présentation est assurément tardive et reflète les ambitions d’un métropolitain, Henri de Braine († 1240), « serrant les rangs des évêques comprovinciaux en tenantconcile sur concile pour défendre son Église contre les empiètements du pouvoir monarchique51 ». Il n’est cependant pas impossible d’y reconnaître le reflet de traditions nettement plus anciennes : il semble en effet qu’on puisse en observer des éléments dès le ixe siècle52.
Le culte des saints
22Si, à partir de l’époque carolingienne, le diocèse doit être compris comme l’espace où se déploient les institutions ecclésiastiques, il n’en reste pas moins qu’il peut aussi se caractériser par les rapports étroits noués avec l’au-delà par l’intermédiaire des saints. Pendant le haut Moyen Âge, il apparaît en effet que le diocèse est un espace tissé par des dévotions rendues de manière privilégiée à un ou plusieurs saint(s) patron(s). Rayonnant depuis une basilique funéraire, entretenu par la dispersion des reliques et les pèlerinages des fidèles, le culte des saints participe pleinement, dès les origines, à la conquête de l’espace du diocèse53.
La figure du saint évêque
23Dans la Gaule de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, les clercs ont insisté sur le lien étroit qui unissait un saint particulier, le plus souvent un saint évêque, à une cité54. Dans la tradition antique, celle-ci désignait le chef-lieu et son territoire. Pendant le haut Moyen Âge, il reste parfois difficile de savoir si les auteurs l’entendent encore au sens large ou s’ils ont une conception de la civitas limitée à la seule cité épiscopale. Au début des années 1020, un certain Fulbert, chanoine de Cambrai, insiste sur la relation spéciale nouée entre Cambrai et ses saints patrons, Géry et Aubert, deux évêques du viie siècle, « grâce auxquels la cité de Cambrai avait produit d’heureuses et abondantes lignées, connaissait la prospérité dans le monde d’ici-bas et espérait la béatitude céleste55 ». Rapportant l’attaque de Cambrai par les Hongrois en 953 ou 955, l’auteur des Gesta des évêques de la cité de l’Escaut rappelle que celle-ci fut finalement épargnée grâce à l’intercession de saint Géry et de la Vierge ; il développe aussi plus loin une distinction subtile entre la protection spéciale assurée par saint Géry à l’égard de la cité (patrocinium) et la position plus éminente (prelatio) de la Vierge, patronne de la cathédrale56.
24Très tôt néanmoins, on chercha à attirer la protection du saint bien au-delà de la cité épiscopale, sur un territoire plus vaste. Au vie siècle, Grégoire de Tours évoque ainsi l’efficacité de l’intercession de saint Remi lors d’une épidémie de peste. Le « peuple des Rèmes » ayant emporté le drap qui recouvrait le tombeau du saint, il partit en procession autour de Reims et des vici alentours (circumeunt urbem cum vicis). La peste franchit certes les limites du diocèse (fines huius civitatis), mais elle épargna miraculeusement les lieux qui avaient été précisément « constitués » (usque ad eum locum accedens, quo beati pignus accessit, acsi constitutum cerneret terminum)57. On notera que dans l’esprit de Grégoire, le diocèse n’est pas encore un espace unifié, mais qu’il demande encore à être parcouru et défini pour être spécialement protégé des effets de l’épidémie. Dans d’autres cas, il est cependant très net que la protection des habitants s’étend non sur un territoire, mais d’abord sur une communauté de fidèles. Folcuin de Saint-Bertin rappelle ainsi, à l’occasion d’une tentative de vol de reliques au milieu du ixe siècle, que les saints mérovingiens Omer et Bertin, respectivement premier évêque de Thérouanne et deuxième abbé de Sithiu, « gouvernaient de concert le peuple de Thérouanne58 ».
25Le lien noué entre le saint et ses fidèles s’enracinait en un lieu. Les dévotions se portaient en effet vers la basilique qui abritait le tombeau du saint et attirait les pèlerins. Dans le nord de la Gaule, on connaît les efforts d’Éloi, évêque de Noyon-Tournai entre 641 et 660, pour développer le culte des martyrs : outre celui de saint Quentin, il s’agit, dans les diocèses voisins, des culte des martyrs Lucien (à Beauvais), Crépin et Crépinien (à Soissons) et Piat (à Seclin)59. Mais en raison de la faiblesse des traditions qui circulaient à leur propos, le modèle qui s’imposa au viie siècle fut celui du ou des saint(s) évêque(s), inhumé(s) dans une basilique du suburbium : en témoignent, à l’exemple de Martin à Tours, les premiers développements du culte de saint Remi à Reims, de saint Vaast à Arras, de saint Médard (pourtant évêque de Vermand/Noyon) à Soissons, des saints Géry et Aubert à Cambrai, ou encore des saints Éloi et Mommelin à Noyon60. Dès les origines, aux vie-viie siècles, le culte des saints connut une forte polarisation au bénéfice de la cité épiscopale et cette situation se renforça considérablement par la suite. Ce modèle général ne doit cependant pas faire oublier quelques cas particuliers.
Deux situations particulières au nord de la province : Thérouanne et Tournai61
26C’est d’abord le cas de Tournai qui, on l’a rappelé, perdit son évêque au début du viie siècle et donc, par voie de conséquence, manqua de saints susceptibles d’être vénérés auprès de leur tombeau, puisque les prélats furent inhumés à Noyon. Tournai a toutefois gardé un rôle administratif, ne serait-ce que par la présence d’une communauté canoniale desservant la cathédrale, attestée au début du ixe siècle et vraisemblablement beaucoup plus ancienne. À l’exception du culte de saint Nicaise, un obscur évêque de Reims massacré par les Vandales au début du ve siècle, on ne connaît aucun culte dans la cité épiscopale pendant le haut Moyen Âge, ce qui, toutefois, ne signifie pas que la région fût absolument dépourvue de sanctuaires où étaient honorés des saints, comme en témoignent, au ixe siècle, les attestations du culte des saints Piat à Seclin, Amand à Elnone et Bavon à Gand, puis, au siècle suivant, les mentions de nombreuses translations de reliques, essentiellement à destination du monastère gantois du Mont-Blandin, sanctuaire privilégié de la dynastie comtale flamande après la restauration entreprise par le comte Arnoul Ier et le réformateur Gérard de Brogne en 94162. Avant la nomination d’un évêque à Tournai en 1146, qu’accompagna la promotion de cultes proprement tournaisiens comme celui de saint Éleuthère, la cité épiscopale a exercé une bien faible attraction sur les dévotions des fidèles.
27La situation du diocèse de Thérouanne mérite aussi d’être présentée bien que celui-ci ait connu, à partir du viie siècle, le gouvernement d’un évêque. À cette date cependant, l’activité de l’évêque Omer semble s’être surtout portée sur le développement de la communauté de Sithiu, où il fut inhumé dans une petite église dédiée à la Vierge. Sithiu connut ensuite une situation bien particulière, regroupant, au sein d’une même institution, deux communautés aux identités de plus en plus différenciées (moines et chanoines à partir de 820), autour de leurs saints patrons respectifs, l’abbé Bertin (inhumé, lui, dans une église dédiée à saint Martin) et l’évêque Omer63. Leur culte connut un grand développement à partir du début du viiie siècle. Sithiu s’affirma ainsi rapidement comme le centre des dévotions de la région : en 959, des signes inquiétants poussèrent les habitants à s’en remettre à l’intercession des deux saints. L’évêque Wicfrid ordonne à « l’ensemble du peuple de son diocèse » (totius episcopii sui populum) de se rendre le 22 janvier à Sithiu pour honorer leurs reliques en une procession qui respectait les susceptibilités des deux communautés puisque l’évêque prononça son sermon à mi-chemin entre les deux sanctuaires64.
28Il ne faudrait cependant pas penser que la géographie sacrée du diocèse de Thérouanne était exclusivement tournée vers Sithiu et ses saints. On sait incidemment que la cité épiscopale a aussi joué son rôle : Hincmar de Reims rapporte ainsi que l’évêque Huntfrid décida d’instaurer solennellement la fête de l’Assomption à l’été 862 à l’occasion d’un miracle survenu à Thérouanne65. On doit en conclure que l’espace du diocèse est aussi, et peut-être surtout, une construction historiographique, ici celle du moine Folcuin tissant délibérément dans son œuvre une toile dont tous les fils relient des lieux du diocèse à l’histoire des saints de Sithiu.
Inventions, translations, processions : la mobilité des saints
29Il ne faut toutefois pas oublier que l’espace sacré du diocèse est en constante élaboration. La présence de reliques prestigieuses en un lieu peut parfois être définitive (pensons au tombeau de Remi à Reims ou encore aux saints de Sithiu dont il vient d’être question), ce qui suppose de la part des fidèles des déplacements. En revanche, dans certains cas, on observe une réelle mobilité du sacré au sein du diocèse. Les translations de reliques ont pu ainsi jouer un rôle important dans l’élaboration d’un nouvel espace. C’est ce qu’on observe au milieu du ixe siècle, autour de Gand, lors de la restauration des deux abbayes de Saint-Pierre-au Mont-Blandin puis de Saint-Bavon par le comte de Flandre. À partir de 944, et de l’arrivée des reliques des saints de Fontenelle/Saint-Wandrille, les moines de Saint-Pierre constituèrent un très riche trésor de corps saints, imités dans les décennies suivantes par les moines bavoniens. Cette âpre concurrence se fit en définitive au détriment de la cité épiscopale de Tournai66.
30Dans la plupart des diocèses cependant, l’évêque fit un usage réfléchi du culte des saints. Il fut certes sollicité par les communautés qui souhaitaient mettre en valeur un fondateur ou un abbé prestigieux, mais il put, à partir de l’époque carolingienne, s’appuyer sur une législation plus stricte, lui donnant un droit de regard plus étroit sur le développement de nouveaux cultes. Hors de la cité épiscopale, la promotion de nouveaux modèles de sainteté ne fut jamais étrangère au souci de l’évêque de marquer son autorité. C’est très net dans le cas de l’évêque Fulbert de Cambrai, à l’origine du développement de cultes à la périphérie de son diocèse : sainte Bertille et saint Vindicien (un évêque mérovingien) aux abords d’Arras, saint Lifard à Honnecourt, à la frontière du diocèse de Noyon, ou encore saint Dodon aux confins orientaux du diocèse67.
31On notera enfin que la présence de reliques prestigieuses lors de cérémonies de consécration manifestait symboliquement l’unité du diocèse, surtout lorsque celles-ci se déroulaient dans la cité épiscopale, lieu privilégié de la célébration de la mémoire diocésaine. On a déjà pu évoquer le cas de la cérémonie de translations des reliques de saint Remi en 852, à laquelle Hincmar convoqua, outre les clercs de son diocèse, tous les suffragants de la province68. Il faut cependant attendre le xie siècle pour observer un souci de mise en scène plus systématique. À partir de l’épiscopat de Gérard Ier (1012-†1051), plusieurs cérémonies de dédicaces eurent ainsi lieu à Cambrai et dans ses environs immédiats : fut alors convoqué un bon nombre de reliques du diocèse et, en premier lieu, les corps des saints évêques mérovingiens. Ce fut le cas lors de la consécration de l’abbatiale de Saint-André du Cateau en 102469 ; de la consécration de la nouvelle cathédrale le 19 octobre 1030 où, suivant le second chroniqueur des Gesta episcoporum Cameracensium, furent rassemblés « les corps des saints de notre diocèse70 » ; ou encore de celle de l’église du Saint-Sépulcre de Cambrai en 106471. Si l’on voit les évêques mettre ainsi en scène l’unité de leur diocèse lors de cérémonies liturgiques, force est de constater que certains princes laïcs firent un même usage des reliques pour manifester l’unité de leur principauté, comme le montrent, au même moment, les rassemblements de reliques d’Audenarde, lors de l’assemblée de paix de 1030, ou encore d’Hasnon, à l’occasion de la consécration de la nouvelle abbatiale en 107072.
32Reste enfin à préciser que les translations de reliques semblent aussi avoir été mises à profit par les archevêques de Reims pour, comme l’écrit Jean Devisse, « symboliser l’unité de la province ». On observe ainsi un mouvement centripète et centrifuge : si les archevêques Hincmar et Foulques semblent avoir cherché à recueillir à Reims des reliques venues de l’ensemble de la province comme le suggère une lettre du premier adressée à l’évêque Folcuin de Thérouanne73, il est évident que la documentation signale aussi des cultes rémois établis dans le marges de la province comme ceux de Nicaise à Tournai ou de Donatien à Bruges74.
33Au terme de ce parcours rapide et sélectif à travers la province ecclésiastique de Reims du haut Moyen Âge, il faut souligner le caractère longtemps incertain de la définition de l’espace diocésain en raison à la fois d’un héritage administratif fragile du Bas Empire, de la lente mise en place de la hiérarchie ecclésiastique, mais aussi, sans doute, d’une occupation humaine qui ne nécessitait pas encore un maillage ecclésiastique étroit. D’autre part, la documentation narrative manifeste un intérêt encore lointain à l’égard d’un espace précisément délimité : ce qui compte davantage, dans la définition de la communauté diocésaine, c’est moins le territoire que les rapports personnels établis entre un peuple, son pasteur et ses représentants, et surtout ses saints intercesseurs qui, pour reprendre l’expression de la Vie d’aubert de Cambrai déjà citée, s’efforcent d’apporter aux fidèles du diocèse « la prospérité dans le monde d’ici-bas » et de préparer « la béatitude céleste »75.
Document
Des évêques en action aux marges de leur diocèse au xe siècle : les évêques de Cambrai et les origines du culte de saint Dodon de Wallers
34Saint Dodon est une figure de dévotion très locale de la Thiérache, une région située aux confins des anciens diocèses de Cambrai, de Liège et de Laon : à la fin du viie siècle, envoyé par l’abbé Ursmer de Lobbes comme abbé (ou prévôt) à Wallers, aujourd’hui Moustier-en-Fagne76, Dodon occupa un temps cette charge avant de vivre en ermite le reste de ses jours dans une cellule située non loin de là. Il mourut au début du viiie siècle et fut inhumé sur place. La cella de Wallers resta ensuite dans la dépendance de la puissante abbaye de Lobbes pendant tout le haut Moyen Âge77.
35« Œuvre secondaire à tous points de vue », la Vie de saint Dodon connut une diffusion très restreinte78. Les premiers chapitres (c. 1-7) se contentent en effet d’amplifier les brèves traditions transmises au sujet du saint par les Gesta des abbés du monastère de Lobbes, composés par l’abbé Folcuin vers 97079 ; les chapitres suivants (c. 8-13) présentent le développement du culte du saint dans la première moitié du xe siècle et enfin les circonstances dans lesquelles, sous l’épiscopat de Fulbert de Cambrai (933/934-†956), les reliques de Dodon furent emportées en Brabant (et échappèrent à un vol) pour recueillir des fonds destinés à reconstruire le monastère, ce qui fournit une des plus anciennes mentions de ce type de « quête itinérante avec des reliques » surtout connue à partir du milieu du xie siècle80. Comme le pensait Léon van der Essen en se fondant sur le style de l’œuvre, celle-ci peut avoir été rédigée à la fin du xe siècle81. Alain Dierkens a en outre suggéré que le petit monastère de Wallers ayant été disputé entre Folcuin, nommé abbé de Lobbes en 965 mais chassé dans un premier temps par les moines, et Rathier de Vérone, revenu d’Italie à la fin de l’année 968, on pouvait aussi penser que la Vie fut « un écrit “commandé” par Folcuin après son rétablissement comme abbé de Lobbes (c. 972) pour resserrer les liens entre Wallers et l’abbaye-mère82 ». Rien n’interdit cependant de penser que la rédaction intervint un peu plus tard, dans le courant du xie siècle83. En tout cas, la présence de la Vie de Dodon dans le Lectionnaire de Lobbes de la fin du xie siècle est bien un argument qui plaide pour une rédaction dans un contexte lobbain84. Il faut néanmoins noter que les chapitres 8-11, qui présentent les premiers développements du culte du saint au xe siècle, insistent sur le rôle des évêques de Cambrai, ce qui peut paraître assez curieux de la part d’un moine de Lobbes dont l’abbaye avait toujours joué de sa situation aux confins des diocèses de Cambrai et de Liège pour garantir une certaine indépendance, manifestée au début du viiie siècle par la fonction épiscopale que cumulaient ses abbés. L’auteur pourrait donc être, toujours selon Alain Dierkens, le « supérieur de Wallers ou un moine de Lobbes, formé au scriptorium de cette abbaye et délégué à Wallers85 ».
36Venons-en à l’intérêt que présentent ces chapitres. Ils rapportent la naissance du culte de Dodon puisque rien ne permet de penser que le saint était honoré comme tel avant l’invention et l’élévation de ses reliques sous l’épiscopat de Dodilon de Cambrai (888-†avant 911). Il apparaît clairement que cette cérémonie se fit à l’initiative de l’évêque, ce qui suggère que ce dernier tenait à contrôler les premiers développements du culte pour mieux marquer l’autorité épiscopale à la frontière de son diocèse dans un établissement très lié à Lobbes et donc dans l’influence des saints patrons de l’abbaye, Ursmer et Ermin. Quelques décennies plus tard, la translation autorisée par l’évêque Fulbert doit sans doute être comprise de la même façon : l’évêque accompagna la renaissance d’un culte qui n’avait sans doute pas connu un très grand succès. On sait que Fulbert oeuvra de la sorte dans plusieurs établissements de ses diocèses86. D’autre part, les procédures suivies par les deux évêques signalent aussi des transformations en cours au sein de la hiérarchie diocésaine afin de mieux contrôler le diocèse87. Le texte affirme que Dodilon avait envoyé des prêtres d’expérience après avoir pris conseil auprès de « ses archidiacres » (mais il semble que l’auteur fasse davantage référence à la situation en vigueur son époque : la documentation de la première moitié du xe siècle suggère en effet qu’un seul archidiacre était encore en fonction dans le diocèse de Cambrai)88. Il n’est donc pas question d’imaginer à cette date l’existence de doyennés, ni même de circonscriptions attribuées aux archidiacres (archidiaconés) qui furent crées bien plus tard, vraisemblablement par la réunion de doyennés. En revanche, ces derniers apparaissent bien à Cambrai au milieu du xe siècle : la Vie de Dodon montre ainsi qu’à l’occasion de la translation des reliques du saint, le doyen Trésuguin se fit l’interprète du prévôt (provisor) de Wallers auprès de l’évêque Fulbert. Quant au doyenné (decania) dont il est question, sans doute ne faut-il pas trop rapidement l’identifier avec le futur doyenné d’Avesnes comme le fait le dernier éditeur de la Vie : plus qu’une circonscription, il désigne encore le groupe des prêtres désormais représentés par ce Trésuguin (et convoqués par lui pour la cérémonie de translation)89. Rien n’indique en outre que la fonction décanale ait toujours été attachée à la même une église90. On sait d’ailleurs que celle-ci est longtemps restée une fonction personnelle. La « territorialisation » du diocèse de Cambrai n’en est assurément qu’à ces débuts au milieu du xe siècle.
37Traduction (Mémoires de la Société archéologique et historique de l’arrondissement d’Avesnes, t. 19, 1948-1953 [1955], p. 43-45, révisée par C. Mériaux) :
388. Dieu, admirable dans ses saints, glorifie merveilleusement par des miracles, Dodon, le confesseur de ses admirables œuvres ; miracles que nous ne pouvons rassembler tous dans un écrit et que nous ne devons pas non plus passer sous silence ; parce qu’il n’est pas raisonnable de cacher dans l’ombre, sous le boisseau, les actions du serviteur du Christ, selon la leçon de l’Évangile où il est dit : « Qu’ils voient vos bonnes œuvres et qu’ils rendent gloire à votre père qui est dans les cieux » [Mt 5, 16]. Comme il plut au Seigneur qui dispose de tout à son gré, de notifier devant les hommes le crédit dont jouissait dans le ciel celui qu’il vénérait sur la terre, la rumeur publique se répandit à son sujet dans la région, et de la conversation de tous, parvint aux oreilles de l’excellent pontife de Cambrai, Dodilon, qui à cette époque occupait dignement le siège épiscopal : en un certain endroit de son diocèse était cachée une perle propre à faire l’ornement du Roi des Cieux, c’est-à-dire le corps de Dodon, confesseur du Christ, dont le nom que de nombreux miracles avaient rendu célèbre, était déjà bien connu de beaucoup des habitants d’alentour. Rempli de joie de cette annonce, l’évêque rendit à Dieu de nombreuses actions de grâce, disant son bonheur du choix que le Seigneur avait fait des jours de son épiscopat pour révéler un pareil trésor.
399. Et c’est pourquoi, ayant pris conseil auprès de ses archidiacres et des autres assistants de son siège, il envoya en hâte vers la cellule où il avait entendu dire que reposait le corps de saint Dodon, des prêtres âgés et sages, qui lèveraient le saint du sol de cette cellule91 et le porteraient avec les honneurs requis au monastère Saint-Pierre, prince des apôtres, situé non loin de là. Obéissant sans délai ni retard aux ordres de leur père vénéré, ceux-ci se rendirent au lieu indiqué et accomplirent dignement et parfaitement ce qu’il leur parût bon de faire. Ayant versé de l’eau sur les membres du corps sacro-saint, ils l’enveloppèrent de linges blancs et précieux accompagné de la voix harmonieuse des hymnes au Seigneur. Il est bon de faire entendre ici au public fidèle le miracle que le Seigneur fit au même endroit en l’honneur de son confesseur. Une femme avait perdu toute force dans les bras au point qu’elle ne pouvait même pas porter son pain à la bouche, ni de la main droite, ni de la main gauche ; confiante dans la puissance du saint homme, dès qu’elle eut répandu sur ses bras douloureusement contractés par la goutte, de l’eau avec laquelle on avait lavé les membres du saint, elle recouvra sur le coup la santé si longtemps implorée et regagna sa propre demeure, transportée de joie.
4010. Et ainsi, tout cela arrivant avec l’aide du Seigneur, pendant les nombreux jours qui suivirent, les restes du saint homme demeurèrent placés dans le susdit oratoire Saint-Pierre, à gauche, dans un sarcophage qui est encore aujourd’hui au même endroit, jus-qu’au jour où un homme de foi nommé Leutbert, prévôt du lieu, fut averti dans une vision, qu’il eut à s’occuper sans retard de retirer le corps sacré de l’humble endroit où il avait été déposé et de le placer dans un lieu plus éminent et plus digne. Comme une fois, deux fois, celui-ci était poursuivi par la même vision et ne tenait aucunement compte d’en faire part aux prêtres auxquels incombait le soin d’exécuter pareille besogne, l’avertissement lui vint plus brutal, sous la forme d’une très forte fièvre, au point qu’il se crût absolument retranché de la vie humaine et conduit pour sa négligence dans un lieu d’expiation. C’est pourquoi sous la contrainte d’une souffrance corporelle, il alla en hâte raconter au doyen Trésuguin ce qui lui avait été révélé dans une triple vision au sujet du saint. Trésuguin avertit aussitôt l’évêque Fulbert qui, à cette époque, portait les insignes pontificaux de l’église de Cambrai et qui jouissait de l’honneur d’une excellente estime auprès du peuple.
4111. À cette nouvelle, ce dernier, la figure rayonnante de joie, dit à Trésuguin : « Rendez-vous le plus rapidement possible au monastère en question et, avec les prêtres de votre doyenné à ce convoqués, remplissez fidèlement et soigneusement la mission qui vous est enjointe. » Le doyen partit en hâte et accomplit avec dignité l’ordre qu’il avait reçu. Ayant retiré hors du sarcophage le corps du saint homme qui y avait été déposé, comme nous l’avons dit plus avant au côté gauche de l’église, ils le levèrent pour le déposer auprès de l’autel du prince des apôtres, Pierre, chantant harmonieusement des hymnes de louange : et c’est là que, reposant aujourd’hui, le saint exauce les prières de ceux qui viennent à lui et porte au ciel devant le tribunal du Roi éternel, juge éclairé de tous les vivants, bons et méchants, les demandes de ceux qui l’implorent avec confiance.
42Texte latin : Acta Sanctorum, octobre, t. 12, Bruxelles, 1867, p. 634-637.
438. Mirabilis itaque in sanctis suis Deus mirabilium operum suorum miraculis confessorem suum mirabiliter glorificavit Dodonem ; quae nec ex toto comprehendere quivimus scripto, neque penitus supprimere debemus silentio ; quia aequum non est servorum Christi opera latitare sub modii umbra, ceu prodit lectio evangelii : « Videant, inquit, opera vestra bona, et glorificent Patrem vestrum qui in caelis est. » [Mt 5, 16.] Cum igitur cunctorum modificatori placeret Domino innotescere hominibus, cujus meriti foret in caelo, qui ab hominibus venerabatur in mundo, fama vulgata est de illo, pervenitque a narrantibus usque ad aures praesulis eximii Dodilonis, qui eo tempore Cameracensis episcopi cathedram decenter regebat, quod in quibusdam dioecesis suae partibus margarita, ornamento superni regis apta, jaceret abscondita, corpus videlicet Dodonis, Christi confessoris, cujus celebre nomen, multis prodentibus miraculis, jam innotuerat apud nonnullos circummanentes. Qua de re plurimum gaudens, episcopus, multimodas retulit cunctipotenti gratias ; dicens se fore felicem, eo quod in diebus sui episcopatus talem propalasset thesaurum Dominus.
449. Proinde, cum suis archidiaconibus caeterisque sedis commanupularibus consilio initio, direxit propere ad cellam, in qua auditu didicerat sancti Dodonis membra pausare, seniores sapientesque sacerdotes, qui sanctum a tellure illius cellulae submoverent ; atque ad monasterium sancti Petri apostolorum principis, haud procul situm, cum honore congruo deferrent. illi autem, pii patris obtemperantes monitis absque ullius dilationis cunctatione, illo usque perrexerunt, et quod illis visum fuerat, digne perfecteque impleverunt. Perfundente itaque lympha sacrosancti corporis artus, linteis candidis et optimis circumdederunt eos, et in monasterio praefato honorifice collocaverunt, dulcisonis Domino pangentes vocibus odas. Miraculum etenim, quod ob venerationem confessoris sui eodem in loco patravit Dominus, dignum est bonorum hominum intimare auribus. Qaedam igitur mulier, omni brachiorum virtute dissoluta, adeo ut neque dextera manu aut laeva panem praevaeret ad os suum deferre, confidens de sancti virtute viri, cum de aqua illa, qua membra sancta fuerant abluta, sua perfunderet brachia cyragrico dolore constricta, illico, diu optata sanitate recepta, ad propria ovans repedavit habitacula.
4510. His itaque Domino opitulante patratis, per multa postmodum dierum curricula jacuerunt sancti viri pignora in praedicto beati Petri oratorio ad laevam in mausolaeo, quod nunc usque jacet in eodem solo, donec admonitus est per visionem vir fidelis, Leutbertus nomine, loci provisor, quatenus incunctanter ageret ut ab eodem locello, in quo sancta membra jacebant, amoverentur, atque in eminentiori loco ac digniori collocarentur. Qui cum semel ac bis terque fuisset hujusmodi visione pulsatus, et dissimulasset Christi nuntiare sacerdotibus, quorum officio tale oportebat exequi opus, acrior ei contigit admonitio, videlicet corporis praemaxima febricitatio, adeo ut crederet se rebus humanis penitus eximi, et pro contemptu ad loca poenalia deduci. Quapropter, cogente corporis dolore praevalido, perrexit festine tresuguino dicere decano, quod illi revelatum fuerat jam tertia visione de sancto viro. at ille citatim nuntiavit episcopo, Fulberto, qui illis diebus auctus erat infula praesulatus Cameracensis ecclesiae, ditatusque honoribus opinionis egregiae.
4611. Ille vero, haec audiens, vultu laetissimo infit tresuguino : « Perge quantocius ad monasterium praelibatum ; et ascitis presbyteris tuae decaniae subiditis tecum fideliter diligenterque adimple negotium tibi injunctum. » Qui festinus perrexit, et quod ei jussum fuerat digniter peregit. amoto quippe sancti viri corpore sarcofago, quod positum erat, ut praediximus, a sinistra parte ecclesiae, levaverunt illud secus altare principis apostolorum Petri, laude sonora dulciter reboantes ; in quo nunc quiescens precens advenientium exaudit, et orationes cum fide poscentium caelotenus defert ante tribunal regis, qui judex est conscius bonorum malorumque viventium.
Carte 1 : La province ecclésiastique de Reims du haut Moyen Âge. Carte des lieux cités.

Notes de bas de page
1 Longnon, Auguste, Les pouillés de la province de Reims, Paris, 1908, 2 vol.
2 C’est au sujet de la genèse des territoires paroissiaux que ces recherches sont aujourd’hui les plus fructueuses : voir dans ce sens Iogna-Prat, Dominique, et Zadora-Rio, Élisabeth, (dir.), La paroisse. Genèse d’une forme territoriale, (= Médiévales, n° 49, 2006) ; on se reportera également, ici même, à la contribution de Michel Lauwers.
3 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae, éd. M. Stratmann, dans Monumenta Germaniae historica [désormais : MGH], Scriptores [désormais : SS], t. 36, Hanovre, 1998 ; sur l’œuvre, voir Sot, Michel, Un historien et son Église. Flodoard de Reims, Paris, 1993 ; sur la représentation de l’espace chez Flodoard, voir ibid., ch. II :« La construction des espaces », p. 669-707 et aussi id., « Organisation de l’espace et historiographie épiscopale dans quelques cités de la Gaule carolingienne », dans Guénée, Bernard (dir.), Le métier d’historien au Moyen Âge. Études sur l’historiographie médiévale, Paris, 1977, p. 31-43.
4 Pour ce qui suit, voir Pietri, Luce, « L’organisation de la province », dans Topographie chrétienne des cités de la Gaule, 14, Province ecclésiastique de Reims, Paris, 2006, p. 11-19 ; La marque de Rome. Samarobriva et les villes du nord de la gaule, catalogue d’exposition, Amiens, 2004 ; et toujours l’étude fondamentale de Vercauteren, Fernand, Étude sur les civitates de la Belgique seconde. Contribution à l’histoire urbaine du nord de la France de la fin du iiie à la fin du xie siècle, Bruxelles, 1934.
5 Sur ces changements, voir en dernier lieu Ferdière, Alain (dir.), Capitales éphémères. Des capitales de cités perdent leur statut dans l’antiquité tardive, Tours, 2004 (25e supplément à la Revue archéologique du Centre de la France), spéc. p. 39-50, 75-82, 83-102, 367-370, 389-391 et 493-496.
6 Pietri, Luce, « L’organisation… », op. cit. (n. 4) ; ead., « La christianisation de la Belgique Seconde (ive-vie siècles) », dans La Picardie, berceau de la France. Clovis et les derniers Romains, 1500e anniversaire de la bataille de Soissons (486-1986), Amiens, 1986, p. 173-189.
7 Kaiser, Reinhold, « Bistumsgründungen im Merowingerreich im 6. Jahrhundert », dans Schieffer, Rudolf (dir.), Beiträge zur Geschichte des Regnum Francorum. Referate beim wissenschaftlichen Colloquium zum 75. Geburtstag von Eugen Ewig (28 mai 1988), Sigmaringen, 1990, p. 9-35, aux p. 10-18.
8 Mériaux, Charles, « De la cité antique au diocèse médiéval. Quelques observations sur la géographie ecclésiastique du nord de la Gaule mérovingienne », Revue du Nord, t. 85, 2003, p. 595-609, aux p. 603-607.
9 Vita Eligii, éd. B. Krusch, MGH, Scriptores rerum Merowingicarum [désormais : SRM], t. 4, Hanovre/ Leipzig, 1902, p. 663-741, l. II, c. 2, p. 695.
10 Vita Audomari, Bertini et Winnoci, éd. W. Levison, MGH, SRM, t. 5, Hanovre/Leipzig, 1910, p. 753-775, c. 4, p. 755.
11 Commode présentation (accompagnée d’une bibliographie exhaustive) dans Dierkens, Alain, « La fondation et le premier siècle des monastères du Der », dans Corbet, Patrick (dir.), Les moines du Der (673-1790), Langres, 2000, p. 27-44, aux p. 39-42.
12 Sur les prêtres mérovingiens en général, voir désormais Godding, Robert, Prêtres en gaule mérovingienne, Bruxelles, 2001.
13 Formulae Bituricenses, 5, éd. K. Zeumer, MGH, Formulae Merowingici et Karolini aevi, Hanovre, 18821886, p. 170 ; sur les archiprêtres mérovingiens voir Godding, Robert, Prêtres…, op. cit. (n. 12), p. 243253 et, plus généralement, Griffe, Élie, « Les origines de l’archiprêtre de district », Revue d’histoire de l’Église de France, t. 13, 1927, p. 16-50.
14 Jonas de Bobbio, Vita Vedastis, éd. B. Krusch, MGH, SRM, t. 3, Hanovre, 1896, p. 406-413, c. 9, p. 412 ; Godding, Robert, Prêtres…, op. cit. (n. 12), p. 220-221.
15 Meijns, Brigitte, « Des basiliques rurales dans le nord de la France ? Une étude critique de l’origine mérovingienne de quelques communautés de chanoines », Sacris erudiri, t. 41, 2002, p. 301-340 ; sur le minster anglo-saxon, voir en dernier lieu Blair, John, « Les recherches récentes sur la formation des paroisses en Angleterre : similitudes et différences avec la France », dans Iogna-Prat, Dominique, et Zadora-Rio, Elisabeth (dir.), La paroisse…, op. cit. (n. 2), p. 33-44.
16 Stratmann, Martina, « De ministris Remensis ecclesiae. Eine Schrift Ebos von Reims zur Diözesanverwaltung », dans Mordek, Hubert (dir.), Aus Archiven und Bibliotheken. Festschrift für Raymund Kottje zum 65. geburtstag, Francfort/New York, 1992, p. 121-135 avec édition du traité p. 131-135.
17 Ainsi les archidiacres Protadius de Reims et Medulfus de Laon, présents au concile d’Orléans de 549 (Les canons des conciles mérovingiens, éd. et trad. J. Gaudemet et B. Basdevant, t. 1, Paris, 1989, p. 326) ; la fonction est aussi attestée à Thérouanne et à Amiens dans les privilèges d’Omer pour Sithiu (663) et de Berthefridus pour Corbie (664) : cf. n. 11.
18 Gottlob, Theodor, Der abendländische Chorepiskopat, Bonn, 1928 ; Bührer-Thierry, Geneviève, « Les chorévêques en Bavière. Leurs activités dans la première moitié du xe siècle », Zeitschrift für bayerische Landesgeschichte, t. 48, 1985, p. 479-488.
19 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae…, op. cit. (n. 3), l. II, c. 16, p. 166-167 ; sur Abel, voir Sot, Michel, Un historien…, op. cit. (n. 23), p. 461-462 et Dierkens, Alain, « Carolus monasteriorum multorum eversor et ecclesiasticarum pecuniarum in usus proprios commutator », dans Jarnut, Jörg, Nonn, Ulrich, et Richter, Michael (dir.), Karl Martell in seiner Zeit, Sigmaringen, 1994, p. 277-294, à la p. 289.
20 Ebbon, De ministris…, op. cit. (n. 16), p. 134 : Corepiscopi vero ministerium est omnem sacerdotalem totius regionis sibi commisse conversationem corrigere atque dirigere, id est… ; à Liège, Alain Dierkens n’a cependant rencontré aucun élément probant en faveur de la « territorialisation » de la fonction chorépiscopale aux ixe-xe siècles (Dierkens, Alain « La création des doyennés et des archidiaconés dans l’ancien diocèse de Liège (début du xe siècle ?). Quelques remarques de méthode », Le Moyen Âge, t. 92, 1986, p. 345-365, aux p. 347-349).
21 Gottlob, Theodor, Der abendländische…, op. cit., (n. 18), p. 74.
22 Avril, Joseph, « Les réunions de prêtres (calendes, chapitres) au Moyen Âge », dans Ascheri, Mario, Ebel, Friedrich, Heckel, Martin, et al. (éd.), « Ins Wasser geworfen und Ozeane durchquert ». Festschrift für wolfgang nörr, Cologne/Weimar/Vienne, 2003, p. 11-26, à la p. 11 ; deux études récentes sur les origines des doyennés dans le diocèse de Liège renvoient aux travaux plus anciens : Dierkens, Alain, « La création… », op. cit. (n. 20) et Deblon, André, « Les origines des doyennés ruraux dans le diocèse de Liège », Le Moyen Âge, t. 105, 1999, p. 703-716.
23 Sur l’administration d’Hincmar, voir Devisse, Jean, Hincmar, archevêque de Reims (845-882), Genève, 1975-1976, 3 vol. et, plus récemment, Stratmann, Martina, Hinkmar von reims als Verwalter von Bistum und Kirchenprovinz, Sigmaringen, 1991.
24 Les cinq « capitulaires épiscopaux » d’Hincmar, respectivement datés de 852 (I et II), 856 (III) et 874 (III et IV) ont été récemment réédités : éd. R. Pokorny et M. Stratmann, MGH. Capitula episcoporum, t. 2, Hanovre, 1995, p. 34-111 ; voir également du même Hincmar la Collectio de ecclesiis et capellis, éd. M. Stratmann, MGH Fontes iuris Germanici antiquiti, 14, Hanovre, 1990, p. 100-101 (composée en 857/858).
25 Capitula episcoporum…, op. cit. (n. 24), p. 73 (III).
26 Il s’agit du second « capitulaire » adressé magistris et decanis presbiteris (ibid., p. 45).
27 Stratmann, Martina, Hinkmar…, op. cit. (n. 23), p. 25-27.
28 Devisse, Jean, Hincmar…, op. cit. (n. 23), t. 2, p. 863.
29 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae…, op. cit. (n. 3), l. III, c. 25, p. 329-330 (lettre adressée par Hincmar aux doyens du diocèse de Soissons sous l’épiscopat de Rothade) ; pour les statuts de Riculfus qui reprennent le passage de la Collectio de ecclesiis et capellis, op. cit. (n. 24), voir Capitula episcoporum…, op. cit. (n. 24), p. 110-111.
30 La Vie de saint Dodon est présentée en annexe.
31 Capitula episcoporum…, op. cit. (n. 24), p. 89 (V) ; voir Toussaint, Fernand, « Élection et sortie de charge du doyen de Chrétienté dans les anciens diocèses de Liège et de Cambrai », Revue d’histoire ecclésiastique, t. 42, 1947, p. 50-80, spéc. p. 56-63.
32 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae…, op. cit., (n. 3), l. III, c. 10, p. 206 (analyse d’une lettre adressée à Léon IV) ; Devisse, Jean, Hincmar…, op. cit. (n. 23), p. 50-51 ; Sot, Michel, Un historien…, op. cit. (n. 23), p. 489, n. 8.
33 Stratmann, Martina, Hinkmar…, op. cit., (n. 23), p. 25-26.
34 Longnon, Auguste, Les pouillés…, op. cit. (n. 1), t. 1, p. i-civ.
35 Semmler, Josef, « Episcopi potestas und karolingische Klosterpolitik » dans Borst, Arno (dir.), Mönchtum, Episkopat und Adel zur Gründungszeit des Klosters Reichenau, Sigmaringen, 1974, p. 305-395.
36 Poirier-Coutansais, Françoise, Gallia monastica, t. 1, Les abbayes bénédictines du diocèse de Reims, Paris, 1974, p. 23 (Saint-Remi) et 409 (Hautvillers) ; Barbier, Josiane, « De minimis curat praetor : Hincmar, le polyptyque de Saint-Remi de Reims et les esclaves de Courtisols », dans Constable, Giles, et Rouche, Michel (dir.), Auctoritas. Mélanges offerts au professeur Olivier Guillot, Paris, 2006, p. 267-279.
37 Recueil des actes de Charles II le Chauve, roi de France, éd. A. Giry, M. Prou et G. Tessier, Paris, 1943-1955, t. 2, n° 325, p. 216-217 …subditum atque conjunctum sanctae matri ecclesiae Belvacensi… ; sur la position d’Eudes dans le royaume et la province de Reims, voir Grierson, Philip, « Eudes Ier, évêque de Beauvais », Le Moyen Âge, t. 45, 1935, p. 161-198 et, plus récemment, Boshof, Egon, « Odo von Beauvais. Hinkmar von Reims und die kirchenpolitischen Auseinandersetzungen im west-fränkischen Reich », dans Berg, Dieter, et Goetz, Hans-Werner (éd.), Ecclesia et regnum. Beiträge zur Geschichte von Kirche, recht und Staat im Mittelalter. Festschrift für Franz-Josef Schmale zu seinem 65. Geburtstag, Bochum, 1989, p. 39-59.
38 Recueil des actes de Charles II le Chauve…, op. cit. (n. 37), t. 2, n° 254, p. 79 (diplôme perdu connu par un privilège de Nicolas Ier).
39 Meijns, Brigitte, « Deux fondations exceptionnelles de collégiales épiscopales à la frontière du comté de Flandre : Marœuil et le Mont-Saint-Éloi (milieu du xe siècle) », Revue du Nord, t. 88, 2006, p. 251-273. Mériaux, Charles, « Fulbert évêque de Cambrai et d’Arras (933/934-†956) », Revue du Nord, t. 86, 2004, p. 525-542, aux p. 335-359.
40 Devisse, Jean, Hincmar…, op. cit. (n. 23), t. 2, p. 635-669.
41 Voir supra n. 19.
42 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae…, op. cit., (n. 3), l. II, c. 18, p. 173-172 : His omnibus residentibus sententia ventilata est inter Wendilmarum et Rothadum episcopos de terminis parochiarum suarum et requisitum ac definitum est… ; ce type de conflit devait être encore inhabituel si l’on en croit la rareté des mentions dans l’ensemble des sources analysées par Flodoard.
43 Ibid., l. II, c. 17, p. 168-169 ; Devisse, Jean, Hincmar…, op. cit. (n. 23), t. 2, p. 651-652 ; Sot, Michel, un historien…, op. cit. (n. 23), p. 709-710.
44 Beck, Henry G. J., « Canonical election to suffragan bishoprics according to Hincmar of Rheims », Catholic historical review, 43, 1957, p. 137-159 ; id., « The selection of bishops suffragan according to Hincmar of Rheims », ibid., 45, 1959, p. 273-308 ; en dernier lieu Stratmann, Martina, Hinkmar…, op. cit. (n. 23), p. 14-19.
45 Devisse, Jean, Hincmar…, op. cit. (n. 23), t. 2, p. 661-669 (sur les droits des métropolitains en général) ; en raison de l’implication d’Hincmar dans les affaires des royaumes francs, il n’est pas toujours facile de distinguer précisément les synodes provinciaux au sens strict de conciles plus larges quant à l’origine des participants et aux sujets abordés, on peut néanmoins se faire rapidement une bonne idée de l’activité d’Hincmar et de ses successeurs grâce à Hartmann, Wilfried, Die Synoden der Karolingerzeit im Frankenreich und in italien, Paderborn et al., 1989 (Konziliengeschichte. reihe a : Darstellungen), et Schröder, Isolde, Die westfränkischen Synoden von 888 bis 987 und ihre Überlieferung, Munich, 1980.
46 Commode liste des lettres transcrites et analysées par Flodoard au l. IV, c. 21 dans Sot, Michel, un historien…, op. cit. (n. 23), p. 560-586.
47 Devisse, Jean, Hincmar…, op. cit. (n. 23), t. 2, p. 738-785.
48 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae…, op. cit., (n. 3), l. III, c. 5, p. 199 (consécration de la cathédrale) ; ibid., l. III, c. 9, p. 205 (translation de saint Remi) ; Stratmann, Martina, Hinkmar…, op. cit. (n. 23), p. 53-54.
49 Demouy, Patrick, « Synodes diocésains et conciles provinciaux à Reims et en Belgique seconde aux xie-xiiie siècles », dans Clause, Georges, Guilbert, Sylvette, et Vaïsse, Maurice (dir.), La Champagne et ses administrations à travers le temps, Paris, 1990, p. 93-112, spéc. p. 111-112 (liste des synodes réunis entre 1015 et 1159) ; voir désormais Demouy, Patrick, Genèse d’une cathédrale. Les archevêques de Reims et leur Église aux xie-xiie siècles, Langres, 2005, p. 458-461 et 647-657 (liste des conciles).
50 Demouy, Patrick, « Synodes diocésains… », op. cit. (n. 49), p. 104-107.
51 Ibid., p. 104-105.
52 Un poème adressé dans les années 850 par Vulfaius à son condisciple Milon de Saint-Amand au sujet de la Vita Amandi Metrica rédigée par ce dernier fait état de l’approbation d’Hincmar de Reims, de Thierry de Cambrai et enfin d’Emmon de Noyon/Tournai qui était pourtant l’ordinaire du lieu (éd. L. Traube, MGH, Poetae latini aevi Carolini, t. 3, Berlin, 1896, p. 609-610). Je remercie François Dolbeau d’avoir attiré mon attention sur ce passage.
53 Beaujard, Brigitte, Le culte des saints en Gaule. Les premiers temps. D’Hilaire de Poitiers à la fin du vie siècle, Paris, 2000, spéc. p. 333-454.
54 Bührer-Thierry, Geneviève, « De saint Germain de Paris à saint Ulrich d’Augsbourg : l’évêque du haut Moyen Âge, garant de l’intégrité de sa cité », dans Religion et société urbaine au Moyen Âge. Études offertes à Jean-Louis Biget, Paris, 2000, p. 29-41.
55 Vita Autberti, éd. Joseph Ghesquière, dans Acta Sanctorum Belgii selecta, t. 3, Bruxelles, 1785, p. 538-565, c. 31, p. 563 : sancti confessores […] per quos Cameracensis civitas felix in propagine, fertilis in germine, et temporalem meruerat salutem et supernam sperabat beatitudinem.
56 Gesta episcoporum Cameracensium, éd. L. Bethmann, MGH, SS, t. 7, Hanovre, 1846, l. I, c. 75, p. 428-229 (attaque hongroise) et l. II, c. 4, p. 456 : ut cuius [gaugerici] patrocinio sub prelatione Matris Dominicae civitas Kameracensis sustentatur ; voir Platelle, Henri, « La cathédrale et le diocèse. Un aspect religieux du rapport ville-campagne. L’exemple de Cambrai », dans Dierkens, Alain, et Duvosquel, Jean-Marie, (éd.), Villes et campagnes au Moyen Âge. Mélanges Georges Despy, Liège, 1991, 625-641, à la p. 627.
57 Grégoire de Tours, Liber in gloria confessorum, c. 78, éd. B. Krusch, MgH, SrM, t. 1-2, Hanovre, 1885, p. 795-796, repris dans la Vita remigii d’Hincmar, éd. B. Krusch MgH, SrM, t. 3, Hanovre, 1896, p. 250341, au c. 24, p. 320 ; Beaujard, Brigitte, Le culte des saints en Gaule…, op. cit. (n. 53), p. 426-427.
58 Folcuin, Gesta abbatum Sithiensium, éd. O. Holder-Egger, MGH, SS, t. 13, Hanovre, 1881, p. 606-635, c. 57, p. 617 : sancti Audomari corpus, cuius ope et ausilio una cum sodali suo Bertino Taruennicus gubernatur populus…
59 Vita Eligii…, op. cit., (n. 9), l. I, c. 32, p. 688 ; ibid., l. II, c. 6-7, p. 697-700.
60 Présentation commode de ces cultes dans Topographie chrétienne des cités de la Gaule, op. cit., n. 4 ; pour Cambrai, voir Mériaux, Charles, « Sépultures, reliques et mémoire des évêques d’Arras/Cambrai (vie-xie siècles) », dans Margue, Michel (dir.), Sépulture, mort et représentation du pouvoir au Moyen Âge. Tod, Grabmal und Herrschaftsrepräsentation im Mittelalter, Luxembourg, 2006, p. 133-169.
61 Je résume ici les chapitre VII (Thérouanne) et IX (Tournai) de ma thèse : Mériaux, Charles, « Gallia irradiata ». Saints et sanctuaires dans le nord de la Gaule du haut Moyen Âge, Stuttgart, 2006 ; voir également, pour Tournai, Mériaux, Charles, « Piat, Nicaise ou Éleuthère : quels étaient les saints spécialement honorés à Tournai pendant le haut Moyen Âge ? », dans Verslype, Laurent (dir.), Villes et campagnes en Neustrie (ive-xe siècle). Sociétés, économies, territoires, christianisation, sous presse.
62 Bozóky, Edina, « La politique des reliques des premiers comtes de Flandre (fin du ixe-fin du xie siècle) », dans ead et Helvétius, Anne-Marie (dir.), Les reliques. objets, cultes, symboles, Turnhout, 1999. p. 271292 ; Declercq, Georges, « Entre mémoire dynastique et représentation politique. Les sépultures des comtes et comtesses de Flandre (879-1128), dans Margue, Michel (dir.), Sépulture, mort et représentation du pouvoir…, op. cit. (n. 60), p. 321-372, aux p. 349-356 ; Misonne, Daniel, « Gérard de Brogne et sa dévotion aux reliques », Sacris erudiri, t. 25, 1982 (= Mélanges Nicolas Huyghebaert, t. 1), p. 1-26.
63 Meijns, Brigitte, « Chanoines et moines à Saint-Omer. Le dédoublement de l’abbaye de Sithiu par Fridogise (820-834) et l’interprétation de Folcuin (vers 962) », Revue du Nord, t. 83, 2001, p. 691-705.
64 Folcuin, Gesta abbatum Sithiensium…, op. cit. (n. 58), c. 109, p. 631.
65 Annales de Saint-Bertin, éd. F. Grat, J. Vieillard et S. Clémencet, Paris, 1964, p. 92 ; Mériaux, Charles, « Thérouanne et son diocèse jusqu’à la fin de l’époque carolingienne. Les étapes de la christianisation d’après les sources écrites », Bibliothèque de l’École des chartes, t. 158, 2000, p. 377-406, aux p. 403-404.
66 Voir supra n. 61.
67 Voir supra n. 39 ; les étapes du développement du culte de saint Dodon sont présentées en annexe d’après le témoignage de la Vita Dodonis.
68 Voir supra n. 48.
69 Chronicon Sancti andreae Castri Cameracesii, éd. L. Bethmann, MGH, SS, t. 7, 1846, p. 525-550, l. I, c. 19, p. 530.
70 Gesta episcoporum Cameracensium…, op. cit. (n. 56), l. III, ch. 49, p. 483-484 : Ubi videlicet sanctorum corpora nostrae dioceseos cume plebe et clero in unum congregata… ; Mériaux, Charles, « Sépultures, reliques et mémoire… », op. cit. (n. 60), p. 165-167.
71 Relatio de sanctis ecclesiae Cameracensis, éd. A. Hofmeister, MGH, SS, t. 30, Hanovre, 1934, p. 867-868.
72 Voir supra n. 62.
73 Flodoard, Historia Remensis ecclesiae…, op. cit., (n. 3), ibid., l. III, c. 21, p. 285.
74 Voir supra n. 61.
75 Voir supra n. 55.
76 Dép. Nord, arr. Avesnes-sur-Helpe, cant. Trélon.
77 Pour l’histoire de Wallers, voir Poswick, Réginald-Ferdinand, « Moustier-en-Fagne, le monastère de Wallers », Publications de la société d’histoire régionale de rance (1970-1975), t. 8, 1976, p. 59-84, et surtout Dierkens, Alain, Abbayes et chapitres entre Sambre et Meuse (viie-xie siècles). Contribution à l’histoire religieuse des campagnes du haut Moyen Âge, Sigmaringen, 1985, surtout p. 100-102.
78 Poswick, Réginald-Ferdinand, « Moustier-en-Fagne… », op. cit. (n. 77), p. 68 ; Vita Dodonis (BHL 2207), éd. Victor de Buck, Acta Sanctorum, octobre, t. 12, Bruxelles, 1867, p. 634-637. Sur la tradition manuscrite, voir infra n. 84.
79 Folcuin, Gesta abbatum Lobbiensium, éd. G. H. Pertz, dans Monumenta Germaniae historica, Scriptores, t. 4, Hanovre, 1841, p. 54-74, c. 4, p. 57 ; Dierkens, Alain, Abbayes et chapitres…, op. cit. (n. 77), p. 91-99 a bien montré que Wallers était de toute évidence une fondation plus ancienne du premier abbé de Lobbes, un certain Landelin, rapidement écarté de la direction du monastère par la famille Pippinide.
80 En dernier lieu, voir Kaiser, Reinhold, « Quêtes itinérantes avec des reliques pour financer la construction des églises (xie-xiie siècles) », Le Moyen Âge, t. 101, 1995, p. 205-225, qui signale, p. 212, le voyage des reliques de saint Ghislain dans les années 930 (mais non celui des reliques de Dodon).
81 Van der Essen, Léon, Étude critique et littéraire sur les vitae des saints mérovingiens de l’ancienne Belgique, Louvain/Paris, 1907, p. 129 et 133-135.
82 Dierkens, Alain, « La production hagiographique à Lobbes au xe siècle », Revue bénédictine, t. 93, 1983, p. 245-259, à la p. 256, n. 54 ; pour les abbatiats de Rathier et Folcuin à Lobbes, voir id., Abbayes et Chapitres…, op. cit. (n. 77), p. 116-124, et Dolbeau, François, « Rathier de Vérone », dans Gauvard, Claude, de Libera, Alain, Zink, Michel (dir.), Dictionnaire du Moyen Âge, col. 1176-1177 ; on peut toutefois se demander si la Vie n’est pas postérieure à la mort de Rathier (974), dont on sait qu’il conserva la jouissance de Wallers après le rétablissement de Folcuin à Lobbes vers 972 (Folcuin, gesta abbatum Lobbensium…, op. cit. (n. 79), c. 28, p. 70).
83 Comme l’a noté Dierkens, Alain, « La production hagiographique… », op. cit. (n. 82), p. 250-251, n. 25, on ne peut toutefois pas tirer argument du fait que les Gesta episcoporum Cameracensium et la Vita autberti, deux textes qui, au milieu des années 1020, exploitent à peu près toutes les sources hagiographiques disponibles dans le diocèse de Cambrai, ignorent l’existence de la Vita Dodonis car elles négligent aussi les Gesta de Folcuin pour des raisons qui tiennent à la réécriture polémique de l’histoire des premiers temps de Lobbes (voir n. 4).
84 Bruxelles, Bibl. royale, ms 18018, fol. 137v-140v (la cote 18108 sous laquelle il est décrit dans le Catalogus codicum hagiographicorum Bibliothecae regiae Bruxellensis. Codices latini membranei, t. 2, Bruxelles, 1889, p. 414-419, puis dans la base BHL manuscripta <http ://bhlms.fltr.ucl.ac.be/> est erronée) ; sur ce manuscrit, voir Gilissen, Léon, L’expertise des écritures médiévales. Recherche d’une méthode avec application à un manuscrit du xie siècle : le Lectionnaire de Lobbes. Codex Bruxellensis 18018, Gand, 1973 ; ce témoin, le seul repéré au terme d’une brève recherche, est à coup sûr l’un des deux manuscrits de Lobbes utilisés par le Père De Buck pour son édition, complétée par un manuscrit de l’abbaye voisine de Liessies ; il faudrait poursuivre l’enquête en s’inspirant d’une recherche exemplaire concernant un texte comparable à bien des égards, la Vie de sainte Renelde : De Vriendt, François, « Un écrit lobbain du xie siècle : la Vie de sainte Renelde, martyre à Saintes (BHL 7082). Commentaire et nouvelle hypothèse de datation », dans Renard, Étienne, Trigalet, Michel, Hermand, Xavier, et Bertrand, Paul (éd.), « Scribere sanctorum gesta ». Recueil d’études d’hagiographie médiévale offert à Guy Philippart, Turnhout, 2005, p. 399-416.
85 Dierkens, Alain, « La production hagiographique… », op. cit. (n. 82), p. 256, n. 55.
86 Mériaux, Charles, « Fulbert, évêque d’Arras et de Cambrai (933/934-956) », Revue du Nord, t. 86, 2004, p. 525-542, aux p. 355-359.
87 Dierkens, Alain, « La création des doyennés et des archidiaconés dans l’ancien diocèse de Liège (début du xe siècle ?). Quelques remarques de méthode », Le Moyen Âge, t. 92, 1986, p. 345-365, à la p. 355.
88 Sous l’épiscopat de Fulbert, il s’agit d’un certain Odilbaldus : voir Mériaux, Charles, « Fulbert… », op. cit. (n. 86), p. 534-535.
89 Sur les origines « personnelles » du doyenné, voir Avril, Joseph, « Les réunions de prêtres (calendes, chapitres) au Moyen Âge », dans Ascheri, Mario, Ebel, Friedrich, Heckel, Martin et al. (éd.), « ins wasser geworfen und Ozeane durchquert ». Festschrift für Wolfgang Nörr, Cologne/Weimar/Vienne, 2003, p. 11-26.
90 Ce qui reste encore vrai au xiiie siècle : voir, par exemple, Delmaire, Bernard, Le diocèse d’Arras de 1093 au milieu du xive siècle. Recherches sur la vie religieuse dans le Nord de la France au Moyen Âge, Arras, 1994, t. 1, p. 148.
91 Il s’agit de l’ermitage dans lequel avait vécu Dodon et où il avait été inhumé.
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