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Exprimer le génocide des Arméniens

 | 
Patrick Louvier
, 
Annick Asso
, 
Héléna Demirdjian

Quatrième partie. Quête de mémoire et recherche de sens en Turquie

L’identité turque et le génocide des Arméniens ou l’Arménien comme le « plus autre » du Turc

Hélène Piralian-Simonyan

Texte intégral

  • 1 T. Akçam, « Préface », in L. Marchand, G. Perrier, La Turquie et le fantôme arménien, Paris, Actes (...)
  • 2 H. Dink, Deux peuples proches, deux voisins lointains. Arménie-Turquie, Paris, Actes Sud, 2009, p. (...)

1Historien turc, auteur d’Un acte honteux. Le génocide arménien et la question de la responsabilité turque, Taner Akçam s’adresse aux Turcs en ces termes : « Nous avons créé, collectivement, un trou noir […] Nous discutons de tout, tout en ignorant ce trou noir ou, pour être plus juste, ce trou noir, c’est justement notre existence. Selon moi, c’est là que gît le mystère de la négation du génocide arménien1. » Hrant Dink, journaliste arménien, directeur du journal Agos, assassiné en 2007 devant le siège de son journal à Istanbul, déclarait : « Il faut accepter le fait que la peur est une pierre angulaire de l’établissement de l’identité nationale turque. L’Arménien n’est pas que l’autre, il est le “plus autre” du Turc2. » Nous partirons de ces deux citations pour tenter de décrypter en quoi ce lien identitaire a pu conduire au génocide mais aussi à son déni qui dure maintenant depuis un siècle.

  • 3 O. Pamuk, Istanbul. Souvenirs d’une ville, Paris, Gallimard, 2007, p. 290.

2À partir de là, s’éclaireront peut-être d’un jour nouveau les enjeux de sa reconnaissance pour les Turcs puisqu’elle est au vif de la fragilité de leur construction identitaire. Cela permettra aussi de mieux comprendre les écrits de ceux que j’appellerai des penseurs du génocide tels Taner Akçam, Hamit Bozarslan, Hrank Dink et d’écrivains qui comme Orhan Pamuk, dans son essai sur Istanbul, se révèle un homme de la nostalgie et surtout de l’impossible deuil : « L’Istanbul de mon enfance et de ma jeunesse, dit-il, était un lieu dont la dimension cosmopolite s’effaça promptement […] Après la fondation de la République de Turquie, la poursuite de la conquête, le renforcement de l’identité turque d’Istanbul et l’espèce de nettoyage éthique pratiqué par l’État dans la ville asséchèrent toutes ces langues. Le souvenir d’enfance qui me reste de cette épuration culturelle était cette manière de faire taire ceux qui parlaient grec, arménien à voix haute dans la rue en leur lançant un tonitruant : “Citoyen, parle turc”3 ! » ; mais aussi d’écrivains marqués à des degrés divers par les violences policières de l’état turc et par la torture : Pinar Selek, l’une d’elles – puisque la plupart sont des femmes – disait que cette violence était au cœur de la vie et de l’identité de ceux qui osent lutter pour la liberté de penser et la démocratie. Pinar Selek, dont vous connaissez sans doute déjà l’histoire comme les procès à répétition dont elle est l’objet depuis plus de 17 ans, est issue d’une famille d’opposants au système. Son grand-père, Cemal Hakki Selek, est l’un des fondateurs du Parti ouvrier turc (très actif dans les années 1960) et son père, Alp Selek, un célèbre avocat de gauche. Pinar a poursuivi cette tradition familiale de militantisme en faveur des plus démunis, axant ses recherches sur tout ce qui incarne l’altérité et la différence en Turquie : les Kurdes, les transsexuels ou les enfants des rues. Elle a ainsi contribué à la création d’ateliers de rue pour ces enfants. Profil qu’elle partage, en grande partie avec Asli Erdogan, elle aussi issue d’une famille de militants, emprisonnée et torturée parce qu’elle militait pour les droits de l’homme et des marginaux. Il convient de préciser que ces femmes ne sont pas les seules à s’engager en Turquie.

3Ainsi, si elles écrivent sur la violence, c’est qu’elles ont d’abord commencé par l’éprouver. Elle passe par elles. Bien plus, cela semble faire partie d’une tradition familiale et même faire office de passage initiatique obligatoire pour ceux et celles qui luttent à la fois pour la démocratie et la reconnaissance du génocide des Arméniens. C’est ce que confirme Taner Akçam dans un interview donné au site Repair :

  • 4 T. Akçam, La Turquie cherche à sortir indemne de 2015, Repair, Point de vue de Turquie, mercredi 4 (...)

« Dans les années 1968, 1969, et 1972, trois conditions étaient nécessaires pour être de gauche en Turquie. Primo, vous deviez être prêt à être arrêté et torturé. Secundo, vous pouviez rester pendant de longues années en prison. Tertio, vous risquiez d’être tué en pleine rue. Vous ne pouviez pas vous engager dans des mouvements de gauche sans répondre que vous étiez prêt à tout cela. Ayant dit “oui” à l’époque au triangle “torture, prison, assassinat”, j’ai pu assumer les risques de travailler sur la question arménienne. Si je n’avais pas un tel passé, j’aurais pu abandonner. Mais il y a aussi des moments où j’ai été très effrayé à cause des menaces de mort […] Notamment depuis l’assassinat de Hrant Dink, je suis entre deux extrêmes. D’une part une peur extrême, d’autre part une grande colère contre l’assassinat de Hrant Dink et l’injustice. J’essaye de faire avec ces deux états d’âme4. »

4Quant à Sinem Meral, parlant de cette violence dans un article qu’elle consacre aux écrivaines Asli Erdogan et Tezer Oslu, elle déclare :

  • 5 S. Meral, Une violence lyrique : la voix nue de la « cruauté » dans les romans d’Asli Erdogan et T (...)

« Les ténèbres de la violence sont omniprésents dans nos maisons, nos prisons, nos casernes, nos rues, nos lits, nos écoles et nos universités, mais aussi dans le périnée des femmes, les mains des hommes, leurs doigts brandissant des couteaux ou des fusils, dans les tanks de l’armée. Elle dévore l’individu. Or, dit-elle, en traitant de cette violence, Asli Erdogan et Tezer Öslu, dans leurs romans, mettent efficacement à nu ce qui resterait autrement dissimulé dans le débat public5. »

5Ces femmes accomplissent donc, pour Sinem Meral, un acte militant de dénonciation en même temps que l’on peut avancer qu’elles payent inconsciemment une dette aux victimes du génocide en prenant leur place face à leurs bourreaux qui, en les torturant, poursuivent le génocide. Les militantes torturées deviennent ainsi les semblables des victimes du génocide. Ces femmes quitteraient ainsi le camp des bourreaux, d’héritières de bourreaux auxquels, faute de reconnaissance, elles étaient liées, pour celui des victimes. En effet, cette radicalisation d’une identité fondée sur un meurtre a produit, chez certains Turcs, un traumatisme suivi d’un refus viscéral de cette identité et d’une identification à la victime puisque, encore une fois, ce meurtre, cet assassinat d’un peuple n’est non seulement ni reconnu ni condamné mais nié activement. Le refus de ce déni ne peut alors s’exprimer que par cette identification. Et c’est ce vécu intense du meurtre de l’autre qui, au-delà d’une simple culpabilité, s’accompagne de ce sentiment : plutôt mourir qu’être soi-même acteur de cette violence. Faute d’autres choix possibles, ces refusants sont alors projetés dans le camp des victimes.

6Nous avancerons que ce processus d’identification n’est pas un processus uniquement psychique et individuel mais un processus, en quelque sorte, à la fois plus profond et plus archaïque parce que sociétal en même temps qu’originaire. En effet, ce processus serait comme la tentative (la seule possible peut-être ?) de retrouver un lien avec l’autre, cet autre premier, vital pour la constitution de son identité, dont Hrant Dink parle comme d’un « plus autre » dont les Arméniens seraient les représentants.

7Mais alors, d’où provient cette fragilité existentielle comme cette grande dépendance à un « plus autre », contradictoirement à la fois idéalisé et envié, mais qui peut aussi, et dans une ambivalence extrême, être haï jusqu’à l’extermination ? Est-ce dû à cette fragilité identitaire des Turcs qui, d’origine nomade et arrivés sur une terre qui appartenait à d’autres, se sont légitimés de par leur seule force ?

8C’est ainsi que Mustapha Kemal, puisant sa légitimité dans une violence posée comme fondatrice du passé, a proclamé, dans un discours à l’assemblée sur la nécessité d’abolir le sultanat :

  • 6 P. Dumont, Mustapha Kemal invente la Turquie moderne, Bruxelles, Complexe, 1997, p. 132.

« Messieurs, ce n’est pas par des discussions académiques qu’on acquiert le droit de régner et de gouverner. La souveraineté s’acquiert par la force et la violence. C’est par la violence que les fils d’Osman se sont emparés du pouvoir, qu’ils ont régné sur la nation turque et qu’ils ont maintenu leur domination pendant six siècles6. »

  • 7 T. Eren dans [collectifvan.blogspot.com/2009].

9Ainsi fait-il l’apologie d’une violence auto légitimée et auto légitimante qui s’accompagne d’une amnésie absolue des origines ainsi que de la production de falsifications fantasmatiques et hégémoniques sur lesquelles Tolga Eren, dans son texte Un fantôme se balade en Anatolie, s’interroge : « Pourquoi Atatürk avait-il ressenti le besoin de combler un manque en falsifiant clairement l’Histoire et avait-il essayé de lier des civilisations grecque et égyptienne aux Turcs voire d’y voir l’origine de toutes les langues du monde ? Tous ces efforts pour justifier des origines avec des affabulations ne peuvent servir qu’à nous ridiculiser7. »

10C’est ce que nous appellerons le syndrome du coucou. Yachar Kemal, que cite Cengiz Aktar dans sa tribune de Libération du 17 février 2015, intitulée L’année 2015, malédiction turque, n’écrivait-il pas : « Aucun autre oiseau ne peut s’abriter dans un nid que le propriétaire a dû fuir. Celui qui détruit un foyer ne peut avoir de foyer. Dans la terre de la cruauté, s’épanouit, seule, la cruauté. »

11De cette volonté d’appropriation est né un programme d’occidentalisation et la mise en œuvre par Mustapha Kemal de réformes telles que l’adoption de l’alphabet latin, l’instauration du dimanche comme jour de repos, l’interdiction de porter le fez, autant de signes ostentatoires, parmi tant d’autres, d’identification aux Occidentaux.

  • 8 H. Bozarslan, postface de L’Europe a-t-elle besoin des intellectuels turcs ?, Paris, Armand Colin, (...)

« L’intelligentsia représentera à fin du XIXe siècle, dit Hamit Bozarslan, l’un des piliers du processus d’occidentalisation qu’elle vivait pourtant comme une violence contre soi […] Privé d’histoire et de civilisation qu’il était, l’Empire (voire la Turquie) ne pouvait se construire un avenir qu’en acceptant de devenir l’autre, autrement dit, de s’occidentaliser. Pourtant, pour rentrer dans l’histoire et la civilisation occidentale, il lui fallait rester soi-même et cultiver jalousement un être et une existence propre. Un déni de soi dévastateur et un surinvestissement particulariste tout autant destructeur se conditionnèrent ainsi mutuellement pour créer un nœud gordien qui allait déterminer l’évolution future du pays8. »

12L’identité propre du Turc reste donc de ce fait comme en suspens, ouverte mais aussi hybride, une partie de ce qui la constitue étant usurpée et fondée sur une imposture puisque fantasmatiquement elle est celle de l’autre et prise à l’autre et plus particulièrement aux Arméniens. Ainsi, doit-on les faire disparaître mais pour les incorporer, oserons-nous dire, de manière cannibalique.

13Dans ce cas l’enjeu de la violence répressive serait de protéger cette identité usurpée et reconstituée. Pour cela, le maintien de l’effacement de l’existence des Arméniens est nécessaire pour entretenir la falsification de l’histoire et le mensonge sur les origines dont le déni du génocide, après le génocide lui-même, serait le point ultime. C’est cette volonté de maintenir cet effacement qui est à l’origine de l’écrasement de toute contestation des emprisonnements comme des tortures. C’est pourquoi, ceux qui refusent et luttent contre ces falsifications et ces mensonges, à défaut de pouvoir lever ces mensonges et retrouver l’autre arménien en le restaurant par la reconnaissance, présentifieraient et donneraient à voir, en leurs corps torturés, à la fois le génocide et son déni ; devenant ainsi les derniers témoins de l’existence des victimes exterminées et les porteurs inconscients de leur mémoire.

  • 9 « Aujourd’hui, je vais parler du bâtiment de pierre où le destin se cache dans un coin, où l’on ob (...)

14Peut-être est-ce à partir de là que l’on peut comprendre les textes d’Asli Erdogan en particulier dans son livre le Bâtiment de pierre, ainsi qu’elle nomme la prison où elle fut enfermée9. Dans ce livre, elle décrit, d’une écriture à la fois onirique et symbolique, les tortures dans les prisons. Un monde dans lequel les mots eux-mêmes, comme les corps, se disloquent et perdent sens. Dans ce texte éclate la confusion entre les coupables et les victimes, les vivants et les morts, le dedans et le dehors, le moi et les autres et les repères et les différences, rendues impossibles, disparaissent.

  • 10 Ibid., p. 34.

15Emprisonnée, voici comment elle parle d’elle lors de son interrogatoire : « Ce n’était pas moi qui vivais cela. Cette vie n’était pas la mienne. Le destin joue à un jeu sinistre en nous assignant une place à une table, un statut social, en nous plaçant d’un côté ou de l’autre des portes verrouillées, à l’ombre ou en pleine lumière. Car nous sommes tous semblables et tous des victimes10. » Par la porte entrouverte de la salle d’interrogatoire, elle voit d’autres détenus passer qu’elle décrit ainsi :

  • 11 Ibid., p. 32.

« Ils étaient là comme dans un rêve. Ils n’avaient plus la force de faire un seul pas. Appuyés les uns sur les autres, ils avançaient lentement […] En s’arrêtant, en titubant, en roulant, en trébuchant, ils étaient silencieux comme le monde sous-marin, le silence collait à leur âme […] Malgré la distance, je pouvais voir la souffrance que leur causait chaque pas. Au prix d’efforts surhumains, ils semblaient marcher sur du verre brisé, une douleur insupportable déformait leurs visages encore enfantins, courbait leur dos et s’insinuait dans chaque cellule de leurs membres […] C’étaient les enfants du bâtiment de pierre. Tous noirs, décharnés, des enfants coupables, battus sinon à mort, du moins sans pitié. Dépositaires des fautes commises au fil des générations […] On aurait dit qu’ils marchaient depuis des mois et des années et qu’ils avaient marché encore des mois et des années même s’ils n’avaient plus la force de faire un seul pas11. »

  • 12 [www.letemps.ch/.../le batiment de pierre], 23 février 2013.

16À cette lecture il est impossible de ne pas penser à la fois aux enfants arméniens marchant le long des chemins de déportation en 1915 et à ces enfants qui, dans cette prison, porteraient la culpabilité des meurtres génocidaires non reconnus, lesquels se confondraient avec leurs délits commis dans leur errance de la rue. « La Turquie vit dans le déni. Tout se passe comme si les victimes de la violence du pouvoir n’avaient jamais existé12 », déclarera-t-elle aussi dans une interview donnée au sujet de son livre. Ainsi le génocide et son déni se poursuivent et se répètent par le déni des tortures et de leurs séquelles sur les détenus. Les victimes des prisons n’existent pas comme n’ont pas existé, comme n’ont jamais existé les victimes du génocide. Tous disparaissent. Leur deuil ne peut avoir lieu et s’ensuit un sentiment de deuil sans fin et de perte générale. Est-ce cette perte qu’Orhan Pamuk décrit ainsi dans son livre Istanbul ?

  • 13 O. Pamuk, Istanbul. Souvenirs d’une ville, op. cit., p. 114.

« Le besoin que je ressentais par moments, et qui devenait de plus en plus fréquent, d’être seul et d’aller me cacher dans un coin, tel un animal gémissant avant sa mort, venait non pas de l’extérieur mais de l’intérieur de moi-même. Dans ce cas, qu’était cette chose dont la perte me rendait triste de qui ou de quoi m’étais-je séparé pour avoir tant de peine13 ? »

  • 14 Ibid., p. 386.

17Est-ce la perte de ces effacés, de tous ces effacés dont il serait question ? Ces effacés qu’il faudrait en un premier temps ramener à l’existence pour que leur assassinat soit reconnu et qu’ils puissent alors être symboliquement enterrés et ne plus hanter le monde intérieur et extérieur de chaque Turc comme celui des Arméniens ? C’est alors, et alors seulement, que les prisons et les tortures ne seraient plus nécessaires pour maintenir leur effacement. Orhan Pamuk avoue cependant avoir comme un recul face à ce sentiment, mais aussi, semble-t-il, face à son sens puisqu’il ajoute : « Au lieu d’assumer ma peine dans sa totalité et son accomplissement, de lui faire face, d’en exprimer au moins la douleur en en parlant directement, je l’avais transformée en un mystérieux sentiment, par des jeux de tromperies, d’oublis et de changements de points de vue de mon esprit. Il s’agit d’une chose qui voile la vérité et nous permet de vivre plus tranquillement avec elle [la ville]14. »

18Nous retrouvons en écho dans Le livre de ma grand-mère de Fethiye Çetin, non seulement l’origine et le sens de ce sentiment de perte qu’éprouve Orhan Pamuk, mais aussi la crainte de ce que son dévoilement produirait en lui de bouleversements. Cette grand-mère dont Fethiye Çetin dit « qu’elle a été toute une vie invisible aux autres et à elle-même » et qui, lorsqu’elle lui révèle qu’elle est arménienne et rescapée du génocide, la plonge dans un désarroi profond, proche de la perte d’identité.

  • 15 Voir L. Ritter et M. Sivaslian, Les restes de l’épée, Paris, Thaddée, 2012.

19Le livre a tout de suite été, ce qui est symptomatique d’un savoir inconscient, un best-seller en Turquie. Il semblerait qu’il ait servi de révélateur pour beaucoup de lecteurs arméniens et turcs. En effet, la grand-mère de Fethiye Çetin fait partie de ces Arméniens que l’on appelle des crypto-arméniens, et qui, sous la pression des Turcs, cachent leurs origines. Les Turcs parfois les ont recueillies, épousées, lorsqu’il s’agissait de jeunes filles, et donc sauvées pendant ou après le génocide. Ces crypto-arméniens font donc partie des survivants rescapés, ces rescapés que les Turcs appellent de ce nom terrible et évocateur « les restes de l’épée15 ».

20Fethiye Çetin raconte :

  • 16 F. Çetin, Le livre de ma grand-mère, La Tour d’Aigues, L’Aube, 2006, p. 79.

« Ma grand-mère et moi avions développé une relation secrète très spécifique. Je réalisais qu’elle voulait tout dire, qu’elle voulait lever le rideau du secret, se débarrasser du fardeau qu’elle avait dû porter seule, mais qu’elle avait peur que ces secrets puissent me mettre en danger. Je compris que ma grand-mère voulait me protéger […] Elle racontait les événements sans les interpréter, notamment en évitant d’exprimer son avis ou ses émotions. […] Dans ma famille, on nous avait dit que mes grands-parents étaient des cousins ! Ce n’était pas vrai. On nous avait dit que ma grand-mère, comme son mari, était de Cermik. Ce n’était pas vrai non plus. La plupart des choses que je croyais vraies étaient erronées16. »

21Sa grand-mère lui apprend qu’elle était d’une famille de déportés arméniens et lui narre sa déportation et comment elle a été adoptée par un caporal turc qui l’a élevée comme sa fille et lui a donné un nom turc : Seher (« Le moment qui précède l’aube »). Se produit alors, en elle, un premier effondrement, lié à tous ces mensonges qu’on lui a racontés.

  • 17 Ibid., p. 85.

« Ce que je venais de découvrir, dit-elle, ne correspondait pas du tout à ce que je savais. Tout le savoir que j’avais jusque-là se retrouvait sens dessus dessous, mes valeurs étaient ébranlées, mon cerveau lancinait de douleur et de confusion j’avais peur que ma tête n’explose et que son contenu n’éclabousse tout autour de moi. J’étais incapable d’effacer ces scènes de mon imagination : les yeux des gens, en particulier ceux des enfants dans la cour de l’église, les petits-enfants jetés à la rivière, la petite tête émergeant de l’eau avec le désir instinctif de vivre […] Par-dessus ces scènes, s’imprimait une image de moi-même récitant des poèmes à l’école lors de chaque fête nationale […] Ces poèmes sur “notre passé glorieux” que je récitais avec l’élan de mon cœur d’enfant, se brisaient désormais contre les images des yeux d’enfants effrayés, des visages d’enfants disparaissant sous les vagues sur la rivière coulant, rouge, pendant des jours d’affilée17. »

  • 18 Ibid., p. 86.

22Cette surimpression produit chez elle une sidération, proche d’une perte d’identité : le monde n’est pas ce qu’elle croyait, elle n’est pas qui elle croyait. En dévoilant les mensonges dont elle était l’objet, sa grand-mère devient la représentante de ceux-ci. Le contact entre elles deux est alors comme coupé : « Je n’ai pas fermé l’œil de la nuit. Le jour suivant, j’errai comme un fantôme. J’étais incapable de rester seule avec ma grand-mère. Je ne pouvais plus lui parler18. »

23Vit-elle alors, comme en miroir, la sidération de sa grand-mère ? C’est ce que semble indiquer son impossibilité de penser lorsqu’apparaît une question qui touche à ce temps tenu secret jusque-là de sa vie et qui atteint en même temps d’autres zones mystérieuses et dangereuses enfouies en elle, par exemple la part prise par son père adoptif tant aimé et pilier de son enfance dans les massacres des Arméniens de son village.

24Mais n’est-ce pas d’autant plus impossible à penser que l’accès à ces éléments se trouve verrouillé par le déni du génocide dont elle est, au sein de la famille, la seule à ressentir les effets ? Comment, dès lors, élaborer et organiser à l’intérieur de soi les différents éléments de sa vie lorsque certains sont déniés et cependant continuent de peser quotidiennement sur soi et cela d’autant plus fort qu’ils sont encore une fois déniés, interdits et frappés de disparition par les autres ?

25La levée des secrets que maintient le déni ne mettrait-elle pas en danger les membres de sa famille qui ne veulent pas regarder l’Histoire et leur place dans cette Histoire ? Question qui conduit aussi Fethiye Çetin à s’interroger sur la place qu’il a été possible à sa grand-mère d’occuper, au regard de ce déni.

  • 19 Ibid., p. 99.

« Dès qu’un sujet dont elle ne voulait pas parler surgissait, dès qu’on lui posait des questions désagréables, la réponse de ma grand-mère était toujours la même : “Comment l’aurais-je su ?” Cette réponse voulait également dire : “Tu as raison, j’aurais bien voulu, mais j’étais impuissante. Que pouvais-je y faire19 ?” »

  • 20 Ibid., p. 100

26Pourquoi, s’interroge Fethiye Çetin, « cette femme qui, tout au long de sa vie, avait su faire face à des difficultés inimaginables, qui avait surmonté tous les obstacles rencontrés par ses enfants ou par ceux qui lui étaient chers, se retrouvait-elle si désemparée lorsqu’il s’agissait d’une question relative à sa propre identité ? Pourquoi était-elle incapable de défendre sa propre famille, sa propre identité, ses désirs propres20 ? » C’est-à-dire sa famille arménienne, son identité arménienne, ses désirs d’arménienne.

  • 21 H. Dink, Deux peuples proches, deux voisins lointains, Arménie-Turquie, op. cit., p. 93.

27Ainsi, est-ce le déni de ce génocide dont elle a été victime et sur lequel il lui est impossible de s’interroger qui lui rend l’accès à elle-même et à toute arménité impossible puisqu’inséparable de ce génocide. En même temps cette découverte bouleverse sa petite-fille qui se découvre avec effroi, être une complice involontaire des génocidaires, complicité qui peut lui apparaître rétrospectivement d’autant plus terrible qu’elle l’est à son insu. Et c’est sans doute d’avoir été sensible à cela, qui a conduit Hrant Dink à dire « qu’il faut accepter le fait que la peur est une pierre angulaire de l’établissement de l’identité nationale turque » et que l’Arménien n’est pas l’autre, mais le « plus autre », aussi « l’abolition de cette paranoïa ou de ce tabou peut avoir un caractère bouleversant voire destructif pour l’identité dans la mesure où le tabou en a précisément cimenté la construction. C’est pourquoi il faut être attentif quand on déterre ces tabous ; ne pas manquer simultanément, de préserver, de rassurer l’identité21 ».

  • 22 Ibid., p. 25.

28Mais n’est-ce pas aussi d’avoir mis au jour cet insupportable de l’identité turque qui a provoqué son assassinat, comme s’interroge Dominique Edde, traductrice de Hrant Dink : « On en vient à se demander si cet homme n’est pas mort d’avoir refusé à ses tueurs un statut d’ennemi22. » C’est dire qu’à rester dans la paranoïa l’autre n’est possible et supportable, que s’il reste un ennemi ; mais aussi que dans ces conditions le monde s’endeuille à perte de vue.

  • 23 Voir H. Piralian, Génocide et transmission. Sortir du meurtre. Sauver la mort, Paris, L’Harmattan, (...)

29C’est ainsi que le déni de la disparition des Arméniens maintient l’omniprésence de leurs fantômes et suspend leur deuil qui reste impossible tant qu’ils n’ont pas été reconnus comme des « ayant existé23 ». Reconnaissance qui permettrait que le « plus autre » imaginaire devienne ou redevienne alors simplement un autre et que Turc et Arménien puissent alors, côte à côte, avoir leur propre nid et cohabiter.

Notes

1 T. Akçam, « Préface », in L. Marchand, G. Perrier, La Turquie et le fantôme arménien, Paris, Actes Sud, 2013, p. 15.

2 H. Dink, Deux peuples proches, deux voisins lointains. Arménie-Turquie, Paris, Actes Sud, 2009, p. 93.

3 O. Pamuk, Istanbul. Souvenirs d’une ville, Paris, Gallimard, 2007, p. 290.

4 T. Akçam, La Turquie cherche à sortir indemne de 2015, Repair, Point de vue de Turquie, mercredi 4 février 2015.

5 S. Meral, Une violence lyrique : la voix nue de la « cruauté » dans les romans d’Asli Erdogan et Teser Öslu, in Deportate, Eguli, no 15 janvier 2011. Traduction de Georges Festa.

6 P. Dumont, Mustapha Kemal invente la Turquie moderne, Bruxelles, Complexe, 1997, p. 132.

7 T. Eren dans [collectifvan.blogspot.com/2009].

8 H. Bozarslan, postface de L’Europe a-t-elle besoin des intellectuels turcs ?, Paris, Armand Colin, 2010, p. 107.

9 « Aujourd’hui, je vais parler du bâtiment de pierre où le destin se cache dans un coin, où l’on observe à distance le revers des mots. Il a été construit bien avant ma naissance, il a cinq étages sans compter le sous-sol et un escalier d’entrée », in A. Erdogan, Le bâtiment de pierre, Paris, Actes Sud, 2011, p. 9.

10 Ibid., p. 34.

11 Ibid., p. 32.

12 [www.letemps.ch/.../le batiment de pierre], 23 février 2013.

13 O. Pamuk, Istanbul. Souvenirs d’une ville, op. cit., p. 114.

14 Ibid., p. 386.

15 Voir L. Ritter et M. Sivaslian, Les restes de l’épée, Paris, Thaddée, 2012.

16 F. Çetin, Le livre de ma grand-mère, La Tour d’Aigues, L’Aube, 2006, p. 79.

17 Ibid., p. 85.

18 Ibid., p. 86.

19 Ibid., p. 99.

20 Ibid., p. 100

21 H. Dink, Deux peuples proches, deux voisins lointains, Arménie-Turquie, op. cit., p. 93.

22 Ibid., p. 25.

23 Voir H. Piralian, Génocide et transmission. Sortir du meurtre. Sauver la mort, Paris, L’Harmattan, 1994.

Auteur

Psychanalyste, Perpignan

© Presses universitaires de Rennes, 2016

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