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Fragments

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Françoise Daviet-Taylor
, 
Laurent Gourmelen

Première partie – Brisure et reconstitution : textes perdus, textes retrouvés

Faut-il se fier à un fragment ? À propos du fragment 64 de Phérécyde d’Athènes (récit de la mort de Néoptolème à Delphes)

Laurent Gourmelen

Texte intégral

  • 1 Pour une présentation de Phérécyde d’Athènes et de son œuvre, voir la notice que lui consacre R. L. (...)
  • 2 Nous traduisons le texte établi par R. L. Fowler, Early Greek Mythography. vol. 1 : Texts, Oxford, (...)

1Il est d’usage de nommer « fragment » tout texte permettant de prendre connaissance, d’une façon ou d’une autre, d’une œuvre littéraire perdue dans son intégralité, situation malheureusement très fréquente dans le cas du corpus des textes grecs antiques. Sous le même terme, il faut donc entendre plusieurs types d’énoncés, très différents les uns des autres : simple allusion, résumé, paraphrase, discours reformulé au style indirect ou transcrit au style direct, citation « littérale », autant que l’on puisse en juger. Très hétérogènes en apparence, ces discours reflètent les diverses modalités que peut revêtir dans l’Antiquité la pratique complexe de la citation. Un fragment préserve de l’oubli définitif une œuvre dont, sans lui, on ne saurait plus rien. Pour autant, faut-il se fier pleinement à lui pour prendre connaissance et, dans la mesure du possible, reconstituer cette œuvre ? La question se pose à plus forte raison lorsque le fragment transmet un texte qui se caractérise par ses originalités remarquables et inattendues. C’est ce que l’on constate à la lecture d’un fragment de l’œuvre de Phérécyde d’Athènes, mythographe ancien, que l’on peut prudemment dater de la première moitié du vsiècle avant notre ère, auteur d’un recueil de généalogies représentatif de la première forme d’écriture des mythes en prose (mythographie, au sens propre). Cet ouvrage important, se distinguant par ses dimensions hors du commun, bénéficia tout au long de l’Antiquité d’un très grand prestige, en tant que source et référence de premier ordre1. Le fragment provenant de cet ouvrage perdu, qui retiendra ici notre attention, porte le numéro 64 dans l’édition procurée par Robert Louis Fowler : il provient du récit que Phérécyde donnait de la mort, à Delphes, de Néoptolème, fils d’Achille2.

  • 3 Sur ce type particulier d’écrits et de sources que constituent les scholies, voir E. Dickey, Ancien (...)

2Le fragment 64 de l’œuvre de Phérécyde d’Athènes présente cette particularité, qui n’a rien d’exceptionnel, d’être transmis par deux textes différents, donnant deux fragments « parallèles ». Comme c’est très souvent le cas au sein du corpus des fragments de Phérécyde, ces sources sont des scholies, commentaires d’œuvres anciennes adjoints au texte donné par les manuscrits, permettant d’expliciter une donnée, une allusion ou une référence. Il s’agit donc d’écrits techniques, de nature exégétique et à visée informative, voire érudite, relevant de la paratextualité, sans valeur littéraire à proprement parler. Mais ces sources se révèlent essentielles car elles préservent et transmettent, sous différentes formes, un texte littéraire ancien et perdu3. Dans le cas présent, il s’agit de scholies à deux tragédies d’Euripide, Oreste et Andromaque, qui toutes deux évoquent la mort de Néoptolème à Delphes de façon fort différente. Dans Oreste, pièce postérieure à Andromaque, Apollon, lors du dénouement, annonce au personnage éponyme qu’il pourra se marier avec Hermione, car « Néoptolème, qui s’imagine l’épouser, ne l’épousera jamais » (vers 1655) : ce dernier, en effet, mourra à Delphes, « d’une épée delphique », en demandant justice au dieu pour la mort de son père Achille (vers 1656-1657). La scholie, se rapportant au vers 1655 (fragment 64a), a pour but d’éclaircir l’allusion furtive qu’il contient :

Οὐκ ἐγάμησεν αὐτὴν κατὰ τοῡτο ὅτι τέκνα οὐκ ἔσχεν ἀπ’ αὐτοῡ. Καὶ ὁ μὲν Εὐριπίδης διὰ τοῡτο ἀνῃρῆσθαί φησι τὸν Νεοπτόλεμον ὑπὸ τῶν Δελφῶν ὅτι παρεγένετο εἰς Δελφοὺς δίκας ἀπαιτήσων τὸν θεὸν ὑπὲρ τῆς τελευτῆς τοῦ πατρὸς αὐτοῦ, Φερεκύδης δέ φησι περὶ παίδων χρώμενον τὸν Νεοπτόλεμον ἀναιρεθῆναι γράφων οὕτως·

« ἔπειτ<α> Νεοπτόλεμος Ἑρμιόνην γαμεῖ τὴν Μενέλεω καὶ ἔρχεται εἰς Δελφοὺς περὶ παίδων χρησόμενος· οὐ γὰρ αὐτῷ ἐγίνοντο ἐξ Ἑρμιόνης. Καὶ ὡς ὁρᾷ κατὰ τὸ χρηστήριον κρέα διαρπάζοντας τοὺς Δελφοὺς ἀφαιρεῖται τὰ κρέα αὐτούς, ἑαυτὸν δὲ κτείνει μαχαίρᾳ. Ὁ δὲ τούτων ἱερεὺς αὐτὸν κατορύσσει ὑπὸ τὸν οὐδὸν τοῦ νεώ. »

Il ne l’épousa pas pour la raison suivante : elle ne lui donna pas d’enfant. Euripide dit que Néoptolème fut tué par les Delphiens pour cette raison : il était venu à Delphes réclamer justice pour la mort de son père. En revanche, selon Phérécyde, Néoptolème fut soustrait à la vie alors qu’il consultait l’oracle afin de savoir s’il aurait des enfants. Voici ce qu’il écrit :

  • 4 Phérécyde, fr. 64a Fowler [FGrH 3 F 64a]= scholie MTAB à Euripide, Oreste, 1655 (I, p. 239, 17 Schw (...)

‘Ensuite, Néoptolème épouse Hermione, fille de Ménélas. Il se rend à Delphes consulter l’oracle pour savoir s’il aurait des enfants, car Hermione ne lui en donnait pas. Et, lorsqu’il voit, lors du sacrifice, les habitants de Delphes voler des morceaux de viande, il leur reprend les morceaux de viande et se donne la mort avec le couteau sacrificiel. Leur prêtre l’enterre sous le seuil du temple4.’

3Dans Andromaque, la mort de Néoptolème tient un rôle beaucoup plus important au sein de la tragédie. Le récit en est donné juste avant le dénouement ou, plus précisément, l’apparition de Thétis qui vient consoler son époux Pélée de la perte de son petit-fils et lui donne l’ordre de l’enterrer dans le sanctuaire même de Delphes. Euripide a profondément renouvelé les données du mythe en tirant parti de la rivalité amoureuse qui oppose Néoptolème et Oreste. Néoptolème est marié à Hermione, ce qui suscite la jalousie d’Oreste qui fomente un complot contre lui. Néoptolème s’était rendu une première fois à Delphes, où il avait attaqué et pillé le sanctuaire, alors qu’il demandait justice au dieu pour la mort de son père. Néoptolème revient à Delphes, pour présenter ses excuses au dieu. Mais Oreste a répandu le bruit qu’il avait l’intention de s’en prendre à nouveau au sanctuaire. Néoptolème tombe alors dans une embuscade et il est massacré par les Delphiens. La scholie donne un commentaire au vers 1240 (fragment 64b), passage dans lequel Thétis donne ses ordres à Pélée (« Celui-ci, fils d’Achille, porte-le jusqu’à l’autel de Pythô pour l’ensevelir ») :

Ὅτι μὲν ἐν Δελφοῖς ὁ Νεοπτόλεμος τέθαπται, καὶ Φερεκύδης ἱστρορεῖ· ὅτι δὲ νεκρὸς ἐλθὼν εἰς Φθίαν πάλιν εἰς Δελφοὺς ἐπέμφθη, διέψευσται.

  • 5 Phérécyde, fr. 64a Fowler [FGrH 3 F 64a]= scholie MNOA à Euripide, Andromaque, 1240 (II, p. 321, 1 (...)

Néoptolème est enterré à Delphes : c’est ce que rapporte également Phérécyde. Mais dire que mort, il s’en revint en Phthie pour être ensuite renvoyé à Delphes, c’est là commettre une lourde erreur5.

4On le voit, les deux fragments présentent des différences remarquables dans leur nature même et, si l’on peut dire, dans leur raison d’être. Le fragment 64b permet au scholiaste de confirmer, en se référant à Phérécyde, la version retenue par Euripide : Néoptolème est enterré dans le sanctuaire de Delphes. C’est exactement l’inverse que l’on constate dans le fragment parallèle 64a : pour expliquer la venue de Néoptolème à Delphes, Phérécyde donnait une version différente de celle d’Euripide. Alors même que le récit de la mort de Néoptolème tient une place si importante dans Andromaque, le fragment 64b est réduit au strict minimum : il s’agit d’une simple référence, prenant la forme d’une allusion. En revanche, le fragment 64a, transmis au sein du commentaire d’une brève allusion, comporte un résumé du récit donné par le mythographe, résumé suivi d’une citation présentée comme « littérale ». On constate ainsi l’importance considérable du contexte d’énonciation ainsi que le rôle décisif du citateur transmettant les données d’un texte perdu, en opérant des choix, en ne retenant que ce qui est strictement nécessaire à son propos, au risque d’omettre des informations, passées sous silence car il ne lui semble pas utile de les mentionner. Des approximations ne sont pas exclues non plus, concernant notamment l’emplacement précis de la sépulture de Néoptolème, mentionné dans le fragment 64a et non dans le fragment 64b. On voit par là l’intérêt considérable qu’il y a à disposer de fragments parallèles, pouvant se compléter mutuellement, dont la comparaison permet également d’enrichir notre connaissance du texte originel, tout en affinant un hypothétique travail de reconstitution. En l’occurrence, il faut bien admettre que nous ne saurions rien du récit que donnait Phérécyde, si nous ne disposions pas du premier fragment.

  • 6 Il s’agit du fragment 35, scholie AB à Euripide, Alceste, 1 (Φερεκύδης δὲ οὐ φησi …, γράφων οὕτως· (...)
  • 7 Voir E. Dickey, op. cit., p. 32.
  • 8 Voir D. Lenfant, « Les citations de Thucydide dans les scholies d’Aristophane : contribution à l’an (...)
  • 9 D. Lenfant, « Les ‘fragments’ d’Hérodote dans les Deipnosophistes », p. 53-54.
  • 10 J.-Cl. Carrière, « Les citations de Xénophon dans le Banquet des Sophistes d’Athénée », S. David et (...)

5Ce fragment 64a, qui doit bien sûr retenir l’attention pour son importance, présente, en outre, une particularité remarquable déjà relevée, puisqu’il fait se succéder deux formes de restitution du texte de Phérécyde : un résumé du récit, tout d’abord, puis une citation présentée comme « littérale » du texte ancien. Cette configuration originale est très peu fréquente. On ne la rencontre qu’à deux autres reprises dans le corpus des fragments de Phérécyde, à chaque fois dans des scholies à Euripide, qui présentent une formulation quasiment identique6. Ces trois scholies ont en commun d’être des scholies anciennes (scholia uetera), pouvant remonter aux travaux menés par les grammairiens de la Bibliothèque d’Alexandrie, sous l’égide d’Aristophane de Byzance7. Tout porte à penser qu’elles ont été rédigées par un seul et même commentateur d’Euripide et qu’elles témoignent d’une méthode rigoureuse, visant à s’appuyer sur l’authenticité d’un texte source considéré comme garant, auctoritas d’un commentaire érudit. On peut, en effet, considérer que le scholiaste souhaite présenter sa citation comme « littérale », ainsi qu’en témoigne l’usage, après le verbe γράφω [graphô] (« écrire ») de l’adverbe οὕτως [houtôs] (« ainsi »), suivi des deux points et d’un discours au style direct. Dans cet usage, l’adverbe οὕτως [houtôs] a manifestement la fonction de « marqueur » linguistique, signalant une citation authentique, et pourrait se traduire par « littéralement ». Les analyses menées par Dominique Lenfant sur les citations antiques d’auteurs dont nous avons intégralement conservé les textes originaux l’ont montré : les rédacteurs de scholies à Aristophane citant Thucydide, tout comme Athénée citant Hérodote, recourent fréquemment à l’adverbe οὕτως [houtôs] qui, en revanche, n’est jamais utilisé dans le cas de reformulation du texte source8. Pour autant, il ne fait aucun doute que le texte cité présente parfois des variations, des différences plus ou moins importantes par rapport au texte original. Il peut s’agir de modifications du vocabulaire, de transpositions dialectales, ayant pour but d’adapter le texte aux attentes du lecteur contemporain, selon une méthode « que nous pratiquons aussi d’une certaine manière quand nous citons Rabelais dans le français d’aujourd’hui9 ». Mais, dans d’autres cas, par exemple les citations de Xénophon données par Athénée, étudiées par Jean-Claude Carrière, « les citations les plus longues, en dépit de leur relative fidélité, ne sont jamais complètement identiques à l’original : elles sont toujours, à des degrés divers, abrégées par des coupes (de quelques mots à un paragraphe), adaptées (au début, à l’endroit des coupes), parfois légèrement modifiées (pour le vocabulaire, l’ordre des mots10) ».

  • 11 Voir, à propos d’un autre fragment de Phérécyde, l’analyse que nous avons menée : L. Gourmelen, « F (...)
  • 12 Sur ces questions de style et les difficultés que posent leur relevé et leur analyse au sein d’une (...)
  • 13 S. Lilja, On the Style of the Earliest Greek Prose, Helsinki, Societas Humanarum Fennica, coll. « C (...)
  • 14 K. Mansour, Poétismes et poétique de la prose d’Hérodote : étude linguistique et philologique. Thès (...)

6On le voit, une citation donnée pour « littérale » n’est pas nécessairement, loin de là, une citation uerbatim, et il est difficile, dans le cas du fragment 64a, comme dans bien d’autres, de juger du degré d’authenticité du fragment11. Une analyse stylistique fait apparaître certains indices, en l’occurrence différentes caractéristiques de la prose ancienne fréquemment rencontrées dans les fragments de Phérécyde, que l’on peut retrouver ici : recours à la parataxe et juxtaposition des phrases ou éléments de phrases ; structures de phrases relativement simples ; prédominance du présent de narration ; répétition de termes ou de groupes de mots12… D’un point de vue lexical, on constate également la présence de mots poétiques, autre caractéristique typique de la prose des mythographes anciens. Dans le cas présent, le mot οὐδός [oudos], « le seuil », pourrait bien être un emprunt au vocabulaire épique, plus précisément homérique, ainsi que le suggère Saara Lilja13. On rencontre deux occurrences du mot dans l’œuvre d’Hérodote, dont l’une, en I, 90 (« ἐπὶ τοῡ νηοῡ τὸν οὐδόν [epi tou nèou ton oudon] »), est assez proche de la formulation présente dans le fragment de Phérécyde (« ὑπὸ τὸν οὐδόν [hupo ton oudon] »). L’étude qu’en a donnée Karim Mansour confirme qu’il s’agit, sans le moindre doute, d’un mot porteur de valeur poétique au sein du texte d’Hérodote14.

  • 15 Sur ce travail érudit de « décontextualisation » et de reconfiguration des textes anciens, mené dan (...)

7Un faisceau d’indices semble donc se constituer, mais il faut bien reconnaître que ces indices ne peuvent constituer des preuves décisives. On peut certes considérer qu’il existe une probabilité pour que la citation soit proche du texte original de Phérécyde et pour que le scholiaste ait pu avoir accès à ce texte, d’une façon ou d’une autre : par une lecture de première main du texte original ou par le biais de sources intermédiaires, commentaires anciens (hypomnemata) rédigés par les grammairiens de la Bibliothèque d’Alexandrie, résumés de l’œuvre de Phérécyde, recueils de compilations, catalogues de noms ou de variantes15… Mais rien ne peut le prouver de façon certaine et définitive ; rien n’empêche non plus de penser que la citation ait pu donner lieu à une réécriture, à une simplification, à des coupes ou à des omissions. L’incertitude demeure, à moins d’admettre que la citation ne donne sans doute pas la lettre du texte de Phérécyde, mais, vraisemblablement, un reflet qui se veut fidèle ou qui se revendique comme tel.

  • 16 Sur le mythe de la mort de Néoptolème à Delphes et ses différentes versions, voir tout particulière (...)

8Telle qu’elle nous est transmise, la version de l’épisode de la mort de Néoptolème retenue par Phérécyde surprend par son originalité remarquable. L’auteur ancien semble avoir donné un récit comportant des données inédites, s’écartant grandement de la vulgate du mythe, comme le montre le traitement de trois de ses éléments principaux : les raisons de la venue de Néoptolème à Delphes, les conditions dans lesquelles le personnage trouve la mort et le lieu précis où il est enterré16.

  • 17 Voir en particulier Euripide, Andromaque, 32-33 et Pausanias, I, 11, 1.
  • 18 Pindare, Péans, VI, 112-116.
  • 19 Pindare, Néméennes, VII, 102-104.

9S’agissant des raisons de la venue de Néoptolème à Delphes, Phérécyde est le seul témoin connu qui évoque une consultation de l’oracle au sujet de sa descendance, dans le but de savoir s’il pourra enfin avoir des enfants de son épouse Hermione. Le thème de la stérilité d’Hermione ou, tout au moins, de son incapacité à donner des enfants à Néoptolème, est bien attesté17. Mais, chez les autres auteurs, il n’entre jamais dans les motifs invoqués pour expliquer la venue du héros à Delphes. Ceux-ci se réduisent, en fait, à une stricte alternative : soit Néoptolème vient à Delphes pour réclamer justice à Apollon de la mort de son père : par vengeance, il attaque alors le sanctuaire et le pille ; soit il vient rendre honneur à Apollon ou implorer son pardon. Cette ambivalence est constitutive du mythe. Elle apparaît dans les plus anciens textes conservés l’évoquant, deux poèmes de Pindare qui donnent deux versions radicalement opposées du même épisode. Dans le sixième Péan, exécuté à Delphes, devant le temple d’Apollon, peut-être aux environs de 490, Néoptolème vient à Delphes dans le but de venger son père Achille, tué à Troie selon la volonté d’Apollon, accomplie par l’entremise de Pâris-Alexandre. Il s’empare du sanctuaire et le pille. Mais Apollon, lui aussi, est animé d’un esprit de vengeance : il veut punir le meurtrier du vieux Priam, tué par Néoptolème, alors qu’il s’était réfugié auprès de l’autel sacré de Zeus Herkeios18. Quelques années plus tard, dans la VIIeNéméenne, Pindare donne une autre version, bien différente. Néoptolème vient à Delphes pour offrir des trophées au dieu, les prémices des dépouilles de la Guerre de Troie. Apollon semble alors réconcilié avec Néoptolème, ce que laissent entendre ses paroles finales qui viennent clore le poème, non sans ambiguïté néanmoins : « Jamais mon cœur n’avouera que j’aie harcelé Néoptolème par des paroles outrageantes19. » On l’a vu, Euripide, dans Andromaque, opère une synthèse des deux versions : après une violente incursion à Delphes, Néoptolème vient présenter ses excuses.

  • 20 L’argument de la tragédie nous est connu par le résumé qu’en donnent une scholie à Odyssée, IV, 4 e (...)
  • 21 Pausanias, X, 7, 1 ; Strabon, IX, 3, 9 [421] et ps.-Apollodore, Epitomè de la Bibliothèque, 6, 14.
  • 22 Scholie à Pindare, Néméennes, VII, 58.
  • 23 Dictys de Crète, VI, 13.
  • 24 W. Burkert, Homo Necans. Rites sacrificiels et mythes de la Grèce ancienne, Paris, Les Belles Lettr (...)
  • 25 Voir M. Detienne, op. cit., p. 186-187.

10L’ensemble des témoignages littéraires fait apparaître une oscillation entre ces deux pôles extrêmes. Dans l’Oreste d’Euripide, Néoptolème vient demander justice et réparation à Apollon pour le meurtre de son père, motif qui semble avoir fait son apparition dans la tragédie perdue de Sophocle, Hermione20. Plus tardivement, ce motif ainsi que le pillage du sanctuaire sont toujours mentionnés par Pausanias, Strabon et le pseudo-Apollodore21. Strabon distingue, néanmoins, le récit mythique (ὁ μῡθος [ho muthos]) et la vraisemblance (τὸ εἰκός [to eikos]) qui, elle, veut que Néoptolème meure lors d’un assaut contre le temple. Une tradition anonyme, rapportée dans une scholie à Pindare, en précise les motivations matérielles : il s’agit pour Néoptolème d’acquérir des moyens financiers afin d’entreprendre la conquête du Péloponnèse22. À l’inverse, les dispositions pacifiques et la piété de Néoptolème ne sont pas oubliées : dans le poème de Dictys de Crète, Néoptolème se rend à Delphes pour remercier Apollon de la mort de Pâris-Alexandre, meurtrier de son père23. Cette apparente complexité du corpus s’explique si l’on admet avec Walter Burkert qu’elle rend compte de deux représentations contradictoires du personnage de Néoptolème24. Se dessine donc le portrait d’un héros double, ambivalent, oscillant entre le mal et le bien, la violence et la paix, la démesure, l’ὕβρις [hubris], qui le pousse à défier et outrager un dieu, et la piété respectueuse. Par cette ambivalence, le héros forme un couple indissociable avec Apollon qui partage cette instabilité25.

  • 26 Égée se rend à Delphes pour cette raison, au début de la Médée d’Euripide, de même que Xouthos, dan (...)
  • 27 Voir, à titre d’exemples, les fragments 79b (« réhabilitation » d’Héraclès dans le récit du piège t (...)

11La version retenue par Phérécyde efface toutes les ambiguïtés du personnage, en retenant un motif d’ordre personnel, intime même, qui constituait, dans la réalité, une raison très fréquente de consultation de l’oracle de Delphes : un homme, ne pouvant avoir d’enfant, venait demander conseil à l’oracle de Delphes. Le motif est, du reste, bien attesté dans les mythes et textes littéraires, et on le retrouve également dans un autre fragment de Phérécyde26. Phérécyde semble donc avoir donné une image plus terne et humanisée, voire triviale, du héros, gommant toutes ses aspérités et passant sous silence ses failles et ses défauts, ainsi que les motivations faisant de sa venue à Delphes soit une preuve de sa piété, soit un acte criminel et impie, mais s’apparentant également à un exploit héroïque. S’agissait-il de réhabiliter le personnage ? Le fait ne peut être totalement exclu, car on le vérifie dans d’autres cas, au sein de versions de mythes données par l’auteur, à propos de héros plus illustres que Néoptolème27. Néanmoins l’interprétation peut se voir contredite par d’autres hypothèses car l’image du personnage donnée par le mythographe était peut-être plus complexe et contradictoire qu’on ne pourrait le croire à la lecture de ce fragment.

  • 28 Voir Virgile, Énéide, III, 325-332 ; Hygin, Fables, 123, 2 ; Héliodore, Éthiopiques, II, 34
  • 29 Pindare, Néméennes, VII, 43.
  • 30 Pindare, Péans, VI, 117-120.
  • 31 Pausanias, X, 24, 4.
  • 32 Sur ce parcours, voir J. Pouilloux et G. Roux, op. cit., p. 101-122, M. Delcourt, op. cit, p. 50, n (...)
  • 33 Euripide, Andromaque, 1150.
  • 34 Euripide, Andromaque, 1134. Sur ces différentes armes et ces instruments tranchants, parmi lesquels (...)

12Contrairement aux raisons de sa venue à Delphes, l’épisode même de la mort de Néoptolème, survenant dans un contexte sacrificiel, constitue un invariant du mythe, attesté dans toutes ses variantes, si l’on excepte les versions plus tardives faisant intervenir Oreste, son rival amoureux, qui fomente le complot contre Néoptolème dans Andromaque et qui, par la suite, peut devenir son meurtrier28. Dans les textes les plus anciens, comme dans ceux qui sont les plus représentatifs de la vulgate du mythe, Néoptolème trouve la mort au cours d’un rituel sacré, sur l’autel même du sacrifice ou à proximité. Phérécyde ne déroge pas à cette règle, à un « détail » près, mais un « détail » d’une extrême importance, comme on va le voir. Pour tous les auteurs connus, Néoptolème est tué, égorgé, comme une victime animale, au moyen, selon Pindare, notre plus ancienne source conservée, d’une μάχαιρα [machaira], le couteau sacrificiel29. Il meurt « près du vaste nombril de la Terre », toujours selon Pindare30, « sur le foyer » ou « près de l’autel », au témoignage de Pausanias31. En apparence, la version mise en scène par Euripide, imaginant un guet-apens tendu par les Delphiens, semble s’écarter de ce contexte rituel. Il n’en est rien, car la poursuite dramatique se déroule entre deux lieux étroitement associés à la pratique sacrificielle : la grande table dressée devant le temple et le feu sacré de l’adyton, lieu le plus reculé et le plus sacré du temple, d’où jaillit la voix de l’oracle32. L’arme du crime est, cette fois, un égorgeoir, φάσγανον [phasganon]33, petit glaive manié par l’un des assaillants, tandis que les autres portent une multitude de coups au malheureux Néoptolème, en se servant d’instruments tranchants les plus variés, parmi lesquels des βούποροι [bouporoi], broches servant à rôtir les viandes sacrificielles34.

13Ce contexte sacrificiel est essentiel et riche d’implications symboliques. Selon un motif bien connu, en vertu d’un cruel renversement, le sacrificateur devient victime sacrifiée : Néoptolème, offrant un sacrifice à Apollon, est lui-même sacrifié. Cette mort peut aussi être interprétée comme l’accomplissement d’un châtiment différé, infligé par Apollon, conformément aux délais de la justice divine : Néoptolème subit exactement le même sort que Priam qu’il avait tué sur l’autel du temple d’Apollon. Il en découle une expression proverbiale, « un châtiment de Néoptolème » (Νεοπτολέμειος τίσις [Neoptolemeios tisis]), mentionnée et expliquée par Pausanias :

  • 35 Pausanias, IV, 17, 4 (traduction J. Auberger, CUF).

Néoptolème, le fils d’Achille, qui avait tué Priam sur l’autel du dieu Herkeios (de l’Enclos), il lui échut d’être lui aussi égorgé à Delphes sur l’autel d’Apollon. Et depuis cela on appelle ‘châtiment de Néoptolème’ le fait de subir ce que l’on a fait soi-même35.

14La mort de Néoptolème peut, enfin, s’expliquer dans le contexte delphique, si l’on prend en compte les procédures sacrificielles particulières en vigueur au sein du sanctuaire d’Apollon ainsi que différentes traditions afférentes. Le sacrifice, tel qu’il était pratiqué à Delphes, sortait pour le moins de l’ordinaire, ainsi que le montre un témoignage provenant d’un corpus de textes transmettant les données relatives à la vie du fabuliste Ésope. Ce dernier trouva la mort à Delphes, dans des circonstances comparables à celles où périt Néoptolème, lors d’un rituel sacrificiel, marqué par un partage étonnant et inéquitable des parts de viande :

  • 36 Papyri Oxhyrrhynchi 1800, fr. 2, col. II, 32-46 (= Aesopica, ed. B. E. Perry, test. 25-26). Sur ce (...)

Quand quelqu’un pénètre dans l’enceinte sacrée pour offrir un sacrifice au dieu, les Delphiens se regroupent autour de l’autel, portant chacun un couteau. Lorsque le maître du sacrifice a égorgé la bête, qu’il l’a dépouillée, et en a retiré les viscères, les participants se disputent avec avidité la viande de l’animal, chacun essayant d’en attraper un morceau avec son couteau, puis ils se sauvent, de sorte que le sacrifiant se retrouve souvent les mains vides36.

  • 37 Sur ces traditions, voir A. Wiechers, Aesop in Delphi, Meisenhein am Glan, A. Hain, Beiträge zur kl (...)

15Ésope, amusé à la vue de cette scène, se moqua des Delphiens qui, furieux, l’exécutèrent, au prétexte fallacieux qu’il avait volé une coupe d’or dans le sanctuaire. Apollon, furieux, les punit et leur ordonna, en compensation, d’ériger un autel et d’instituer un culte en l’honneur d’Ésope, promu, en quelque sorte, au rang de héros protecteur37.

  • 38 Pindare, Péans, VI, 117-120 : il est question de « parts d’honneur ».
  • 39 Pindare, Néméennes, VII, 42-43 (trad. A. Puech, CUF, légèrement modifiée).
  • 40 M. Detienne, op. cit., p. 190, qui précise qu’Apollon est ici « plus meurtrier encore qu’il n’appar (...)
  • 41 Pausanias, I, 13, 9.
  • 42 Pausanias, IV, 17, 3.
  • 43 Voir scholie à Odyssée, IV, 4 et 5b, et Eustathe, Commentaire de l’Odyssée, ad loc., vol. I, p. 141
  • 44 Asclépiade de Tragilos, FGrH 12 F 15 ( = scholie à Pindare, Néméennes, VII, 62b).
  • 45 Strabon, IX, 3, 9 [421] ; ps.-Apollodore, Epitomè de la Bibliothèque, 6, 14 ; scholies à Odyssée, I (...)
  • 46 Voir Asclépiade de Tragilos, loc. cit. et Callimaque, fr. 229, 7 Pfeiffer.
  • 47 M. Detienne, op. cit., p. 191.
  • 48 Voir E. Suarez de la Torre, art. cit., p. 162. Sur ce motif bien attesté d’un héros tué par un dieu (...)

16Si le contexte sacrificiel de la mort de Néoptolème constitue un invariant, il n’en va pas de même de l’identité de son meurtrier qui varie selon les versions du mythe, comme on le constate déjà dans les deux poèmes de Pindare. Apollon en personne est désigné comme le meurtrier dans le sixième Péan et ce meurtre intervient au cours d’une querelle opposant Néoptolème et les « servants » du dieu pour le partage des viandes sacrificielles38. Dans la septième Néméenne, en revanche, le dieu est absent ou, tout au moins, invisible, lorsqu’« une rixe s’engagea pour la chair des victimes » : « Un homme le perça de son couteau sacrificiel (μάχαιρα39 [machaira]). » Dans l’Andromaque d’Euripide, c’est à nouveau un Delphien anonyme qui porte le coup fatal, alors même que Néoptolème semblait prendre le dessus sur la foule de ses assaillants ; mais une voix terrible s’éleva alors, ranimant la fougue de ses adversaires, « voix d’oracle qui hurle au meurtre », celle d’« Apollon sonore qui assassine son ennemi avec des hommes de main40 ». À cette intervention divine directe répond celle, attestée par Pausanias, de la Pythie, qui, porte-parole d’Apollon, transmet aux Delphiens l’ordre de mettre à mort Néoptolème41. Selon une autre version du mythe, également transmise par Pausanias42, le meurtrier est le prêtre d’Apollon, un prêtre qui, le plus souvent, porte le nom parlant de Machaireus (Μαχαιρεύς), « l’Homme au couteau sacrificiel » : le sacrificateur muni de la machaira. La plus ancienne attestation de ce personnage se trouve dans le résumé de la tragédie perdue de Sophocle, Hermione43. Cette tradition est confirmée par Asclépiade de Tragilos, auteur, au début du ive siècle avant notre ère, d’un recueil consacré aux mythes traités par les Tragiques, Tragôdoumena : selon lui, « presque tous les poètes s’accordent » à faire de Machaireus le meurtrier de Néoptolème44. Le personnage est à nouveau mentionné par Strabon, le pseudo-Apollodore, ainsi que par un certain nombre de scholies ou de textes tardifs45. Il a été doté d’une histoire et d’une généalogie, en tant que fils de Daitas, appartenant à la famille des Daitroi, « les Partageurs », officiant lors du festin à parts égales, la dais (ἡ δαίς), qui suit le sacrifice et le partage des viandes46. Il est manifeste qu’il devait tenir « une place de choix dans le cercle apollinien47 ». De sorte que, si l’on excepte les versions marginales faisant d’Oreste le meurtrier jaloux de Néoptolème, on peut admettre que le mythe impose une vérité : Néoptolème est tué à Delphes par Apollon, directement ou indirectement48.

  • 49 T. Gantz, Mythes de la Grèce archaïque, Paris, Belin, L’Antiquité au Présent, 2004 (trad. française (...)

17Ce constat fait apparaître l’originalité remarquable et intrigante du récit attribué à Phérécyde d’Athènes. Si l’on en croit le fragment 64a, Néoptolème, lors d’une dispute à propos des viandes sacrificielles, après avoir repris les parts qu’avaient dérobées les Delphiens, « se donne la mort avec le couteau sacrificiel (ἑαυτὸν δὲ κτείνει μαχαίρᾳ [heauton de kteinei machaira(i))] ». Comment comprendre le choix du suicide retenu par Phérécyde pour son récit de la mort de Néoptolème ? Il faut d’abord reconnaître que cette donnée a été jugée très tôt suspecte et mise au compte d’une corruption textuelle des manuscrits transmettant le texte des scholies à Euripide, corpus dont provient le fragment. Paulus Leopardus, au xvie siècle, et, bien après lui, Eduard Schwartz, éditeur de ces scholies à la fin du xixe siècle, ont ainsi suspecté une erreur de copie. Timothy Gantz résume très clairement le processus qui a conduit à cette lecture critique : « Étant donné la similarité essentielle entre le nom du meurtrier donné ici et la machaira employée comme arme du crime dans le texte de Phérécyde, des savants ont supposé, non sans raison, que le nom du meurtrier, Μαχαιρεύς [Machaireus], figurait à l’origine dans le texte de Phérécyde, mais que quelqu’un l’avait pris par erreur pour celui d’une arme, ce qui conduisit à changer « lui » (αὐτόν [auton]) en « lui-même » (ἑαυτὸν [heauton]) et à introduire l’idée erronée d’un suicide49. » Ainsi présentée, l’hypothèse semble plausible. Mais, dans les faits, si l’on considère les modifications qu’il faut apporter au texte transmis par les manuscrits, elle ne va pas sans poser problème. Alors que les manuscrits donnent : « Καὶ ὡς ὁρᾷ κατὰ τὸ χρηστήριον κρέα διαρπάζοντας τοὺς Δελφοὺς ἀφαιρεῖται τὰ κρέα αὐτούς [Kai hôs hora (i) kata to krèstèrion krea diarpazontas tous Delphous aphaireitai ta krea autous, heauton de kteinei machaira(i)] » (« Et, lorsqu’il voit, lors du sacrifice, les habitants de Delphes voler des morceaux de viande, il leur reprend les morceaux de viande et se donne la mort avec le couteau sacrificiel »), Eduard Schwartz corrige ainsi le texte en sa partie finale : « αὐτὸν δὲ κτείνει Μαχαιρεύς, ὁ τούτων ἱερεύς [auton de kteinei Machaireus ho toutôn hiereus] » (« et Machaireus, le prêtre de ces derniers, le tue »). On le voit, la « normalisation » du texte du fragment impose beaucoup de corrections importantes, venant modifier considérablement le texte donné par trois témoins manuscrits différents : remplacement par le pronom simple (αὐτόν [auton]) du pronom réfléchi sous sa forme pleine (ἑαυτὸν [heauton]), et non sa forme abrégée (αὑτὸν [hauton]), ce qui pourrait éventuellement mieux s’admettre ; remplacement de la forme μαχαίρᾳ [machaira(i)], datif féminin singulier, par la forme nominale Μαχαιρεύς [Machaireus], qui en est tout de même assez éloignée. Cette accumulation de corrections nous semble douteuse et il nous paraît préférable de retenir la lectio difficilior, en conservant le texte transmis par les manuscrits. C’est le choix qu’avait également fait Felix Jacoby, éditeur des fragments des historiens grecs, et celui retenu par les deux derniers éditeurs en date de Phérécyde, Jordi Pamias et Robert Louis Fowler.

  • 50 R. L. Fowler, op. cit., p. 557-560.
  • 51 T. K. Stephanopoulos, Umgestaltung des Mythos durch Euripides, Athènes, 1980, p. 61, n. 12.

18Reste donc à tenter de comprendre et expliquer cette version originale. Robert Louis Fowler, dans son commentaire aux fragments des mythographes grecs, s’est efforcé de justifier cette lecture du fragment50. Il relève, tout d’abord, la forme verbale utilisée dans le résumé pour introduire la citation de Phérécyde, ἀναιρεθῆναι [anairethènai] (« En revanche, Phérécyde dit que Néoptolème fut soustrait à la vie (ἀναιρεθῆναι [anairethènai]) alors qu’il consultait l’oracle afin de savoir s’il aurait des enfants. Voici ce qu’il écrit :… »). Cette forme verbale, ainsi que l’a montré T. K. Stephanopoulos, est typique dans les textes grecs lorsqu’il s’agit d’évoquer un suicide51. Le rapprochement avec la figure de Cléomène constitue un second argument. Cléomène, roi de Sparte, devenu fou, se suicide avec une machaira. À l’exception des Spartiates, tous les Grecs, au témoignage d’Hérodote (VI, 75, 3 et VI, 84), considéraient que la folie de Cléomène s’expliquait par les sacrilèges qu’il avait commis. Il pourrait en être de même dans le cas de Néoptolème et de la représentation qu’en donnait Phérécyde : Néoptolème expierait par son suicide le sacrilège du meurtre de Priam, sur l’autel sacré de Troie, ou, éventuellement, un sacrilège précédemment commis à Delphes, sous-entendu par l’auteur, voire raconté dans un autre passage de son œuvre. Prenant acte, enfin, du fait que chaque version du mythe fait apparaître une ambivalence du personnage, mauvais et bon, coupable et innocent, Robert Louis Fowler suggère que son suicide pourrait être un indice de cette ambiguïté, alors même que le récit attribué à Phérécyde par la citation gomme toutes les noirceurs du personnage. Rien n’empêche néanmoins d’imaginer que le récit original, sans doute définitivement perdu, pouvait être plus étendu que le passage transmis dans le fragment, et donner une vision plus trouble du personnage, en évoquant éventuellement un arrière-plan à la consultation de l’oracle, une venue antérieure à Delphes, des comportements violents de la part du personnage, le crime sacrilège commis à Troie… Tout le problème, en l’occurrence, vient de la connaissance nécessairement restreinte que nous pouvons avoir du texte original de Phérécyde dans sa totalité et, plus ponctuellement, du passage précis dont provient ce fragment. Dans le cas présent, le caractère limité du résumé et la nature de la citation, qui peut avoir été tronquée, résumée, voire réécrite, constituent des obstacles. Il est à craindre que le fragment ne reflète qu’une partie du récit qui était donné par l’auteur. En tout état de cause, rien ne nous semble justifier un rejet de la version du suicide retenue par Phérécyde qu’il faut admettre.

  • 52 Asclépiade de Tragilos, FGrH 12 F 15 ( = scholie à Pindare, Néméennes, VII, 62b). Sur l’emplacement (...)
  • 53 Voir R. L. Fowler, op. cit., p. 559, n. 125, qui cite différents exemples de héros enterrés à proxi (...)
  • 54 Sur le culte rendu à Néoptolème, voir en dernier lieu E. Suarez de la Torre, art. cit., avec biblio (...)
  • 55 Pindare, Néméennes, VII, 44-47.
  • 56 Pausanias, X, 24, 6 et I, 4, 4.
  • 57 Sur cette ambivalence du héros protecteur, voir A. Brelich, Gli eroi Greci. Un problema storico rel (...)
  • 58 Cette originalité remarquable est relevée et analysée par G. Nagy, op. cit., p. 119-121.
  • 59 M. Delcourt, op. cit., p. 51-52.

19La dernière originalité du récit attribué à Phérécyde concerne le lieu où fut enterré Néoptolème, « sous le seuil du temple », alors même que la simple allusion donnée dans le fragment parallèle, 64b, se contentait de rappeler qu’il était enterré à Delphes, sans plus de précisions. Le seul autre témoin de cette tradition est Asclépiade de Tragilos qui, néanmoins, ajoute que Ménélas déplaça ensuite la sépulture au sein de l’enceinte (τέμενος [temenos]) du sanctuaire, emplacement le plus souvent évoqué dans les textes anciens52. On peut supposer qu’Asclépiade procède à une fusion des deux traditions. Il est, en tout cas, plus d’une fois manifestement tributaire de l’œuvre de Phérécyde, comme le montrent différents cas de concordance : il y aurait donc là un argument prouvant l’authenticité du fragment et de cette donnée originale. De fait, l’emplacement de la sépulture du héros sous le seuil du temple constitue un cas exceptionnel dans l’imaginaire mythique grec, dont on ne trouve pas d’exact équivalent53. Il faut assurément y voir le signe d’une importance considérable accordée au personnage, promu au rang de héros protecteur, honoré d’un culte, comme le fut Ésope après sa mort54. Cette dignité apparaît déjà dans la VIIeNéméenne de Pindare55. La mort de Néoptolème provoque la douleur des Delphiens (« Grande fut la peine des Delphiens hospitaliers »), mais « Néoptolème avait rempli son destin » : il devait, après sa mort, « demeurer auprès de la maison magnifique du dieu », pour y remplir la fonction de θεμισκόπος [themiskopos], « garant de Thémis », devenu protecteur des « processions en l’honneur des héros, où tombent en masse les victimes ». Le culte rendu à Néoptolème est évoqué par Pausanias qui rapporte qu’auprès de son tombeau était offert chaque année un sacrifice d’un type particulier, réservé aux morts, l’ἐναγισμός56 [enagismos]. Ce rituel fut institué en 279-78 avant notre ère, après l’intervention miraculeuse du héros qui permit de repousser l’attaque des Gaulois souhaitant s’emparer du sanctuaire delphique. Jusqu’alors le tombeau du héros était négligé, traité sans le moindre respect. Pieux garant des cultes sacrés, le héros devient alors farouche guerrier, défenseur du sanctuaire contre ses assaillants : il conserve ainsi, même après sa mort, toute son ambivalence57. Néoptolème n’est pas le seul héros qui, d’ennemi résolu, se transforme ensuite en protecteur et défenseur. Mais, dans son cas, deux particularités retiennent l’attention. Si les héros peuvent avoir été les ennemis déclarés d’un peuple ou d’une cité, Néoptolème, quant à lui, s’était attaqué à un lieu sacré – sanctuaire panhellénique, qui plus est – et à un dieu en personne58. D’autre part, ainsi que le fait remarquer Marie Delcourt, on ne trouve pas « un autre exemple d’un sacerdoce hostile, et pendant des siècles, à un personnage auquel il rend par ailleurs un culte régulier », un personnage « que les prêtres de Delphes ont absolument rejeté […] comme une sorte d’ennemi héréditaire d’Apollon59 ».

  • 60 M. Detienne, op. cit., p. 193.

20La place d’honneur réservée à Néoptolème, selon la version retenue par Phérécyde, peut se comprendre au prisme de cette ambiguïté. Haï, rejeté, Néoptolème est pourtant indispensable à Delphes et indissociable de son ennemi juré, Apollon : à ce titre, il doit être accepté et honoré. Son tombeau, placé sous le seuil du temple, peut ainsi « contre toute logique de la construction du sanctuaire par Apollon ou par ses fidèles, permettre d’insister sur la présence fondatrice d’un personnage, sinon d’une mort préalable à la mise en place de la plus grosse pierre de l’édifice, celle qui joue le rôle de première pierre reposant directement sur les fondations60 ». D’une certaine façon, Phérécyde est au plus près de la vérité du mythe.

21Cette originalité du récit attribué à Phérécyde peut donc s’accepter, comme les deux précédentes. De ce point de vue, si l’on veut répondre à la question posée au seuil de cette étude, il faut admettre que l’on est en droit de se fier au fragment. Il est plus difficile, en revanche, de comprendre et d’expliquer les deux premières variantes du récit. En retenant la consultation de l’oracle pour motif de la venue de Néoptolème à Delphes, Phérécyde passe sous silence les deux motifs principaux que constituent la haine du personnage envers le dieu et son désir de vengeance, mais aussi la rivalité amoureuse qui l’oppose à Oreste, motifs qui structurent l’ensemble des variantes du mythe. En faisant se suicider le héros, il donne une version de sa mort dont on ne trouve aucune autre attestation. Il est permis de formuler certaines hypothèses, mais le doute demeure. La tâche n’est guère facilitée en l’absence de témoignages antérieurs aux deux poèmes de Pindare. Car il ne subsiste aucune trace, pas même fragmentaire ou allusive, de l’épisode de la mort de Néoptolème dans le corpus des textes poétiques d’époque archaïque, absence qui ne peut que surprendre. Les deux poèmes de Pindare ne sauraient être grandement antérieurs à l’œuvre de Phérécyde, toute datation relative précise s’avérant impossible. On peut néanmoins admettre qu’elles se situent à une époque vraisemblablement fort proche, dans la première moitié du ve siècle. On est donc en droit de se demander si cette époque ne correspond pas à l’élaboration du mythe de la mort de Néoptolème, du moins à son écriture et à sa « fixation », peut-être sur la base de traditions orales. Ce moment particulier de tous les possibles pouvait offrir aux auteurs une certaine liberté pour leurs créations littéraires, sans les entraves d’un héritage poétique contraignant. Phérécyde, très souvent tributaire de sources épiques d’époque archaïque, compilateur scrupuleux de versions anciennement attestées, pourrait avoir choisi une version particulière pour son récit, lui permettant éventuellement de se distinguer de celle retenue par Pindare, notamment dans le sixième Péan. Une fois encore, il ne peut s’agir là que d’une hypothèse que rien, en l’état de nos connaissances, ne permet de transformer en certitude.

  • 61 Griechischen Historiker de Felix Jacoby », C. Darbo-Peschanski (dir.), La Citation dans l’Antiquité(...)
  • 62 G. Schepens, « Jacoby’s F.Gr.Hist. : Problems, Methods, Prospects », G. W. Most (dir.), Collecting (...)

22Peut-on alors, dans ces conditions, se fier encore au fragment ? Pour tenter d’échapper à une aporie, situation à laquelle se trouve bien souvent confronté le lecteur de textes fragmentaires, il n’est d’autre recours que de déplacer le problème ou, plutôt, d’envisager différemment la manière de l’appréhender, en considérant l’analyse du fragment d’un point de vue méthodologique. L’étude de ce cas précis aura fait apparaître différentes particularités qui constituent autant de caractéristiques propres à tout fragment, faisant de ce dernier un type de texte à part, très différent des autres sources écrites. Le fragment constitue un texte double : il est indissociable de son nouveau contexte d’énonciation, au sein duquel il se voit inséré de force pour diverses raisons, mais il n’existe que parce qu’il provient d’une œuvre originale antérieure, dont il ne donne plus qu’un reflet brisé, au sein de laquelle il tenait une place et une fonction déterminées. Le fragment qui ne doit son existence qu’au bon vouloir de l’auteur qui le transmet, est grandement déterminé et remodelé par les motivations propres au citateur. Ce dernier choisit, en l’occurrence, de citer Phérécyde parce qu’il confirme ou infirme les données du texte qu’il commente, en retenant une partie des données du texte source qui intéressent son propos, au risque d’omettre des éléments importants, ou en donnant une citation dont rien ne prouve quelle n’a pas été tronquée. Le fragment ne permet donc pas de reconstituer l’intégralité d’un récit qui pouvait s’avérer plus étendu ou complexe qu’on ne peut l’imaginer. Le fragment, enfin, n’échappe pas aux vicissitudes de la transmission manuscrite et, comme on l’a vu, on peut être amené à s’interroger sur la validité même du texte qui nous est parvenu. Pour toutes ces raisons, il convient donc de se fier prudemment au fragment. Il convient surtout, de modifier le point de vue que l’on peut avoir sur lui. Plutôt que d’y voir uniquement le vestige d’une œuvre perdue, mieux vaut le considérer pour ce qu’il est devenu : un élément constitutif, parmi d’autres, d’un nouveau discours. Il est préférable de l’envisager au sein d’un « continuum énonciatif61 », reliant entre eux deux textes différents, mais nécessairement et intrinsèquement unis. Le fragment se voit inséré au sein d’un « cover text », pour reprendre l’expression utilisée par Guido Schepens, c’est-à-dire un texte qui enferme, protège et cache un autre texte, lequel serait irrémédiablement perdu sans lui62. On pourra aussi, à la faveur d’une riche polysémie du verbe, considérer que le fragment reproduit, à sa façon, le texte original dont il provient. Une fois admis, le principe impose, certes, de renoncer à la reconstruction d’un texte authentique, figé en sa version originelle. Mais, en contrepartie, il amène à considérer le fragment avec plus de vigilance et d’acuité. À ces conditions, le fragment mérite pleinement qu’on se fie à lui.

Notes

1 Pour une présentation de Phérécyde d’Athènes et de son œuvre, voir la notice que lui consacre R. L. Fowler, Early Greek Mythography. vol. 2 : Commentary, Oxford, Oxford University Press, 2013. Si la question de son existence véritable ne se pose plus à présent (il ne peut être confondu avec son homonyme Phérécyde de Syros, le « théologien », auteur du vie siècle), celle de sa datation demeure incertaine. Un faisceau d’indices convergents inciterait à voir en lui un contemporain et peut-être même un proche de Cimon, ce qui amènerait à situer la rédaction de son œuvre dans les années 460 (voir, en particulier, G. Huxley, « The Date of Pherekydes of Athens », Greek, Roman and Byzantine Studies, no 14, 1973, p. 137-143). Néanmoins, certains éléments pourraient aussi constituer des arguments en faveur d’une datation plus basse, dans le courant du ve siècle. Le recueil original, perdu à une date inconnue, comportait neuf livres et son texte, équivalant au double de celui de l’Iliade, plus long d’un tiers que celui de Thucydide, devait remplir trente rouleaux de papyrus et se dérouler sur près d’une centaine de mètres : sur ces estimations, voir S. Flory, « Who read Herodotus’ Histories ? », American Journal of Philology, 101, 1980 (p. 12-28), p. 13-14. Le prestige de cette œuvre était considérable : elle constituait, dans le domaine des mythes, une source placée sur le même plan que l’épopée homérique et les poèmes d’Hésiode (voir en particulier le fragment 110 [scholie à Apollonios de Rhodes, I, 45-47a] : « Ni Homère ni Hésiode ni Phérécyde ne disent qu’Iphiklos participa à l’expédition des Argonautes. »).

2 Nous traduisons le texte établi par R. L. Fowler, Early Greek Mythography. vol. 1 : Texts, Oxford, Oxford University Press, 2000, en indiquant la concordance avec l’édition antérieure procurée par F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker. Erster Teil, Genealogie und Mythographie. A. Vorrede, Text, Addenda, Konkordanz, Leyde, E. J. Brill, 1923 [titre abrégé en FGrH]. L’établissement du texte auquel nous avons également procédé dans le cadre d’un travail original en vue de l’Habilitation à Diriger des Recherches (L. Gourmelen, Phérécyde d’Athènes. Témoignages et fragments. Introduction, édition critique, traduction et commentaire, 3 volumes, Université Paris – Sorbonne (Paris IV), 2011), nous a amené à ne pas retenir une conjecture de R. L. Fowler : dans le fragment 64a, nous lisons μαχαίρᾳ [machaira(i)], leçon transmise par l’ensemble des manuscrits, et non μαχαίρῃ [machairè(i)], forme ionienne « normalisée ».

3 Sur ce type particulier d’écrits et de sources que constituent les scholies, voir E. Dickey, Ancient Greek Scholarship. A Guide to Finding, Reading and Understanding Scholia, Commentaries, Lexica and Grammatical Treatises, from their Beginnings to the Byzantine Period, Oxford et New-York, Oxford University Press, Classical Ressources Series, no 7, 2007.

4 Phérécyde, fr. 64a Fowler [FGrH 3 F 64a]= scholie MTAB à Euripide, Oreste, 1655 (I, p. 239, 17 Schwartz).

5 Phérécyde, fr. 64a Fowler [FGrH 3 F 64a]= scholie MNOA à Euripide, Andromaque, 1240 (II, p. 321, 1 Schwartz).

6 Il s’agit du fragment 35, scholie AB à Euripide, Alceste, 1 (Φερεκύδης δὲ οὐ φησi …, γράφων οὕτως· … [Pherekudès de ou phèsi …, graphôn houtôs : …]), et du fragment 66, scholie MTAB à Euripide, Phéniciennes, 1116 (Φερεκύδης φησὶν … Γράφει δὲ οὕτως … [Pherekudès phèsin… Graphei de houtôs : … ]), à comparer avec le texte du fragment 64 (Φερεκύδης δέ φησι … γράφων οὕτως· … [Pherekudès de phèsi … graphôn houtôs : … ]).

7 Voir E. Dickey, op. cit., p. 32.

8 Voir D. Lenfant, « Les citations de Thucydide dans les scholies d’Aristophane : contribution à l’analyse de fragments d’historiens », S. Pittia (dir.), Fragments d’historiens grecs. Autour de Denys d’Halicarnasse, Rome, Collection de l’École Française de Rome, volume 298, 2002, (p. 415-447), p. 429 et « Les ‘fragments’ d’Hérodote dans les Deipnosophistes », D. Lenfant (dir.), Athénée et les fragments d’historiens. Actes du colloque de Strasbourg, 16-18 juin 2005, Paris, De Boccard, 2007, (p. 43-72), p. 52.

9 D. Lenfant, « Les ‘fragments’ d’Hérodote dans les Deipnosophistes », p. 53-54.

10 J.-Cl. Carrière, « Les citations de Xénophon dans le Banquet des Sophistes d’Athénée », S. David et E. Geny (dir.), Troïka : parcours antiques. Mélanges offerts à Michel Woronoff, Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, 2007, (p. 219-240), p. 238.

11 Voir, à propos d’un autre fragment de Phérécyde, l’analyse que nous avons menée : L. Gourmelen, « Fragment ou citation ? (Phérécyde, FGrH 22a). Problèmes posés par l’édition des fragments de Phérécyde d’Athènes », Revue de philologie, tome 81, fascicule 1, 2007, p. 111-127.

12 Sur ces questions de style et les difficultés que posent leur relevé et leur analyse au sein d’une citation présentée comme « littérale », voir L. Gourmelen art. cit., p. 123-126 (avec bibliographie).

13 S. Lilja, On the Style of the Earliest Greek Prose, Helsinki, Societas Humanarum Fennica, coll. « Commentationes Humanarum litterarum », vol. 38, 1968, p. 21.

14 K. Mansour, Poétismes et poétique de la prose d’Hérodote : étude linguistique et philologique. Thèse de doctorat en Études Grecques, Université Paris – Sorbonne (Paris IV), 2009, p. 611.

15 Sur ce travail érudit de « décontextualisation » et de reconfiguration des textes anciens, mené dans le cadre de la Bibliothèque d’Alexandrie, voir en particulier Christian Jacob, « La bibliothèque et le livre. Formes de l’encyclopédisme alexandrin », Diogène, 196, 2001, p. 53-76, notamment p. 63-64.

16 Sur le mythe de la mort de Néoptolème à Delphes et ses différentes versions, voir tout particulièrement : J. Fontenrose, The Cult and the Myth of Pyrros at Delphi, Berkeley, University of California, Publications in Classical Archaeology, vol. IV, no 3, 1960 ; J. Pouilloux et G. Roux, Énigmes à Delphes, Paris, De Boccard, 1963 ; M. Delcourt, Pyrrhos et Pyrrha. Recherches sur les valeurs du feu dans les légendes helléniques, Paris, Les Belles Lettres, Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l’Université de Liège, no 174, 1965 ; L. Woodbury, « Neoptolemus at Delphi : Pindar, Nem. 7.30 ff. », Phoenix, no 33, 1979, p. 95-133 ; E. Suarez de la Torre, « Neoptolemos at Delphi », Kernos, no 30, 1997, p. 153-176 ; M. Detienne, Apollon le couteau à la main. Une approche expérimentale du polythéisme grec, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences Humaines », 1998, p. 186-187.

17 Voir en particulier Euripide, Andromaque, 32-33 et Pausanias, I, 11, 1.

18 Pindare, Péans, VI, 112-116.

19 Pindare, Néméennes, VII, 102-104.

20 L’argument de la tragédie nous est connu par le résumé qu’en donnent une scholie à Odyssée, IV, 4 et 5b, et Eustathe, dans son Commentaire de l’Odyssée, ad loc., vol. I, p. 141.

21 Pausanias, X, 7, 1 ; Strabon, IX, 3, 9 [421] et ps.-Apollodore, Epitomè de la Bibliothèque, 6, 14.

22 Scholie à Pindare, Néméennes, VII, 58.

23 Dictys de Crète, VI, 13.

24 W. Burkert, Homo Necans. Rites sacrificiels et mythes de la Grèce ancienne, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Vérités des mythes », 2005 (traduction française par H. Feydy de Homo Necans. Interpretationen Opferriten und Mythen, Berlin, W. de Gruyter, 1972) p. 150 : « La motivation de l’acte varie selon la version considérée – favorable ou non à Néoptolème : les uns voient en lui un voleur de temple, auquel le dieu infligea la punition qu’il méritait ; les autres le décrivent comme un pieux adorateur de l’oracle ».

25 Voir M. Detienne, op. cit., p. 186-187.

26 Égée se rend à Delphes pour cette raison, au début de la Médée d’Euripide, de même que Xouthos, dans Ion, du même auteur. Dans le fragment 10 de Phérécyde, Akrisios consulte l’oracle pour savoir s’il aura un fils.

27 Voir, à titre d’exemples, les fragments 79b (« réhabilitation » d’Héraclès dans le récit du piège tendu aux Molions), 148 (l’abandon d’Ariane par Thésée est présenté comme l’accomplissement d’un ordre imposé par Athéna et non comme une lâcheté de la part du héros) et 13b (Amphitryon tue par accident Electryôn, alors que la tradition dominante fait de lui un meurtrier).

28 Voir Virgile, Énéide, III, 325-332 ; Hygin, Fables, 123, 2 ; Héliodore, Éthiopiques, II, 34

29 Pindare, Néméennes, VII, 43.

30 Pindare, Péans, VI, 117-120.

31 Pausanias, X, 24, 4.

32 Sur ce parcours, voir J. Pouilloux et G. Roux, op. cit., p. 101-122, M. Delcourt, op. cit, p. 50, n. 1, M. Detienne, op. cit., p. 188.

33 Euripide, Andromaque, 1150.

34 Euripide, Andromaque, 1134. Sur ces différentes armes et ces instruments tranchants, parmi lesquels ne figure pas, il faut le relever, la machaira, voir les remarques de G. Roux, « Meurtre dans un sanctuaire sur l’amphore de Panaguristé », Antike Kunst, n7-8, 1964-1965, (p. 30-41), p. 33-38 ; sur cette scène de combat, voir E. B. Borthwick, « Two Scenes of Combat in Euripides », Journal of Hellenic Studies, n90, 1970, p. 15-17.

35 Pausanias, IV, 17, 4 (traduction J. Auberger, CUF).

36 Papyri Oxhyrrhynchi 1800, fr. 2, col. II, 32-46 (= Aesopica, ed. B. E. Perry, test. 25-26). Sur ce texte, voir W. Burkert, op. cit., p. 148-149 et G. Nagy, Le meilleur des Achéens. La fabrique du héros dans la poésie grecque archaïque, Paris, Des Travaux, 1994 (trad. française par J. Carlier et N. Loraux de The Best of the Achaeans, Baltimore, The John Hopkins University Press, 1979), p. 325-334.

37 Sur ces traditions, voir A. Wiechers, Aesop in Delphi, Meisenhein am Glan, A. Hain, Beiträge zur klassischen Philologie, Heft 2, 1961, p. 31-43 (Ésope considéré comme une figure du pharmakos) et, pour un rapprochement avec le mythe de Néoptolème, p. 43-48 ; voir également J.-P. Guépin, The Tragic Paradox. Myth and Ritual in Greek Tragedy, Amsterdam, A. M. Hakkert, 1968, p. 79-79.

38 Pindare, Péans, VI, 117-120 : il est question de « parts d’honneur ».

39 Pindare, Néméennes, VII, 42-43 (trad. A. Puech, CUF, légèrement modifiée).

40 M. Detienne, op. cit., p. 190, qui précise qu’Apollon est ici « plus meurtrier encore qu’il n’apparaît dans le péan de Pindare, lequel laisse dans l’ombre la puissance mantique du dieu. Tandis qu’Euripide, d’un trait, cloue au pilori le vrai coupable : « Voilà comment le Seigneur qui donne à autrui des oracles, l’arbitre du droit pour tout le genre humain a traité, pendant qu’il lui offrait réparation, le fils d’Achille. Comme un méchant homme, il s’est souvenu de vieilles querelles » (Euripide, Andromaque, 1145-1150). Vindicatif et rancunier. »

41 Pausanias, I, 13, 9.

42 Pausanias, IV, 17, 3.

43 Voir scholie à Odyssée, IV, 4 et 5b, et Eustathe, Commentaire de l’Odyssée, ad loc., vol. I, p. 141.

44 Asclépiade de Tragilos, FGrH 12 F 15 ( = scholie à Pindare, Néméennes, VII, 62b).

45 Strabon, IX, 3, 9 [421] ; ps.-Apollodore, Epitomè de la Bibliothèque, 6, 14 ; scholies à Odyssée, IV, 4 et 5b ; scholies à Euripide, Andromaque, 53 et 1151 ; Eustathe, Commentaire de l’Odyssée, IV, 4, vol. I, p. 141 ; Georges le Syncelle, Ecloga Chronographica, p. 200, où Machaireus est présenté comme le complice d’Oreste.

46 Voir Asclépiade de Tragilos, loc. cit. et Callimaque, fr. 229, 7 Pfeiffer.

47 M. Detienne, op. cit., p. 191.

48 Voir E. Suarez de la Torre, art. cit., p. 162. Sur ce motif bien attesté d’un héros tué par un dieu, voir M. Visser, « Worship your Ennemy : Aspects of the Cult of Heroes in Ancient Greece », Harvard Theological Review, vol. 75, 1982, p. 403-428, particulièrement p. 409, avec la note 23, s’agissant de Néoptolème. Voir également R. Seaford, Reciprocity and Ritual. Homer and Tragedy in the developping City-State, Oxford et New-York, Clarendon Press et Oxford University Press, 1994, p. 130-139, et J. Larson, Greek Heroine Cults, Madison, The University of Wisconsin Press, 1985, p. 110-111.

49 T. Gantz, Mythes de la Grèce archaïque, Paris, Belin, L’Antiquité au Présent, 2004 (trad. française par D. Augier et B. Leclercq-Neveu de Early Greek Myth. A Guide to Literary and Artistic Sources, Baltimore, The John Hopkins University Press, 1993), p. 1215.

50 R. L. Fowler, op. cit., p. 557-560.

51 T. K. Stephanopoulos, Umgestaltung des Mythos durch Euripides, Athènes, 1980, p. 61, n. 12.

52 Asclépiade de Tragilos, FGrH 12 F 15 ( = scholie à Pindare, Néméennes, VII, 62b). Sur l’emplacement du tombeau au sein du temenos, voir Pausanias, X, 24, 6 (près du temple, dans l’angle nord-est, au sein d’un enclos consacré) et Strabon, IX, 3, 9 [421]. Euripide, Andromaque, 1240, le situe près de l’autel de Pythô. Sur ces traditions, voir J. Defradas, Les thèmes de la propagande delphique, Paris, Klincksieck, Études et commentaires, XXI, 1954, p. 146-156, M. Delcourt, op. cit., p. 44-53, J. Pouilloux et G. Roux, 1963, op. cit., p. 102-122. Les fouilles archéologiques n’ont pas permis de retrouver des vestiges de tombeau, mais un pithos mycénien rempli de restes de cendres et d’os a été mis à jour à l’endroit qui semble avoir été consacré à Néoptolème (voir J. Pouilloux, Fouilles de Delphes. T. II. Topographie et architecture. La région nord du sanctuaire de l’époque archaïque à la fin du sanctuaire, Paris, De Boccard, 1960, p. 57-59).

53 Voir R. L. Fowler, op. cit., p. 559, n. 125, qui cite différents exemples de héros enterrés à proximité d’une porte de cité, mais jamais sous le seuil d’un temple, type de sépulture que l’on peut rencontrer dans les traditions d’autres civilisations. R. L. Fowler remarque également comment, curieusement, Virgile insiste sur l’image de Néoptolème se tenant au seuil du palais de Priam lors du sac de Troie (cf. Énéide, II, 469, 485, 500).

54 Sur le culte rendu à Néoptolème, voir en dernier lieu E. Suarez de la Torre, art. cit., avec bibliographie et présentation des principales analyses antérieures (p. 157-161).

55 Pindare, Néméennes, VII, 44-47.

56 Pausanias, X, 24, 6 et I, 4, 4.

57 Sur cette ambivalence du héros protecteur, voir A. Brelich, Gli eroi Greci. Un problema storico religioso, Rome, Edizioni dell’ Ateneo, 1958, p. 255-256.

58 Cette originalité remarquable est relevée et analysée par G. Nagy, op. cit., p. 119-121.

59 M. Delcourt, op. cit., p. 51-52.

60 M. Detienne, op. cit., p. 193.

61 Griechischen Historiker de Felix Jacoby », C. Darbo-Peschanski (dir.), La Citation dans l’Antiquité, Grenoble, J. Million, 2004, (p. 292-303), p. 296, qui se réfère à U. Tuomarla, La citation mode d’emploi. Sur le fonctionnement discursif du discours rapporté direct, Helsinki, Academia Scientarum Fennica, 1999, p. 40, n. 1.

62 G. Schepens, « Jacoby’s F.Gr.Hist. : Problems, Methods, Prospects », G. W. Most (dir.), Collecting Fragments, Fragmente sammeln, Göttingen, Vendenhoeck & Ruprecht, Aporemata, Band 1, 1997, p. 144-172.

© Presses universitaires de Rennes, 2016

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