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L'Europe des sciences et des techniques

 | 
Liliane Hilaire-Pérez
, 
Fabien Simon
, 
Marie Thébaud-Sorger

Sciences, techniques et religions

Techniques et religion

Koen Vermeir

Volltext

1Lorsque l’on étudie conjointement l’histoire de la religion et celle des techniques, on est confronté à un paradoxe. Avec la première, il est question de valeurs, d’idées, d’horizons indépassables, alors que les secondes se rapportent à des systèmes matériels et à la notion d’utilité concrète. Ces notions semblent avoir peu de choses en commun l’une avec l’autre, voire s’exclure mutuellement. Or, lorsqu’on se penche sur les sources historiques, on est confronté à des exemples tels les instruments de la crucifixion qui ne peuvent se caractériser que comme à la fois religieux et techniques. J’analyserai, dans ce chapitre, l’historiographie existante, je la resituerai dans un contexte plus large, et tâcherai, pour finir, de montrer quels sont les nouveaux champs de recherche qui tiennent réellement compte des interactions historiques concrètes entre techniques et religion.

L’historiographie

2La plupart du temps, le rapport entre le technique et le religieux a été abordé dans le cadre des nombreux débats entre science et religion, au cours desquels les techniques se sont vues réduites aux limites de la science appliquée. Depuis le XIXe siècle, ces débats sont dominés par la thèse du conflit, selon laquelle science et religion seraient en guerre l’une contre l’autre. Même si l’historiographie récente montre que les positions sont désormais plus nuancées et plus équilibrées, elle n’a pas encore résolu cette question dudit « conflit ». Malgré une prolifération d’études historiques très pointues, les ouvrages de synthèse font encore la part belle à la condamnation de Galilée et à l’opposition entre darwinisme et religion (Dixon, 2008). De ce point de vue, les techniques restent les otages de cette thèse du conflit.

3Une conception connexe, qui associe techniques et modernité, accorde beaucoup plus de crédit aux techniques. Les techniques, ici comme sciences appliquées ou technology, y sont perçues comme des composantes essentielles de la modernité, elles en sont même le caractère distinctif, les unes étant tout autant que l’autre caractérisées par une recherche approfondie de rationalité et d’efficacité (Misa, Brey et Feenberg, 2003). Suivant cette théorie de la rationalisation, les différentes sphères de la vie sociale ont donné lieu à des champs sociaux distincts, chacun d’eux ayant sa propre logique et sa propre identité institutionnelle. Les techniques sont alors appréhendées comme strictement séparées de la religion. Néanmoins, la théorie critique rejette l’idée de la neutralité des techniques, faisant par conséquent de la technique un instrument de pouvoir (Feenberg, 2010).

4Malgré la prédominance de ces idées, d’autres discours alternatifs sur la science et la religion ont eu un impact plus grand encore sur l’histoire des techniques. Comme bien des « grands récits » contemporains, ils puisent leurs racines dans les Lumières. Auguste Comte est l’un des héritiers des Lumières qui tenta d’apporter une réponse aux défis posés par la Révolution française en redéfinissant la place de la science et des techniques dans la société. Pour lui, une société technocratique ayant rejeté toute forme de pensée religieuse correspondait au stade final de l’évolution historique de l’humanité. L’influence d’Auguste Comte n’affecta pas seulement la philosophie, mais elle eut également des conséquences très pratiques sur la politique et les relations internationales. La modernisation de la Turquie par Atatürk et le parti des Jeunes Turcs, par exemple, ont été inspirées par cette vision technique et positiviste du monde. Le positivisme proposait une version radicale du processus de sécularisation, fondée sur l’élimination de la religion au sein de la société et son remplacement par la science et les techniques.

5L’essor des sciences n’a cependant pas toujours été relié à la disparition du fait religieux. Des chercheurs ont même avancé l’idée que la science et la technique découleraient, au contraire, de la religion monothéiste. Selon eux, le monothéisme aurait changé les attitudes et le rapport à la nature, en affranchissant celle-ci de toute puissance animiste et des divinités païennes, et cette « dé-sacralisation » de la nature se serait avérée essentielle à l’essor des sciences et des techniques [Nature*]. Si ces théories reconnaissent un premier moment décisif de l’histoire avec l’avènement de la chrétienté, exacerbé dans la dernière partie du Moyen Âge, le sociologue Max Weber pensait pour sa part que le moment crucial était arrivé plus tard, avec la réforme protestante, au XVIe siècle. Weber considère que les valeurs spécifiquement liées au protestantisme ascétique ce qu’il appelle l’« éthique protestante », en particulier le calvinisme, en mettant au premier plan le labeur, la discipline, la vocation professionnelle, l’austérité, et plus particulièrement le dicton selon lequel « le temps c’est de l’argent », ont eu pour effet de désenchanter le monde et de créer une nouvelle forme de rationalité associée à ce qu’il appelle l’« esprit du capitalisme ». Les arguments de Weber ont ensuite été transformés par Robert Merton et d’autres, dont la thèse centrale était que le puritanisme anglais combinait à lui seul tout un ensemble de valeurs ayant favorisé l’essor de la science expérimentale et des techniques (Weber, 2004 ; Merton, 1938).

6Ce nouvel « esprit » était supposé avoir créé une divergence scientifique, technologique et économique entre les territoires protestants et les territoires catholiques, mais aussi entre l’Europe et le reste du monde. Ces idées ont ensuite été reprises par des historiens de l’économie, qui ont établi des liens entre les origines de cette divergence économique d’une part, et l’essor des techniques et une certaine culture de l’invention d’autre part ; et c’est dans ce contexte qu’ils ont aussi pu réaffirmer le rôle de la religion (Mokyr, 1990, 2011 ; Landes, 1998). Récemment, Karel Davids (2013) a nuancé cette thèse en avançant que si les institutions religieuses en matière d’éducation, de communication et de circulation avaient joué un rôle important dans la divergence économique et technologique entre l’Europe et la Chine, tel n’était pas le cas des valeurs et des idées religieuses comme l’éthique protestante elles-mêmes. Il s’aventure plus loin encore dans cette voie en affirmant audacieusement que les différences religieuses n’ont pas affecté de manière significative les divergences économiques et technologiques à l’intérieur des frontières de l’Europe. On constate ainsi à quel point les idées de Weber continuent à nourrir le débat et à provoquer des controverses.

7Le thème weberien du désenchantement est une thèse parmi d’autres, traitant de la sécularisation. Beaucoup des thèses concernant la sécularisation se sont fondées sur une « suspicion ». Les chercheurs s’inquiétaient que le stade religieux n’eût pas été totalement dépassé et que certains vestiges de la religion continuassent à hanter le monde des techniques. Ce curieux « retour du refoulé » avait déjà été observé par Hegel, Feuerbach, Marx, Nietzsche et d’autres. Certains pensaient que le retour de la religion était une évolution nécessaire et positive, comme Comte à la fin de sa vie, lequel souhaitait inaugurer une nouvelle Religion de l’Humanité, sans dieu mais avec des rituels ressemblant à ceux du catholicisme. De même, le marxiste nietzschéen Anatoly Lunacharsky explique dans son ouvrage Religion et socialisme (1908-1911) qu’il est nécessaire d’inventer une nouvelle forme de foi fondée sur une religion séculière. Il écrit ainsi : « Avec la technique, [l’homme nouveau] découvre qu’il est lui-même un dieu et dicte ses volontés au monde. » Puis, à la suite des deux guerres mondiales, le pessimisme technique commença à gagner les esprits. Les gens se défièrent des vieilles idées de progrès et des promesses de la technique. « Les ombres de Dieu », éléments religieux étrangers et indésirables, planaient toujours sur le monde moderne, entachant les techniques et la modernité elle-même d’un caractère illégitime (Löwith, 1949).

8C’est dans ce contexte qu’il faut resituer les principales thèses concernant le rapport entre technique et religion. Ernst Benz (1965) a affirmé que l’idée d’un progrès technique n’était autre que la sécularisation de l’idée de providence et de l’espérance chrétienne de la fin des temps. Les concepts spécifiquement chrétiens de temps linéaire et d’histoire, et plus particulièrement l’idée que l’incarnation du Christ indiquât que le temps humain et le temps divin, ou cosmique, puissent se confondre, sont alors perçus comme des notions fondatrices de la technologie moderne. Parce que l’homme est supposé assister Dieu dans le parachèvement de Sa création, les techniques seraient là pour l’aider à accomplir cette vision eschatologique. Lynn White (1967) pour sa part a avancé l’idée que les techniques actuelles étaient gus par la thèse biblique, dans sa version sécularisée, selon laquelle l’homme avait reçu « tout pouvoir sur la terre ». La Bible avait légitimé les comportements abusifs de l’homme envers la nature, toujours présents dans leur forme sécularisée, qui ont mené à la crise écologique que nous connaissons aujourd’hui. David Noble (1999) affirme quant à lui que la force motrice de la technologie moderne réside dans « une quête éperdue et irrationnelle de transcendance et de salut », assimilant les technologies de guerre du XXe siècle, l’exploration de l’espace et l’intelligence artificielle à des versions séculières de l’Armageddon chrétien, de l’ascension des saints et des croyances en l’immortalité.

9Le point commun entre ces récits, c’est que la religion et les techniques ne sont pas diamétralement opposées l’une à l’autre, mais ne sont pas pour autant unies dans une relation fraternelle. On présuppose l’existence d’une profonde opposition, en vertu de laquelle religion et technique ne pourraient que nuire l’une à l’autre. Ou, si l’on veut, résumer la pensée des théoriciens de la sécularisation pour caractériser leur thèse : la religion joue le rôle de péché originel, continuant à souiller la technique. En réaction à ce défaitisme, Hans Blumenberg (1966) et Charles Taylor (2007) font remarquer que les origines religieuses de la modernité ne délégitiment pas nécessairement la modernité ni la technologie.

10Bien qu’elles stimulent l’imagination, les grandes thèses relatives aux rapports entre techniques et religion sont quasiment impossibles à vérifier. Elles impliquent des concepts très larges, aux significations changeantes, et cela pose invariablement problème pour les études empiriques. Le manque de sources se rapportant aux techniques des débuts de l’ère moderne rend tout aussi complexe de procéder à des généralisations. En définitive, les allusions à de vagues influences entre techniques et religions sont restées difficiles à étayer par des explications causales détaillées. Les assertions trop générales dissimulent souvent plus qu’elles ne révèlent. Cela ne signifie pas pour autant que les recherches autour de ces questions soient vouées à l’échec. Elles ont inspiré des générations de chercheurs et ont permis de mettre en évidence toute une richesse de documentation historique. Mais il est temps à présent d’aborder d’autres questions qui se rapprochent sans doute davantage des préoccupations réelles des acteurs historiques.

Nouvelles perspectives

11Si l’on regarde au-delà des thèmes traditionnels de la sécularisation, du désenchantement et de la divergence, l’on est confronté à une richesse documentaire complexe à appréhender. Il n’existe pas de synthèse sur la question et ce champ d’étude pâtit toujours du manque d’outils historiographiques et théoriques ; aussi le tableau que je vais tenter d’esquisser ci-dessous restera-t-il partiel et quelque peu impressionniste. Voir au-delà des grands récits de l’histoire économique et de l’histoire comparative nous permet de nous appuyer sur quantité d’autres disciplines, notamment sur l’histoire de l’art, les études de théâtre, celles des médias, les études religieuses et l’anthropologie, même s’il faut toujours souligner la spécificité historique des techniques et de la religion.

12En interrogeanr leurs rapports à la religion, les sciences et techniques ont souvent été mises sur un même plan. Néanmoins, l’opposition entre technique et religion n’a jamais atteint les sommets de la « thèse du conflit » entre science et religion. Cela s’explique par le fait que, par essence, la technique et la religion ne semblent pas réellement interagir. En premier lieu, on présuppose que science et religion se fondent avant tout sur des idées, des théories, des positionnements intellectuels, alors que la technique, elle, est supposée s’en tenir à la sphère pratique. Dans la mesure où l’on considère que la technique est la partie appliquée de la science, celle-ci n’est pas directement concernée par les querelles intellectuelles qui ont si souvent vu la science et la religion s’affronter pour s’accaparer la vérité doctrinale. En second lieu, la critique radicale des pratiques de l’Église catholique issue de la Réforme a alimenté l’opinion selon laquelle la religion est devenue, par essence, plus spirituelle. Cela contraste avec le sens donné à la technique qui est, quant à lui, devenu plus matériel. Au XIXe siècle, le signification même du vocable « technologie » ou « technology » changea, le mot désignant la discipline de la science appliquée et non plus un système de pratiques et de techniques porteuses de savoirs spécifiques. Récemment, le glissement s’est encore accentué, et l’usage de ce terme a tendance à renvoyer désormais aux seuls artefacts matériels résultant des sciences appliquées. Dès lors, si la technique est devenue d’essence matérielle et la religion d’essence spirituelle, il devient difficile d’établir de possibles connexions entre elles.

13Néanmoins, ces caractérisations de la religion et de la technique restent avant tout des constructions historiques qui ont leurs origines aux XVIIIe et XIXe siècles. Lorsqu’on rejette la vision dix-neuviémiste de la religion, en tant qu’ensemble de doctrines (Harrison, 2015), et celle de la technique comme science appliquée, sous le vocable « technologie » ou « technology », et que l’on aborde les domaines religieux et technique comme un ensemble de pratiques, d’attitudes et de comportements, on voit s’ouvrir un vaste champ d’interconnexions possibles. En effet, le concept adéquat pour penser les techniques du début de l’ère moderne n’était pas celui de « technologie », mais celui d’« art », qui englobait toute une gamme de techniques, y compris spirituelles (artes spirituales). L’art de servir Dieu en est un exemple et des manuels techniques étaient même rédigés pour guider les individus et les aider à se perfectionner. On trouvait également l’ars moriendi, l’art de bien mourir, ou de mourir « dans les règles de l’art », un aspect essentiel de la vie chrétienne. On trouve ainsi, dans la vie religieuse, bien des arts, des techniques et des compétences qui devaient être consciencieusement entraînés et incarnés au début de l’époque moderne. Il existait, en outre, nombre de techniques sociales à mettre en œuvre afin de maintenir la prégnance de l’Église sur la vie publique.

14Non seulement les techniques pouvaient être donc spirituelles ou sociales mais la religion de la première modernité elle-même s’annonçait beaucoup plus matérialiste, en étant étroitement liée aux objets, aux artefacts et aux techniques, d’une manière qu’il nous serait difficile d’imaginer aujourd’hui (Bynum, 2011). Les instruments ont notamment joué un rôle crucial dans l’histoire sacrée des chrétiens, au point d’être parfois vénérés comme des reliques matérielles ou comme des symboles sacrés. Les « instruments de la passion », par exemple, sont les outils évoqués dans le récit de la passion et de la crucifixion du Christ. On y trouve, entre autres, la Sainte Croix, la couronne d’épines, mais aussi le poteau où Jésus fut flagellé, les fouets eux-mêmes, les clous, ou encore le marteau utilisé pour enfoncer les clous dans les mains et les pieds de Jésus. Ces objets sacrés étaient aussi interprétés comme les instruments dont le Christ lui-même s’était servi pour repousser Satan et vaincre la mort.

15Au début de l’époque moderne, le Christ est aussi représenté avec des outils contemporains de la période, comme un pressoir (fig. 1). Tandis que le Christ foule les grappes selon l’usage traditionnel, il est lui-même écrasé comme une grappe par le pressoir, et le sang qui s’échappe de lui se mêle au jus de raisin. Dans l’iconographie traditionnelle, la presse est souvent représentée de manière réaliste, avec une vis centrale, mais le Christ ou la croix remplace des parties essentielles, créant un curieux hybride. Grâce à leur pouvoir visuel et allégorique, les techniques pouvaient ainsi devenir de puissants objets de dévotion. Les artefacts techniques ne sauraient se réduire à une simple instrumentalité ou une pure efficacité, et il arrivait qu’ils puissent représenter des vérités religieuses fondamentales (Vermeir, 2007).

16Ce type de machines religieuses abondait au début de l’époque moderne. L’Église était l’un des principaux mécènes des arts et de l’artisanat, et les églises étaient également d’importants lieux de savoir scientifique et technique. Elles servaient d’observatoires astronomiques, par exemple, et étaient remplies d’objets techniques. Des scènes d’ascension mécanique y étaient construites par des artistes majeurs qui remplissaient l’église de poulies et de cordes, à l’image de Brunelleschi. (fig. 2 a et b et fig. XXII dans le cahier iconographique) [Coupole de Saint-Pierre* ; La reconstitution des sciences et des techniques*]. Des chars de triomphe religieux, exposés durant les processions et les fêtes, représentaient le pouvoir politique, religieux et technique. Les automates religieux étaient plus impressionnants encore, car ils pouvaient prendre un aspect très réaliste et produire les effets les plus extrêmes sur les spectateurs.

Figure 1 – Gravure de Hieronymus Wierix d’un Christ en sang dans un pressoir (c. 1619). Le Christ est écrasé par la Croix, intégrée dans le mécanisme du pressoir, lui-même entouré des instruments de la Passion (© British Museum, Londres).

Figure 2 a et b – Deux dessins de Bonaccorso Ghiberti représentant la mandorla (halo lumineux en forme d’amande entourant le Christ), avec les détails techniques de la machinerie théâtrale, probablement d’après l’Ascension mise en scène par Brunelleschi. Le premier dessin figure les détails du mécanisme de la mandorla, avec roues et cordes. Le second dessin figure la mandorla sur un échafaudage. (MS. Ghiberti Bonaccorso, Zibaldone, Bibl. Nazionale Firenze, B. R. 228, XVe siècle, fol. 115 ro-vo.)

  • 1 MS, Relatio celebritatis in festo SS. PP. NN. Ignatii et Xaverii a Residentia Dunckercana, Rome, A (...)

17Une source manuscrite datant du début du XVIIe siècle décrit un automate représentant le Christ en croix, très réaliste, « qui avait tout juste la taille d’un homme ». Il avait été créé par les Jésuites de Dunkerque, à l’époque aux Pays-Bas, pour les fêtes de canonisation d’Ignace de Loyola et de François Xavier. Le moment suprême arrive quand « [v]ers huit heures, par les clous des blessures, un liquide rouge, contrefaisant du sang, gicla avec une telle violence que, pour éviter qu’il n’asperge les spectateurs passant au milieu de l’avenue, il a fallu le contenir ». La scène de l’aspersion par le sang du Christ « émut tellement l’esprit de certains qu’ils recueillirent avec leur mouchoir les gouttes du liquide qui s’écoulait et qu’ils l’appliquèrent sur leurs yeux en dévotion1 ». Les automates produisaient souvent de tels effets sur les spectateurs, libérant leurs émotions, et les Jésuites rapportent même qu’ils inspiraient une horreur sacrée (sacer horror).

18La profusion documentaire que l’on peut trouver dans les sources archivistiques ne nous en apprend pas beaucoup sur la sécularisation ou les divergences économiques. Ces documents sont pourtant intéressants à plus d’un titre, parce qu’ils nous éclairent sur d’autres façons d’appréhender et d’utiliser les objets techniques (Edgerton, 1998). Les sources nous permettent également de découvrir de nouveaux régimes médiatiques, de nouveaux modes de sensibilité, d’émotivité et de relation au spectaculaire. Elles livrent des indices sur la façon dont les objets techniques sont incorporés dans la religion vécue, et nous expliquent comment des techniques concrètes ont été utilisées dans la sphère religieuse et y ont évolué au fil du temps. Ces sources nous poussent à nous interroger sur l’incarnation des idées dans la matière, en nous montrant que les artefacts techniques peuvent exprimer des idées religieuses et l’imagerie religieuse peut représenter, quant à elle, des techniques et des instruments.

19Dans cette optique, on pourra s’attacher plus particulièrement aux chaînes opératoires et aux gestes techniques. Les techniques religieuses (les rituels, par exemple), comme les techniques artisanales, reposaient sur des chaînes opératoires spécifiques, et le souci d’efficacité n’en était pas exclu, même si une pratique identique pouvait être interprétée de différentes façons. La baguette divinatoire, par exemple, était utilisée par les mineurs pour détecter les minerais, mais la pratique pouvait être aussi interprétée comme une technique religieuse ou un rituel superstitieux (Vermeir, 2014). Cet exemple nous conduit à considérer le vaste et fertile champ de recherche de la magie au début de la période moderne, où sont mises en lumière les interconnexions et superpositions entre religion et techniques. L’évaluation et la définition même de la magie au début de l’époque moderne dépendent du point de vue très concret des acteurs historiques, et sa pratique remet en question les notions que nous avons de l’efficacité technique et religieuse. L’étude de la magie de la première modernité en poussant à observer en détail les pratiques des acteurs permet ainsi de remettre en question des concepts comme ceux de « technique » et de « religion ».

Conclusion

20L’historiographie de la relation entre la religion et la technique est dominée par l’ensemble considérable de thèses portant sur la sécularisation et la modernité. Dans la dernière section de cette contribution, j’ai indiqué quelques perspectives nouvelles qui permettent d’aller au-delà des débats traditionnels. Bien qu’il soit impossible ici de donner une vue générale de ce nouveau champ d’étude, il en émerge toute une série de questionnements inédits se rapportant à l’histoire des techniques, promesse de fructueuses collaborations et interactions avec d’autres disciplines. Il nous faut désormais résister à la tentation des grands récits et exploiter toute la richesse des sources historiques.

Literaturverzeichnis

BIBLIOGRAPHIE

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Anmerkungen

1 MS, Relatio celebritatis in festo SS. PP. NN. Ignatii et Xaverii a Residentia Dunckercana, Rome, ARSI, FB60, fol. 47ro-vo.

Abbildungsverzeichnis

Bildunterschrift Figure 1 – Gravure de Hieronymus Wierix d’un Christ en sang dans un pressoir (c. 1619). Le Christ est écrasé par la Croix, intégrée dans le mécanisme du pressoir, lui-même entouré des instruments de la Passion (© British Museum, Londres).
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/45979/img-1.jpg
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URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/45979/img-2.jpg
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Bildunterschrift Figure 2 a et b – Deux dessins de Bonaccorso Ghiberti représentant la mandorla (halo lumineux en forme d’amande entourant le Christ), avec les détails techniques de la machinerie théâtrale, probablement d’après l’Ascension mise en scène par Brunelleschi. Le premier dessin figure les détails du mécanisme de la mandorla, avec roues et cordes. Le second dessin figure la mandorla sur un échafaudage. (MS. Ghiberti Bonaccorso, Zibaldone, Bibl. Nazionale Firenze, B. R. 228, XVe siècle, fol. 115 ro-vo.)
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Autor

Chargé de recherche au CNRS (laboratoire SPHERE UMR 7219). Ses recherches portent sur l’histoire des techniques et des sciences à l’âge classique et au siècle des Lumières. Il s’intéresse notamment à l’histoire des croisements entre techniques et religions. Il a publié récemment, avec Liliane Hilaire-Perez, Valérie Nègre et Delphine Spicq, Le livre technique à l’échelle du monde (CNRS éditions) ; avec Sophie A. de Beaune et Liliane Hilaire-Pérez, L’analogie dans les techniques (CNRS éditions) ; avec Jonathan Regier, Boundaries, Extents and Circulations. Space and Spatiality in Early Modern Natural Philosophy (Springer) et Electricity and Imagination (numéro spécial de la revue Centaurus).

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