Expérimenter : le laboratoire de la Nature
p. 41-54
Texte intégral
1Tournons-nous maintenant vers un autre sens du terme « expérience ». Associé au verbe « expérimenter », il nous porte, bien que prenant ses racines, on va le voir, dans le XVe-XVIe siècle, vers les XVIIe et XVIIIe siècles. En effet, l’expérience que l’on souhaite aborder ici est celle que l’on pratique en laboratoire. Non pas au sens contemporain de ce dernier terme (et pas forcément en tant qu’espace clos), mais néanmoins en un sens qui évolue précisément au XVIIe siècle, au moment où s’affirme la science dite expérimentale, celle dans laquelle serait née la « révolution scientifique ».
L’observation : expériences du monde et investigation de la Nature
2Le premier mot en lien avec l’expérience/expérimentation est « observation » et il nous fait repartir de la définition initiale de l’expérience du premier chapitre [Découvrir*]. En effet, il s’inscrit dans la continuité directe du sens « ce dont on fait l’expérience par soi-même » et en particulier de l’autopsie, dont on a vu qu’elle s’affirmait au début de l’époque moderne.
3L’observatio du XVIIe siècle est un événement singulier, dont un témoin peut dire qu’il l’a vu lui-même. Le sens est inversé par rapport à celui de l’Antiquité, chez Pline ou Cicéron, où elle était, au contraire, « accumulation de données anonymes » (Daston et Lunbeck, 2011). L’observation est au cœur de la pratique scientifique et de la culture expérimentale (Dear, 2015). Elle est à l’origine du « matter of fact » qui en est le leitmotiv et le but. Observationes et experimentum fonctionnent donc en couple tout au long du siècle et ce n’est que progressivement que le sens du second terme évolue vers la définition plus précise d’une manipulation artificielle concertée, s’appuyant sur des instruments, pour produire un phénomène précis. Cette place accordée aux observations est perceptible, par exemple, dans les périodiques de l’époque, tels que l’Histoire de l’Académie royale des sciences avec les mémoires de mathématique et de physique qui paraît annuellement à partir de 1699. Une rubrique récurrente y est consacrée à dresser une brève liste d’observations numérotées concernant tel ou tel domaine. Dans le numéro 1, l’on retrouve pour la « Physique générale » des « Comparaisons d’observations faites en differens lieux sur le Baromètre, sur les vents, & sur la quantité des pluyes… », puis dans « Physique particuliere », « Anatomie », des « Observations anatomiques » et plus loin « Diverses observations chimiques »…
4Les conséquences de cette centralité de l’observation dans la pratique scientifique sont doubles. Premièrement, elle conduit à une nécessité de former le regard, à un apprentissage du voir, qui est aussi une forme de normalisation de la perception, nécessaire à l’établissement des faits scientifiques. Ce que les naturalistes, pour lesquels l’art de décrire est primordial (Ogilvie, 2006), qualifient de « jizz » (Daston, 2008), c’est-à-dire l’habitus permettant, par les observations répétées, d’avoir incorporé une image mentale autorisant, sans effort conscient, à reconnaître au premier coup d’œil telle ou telle espèce d’oiseau. Il s’agit donc du « coup d’œil du scientifique », comparable à celui de l’expert en art, dont la formation est d’ailleurs concomitante au XVIIIe siècle (Bleichmar, 2012). Comme l’analyse Daniela Bleichmar, l’« œil éduqué » du « connoisseur » doit permettre de se repérer entre les classes, familles et genres de coquillages (univalve, bivalve, multivalve ; en forme de cœurs, de peignes…). Et un ouvrage tel que La conchyliologie d’Antoine Dezallier d’Argenville (1680-1765), dont la première édition paraît à Paris en 1742, sert précisément à cette formation à l’expertise (fig. 1). Son lecteur est aussi un « regardeur » (reader/viewer). Son éducation passe par la lecture comme par la fréquentation des collections, des cabinets parisiens – que Dezallier liste, aux côtés de tous ceux de France et d’Europe – au Jardin des plantes. La visualisation répétée des végétaux ou encore des insectes permet de transformer l’œil en « outil de diagnostic », un « instrument taxinomique », distinguant, par exemple, à leur simple vue les six catégories d’antennes apparaissant sur la planche que leur consacre William Curtis dans son Fundamenta Entomologiae ; or an Introduction to the Knowledge of Insects (Londres, 1772).
5Il n’y a pas d’observation « pure » cependant et l’œil expert est un œil collectif. Ainsi mettre un œil au microscope ne conduit pas, sans entraînement, à y voir quoi que ce soit, si ce n’est un chaos indescriptible. Ludwick Fleck, dans un travail fondateur en 1934 portant en particulier sur les recherches sur la syphilis au XIXe siècle, avait déjà souligné cet aspect (Fleck, 2005) : l’expérimentation considérée comme « une observation dirigée d’une certaine manière » dépend de la mise en place d’un « style de pensée », relevant lui-même d’un « collectif de pensée ». Lui seul, à partir de la répétition et de l’accumulation de relevés, en laboratoire en l’occurrence, permet de voir ce qui doit être vu. Ces observations répétées sont produites collectivement, d’autant plus lorsqu’elles nécessitent le quadrillage d’un territoire très vaste. Les académies, dès le XVIe siècle, jouent ce rôle de « collectif de pensée » [Académies*]. Entre 1721 et 1727, dans le cadre de la Royal Society londonienne, sous le secrétariat du médecin James Jurin (1684-1750), spécialiste notamment de l’inoculation de la variole, une vaste entreprise de relevés météorologiques est lancée. Lors d’une réunion le 12 décembre 1723, Jurin énonce sa « Proposition d’observations conjointes de la Météo », qu’il publie, en latin plutôt qu’en anglais pour faire appel à un réseau plus international [Langue*], dans le périodique de l’institution, les Philosophical Transactions1. Le réseau, reposant sur l’outil indispensable qu’est la correspondance [Écrits savants*], rassemble des observateurs de toute l’Europe. Le « diplomate de la science » Sir Thomas Dereham (Rusnock) recrute, par exemple, en Italie. Le but de Jurin est de coordonner leur pratique et de standardiser leurs observations. Le laboratoire est alors « extérieur » [Nature*]. En 1725, il envoie aux étrangers 12 thermomètres, financés par l’académie londonienne et manufacturés par le fabricant d’instruments Francis Hauksbee the Younger, afin que tous utilisent le même matériel [Instruments*]. Néanmoins, d’une part, celui-ci s’avère défaillant dans les conditions climatiques extrêmes suédoises et doit donc être adapté ; d’autre part, un même instrument ne signifie pas des données partout identiques (Bourguet et Licoppe, 1997). Ainsi, Jurin se plaint auprès de son observateur napolitain, Niccolò Cyrillo, qu’il n’ait pas noté l’heure, à côté de la date de chaque opération. Il en va du « crédit » que l’on peut accorder aux observations, qui doivent être circonstanciées. Pour toutes ces raisons, James Jurin ne publie finalement jamais le compte rendu complet qu’il pensait tirer de ces informations collectées grâce à son réseau « météorologique », qui, de plus, tenu grâce à l’obstination du secrétaire, se délite lorsqu’il quitte ses fonctions (Rusnock, 1999).
6La Royal Society joue, en tout cas, le rôle, bien que complexe et inabouti, de « centre de calculs », suivant l’expression de Bruno Latour. Parfois au sens propre : Newton adopte, par exemple, pour le calcul du diamètre de Saturne la ratio mediocris, c’est-à-dire le ratio moyen des valeurs établies par Hooke, Halley, Huygens, Flamsteed et Jean-Charles Gallet, prévôt de l’église Saint-Symphorien d’Avignon, auxquelles il a eu accès (Schaffer, 2014).
7Enfin, cette nouvelle conception de l’observation comme expérience conduit à envisager la nature de façon différente. Suivant la formule de Jean Ehrard, dans L’idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle (Ehrard, 1994) :
« La Nature n’est donc pas une Puissance occulte, inaccessible à la raison humaine, et dangereuse rivale du Créateur : elle est l’ensemble des lois que Dieu a établies dans le monde physique. […] L’existence de Dieu garantit l’intelligibilité du monde ; inversement celle-ci permet de s’élever jusqu’au Premier Moteur : à un univers-horloge, un Dieu horloger. »
8Dès le XVIIe siècle et la naissance de la conception « mécaniste » de l’univers, à la suite des travaux de Galilée ou de Descartes, la contemplation active de la nature permet de déterminer ses lois. Déjà Conrad Gessner, naturaliste zürichois (1516-1565), faisait, au milieu du XVIe siècle, un éloge de l’observation in situ comme nouvelle « technique épistémologique de l’histoire naturelle » (Fischel, 2010) :
« Je projette […] tant que me sera donné le cadeau de Dieu qu’est la vie, de grimper au moins une montagne par an au moment où les plantes sont en fleur, afin de collecter des herbes, de faire faire de l’exercice à mon corps et de rafraîchir mon esprit. C’est un tel plaisir, n’est-ce pas, d’admirer les puissantes masses des montagnes et d’élever, pour ainsi dire, sa tête jusqu’aux nuages ! Comme ils me paraissent pitoyables ces gens qui passent leur vie entière à la maison, au lieu de profiter avec leurs yeux du spectacle du monde […] en considérant que notre race humaine a été placée sur terre pour conclure à partir de ses merveilles à l’existence d’une puissance supérieure, Dieu tout puissant2… »
9Il s’appuie pour l’affirmer aussi bien sur Aristote, qui dans la Métaphysique insiste sur l’importance du sens de la vue et de l’observation, que sur l’épître de Paul aux Romains où il est dit que le message de Dieu est omniprésent dans la nature.
10Deux siècles plus tard, dans un contexte tout à fait différent, et chez un auteur catholique et non plus protestant, Le spectacle de la Nature de l’abbé Pluche – paru entre 1732 et 1750 – ne dit pas autre chose. Inspiré par la théologie naturelle, anglaise et notamment The Wisdom of God manifested in the Works of the Creation de John Ray (Londres, 1691) et Physico-Theology or a Demonstration of the Beings and Attributes of God… de William Derham (1713), l’étude des merveilles naturelles conduit pour l’abbé à observer l’ingéniosité du metteur en scène du spectacle, Dieu (Le Ru, 2006).
11L’ouvrage s’inscrit en quelque sorte dans le cadre du nouveau découpage de la nature, entre naturel, préternaturel et surnaturel, dans lequel la deuxième catégorie est de plus en plus « naturalisée ». Pour les philosophes scolastiques médiévaux, la scientia correspondait aux vérités universelles démontrées, les phénomènes préternaturels, merveilleux, en étant exclus puisque ne pouvant faire l’objet d’aucune démonstration. Mais depuis Bacon, les déviations du cours normal de la nature sont objets d’expériences ; elles sont des faits scientifiques. Les cabinets de curiosités se présentent ainsi comme des « musées du préternaturel » (Daston, 1991). Or, si l’abbé Pluche écrit : « Nous jouissons tous de la vue et des dehors de la nature. Le spectacle est pour nous […] Contents d’une représentation qui remplit suffisamment nos sens et notre esprit, il n’est pas nécessaire de demander que la salle des machines nous soit ouverte3 », il n’en reste pas moins que son ouvrage est en prise avec la science expérimentale telle qu’elle se pratique à son époque. Observation et expérimentation marchent de concert. Ainsi, contre l’idée de la génération spontanée des mouches, Pluche expose le protocole expérimental développé par Francesco Redi (1626-1697) à Florence. Le passage est repris par d’Alembert dans l’article « Corruption » de l’Encyclopédie, qui conclut : « Au fond, il est aussi absurde, selon M. Pluche, de soutenir qu’un morceau de fromage engendre des mites, qu’il le serait de prétendre qu’un bois ou une montagne engendrât des cerfs ou des éléphants4. »
12Pourtant une forme de bascule se produit, parallèlement, à ce moment-là : l’observateur de la nature se doit d’être de plus en plus actif, au XVIIIe siècle, et de ne pas en rester au rideau théâtral du spectacle, comme le souhaitait Pluche, pour pénétrer dans les coulisses (Ratcliff, 2006). Les lois universelles de Dieu connaissent toujours des exceptions. L’observation est encore au centre, mais elle est supplantée, dans le couple qu’elle forme avec elle, par l’expérimentation, au sens de manipulation de la nature, pour produire des effets voulus et étudiables.
13Dès le XVIIe siècle, le cap était fixé par Bacon, avec la notion d’« artificial experiments » et d’experimentum crucis pour tester une hypothèse, mais ce n’est que très progressivement, et seulement dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle que l’observation des effets, y compris préternaturels, intervenant dans le cours de la nature, se distingue des expériences, en tant qu’intervention sur le cours de la nature pour produire des effets.
Secrets et savoirs opératoires : pratique du monde et expériences
14Il est un second sens du terme expérience qui marque une forme d’évolution, dans la continuité directe de l’époque médiévale, vers la science moderne. Il s’agit de celui qui se dégage des expérimentations liées aux recettes et aux secrets. Elles sont rassemblées dans des ouvrages qui connaissent un succès certain au XVIe siècle [focus Bâtiment des recettes *]. Les travaux de William Eamon, en particulier, ont permis d’insister sur ce « premier pas vers la création des sciences baconiennes » qu’ont pu opérer les livres de secrets (Eamon, 1984), « passerelle des savoirs » selon Robert Halleux (Halleux, 2009). En effet, la racine latine, experior, comme grecque, peiraomai, du terme expérience signifie « essayer » et l’experimentum est donc « le résultat de l’essai », la fin étant longtemps mise en avant, plus que le processus y ayant mené. Les recettes et leurs livres « how to » contribuent à recentrer l’attention sur le processus, en démontrant l’existence d’une « manière alternative de connaître la nature – à travers l’“expérience” plutôt qu’à travers l’analyse logique » (Eamon). Ainsi Isabella Cortese (nom parfois considéré comme un pseudonyme de Girolamo Ruscelli, autre « professeur de secrets ») se propose-t-elle, dans la dédicace de son traité I secreti della signora Isabella Cortese (Venise, Cornetti, 1584), grâce à ses « textes-recettes », d’« investigare gl’occulti secretti della natura ». Souvent recettes impossibles à réaliser dans les faits, elles n’en sont pas moins une invitation à faire soi-même, à pratiquer et malaxer la nature, une « prescription à agir » (Eamon, 1984) : un empirisme [Techniques du corps *]. Là où, depuis la Physique d’Aristote, relu tout au long du Moyen Âge, l’art/technè est considéré comme simple imitation de la nature, forcément inférieure – avec l’exception de Roger Bacon et sa « scientia experimentalis » à la définition complexe – (Weill-Parot, 2013), Isabella Cortese toujours invite à se faire « scimia [singe] della natura », mais à la surpasser par la manipulation. Deux types de savoir coexistent alors, celui acquis par la démonstration argumentée, rationnelle (experientia), et celui auquel on accède par l’observation directe, l’expérience, la pratique donc (experimentum).
15Or c’est aussi autour de ces recettes, que prend forme une des premières institutionnalisations, encore embryonnaire, des savoirs liés à l’expérience : les premières communautés expérimentales [Académies*]. Girolamo Ruscelli (1504-1566), dans la préface de sa compilation de recettes posthume, Secreti Nuovi (1567), décrit une académie, napolitaine, ayant existé dans les années 1540, et appelée « Accademia Segreta ». Il aurait été un de ses 27 membres, réunis afin de tester les secrets en réalisant des expériences – en théorie, trois pour chacune des 1 245 recettes, à teneur essentiellement médicale : « Une véritable anatomie des choses et des opérations de la Nature elle-même » selon ses propres termes5. Le cœur de l’institution est un laboratoire, nommé Filosofia, dans lequel sont embauchés, entre autres, deux apothicaires, deux parfumeurs, un teinturier, quatre herboristes et jardiniers… (Eamon et Paheau, 1984).
16Au-delà de ces « académies secrètes » dont on sait peu de choses et dont l’existence même prête à discussion, un lieu incarne donc cette « passerelle des savoirs ». Le laboratoire apparaît, en effet, comme une des « trading zones » par excellence, telles qu’elles sont définies par Pamela O. Long (Long, 2011). Il est un lieu d’échanges entre cultures artisanales et cultures scientifiques, un lieu du dialogue des savoirs, un lieu de la perméabilité entre sciences et techniques [Laboratoire/atelier*]. Prenons l’exemple, pour suivre au plus près ces interactions, de deux de ces laboratoires, hollandais, du XVIIe siècle, dans les pas de l’étude détaillée qu’en a proposée Pamela H. Smith (Smith, 2004).
17Le premier est celui de Johann Rudolf Glauber (1604-1670). Situé à Amsterdam, il devient la matrice de diverses publications, nées de sa pratique, concernant chimie et alchimie, une trentaine au total en 24 ans. Le premier de ses traités a un titre évocateur : les Furni novi philosophici (1646-1649). Glauber y décrit un nouveau type de fourneau avec une cheminée au sommet, dans lequel il effectue toutes sortes de distillations de métaux et de matières organiques. Il cite dans ses ouvrages des autorités – de la Bible à Jan Baptiste Van Helmont ou Paracelse – et développe un cadre théorique ; mais il procède aussi comme un « practitioner », un entrepreneur vendant ses produits sur le marché, faisant de la publicité pour ses préparations secrètes… Ses fourneaux (ou fours) n’en sont pas moins « philosophiques » comme il les qualifiait lui-même. Et Glauber se présente comme un « artiste expérimenté », capable d’imiter les processus naturels et donc de connaître la nature. Ce que résume cette formule employée dans un de ses ouvrages de 1656 : « C’est seulement grâce au feu et non grâce à Aristote qu’apprendre et étudier devraient et doivent se faire. Et le feu est le maître d’école adéquat de tous les arts naturels6. » Or c’est ce même « feu » qui orne le frontispice des Saggi di Naturali Esperienze fatte nell’ academia del Cimento de 1667 (fig. 2), une des grandes académies scientifiques du XVIIe siècle dont le motto est « Provado e riprovando » (« en éprouvant et en re-éprouvant », ou expérimenter et expérimenter encore…).
18Cet écho de la place centrale accordée au feu n’est pas le seul lien entre le laboratoire de Glauber et les grandes académies européennes. Sa maison amstellodamoise devient, en effet, une étape du Grand Tour et est visitée en 1656, par exemple, par Samuel de Sorbière (1615-1670), érudit au service de Louis XIV [Villes et savoirs*]. Quant à ses travaux et réalisations, notamment le sal mirabile ou sal artis découvert en 1658, ils sont cités par les membres du cercle de Samuel Hartlib, comme par Henry Oldenburg, Gottfried W. Leibniz ou encore Robert Boyle.
19Symétriquement, le laboratoire est aussi un espace central dans la demeure de celui qui est, sans ambiguïté cette fois-ci, un « savant » : Franciscus de Le Boë (Sylvius) (1614-1672). Installé en 1658 à Leyde, sa maison est située sur le canal Rapenburg, haut lieu de résidence de l’élite culturelle de la ville (fig. 3). Reconstitué à partir de l’inventaire après décès de Sylvius, le plan permet de noter la présence de plusieurs pièces du premier étage consacrées aux trois différents laboratoires, contenant fourneaux, grands et petits (18 au moins), instruments (un microscope, qualifié par erreur sans doute par le notaire de télescope), pots, mortiers… Le tout mêlé à une bibliothèque d’au moins 336 ouvrages, de médecine essentiellement, et surtout à une des plus grandes collections de peintures hollandaises de Leyde. Le « Groot Salet » du rez-de-chaussée est le lieu par excellence de la mise en scène de Sylvius par lui-même, avec son cabinet en bois exotique précieux et ses 34 tableaux. Dans cette collection, pas moins de 11 toiles sont de la main de Gerrit Dou (1613-1675), dont Sylvius a été l’un des mécènes. Et, parmi elles, sans doute, celle intitulée Le charlatan (fig. II dans le cahier iconographique). Si nous suivons l’interprétation qu’en donne Pamela H. Smith, la peinture, en contexte dans la maison de Leyde de Sylvius, peut avoir un double sens. Elle constitue d’abord, exposée quotidiennement aux yeux du praticien, un avertissement face aux mondes des illusions liées aux sens et à leurs défauts, qu’incarne le charlatan. Mais la toile est aussi, précisément, une marque de distinction. Sylvius n’est pas ce charlatan, mais au contraire un praticien reconnu, reconnaissance dont le blason, ornant le fronton de sa demeure et répliqué dans l’entrée, est le signe [Figures de savants*].
20D’un côté, un artisan/artiste reconnu par les plus grands noms de la philosophie naturelle du XVIIe, de l’autre un savant, médecin, qui joue avec les lignes de démarcations entre médecine et charlatanerie et met en scène son propre statut social dans sa maison. Mais les deux figures sont unifiées par cet espace intermédiaire, du contact, qu’est le laboratoire, par ses instruments, par les gestes qu’ils impliquent, par toute une culture expérimentale partagée.
21Ce que dit déjà l’exemple des tableaux démarquant le laboratoire de Sylvius de celui de Glauber, c’est la part prise par la mise en scène des savoirs dans leur définition. Le laboratoire, au sens étroit qu’il commence à prendre dans le mouvement de construction de la science « expérimentale » au XVIIe siècle, est aussi un espace discursif, discipliné, élaboré par un ensemble de sas d’entrée symboliques [Langue*].
L’espace social discipliné du laboratoire : les sciences « expérimentales »
22Le laboratoire est l’espace privilégié à l’intérieur duquel évolue l’un des savants « par excellence » du XVIIe siècle qu’est Robert Boyle (1627-1691). Mais l’ambiguïté du terme demeure et il désigne des lieux différents les uns des autres. Boyle procède à ses expérimentations dans plusieurs emplacements successifs, ses propres laboratoires de Stallbridge à Pall Mall, et ceux de la Royal Society, du Gresham College à la Harundel House (Shapin, 1988). Ce qu’indiquent ces localisations, ces déménagements répétés et la coexistence entre les laboratoires de Boyle et ceux de l’institution londonienne – auxquels il faut ajouter celui de Robert Hooke (voir infra) – est une forme de confusion entre espaces privés et espaces publics. Le discours sur la science la définit comme publique au XVIIe siècle : c’est sur cette ouverture que repose son mode de validation, et notamment la crédibilité à accorder aux témoignages sur les observations/expérimentations. Mais il est prononcé, en réalité, à partir d’une série de lieux privés. Pour reprendre la formule synthétique de Steven Shapin, « the threshold of the experimental laboratory was constructed out of stone and social convention » : les seuils des laboratoires en tant qu’espaces publics de la science reposent autant sur les pierres ou les briques qui les matérialisent que sur des conventions sociales, qui en font des lieux tantôt ouverts, tantôt fermés. Thomas Sprat, premier historien officiel de la Société royale anglaise, explicite bien cette succession et cette complémentarité des espaces : « Ceux, à qui est confiée la conduite des expériences […] transportent, pour ainsi dire, les yeux et l’imagination de la compagnie en son entier dans le Laboratoire avec eux » écrit-il. Le laboratoire est un espace de travail individuel dans lequel les expériences sont produites et reproduites. Le Diary de Robert Hooke égrène les formules: « Tryd experiment of fire », « tryd experiment of gunpowder », « made tryall of Speculum, not good7 ». Ce n’est qu’une fois testées que les expériences sont reproduites devant l’assemblée des fellows lors des réunions hebdomadaires. Leur rôle est alors de « juger, et de s’entendre [resolve] sur le matter of Fact ». Un fait scientifique dépend tout autant de sa production effective que de sa validation collective : « Bien que l’expérience soit seulement la tâche d’un ou deux [d’entre eux] […] ; les conjectures [conjecturing] et les débats sur ses conséquences étaient toujours l’emploi de leurs entières et solennelles Assemblées » conclut Sprat8. Trois termes coexistent : trying/showing/discoursing. Le premier correspond aux essais des expériences. Ils prennent place dans les chambres des demeures de Boyle ou de Hooke. L’exposition, ensuite, de l’expérience validée, la démonstration donc, avec ses effets de mise en scène, prend place lors des réunions de la Royal Society, durant lesquelles l’essentiel de la tâche est de « discourir » des effets.
23Dans leur ouvrage fondateur de la « sociologie des savoirs scientifiques », Léviathan et la pompe à air (Schaffer et Shapin, 1993), portant sur les recherches pneumatiques de Robert Boyle dans les années 1650-1660, Simon Schaffer et Steven Shapin distinguaient trois technologies (au sens d’outil de production de la connaissance, technologie étant ici un anglicisme pour technique), catégories à la fois épistémologiques et sociales d’établissement du matter of fact : une technologie matérielle (la fabrication et le maniement de la pompe à air), une technologie littéraire (la manière dont les phénomènes produits avec la pompe à air sont communiqués à ceux qui n’avaient pas été témoins directs des expériences, par la correspondance par exemple), une technologie sociale. Cette dernière établit les conventions que les philosophes de la nature devaient appliquer dans leurs rapports mutuels, l’« étiquette » de la sociabilité ou de la « civilité » scientifique (Biagioli, 1995 ; Licoppe, 1996). Dans le cas de Boyle, il apparaît bien que le fait qu’il soit l’« identité incarnée » de cette nouvelle science expérimentale, qu’il ait contribué à la définir, repose sur un jeu entre ces différents lieux et ses différentes identités. Il est, successivement ou concomitamment, philosophe naturel, gentilhomme anglais ou chrétien (Shapin, 2014). L’ouverture est censée précisément distinguer le laboratoire du philosophe naturel des secrets de celui de l’alchimiste.
24Le lieu s’impose comme l’espace privilégié de validation de l’expérience. Dans le prolongement du geste initial de José de Acosta [Découvrir*], mais dans ce contexte nouveau, revoir Aristote, à l’épreuve de l’expérience, s’inscrit maintenant dans le cadre des procédures d’expérimentation. Boyle en mène un certain nombre sur les mécanismes du gel et du dégel et la porosité des corps – au cœur aussi des recherches de l’Accademia del Cimento dans les années 1657-1662. L’une d’elle concerne le fait de savoir si, comme l’affirmaient les autorités antiques, et Bacon encore avec elles, l’eau chaude gèlerait plus vite que l’eau froide9. Même s’il s’agit, selon Boyle, de « faire preuve de civilité à l’égard d’un philosophe aussi réputé qu’Aristote », les tests répétés sur des échantillons d’eau et les relevés faits avec des thermomètres sensibles invalident les affirmations du philosophe antique, considérées alors comme « une chimère ». L’auctoritas est contredite par le fait d’avoir interrogé « la nature elle-même » (Shapin, 2014). Or ce qui est intéressant, par ailleurs, lors de cette expérience-ci est que, ne pouvant pas, du fait de sa santé fragile, supporter le « froid perçant » auquel il faut se soumettre pour la réaliser, Boyle s’en remet à l’un de ses domestiques de confiance. Aristote est, en fait, remis en cause par un « anonyme technicien » (Shapin).
25L’interaction entre gentlemen virtuosi et techniciens est le dernier point d’importance, au sujet de la conception de la science expérimentale, que nous souhaiterions soulever. En effet, le plus souvent, au sein de la construction discursive qu’est aussi la science, le technicien est « invisible » (Shapin, 1989). Sur la représentation gravée (fig. 4) de l’expérience de Magdebourg d’Otto von Guericke (1602-1686), si le savant est figuré au premier plan, face à la foule des spectateurs, à l’arrière-plan, ce sont des putti qui font fonctionner les machines nécessaires à l’exécution. Ils incarnent les opérateurs, mais sans que leur soit conférée justement aucune existence réelle. Ces derniers ont comme disparu derrière ces êtres imaginaires. Or la gravure résume en quelque sorte la place centrale et pourtant marginalisée donnée aux techniciens dans le cadre des expérimentations. « Laborants », « operators », « assistants » et « chemical servants », la plupart sont restés anonymes, car, tel le « domestique » de l’expérience sur le froid, leur nom ne ressort pas des sources qui nous sont parvenues. Ce qui les caractérise avant tout est un rapport de serviteurs à maîtres avec les gentlemen qui les emploient (Shapin, 2014). La contrainte du travailleur payé pour sa force de travail s’oppose à la liberté du gentleman virtuoso. Et cette diférence pèse fortement dans la crédibilité à accorder ou non à un témoignage. D’où des solutions intermédiaires parfois, comme lors de l’expérience sur la transfusion de sang animal sur l’homme, aux conséquences délétères, en 1667 : la Royal Society emploie alors comme cobaye un certain Arthur Coga, à la fois indigent et soufrant de problèmes de santé mentale, donc se soumettant à l’expérimentation sans rechigner, mais en même temps graduate de Cambridge, et ainsi crédible comme témoin…
26Certains noms des opérateurs de la Société royale anglaise naissante nous sont néanmoins connus : celui de Henry Hunt, recommandé par Hooke en 1673 ; celui de Denis Papin (1647-1712), d’abord au service de Christian Huygens ; mais le plus connu d’entre eux, au statut tout à fait particulier et ambigu, est Robert Hooke (1635-1703) (Bennett, 1980 ; Iliffe, 1995). Nommé en novembre 1662 « Curator of Experiments », démonstrateur, il est élu fellow en 1663 et payé par la Royal Society pour loger à Gresham quatre jours par semaine. Il y devient professeur de géométrie en 1664 et s’y installe définitivement, accompagné, à partir de 1672, de sa nièce Grace. Ses quartiers du Gresham College sont le principal laboratoire de la Royal Society, rassemblant instruments pneumatiques, mécaniques, optiques, et s’adjoignant même en 1674 une petite tourelle pour les observations astronomiques.
27Hooke est, en fait, un homme de l’entre-deux, un passeur entre le monde de la Royal Society et ses gentlemen et celui des ateliers artisanaux, où il va régulièrement glaner de nouvelles techniques et de nouveaux savoirs, et en transmettre réciproquement. Il visite, par exemple, en juillet 1673 la verrerie de George Ravenscroft, ou encore échange assidument, en 1674, avec le fabricant d’horloges Thomas Tompion. Les coffee houses londoniens jouent aussi pour lui le rôle d’espaces de la rencontre (Stewart, 1999 ; Brioist, 1998) [Publics*].
28Ce statut intermédiaire ne va pas sans susciter quelques tensions [focus Description of Helioscopes*]. Aussi éminente soit de fait sa position à l’intérieur de la Royal Society, dont il est un des secrétaires en 1677-1683, il n’en reste pas moins que Hooke se considère lui-même comme « appartenant » à Boyle. Cette situation d’assistant lui est régulièrement rappelée par certains fellows lors des réunions hebdomadaires, durant lesquelles il vient reproduire, mettre en scène, les expériences patiemment élaborées dans sa « chambre ». En cas d’échec, les réprimandes se concentrent sur lui.
29Le terme expérience est polysémique. Progressivement néanmoins, tout au long du XVIIe siècle, il en vient à être de plus en plus associé à une pratique spécifique, l’expérimentation, et à un espace particulier, le laboratoire, dont la configuration, effective et discursive, évolue elle aussi. Le « laboratoire » n’est pas forcément un espace clos, aux statuts divers par ailleurs (public, privé, « artisanal »…), et peut aussi désigner des procédures expérimentales menées dans un cadre ouvert, le « laboratoire de la nature » (à travers l’observation réglée). Son accès est en tout cas réglementé : entre virtuoso et « technicien », entre professionnels de la science et « amateurs »… bien que les frontières soient particulièrement floues, notamment au XVIIIe siècle [Publics*].
Bibliographie
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BIBLIOGRAPHIE
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Notes de bas de page
1 Jurin James, « Invitatio ad observationes meteorologicas communi consilio instituendas », Philosophical Transactions, 32, 1723, p. 422-427.
2 Gessner Conrad, Libellus de Lacte…, Zürich, apud C. Froschoverum, 1541, f. 2rv (tel que cité dans Fischel, 2010 ; nous traduisons).
3 Pluche Antoine, Le spectacle de la nature, ou Entretiens sur les particularités de l’histoire naturelle qui ont paru les plus propres à rendre les jeunes gens curieux et à leur former l’esprit… Huitième édition, t. I, Paris, chez la veuve Estienne, 1741, p. x, 9 volumes.
4 T. IV, p. 278, tel que cité dans Ratcliff, 2006.
5 Ruscelli Girolamo, Secreti nuovi di maravigliosa virtù, Venise, Gli Heredi Marchiò Sessa, 1567, sig. 3v°-4r°. Cette préface au texte est reproduite, dans une traduction anglaise, dans Eamon et Paheau, 1984.
6 Glauber Johann, Des Teutschlandts Wolfahrt, Amsterdam, Johan Jansson, 1656, part. I, p. 79 (tel que cité dans Smith, 2004).
7 Hooke Robert, The Diary of Robert Hooke, Nov. 1668 to March 1690; Dec. 1692 to Aug. 1693, in R. T. Gunther (dir.), Early Science in Oxford, vol. 10, Oxford, privately printed, 1923-1967, p. 69-265, 15 volumes, (tel que cité dans Shapin, 1988).
8 Sprat Thomas, History of the Royal Society, Londres, printed for J. Martyn and J. Allestry, 1667, p. 97-102 (nous traduisons).
9 Boyle Robert, New Experiments and Observations touching cold…, Londres, printed for John Crook…, 1665, p. 621-625 (voir Early English Books Online: [http://quod.lib.umich.edu/e/eebo/A29001.0001.001?rgn=main;view=fulltext]).
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