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Découvrir : un Nouveau Monde des savoirs

p. 19-32


Texte intégral

1La première notion clé, dont nous souhaiterions partir, est celle de « découverte ». Elle marque une manière nouvelle d’envisager le savoir au tournant des XVe-XVIe siècles, et nous ouvre à un premier sens du terme « expérience », fil conducteur de ce chapitre : « Ce dont on fait l’expérience par soi-même. »

Plus Ultra, devise des sciences dites « modernes »

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Figure 1 – Frontispice de l’Instauratio Magno de Francis Bacon, 1620.

2Les proues des deux navires aux voiles gonflées, naviguant sur l’océan, font face au spectateur du frontispice (fig. 1). Le premier bateau s’apprête à franchir deux colonnes de style dorique qui bornent l’image au premier plan. Elles figurent les colonnes d’Hercule et marquent les limites du monde connu, grâce aux autorités antiques, d’Aristote à Ptolémée. Les vaisseaux viennent d’au-delà, de l’autre côté du Détroit de Gibraltar, de l’Atlantique. « Multi pertransibunt, & augebitur scientia » nous dit la légende, reprise de la Bible (Daniel 12, 4) : « Beaucoup voyageront en tous sens et la science sera augmentée. » La gravure sert de seuil à un ouvrage considéré comme un des actes de naissance des sciences dites « modernes », l’Instauratio Magna de 1620 de Francis Bacon (1561-1626). Dans son œuvre, de l’Advancement and Proficience of Learning (Du progrès et de la promotion des savoirs) de 1605 au Novum Organum scientiarum (Nouvel instrument des sciences), deuxième partie de l’inachevée Instauratio en 1620, Lord Verulam fixe la mesure, l’outillage et la méthode de ce qui est progressivement défini au cours du XVIIe siècle, et à partir notamment du socle qu’il a constitué, comme la science « expérimentale ». « Multi pertransibunt… » revient ainsi comme un leitmotiv, entre autres exemples, dans la correspondance du mathématicien français Pierre de Fermat (1601-1665), au sein de ses missives à Mersenne (1648), Pascal (1654) ou encore Carcavy (1659) (Spiesser, 2008), signe de la circulation transfrontalière des ouvrages de Bacon.

3Le frontispice dit, en un frappant résumé iconographique, la volonté de dépasser le savoir acquis jusque-là, de franchir les bornes de la connaissance. Et la métaphore géographique de l’expansion territoriale est filée par Bacon qui l’explicite :

« Il serait désolant de voir que, tandis que les régions du globe matériel – c’est-à-dire de la terre, de la mer et des étoiles – ont été de nos jours largement ouvertes et découvertes [découvertes et explorées, suivant les traductions], le globe intellectuel dût rester fermer à l’intérieur des limites étroites des anciennes découvertes [ou dans le cercle étroit des inventions des anciens] » (Novum Organum, I, 84).

4La dilatation des connaissances passe par les découvertes. Elles renvoient bien sûr aux voyages d’exploration, et en particulier à ceux ayant rendu possible la progressive construction d’une quatrième partie du monde, redessinant l’imago mundi [Voyages lointains* ; Cartographie*]. L’océan se présente non plus comme une frontière, mais comme un trait d’union entre des parties du même monde, voire entre des mondes, lorsque la métaphore maritime est reprise pour dire l’exploration, dans le prolongement de celle des Indes, des nouveaux mondes dans la lune (Aït-Touati, 2011). Christophe Colomb devient le marqueur d’une « nouvelle conscience chez les Européens de leur place dans le temps et dans l’espace » (Pagden, 2008).

5Aux colonnes d’Hercule comme bornes d’un savoir de type ancien est associée la devise, faussement antique, « plus ultra », que Charles Quint avait adoptée déjà comme blason de son Empire « universel » au XVIe siècle. Du point de vue des savoirs modernes, elle a un double sens. Elle évoque à la fois l’infiniment lointain, mais aussi l’infiniment petit. Il s’agit dans les deux cas de repousser les frontières du « voir », soit en naviguant au sens propre, soit en explorant au sens figuré, et à l’aide d’instruments permettant de surmonter la faiblesse des sens humains. Cela peut être vers l’infini des étoiles grâce au télescope – que Bacon comparaît précisément à « des esquifs ou de légères embarcations » pour « entretenir un commerce plus rapproché avec les corps célestes » (Novum organum, II, 39) – ou vers l’inframonde peuplé de créatures découvertes grâce au microscope. Tommasso Campanella écrivait, par exemple, à Galilée au début du XVIIe siècle : « Tu as guéri les yeux des hommes et leur as montré de nouveaux cieux et une nouvelle terre dans la Lune » (tel que cité dans Hamou, 2001). La formule apparaît ainsi comme titre de plusieurs ouvrages scientifiques : chez Leibniz, dans un manuscrit de 1676-1679, à l’intitulé jouant de la variation sur celui de Bacon, Plus ultra. Initia et specimina scientiae generalis, sive de instauratione et augmentis scientiarum… (Waquet, 1996) ; ou quelques années auparavant chez Joseph Glanvill (1636-1680), dans un des ouvrages publiés, en 1668, sous le patronage de la Royal Society [Académies*] : Plus Ultra, of the Progress and Advancement of Knowledge since the Days of Aristote. Il y insiste sur les progrès du savoir depuis l’Antiquité. Les dites « autorités » méritent d’être, si ce n’est remises en cause, du moins discutées, et ce du fait de l’exploration toujours plus poussée d’une « America of secrets, an unknown Peru of Nature ».

6Le deuxième ouvrage publié sous le patronage de l’institution scientifique, dès 1665, prolonge précisément un versant de ces découvertes. La Micrographia de Robert Hooke vise, selon la préface, à « produire de Nouveaux Mondes et une Terra-Incognita à notre vue » et ce grâce au microscope. Pour Hooke, les instruments agissent comme l’« addition d’organes artificiels aux organes naturels » : « Au moyen des télescopes, rien n’est trop loin pour être représenté à notre vue, et au moyen des microscopes, rien n’est trop petit pour échapper à notre investigation ; il y a donc un nouveau monde visible découvert à notre entendement1. »

7Il dresse ainsi la carte de la Nature et, Champollion de la philosophie naturelle, il décrypte, grâce à son ouvrage, l’écriture minuscule qui la compose, l’« alphabet visible » ou « réel », qui fait sa substance (Aït-Touati et Gaukroger, 2015 ; Hamou, 2001) [voir aussi Langue de la science*]. Les images jouent alors un rôle fondamental [Images et savoirs*]. Hooke, qui se présente comme « un œil fidèle et une main sincère », cherche à rendre par le dessin la nature « sur le vif », la « nature vue » et non représentée, à la manière des peintres hollandais dont il a pu s’inspirer, pour lesquels « voir » c’est « peindre ». La vision produit des images rétiniennes qualifiées de pictura. Et ce, suivant la formule de Kepler, dans un de ses traités d’optique, Paralipomena en 1604 : ut pictura, ita visio (« il en va de la vue comme de la peinture ») (Alpers, 1990). Le « Curator of Experiments » de la Royal Society rend publique, grâce aux illustrations, l’expérience microscopique au plus près de sa réalisation [focus Description of Helioscopes*]. Les images sont une « preuve ad oculum ». Elles sont la recomposition en une image parfaite d’une série d’observations (Hamou, 2001). La planche dépliante de la puce, par exemple, cherche à produire un effet de surprise pour le lecteur (fig. 2). Elle met en scène, de manière livresque, ce surgissement de l’invisible à l’œil du microscopiste. Le lecteur est confronté par le gigantisme de l’animal à l’apparition d’un autre monde, rendu sensible.

8L’idée du Nouveau Monde des savoirs est donc omniprésente. Elle a deux conséquences en terme épistémologique, sur le nouveau régime des savoirs : le nécessaire dépassement des limites et la légitimation du recours à l’expérience, en particulier visuelle.

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Figure 2 – Robert Hooke, « La puce », planche XXXIV, Micrographia, Londres, 1665, entre p. 210 et p. 211 (© Gallica, licence CC).

Auctoritas et autopsie : la mise en avant de l’expérience

9Parmi les savoirs hérités remis en cause par la découverte/invention de l’Amérique et les explorations, le savoir géographique n’est pas des moindres. Aux trois parties du monde décrites, entre cosmographie et chorographie, par le géographe antique Ptolémée (IIe siècle) s’ajoute une quatrième, à construire par la cartographie et sur un plan épistémologique. Sur la fameuse mappemonde de Martin Waldseemüller de 1507, où apparaît pour la première fois le nom « Amérique », dans les médaillons qui la couronnent, Amerigo Vespucci, lié au Nouveau Monde, tance du regard, à égalité, Ptolémée, associé à l’Ancien Monde. Alors que certaines régions en viennent à être qualifiées de « extra Ptolemaeum » (« hors de Ptolémée »), Vespucci affirme que Pline « n’a pas même décrit le millième » des oiseaux du Mundus novus (Descendre, 2009).

10Désormais, sans que le processus soit aucunement linéaire, et dans une forme de superposition, de longue durée, entre les deux types de légitimation du savoir, l’autopsie – ce que l’on voit de ses propres yeux, ce dont on fait l’expérience – concurrence l’auctoritas des auteurs antiques – ce que l’on a lu. Ce que l’on voit au-delà des colonnes d’Hercule, réelles et symboliques, compte. Les savoirs peuvent franchir les bornes que les Anciens avaient fixées « pour se confronter directement aux choses, aller à leur rencontre, sans l’unique médiation des textes » (Besse, 2004). Dans son Miroir universel des arts et sciences (Paris, P. Cavellat, 1584 ; Venise, 1564), le « professeur de secrets » Leonardo Fioravanti invite ainsi à « aller premièrement voir et esplucher par le menu toutes les parties du monde qui se peuvent voir » (Lestringant, 1991). De ses propres pérégrinations européennes, il rapporte des recettes, ou secrets, rassemblés dans un livre les dévoilant [focus Livre de secrets*].

11Le témoignage oculaire devient un lieu commun. Le vu remet en cause le lu. Dans l’Advancement of Learning de 1605, Bacon attribuait aux Anciens la connaissance des Antipodes, mais une connaissance seulement « de raisonnement » (demonstration), or les « derniers temps » apportent une connaissance par le fait (in fact2). Celle qui avait permis à José de Acosta (1540-1600), missionnaire jésuite ayant passé de nombreuses années au Pérou et au Mexique, auteur d’une Histoire naturelle et morale des Indes (Séville, 1590), de relire Les météores d’Aristote à l’aune de sa propre expérience de l’habitabilité, en fait, de la zone torride (II, 9, 85). Celle qui fait dire à Pierre de la Ramée (1515-1572), que le « monopole » des antiques sages est secoué et que « les philosophes, orateurs, poètes et savants du monde entier et de tous les âges n’ont pas connu ce que des navigateurs, des marchands, des personnes sans instruction, ont appris, non par argument mais par expérience […] » (tel que cité dans Hamou, 2001).

12Rien ne dit mieux cette superposition des types de savoir que l’un des textes fondateurs de cette approche qui porte notamment sur l’autopsie, au sens plus classique du terme, le De Humani Corporis Fabrica de 1543. André Vésale (1514-1564) y écrit :

« Ces gens-là n’avaient ni pratique ni connaissance anatomiques, puisqu’ils ont transmis à la postérité, comme s’ils les avaient observées dans l’homme, des descriptions de Galien qui, sur quelques points étaient fausses mais qui, pour beaucoup se référaient à des singes et à des chiens et non à des êtres humains, et puisqu’ils n’ont nullement hésité à inventorier, comme de simples copistes, ce qu’eux-mêmes n’avaient jamais vu, pas même en songe, et souvent ce qu’ils avaient compris de travers dans les livres de Galien ? […] reprenons à fond les leçons de Galien, de loin le chef de file de tous les professeurs de dissection, pour éviter de donner l’impression que nous-mêmes avons honteusement négligé son autorité3. »

13Les travaux de Rafael Mandressi ont bien démontré que la réapparition de la pratique de la dissection, après une éclipse au cours du Moyen Âge, tient moins de l’assouplissement d’un interdit religieux, jamais probant, que de la revalorisation à la Renaissance de la vue autoptique, du « regard de l’anatomiste » (Mandressi, 2003 ; Sawday, 1996). Pour Vésale, il ne s’agit pas de déconstruire ou d’annihiler Galien mais de le revoir, lui qui pratiquait sur des animaux. Plutôt que de suivre et recopier servilement les autorités textuelles (arabes aussi, avec Avicenne), la bonne pratique de l’anatomiste consiste à lire les corps tout en lisant les textes, et l’ordre d’exposition des ouvrages suit d’ailleurs celui des dissections. Jean Riolan fils en appelle, en 1648 dans son Manuel anatomique et pathologique en latin, aux « mains oculaires » du chirurgien. Les lieux du savoir médical disent cette mise en scène du regard, avec l’apparition au XVIe siècle, des premiers « théâtres d’anatomie » : à Padoue, où Vésale a exercé un temps, il est édifié par Girolamo Fabrici d’Acquapendente en 1584 (Mandressi, 2011). Tout le dispositif spatial, en ellipse, avec ses cinq étages et ses 200 places, est conçu pour montrer et ainsi démontrer. Quant à la « leçon d’anatomie », elle devient un topos pictural, à commencer par celle de Vésale lui-même représentée sur le frontispice de sa « fabrique du corps humain » de 1543, et jusqu’à celle du docteur Tulp peinte par Rembrandt en 1632 ou celle du docteur Willem van der Meer de Pieter van Miereveld (fig. I dans le cahier iconographique). Cette dernière fait passer, nous semble-t-il, un double message : d’une part, les images – en particulier les illustrations d’ouvrages médicaux – participent aussi de la lecture des corps à laquelle la précision de la représentation des organes au premier plan « invite » [Écrits savants* et Images et savoirs*] ; d’autre part, le regard autoptique est une compétence mise en avant par des savants de l’époque moderne : ici, les médecins de l’hôpital de Delft se représentent comme une communauté unifiée par les vêtements certes, « à la mode hollandaise », mais aussi par le regard, les anatomistes de la cité batave s’exposant dans le lieu même où ils exercent.

Curiosité, collecte et accumulation des données, classification des savoirs

14« On apprend aujourd’hui, grâce aux Portugais, en un jour plus de choses qu’on en a appris en cent ans par les Romains4. » L’affirmation apparaît dans le Coloquios dos simples e drogas e cousas mediçinais da India, traité des plantes médicinales asiatiques, publié à Goa en 1563 par le naturaliste Garcia da Orta (c. 1499-1568). Elle dit bien la seconde dimension de la mise en avant des découvertes, outre l’importance de l’autopsie : l’accumulation de nouvelles données. Sur le frontispice de Bacon dont nous sommes partis, il est aisé d’imaginer les cales de ces bateaux rentrant au port, chargées des denrées, plantes, artefacts… rapportés d’au-delà des colonnes. L’arpentage du monde, lointain ou tout proche, conduit, par l’observation minutieuse et la collecte, à faire éclater les cadres anciens [Voyages lointains*]. Le Pinax Theatri Botanici du botaniste Caspar Bauhin (1560-1624) recense des milliers d’espèces nouvelles venant de toutes les parties du monde, mais aussi celles collectées dans la région de Bâle où Bauhin réside (Catalogus plantarum circa Basileam, 1622 ; Ogilvie, 2003). L’Histoire naturelle de Pline l’Ancien ou le De Materia medica du Grec Dioscoride (Ier siècle après J.-C.) nécessitent d’importantes mises à jour.

15L’un des points d’aboutissement des bateaux de l’Instauratio Magna aurait pu être le port de Middelbourg aux Pays-Bas. Il est un des lieux de savoir [Lieux de savoir*] où le botaniste Carolus Clusius (1526-1609), précisément traducteur en latin du Colloque des simples portugais (1574), vient glaner les informations sur les mondes nouveaux, ouverts à la connaissance des Européens. Ainsi insère-t-il, à la fin de sa Rariorum plantarum Historia de 1601, une très longue lettre d’un médecin de Middelbourg de ses amis, Tobias Roels. Elle décrit avec un luxe de détails le manioc, le yam, plusieurs types de palmiers et d’autres plantes tropicales. Et Roels d’ajouter, à partir de témoignages de ses informateurs européens ou indigènes, la manière dont ces plantes sont cultivées ou mangées :

« Le nom commun parmi les habitants de cette île [Saint Thomas, à proximité de l’équateur] est Manyouca. Mais certains d’entre eux déclarent que les Brésiliens l’appellent Yuca. Le nom de la plante était sans aucun doute inconnu des Anciens, puisque ces terres occidentales étaient à peine connues d’eux. La racine est pour eux un aliment indispensable » (tel que cité dans Egmond, 2010 ; nous traduisons).

16Si de telles espèces sont accessibles au naturaliste Clusius, c’est que Middelbourg est l’un des premiers ports impliqués dans le commerce de la VOC, lors de sa mise en place en 1602, et qu’il s’est imposé, dès les années 1590, comme un hub intercontinental et atlantique, connectant la Zélande avec la Guinée ou la Guyane, où les Hollandais s’implantent. Avec Roels et plusieurs autres citoyens hollandais, Willem Parduyn, un riche marchand de Middlebourg, forment un « cercle informel de curiosi » (Egmont, 2010) qui échangent avec Clusius sur les naturalia, rares et exotiques. Mais le quartier général de ce dernier est à cette époque l’université de Leyde (créée en 1575). Et plus précisément son jardin botanique, dont le naturaliste a la charge depuis sa création en 1593-1594, assisté de Dirck Cluyt (1546-1598). De forme rectangulaire, il est bordé d’un long bâtiment, l’ambulacrum, qui fait office de serre mais aussi de galerie pour l’exposition de plantes rares. Les specimens lointains acclimatés cohabitent, dans l’hortus botanicus, avec une grande majorité de plantes européennes, certaines collectées par Clusius lui-même et transplantées depuis son propre jardin de Francfort.

17L’accumulation du savoir, la collecte tous azimuts des données, est prônée par Francis Bacon dans un autre de ses textes. Il décrit, dans son utopie de 1627, La nouvelle Atlantide, la « maison de Salomon ». Il s’agit d’une société de savants au sein de la république imaginaire, sorte de pré-Royal Society fictionnelle, et présentée comme telle par des acteurs contemporains comme Joseph Glanvill ou Thomas Sprat. Bacon y distingue, parmi les divers « emplois et charges des membres » de la société – des « artisans » (chargés des « expériences touchant aux arts mécaniques, aux sciences libérales… ») aux « interprètes de la Nature » (à qui est confiée la lourde mission de faire la synthèse des travaux) –, les « marchands de Lumière ». Leur tâche est présentée ainsi : « Nous avons douze collègues qui voyagent à l’étranger et qui nous rapportent des livres, des échantillons et des exemples d’expériences de toutes les régions du monde, ceci en se faisant passer pour des gens d’autres nationalités, puisque nous cachons la nôtre5. »

18La science est considérée comme une chasse aux secrets de la Nature, une venatio (Eamon, 1994). La métaphore est maniée par Pierre Gassendi (1592-1665), aussi bien, déjà, que par Gerolamo Cardano (1501-1576), auteur du De Rerum varietate (1557), mais aussi d’un traité De secretis en 1562. Il s’agit de partir des traces, des indices, des analogies possibles – de l’interprétation des rêves à la physiognomonie. Le savoir n’est pas fixé par une méthode préconçue mais par « les circonstances [de l’action] elles-mêmes » comme l’écrit William Eamon. Inspirée par la mêtis des Grecs, ruse ou intelligence pratique, cette nécessaire agilité, du pilote face à la mer déchaînée ou de l’ébéniste devant « comprendre son bois par la chiromancie » comme le suggère Paracelse, doit aussi être celle appliquée par le médecin face au corps du malade, ou par le philosophe de la nature face aux secrets de cette dernière. Il s’agit de scruter, de fouiller du regard, et de tous les sens (odorat…), les « subtilités » de la nature. C’est ce qu’indiquent on ne peut plus clairement et le nom et la devise de la romaine Académie dei Lincei (Chatelain, 2008) : fondée en 1603 par Federico Cesi, elle a pour symbole le lynx et sa vision hyperbolique et pour devise « auspicit et inscipit » (observer/guetter – au sens propre « prendre les auspices » donc lire les signes – et examiner).

19Publié dans les mêmes années, le traité d’optique, et manuel pour les collèges de l’ordre, du jésuite belge François d’Aguilon (1567-1617), enseignant à Anvers, l’Opticorum libri sex de 1613, expose, de nouveau, cette centralité du regard, de l’observation (Ziggelaar, 1983) (fig. 3a et b). Si la gravure du bas représente un des instruments d’optique élaborés par le jésuite, l’« horoptère » permettant des expériences sur l’axe optique et la vision binoculaire, celle du haut est en quelque sorte une autopsie au carré. Une dissection du regard. En effet, les putti, présents sur les deux images, et incarnation du regard divin omniscient, guidant pour cela le savant, sont en train de disséquer, scalpel en main, l’œil du cyclope, tout en sondant, pour en prendre la mesure (?), la cavité oculaire.

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Figure 3 a et b – Illustrations de l’Opticorum libri sex philosophis ac mathematicis utiles, Anvers, Plantin, 1613, p. 1 et p. 195 (détails) ; réalisées vraisemblablement par Pierre-Paul Rubens en collaboration avec le graveur Théodore Galle et l’auteur François dAguilon.

20L’un des guides des angelots ici – enfants joueurs –, comme des savants plus généralement, est la curiosité. Elle est un des principes-moteur de cette chasse qu’est la science, une « invitation au voyage » aussi (Jacques-Chaquin et Houdard, 1998) [Libertinage*]. La perception que l’on en a évolue entre Moyen Âge et XVIIe-XVIIIe siècle (Kenny, 1998 ; Benedict, 2001). Pour les docteurs de l’Église, tel saint Thomas d’Aquin (XIIIe siècle), la curiositas fait partie, avec la superbia et la voluptas, de la triade des passions. Elle peut certes, selon saint Augustin, éveiller un émerveillement divin en l’homme mais aussi l’égarer et il en parle comme de la « maladie de la curiosité ». Bossuet encore disqualifie « ce désir d’expérimenter et de connaître [qui] s’appelle la concupiscence des yeux » (Traité de la concupiscence, 1694). Néanmoins, les aspects positifs se mettent progressivement à prévaloir, au XVIIe siècle en particulier (Daston, 1995 ; Harrison, 2001). La curiosité devient la cause du goût pour le « rare » et le « nouveau ». L’exceptionnel, la merveille, se situe alors au cœur du programme épistémologique, remplaçant l’étude du « régulier », privilégié jusque-là par Aristote et ses tenants (Daston et Park, 1998). Isaac Newton, dans une lettre à la Royal Society de février 1671, où il évoque sa « New Theory of Light and Colours », explique comment une « curiosité plus qu’ordinaire » a été suscitée en lui par l’observation de la lumière décomposée par un prisme. De la merveille naît la volonté d’en trouver les causes (Daston, 1995).

21Le bien nommé « cabinet de curiosités » [Collections*], loin du bric-à-brac que le sens du terme a pu prendre, est un lieu de savoir. Il conduit à la coexistence, sur les mêmes étagères, dans les mêmes tiroirs, de la merveille de la nature et du trompel’ œil, des naturalia et artificialia. Elles sont rassemblées dans le même geste de la nécessité d’investiguer les secrets, de l’art ou de la nature, avec la curiosité, stimulée elle-même par l’ignorance des causes, comme moteur (Daston, 1995). Le naturaliste John Ray compare ainsi les merveilles des « machines minuscules [Minute Machines] » de la Nature à « une œuvre d’art d’une extrême finesse [Work of Art of extraordinary Fineness] » (Marr, 2006).

22Au XVIIIe siècle, si la merveille en vient à être rapidement disqualifiée, la curiosité n’en perd pas, pour autant, de sa pertinence. Il n’est qu’à écouter Montesquieu disserter lors de son « discours prononcé à la rentrée de l’académie de Bordeaux le 15 novembre 1717 » :

« Les découvertes sont devenues bien rares ; il semble qu’il y ait une sorte d’épuisement et dans les observations et dans les observateurs. On dirait que la nature a fait comme ces vierges qui conservent longtemps ce qu’elles ont de plus précieux, et se laissent ravir en un moment ce même trésor qu’elles ont conservé avec tant de soin et défendu avec tant de constance. Après s’être cachée pendant tant d’années, elle se montra tout à coup dans le siècle passé ; moment bien favorable pour les savants d’alors, qui virent ce que personne avant eux n’avait vu […]. C’est ainsi que ceux qui découvrirent un nouveau monde dans le siècle passé, s’emparèrent des mines et des richesses qui y étaient conservées depuis si longtemps, et ne laissèrent à leurs successeurs que des forêts à découvrir, et des sauvages à reconnaître. Cependant, messieurs, ne perdons pas courage : que savons-nous ce qui nous est réservé ? Peut-être y a-t-il encore mille secrets cachés6… »

23Il s’agit alors d’une curiosité « raisonnable », méthodique, au sens où elle sert d’instrument dans la quête de la vérité, et utile « pour la société dont nous faisons partie » (discours du 15 novembre 1725). Cette même curiosité qui ressort de l’article que lui consacre le Chevalier de Jaucourt dans l’Encyclopédie : « Digne de l’homme, et la plus digne de toutes, je veux dire le désir qui l’anime à étendre ses connaissances, soit pour élever son esprit aux grandes vérités, soit pour se rendre utile à ses concitoyens. »

24La conséquence, enfin, de cette insatiable curiosité est une forme de flou dans la classification des savoirs, ou plutôt une perméabilité, une fluidité des savoirs. À la Renaissance, les humanistes s’appuient sur les classifications élaborées à l’époque médiévale, dans le Didascalion de Hughes de Saint Victor (fin des années 1120) ou le De ortu scientiarum de Robert Kilwardby (1250). La principale distinction est celle qui sépare arts libéraux – eux-mêmes divisés entre trivium (grammaire, rhétorique, dialectique) et quadrivium (arithmétique, musique, géométrie, astronomie) – et arts mécaniques. Néanmoins la hiérarchisation stricte évolue au fil des réflexions au XVe siècle, dans l’Oratio de septem artibus… de Battista Guarino en 1453 ou dans celle, qui la suit de près, de Rudolf Agricola, Oratio in laudem philosophiae et reliquarum artium, prononcée à Ferrare en 1476. La revalorisation des arts mécaniques ressort surtout du Panepistemon d’Angelo Poliziano (1454-1494) qui introduit l’idée d’enkyklios paideia ou « cercle des sciences », repris de Quintilien. Dans cette ronde des savoirs, les sept arts mécaniques, symétriques des arts libéraux, sont à égalité ou presque avec ces derniers : Poliziano identifie, dans les écrits des Anciens, l’agriculture, l’élevage du bétail, la chasse, l’architecture, l’art graphique, la cuisine et l’art théâtral.

25Mais les listes diffèrent d’un auteur à l’autre et l’on retrouve aussi parmi les arts mécaniques la navigation ou la médecine. Cette dernière est souvent décomposée en fait en une partie théorique (physiologie, sémiologie, pathologie), « scientifique », et liée à la philosophie naturelle pour trouver les « causes » des maladies ; et une partie pratique, incluant diététique, pharmacopée et chirurgie. Ainsi, à Padoue, Nicoletto Vernia (1420-1499) défend la médecine en tant que science théorique et non art, car la partie scientifique, medicina, l’emporte sur la partie pratique (medicativa) (Mikkeli, 2001).

26L’encyclopédie au XVe-XVIe siècle est donc le savoir complet, les « humanités », nécessaire à l’homme et plus particulièrement aux humanistas (Chatelain, 1996). Cette lecture « encyclopédique » des arts et sciences unis est celle, par exemple, de Juan Luis Vives, dans son De Disciplinis de 1531, mais aussi celle de Léonard de Vinci. Il se qualifie lui-même de uomo senza lettere et écrit dans son Paragone, ou « parallèle des arts », traité sur la peinture et les arts visuels :

« Quelle science est mécanique et quelle ne l’est pas. On dit mécanique la discipline issue de l’expérience, scientifique celle qui a son commencement et son aboutissement dans l’esprit ; et semi-mécanique, celle qui procède de la théorie pour aboutir à l’opération manuelle. Mais toutes les sciences me semblent vaines et pleines d’erreurs qui ne naissent pas de l’expérience, mère de toute certitude, et n’aboutissent pas à une expérience manifeste ; autrement dit, dont l’origine ou le milieu ou la fin n’est soumis à aucun des cinq sens7. »

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Figure 4 – Système figuré des connaissances humaines, discours préliminaire du tome I de l’Encyclopédie, juin 1751 (© Gallica, licence CC).

27La question de la classification des savoirs reste brûlante pendant toute la période moderne. L’une des formes privilégiées de sa mise en œuvre visuelle, l’« arbre des connaissances », prend des configurations bien différentes, entre les propositions de Joss Clichtove (1472-1543), humaniste enseignant à Paris, dans le De artium scientiarumque divisione introductio en 1520 ; celles de Pierre de la Ramée à la fin du XVIe siècle ; et celles apparaissant dans l’Encyclopédie (fig. 4). Dès le Prospectus de novembre 1750, pour lancer la souscription, Diderot insère l’arbre de la connaissance, qualifié d’« espèce de mappemonde », permettant de se repérer dans l’océan des savoirs, chaque article des huit volumes de l’Encyclopédie annoncés étant une « carte particulière » (Grafton, 1984). Cosmographie et chorographie des savoirs. L’arbre s’inspire de celui de la Cyclopaedia d’Ephraim Chambers, dont l’ouvrage est, au départ, une traduction-adaptation [Écrits savants*]. Mais surtout le point de référence récurrent est le « Tree of Knowledge » de Francis Bacon. Ses principales divisions sont reprises avec la distinction entre mémoire/connaissance historique ; poésie/imagination ; raison/philosophie. Néanmoins, des différences sont présentes et elles s’affirment dans le Discours préliminaire du tome I de juin 1751 qui reprend le diagramme. C’est la philosophie, et donc la raison, qui occupe le cœur du système. Et surtout dans la segmentation science de Dieu, science de l’homme, science de la Nature, la première est incluse dans la seconde et non une catégorie à part comme chez Bacon. Théologie révélée et théologie naturelle sont mêlées et soumises à la raison humaine. Sciences et arts sont enlacés : les sciences de la nature regroupent dans leur branche « mathématiques » aussi bien l’arithmétique que la mécanique, et avec elle la navigation ou l’architecture navale ; alors que l’autre branche, la « physique », distingue la chimie, dont l’alchimie n’est qu’une ramification.

28L’expérience, au sens général, dans ce chapitre, de « ce dont on fait l’expérience par soi-même », peut servir de pont entre arts et sciences, comme le proposait Léonard.

29L’imbrication, effective, entre « mécanique » et « libéral » est d’ailleurs une des thématiques de toute une historiographie, marxiste en particulier, de la deuxième moitié du XXe siècle (Long, 2011). Dans un article fameux de 1941, Edgar Zilsel insistait sur les lectures et les interactions avec les artisans de William Gilbert (1544-1603) (Zilsel, 1941). Son traité De Magnete de 1600 est, en effet, nourri des ouvrages de Giambattista Della Porta ou Simon Stevin mais aussi de celui de Robert Norman, The Newe Attractive, Containing a Short Discourse of the Magnes or Lodestone… (Londres, 1581). Ce dernier, marin à la retraite et fabricant de boussoles, s’appuyait sur son expérience de navigateur pour écrire par exemple :

« Ainsi moi (bien que par bien d’autres aspects et sujets de connaissance et de savoir, je ne présumerais en rien d’être comparé à Archimède… ni avec aucun autre Mathématicien lettré, étant moi-même un Mathématicien illettré [unlearned]) grâce à ma profession, [j’ai réalisé] diverses expériences sur l’aimant [Magnet stone]… » (tel que cité dans Zilsel, nous traduisons).

Bibliographie

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Notes de bas de page

1 Hooke Robert, Micrographia; or Some Physiological Descriptions of Minute Bodies made by Magnifying Glasses, Londres, 1665, préface n. p.

2 Bacon Francis, Du progrès et de la promotion des savoirs (1605), traduit par Michèle Le Doeuff, Paris, Gallimard, 1991, p. 102-103.

3 Vésale André, De Humani Corporis Fabrica libri septem, Bâle, Oporin, 1543, livre I, chap. xviii, p. 81 ; édition, transcription, traduction Jacqueline Vons et Stéphane Velut (en cours), [http ://www3.biusante.parisdescartes.fr/vesale/debut.htm].

4 Orta Garcia da, Coloquios dos simples e drogas e cousas mediçinais da India, Goa, 1563, colloq. xv, p. 60r° (tel que cité dans Besse, 2004).

5 Bacon Francis, La nouvelle Atlantide, traduction de Michèle Le Doeuffet Margaret Llasera, Paris, Flammarion, 1996, p. 129-131.

6 Montesquieu, Œuvres complètes, Paris, L’Intégrale, 1964, p. 45 et p. 188 pour la citation suivante (cité dans Jacques-Chaquin et Houdard, 1998).

7 Vinci Léonard de, Traité de la peinture, traduit par André Chastel et Robert Klein, Paris, Club des librairies de France, 1960, p. 35.

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