1La morale est la science des mœurs, elle dicte la manière d’orienter sa vie afin d’atteindre un idéal à partir de repères, le bien, le mal, la vertu et le devoir, quatre notions qui ne sont pas fixes dans le temps et l’espace. En Occident, le succès du christianisme a diffusé l’idée qu’il faut assurer son salut individuel et celui de l’humanité entière car, tous les hommes ayant la même nature, tous doivent suivre les préceptes moraux de l’Église catholique, à vocation universelle. Or ce programme est en théorie incompatible avec les notions de liberté de l’âme humaine, de libre arbitre et de réflexion individuelle, développées par différents courants philosophiques. Au XVIII^e siècle, la morale se fonde non seulement sur la religion, mais aussi sur la raison : âme, cœur et esprit doivent être pris en compte dans toute réflexion. Le but de la morale et des philosophies occidentales de l’époque moderne est donc de concilier ces pôles : « Rendre les hommes heureux par la vertu : voilà le grand problème que la morale doit se proposer de résoudre1. »

2Avec l’histoire, la morale est le sujet de prédilection de M^me de Marans : « Jaime les exemples qui peuvent instruire et corriger ; je naime pas moins tous les raisonnemens qui tournent au profit de lesprit, et du cœur2. » La diariste se fait donc moraliste mais aussi philosophe, car selon elle « on a plus besoin de philosophie, que de fortune3 ». Pour M^me de Marans, la philosophie est l’« art heureux de faire son bonheur soy-même sans le faire dépendre des autres », mais le terme est selon elle gâté « par le mauvais usage quon en fait si souvent4 » : sa révolte contre le galvaudage de la notion montre son attachement à la pratique.

3La morale a longtemps été un sujet délicat pour les historiens, qui l’ont laissée aux littéraires et philosophes5. Aujourd’hui encore, l’histoire philosophique de la philosophie et l’histoire philosophique des idées attirent peu les historiens, alors que l’évolution des idées philosophiques et morales dépend d’un contexte culturel, elle peut donc s’étudier non en tant qu’ensemble de doctrines, mais comme un mode de vie, et donc, comme toute autre pratique sociale et culturelle6. Contextualisation, détermination des influences, des enjeux et limites de la pensée morale de M^me de Marans révèlent la place de la morale dans la vie et les œuvres des châtelaines des Lumières.

Pourquoi le choix de la morale ?

4Les journaux de M^me de Marans sont bien l’œuvre d’une moraliste. Elle y énumère les sentences et maximes sur les mêmes sujets que ses prédécesseurs et ses contemporains : vices et vertus, amour-propre, passions, amitié, retrait du monde, préparation à la mort… De plus, son emploi de l’impératif, des expressions « il faut », « on doit », ou de généralités7 est classique des auteurs moralistes du temps.

Un sujet de réflexion et d’écriture honnête, ouvert aux dames et aux minores

5L’enseignement de la morale fait partie de l’éducation des filles, il est inextricablement liée à celui de la religion, et à la piété, qui font partie de ces « choses qu’il n’est pas permis à une femme d’ignorer8 ». Recommandée par tous les pédagogues, enseignée au couvent et à la maison, la morale produit même une littérature spécialisée qui s’adresse directement aux femmes. La morale est donc un sujet de conversation honnête et nécessaire, dont les femmes s’emparent dans les cercles et en société : « Les femmes en peuvent parler […] sans qu’on les accuse de faire un peu trop les beaux esprits9 », disent les manuels de civilité, très suivis.

6Entre éthique, honnêteté, exaltation des vertus et dénonciation des vices, la morale fait en effet partie de la culture mondaine du XVII^e siècle. Liberté, naturel, galanterie, civilité, humanisme et modernité fondent la morale de l’urbanité, qui est le propre de l’honnête homme et de l’honnête femme10. Les femmes moralistes sont nombreuses sous le règne de Louis XIV : M^me de Marans a lu la Grande Mademoiselle et Madeleine de Scudéry. C’est dans les cercles du XVII^e siècle que se développe le goût pour les portraits, les exemples, les maximes et réflexions, qui composent à la fois les jeux des Précieuses et la morale du Grand Siècle. Conformément au goût mondain et précieux, qui abhorre la pédanterie et le trop sérieux, l’honnête homme et l’honnête femme se voulant moralistes se plongent dans des lectures légères, ni théoriques ni académiques. D’une part, ce ne sont donc pas de longs traités que publient les moralistes du XVII^e siècle, mais des réflexions et maximes sous forme d’essais courts, entretiens et dialogues imitant la conversation ou l’échange épistolaire. D’autre part, le rôle des pratiques de sociabilité dans la littérature féminine morale explique la diffusion dans la société éclairée du siècle suivant d’une morale légère, conciliant vie sociale et vie spirituelle11. L’édification est à la mode au XVIII^e siècle, où le goût pour les sentences et les maximes morales s’accentue. La marquise de Lambert, M^mes La Ferté-Imbault, Dupin, Puisieux, Bodin de Boismortier, Krüdener, M^lle de Saint-Vast…, s’emparent de la morale et en font le cœur de leur réflexion, comme le font en Angleterre les bluestockings12, car il s’agit d’un des seuls domaines dans lesquels elles sont autorisées à réfléchir et écrire. La prise de plume se fait alors sans véritable remise en cause de la morale traditionnelle. Toutes ces caractéristiques se retrouvent dans l’écriture de M^me de Marans.

7Au XVIII^e siècle, la baisse du prix du livre encourage la prise de plume dans l’ensemble de la société, le nombre d’auteurs ou de personnes susceptibles de produire au moins un écrit dans leur vie s’accroît considérablement. Voltaire constate la multiplicité de ces petits auteurs, « moucherons et chenilles » qui « inondent13 » le marché de leurs brochures. La mode des écrivains mineurs, ou minores14, n’est donc pas passée au XVIII^e siècle15, c’est un phénomène auquel participe M^me de Marans en publiant ses Pensées errantes. Sa position de moraliste anonyme, « soldat inconnu de la bataille philosophique16 », en fait une minor, au moins autant que son statut de femme écrivant.

8Les minores sont les « petits » moralistes, opposés aux « canoniques », bien connus et étudiés17. Ce qui pourrait les distinguer des « grands » auteurs est que le seul but de ces minores serait de se rendre utiles mais qu’ils n’ont pas été reconnus comme tels par leurs pairs, alors que les ambitions et les capacités littéraires des grands leur ont permis d’appartenir, plus ou moins rapidement, au cœur de la République des Lettres18. M^me de Marans, dans les Pensées errantes et ses pensées non publiées, fait œuvre de moraliste. Elle y dénonce certaines positions tenues par l’Église et se présente comme une femme rejetant la foi19. Même si elle publie sans autorisation, elle n’est pas inquiétée pour le contenu de son ouvrage, car les petits auteurs ont l’avantage d’être relativement à l’abri, leur impact est trop faible pour être jugé préoccupant par la censure. Sans juger de la qualité et du niveau de sa critique des mœurs, le minor ne sape pas les autorités instituées. Provinciale et auteure d’un opuscule vite publié et vite oublié, M^me de Marans est bien de fait une marginale de la République des Lettres, qui s’adonne après 1758 au plaisir de ne moraliser qu’en son for privé.

For privé et affirmation morale chez M^me de Marans

9On relève 139 utilisations20 par M^me de Marans de l’expression « il faut » ou « il ne faut pas » pour introduire une affirmation morale (le même emploi du verbe « devoir » apparaît seulement 36 fois) ayant pour thème la vie en société (de l’amitié à la solitude ou l’hypocrisie21), la recherche individuelle de la perfection22 (patience, modération, tolérance, courage), les passions23, la foi24…

10Le sujet indéfini et l’analyse de groupes larges (« les gens qui »), sont des signes d’incompréhension et de mise à distance volontaire de l’auteure par rapport à son sujet, elle se place ainsi en arbitre des comportements décrits, en juge qui édicte la norme. Le procédé se retrouve autant chez La Bruyère que dans Lettres persanes par exemple, M^me de Marans est d’ailleurs consciente de « rebattre des lieux communs dont tout le monde est bercé25 ». Les sujets qu’elle traite sont en effet classiques et communs à tous les moralistes, qui ne cherchent pas à innover, puisque la morale repose sur des principes intangibles des philosophies antiques et chrétienne26. À l’aide des généralités, M^me de Marans moraliste pourrait alors imposer l’universalité de sa morale. L’expression « en général » (sept occurrences, dont quatre dans le Mémorial) ou l’existence selon M^me de Marans de règles, thèses, principes (car en morale, « il faut partir d’un principe27 ») et d’arguments dits généraux (14 occurrences), s’accompagnent cependant de nuances : « Vous n’avez qu’à juger toujours mal des humains, vous ne vous tromperez guères […]. Ce seroit une grande injustice d’imaginer que c’est une règle générale28 », tempère-t-elle ainsi sa misanthropie. Même en morale, toute règle a des exceptions, dit la moraliste, et sur 21 conclusions morales définies comme généralités ou règles de cette sorte dans ses journaux, plus d’un tiers sont nuancées par la présence d’exceptions, sont invalides29, ou font naître un doute légitime30. Par son contenu comme par sa forme, la morale de M^me de Marans est humaniste et tolérante, elle s’inscrit bien dans ce courant des moralistes des Lumières et du siècle précédent désireux de concilier les impératifs de la vie en société et ceux de la morale chrétienne.

Les références morales de M^me de Marans

11Représentante d’une morale classique, M^me de Marans s’inspire à la fois de sa vie quotidienne et de ses lectures. Elle puise à trois sources qui légitiment et rendent sa pensée moderne : les auteurs antiques, les moralistes du Grand Siècle et les penseurs contemporains.

Les auteurs antiques : l’amitié reine des cœurs

12Les influences du christianisme sont omniprésentes dans la morale occidentale moderne, même si la tendance plus générale du XVIII^e siècle est à une évolution de la vision de la foi comme simple morale de vie. Alors que le salut après la mort ne monopolise plus les consciences, religion et morale tendent à se confondre, les Jésuites ou des auteurs comme Malebranche ont déjà développé l’idée qu’il est possible de concilier raison et foi : c’est le « rationalisme chrétien31 » auquel se mêle l’influence humaniste qui, au nom de la tolérance (c’est le cas de Fontenelle par exemple, présent dans la bibliothèque de La Barre) et de l’universalité de certaines valeurs, prône une réduction de la religion à la morale. De plus, selon la morale des Lumières, tout a une origine naturelle ; si la morale ne vient pas de Dieu, mais de la nature, alors elle peut être séparée du religieux, comme chez les classiques antiques. Enfin, selon les penseurs chrétiens et les philosophes, le christianisme est un prolongement amélioré de la pensée antique, morale et vertueuse : autant de raisons pour s’y plonger32.

13Pour les Lumières comme pour la pensée antique, bonheur et morale sont liés. Cette correspondance explique un nouveau retour aux valeurs antiques, beaucoup de moralistes reprennent Horace, Cicéron, Épicure ou Sénèque et s’appuient sur leurs textes pour vanter la tempérance, la liberté, ou une nécessaire découverte du monde. Épicurisme et stoïcisme se retrouvent à la lecture de M^me de Marans, qui lit et cite Homère, Phèdre, Pline, Ovide, Virgile, Horace, Térence et Cicéron, avec une préférence pour ces trois derniers.

14Horace33 (65-8 avant J.-C.) est le poète latin le plus cité par les auteurs des XVII^e et XVIII^e siècles. Salué par Boileau, Voltaire ou La Harpe, c’est l’auteur préféré de M^me de Marans, qu’elle peut consulter dans deux traductions différentes aux Rouaudières, celles de Martignac (1678) et Tarteron (1685), qui confrontent texte en latin et en français, le premier augmenté de notes de bas de page. Dans ses Odes, Horace part d’un fait particulier pour aboutir à une vérité générale et conclut par une maxime, forme reprise par M^me de Marans et de nombreux moralistes. Des premières aux dernières pages, la diariste parsème de plus ses écrits de citations des odes, épîtres et satires d’Horace, elle recopie aussi le portrait qu’en fait Pope dans l’Essai sur la critique, qui rappelle les qualités que lui trouvent M^me de Marans et le XVIII^e siècle : « Partout instructif, partout interressant, cest un ami prudent, mais sans cesse agréable, qui mène à la raison par une route aimable34. » Horace vit retiré et se consacre à la morale, la méditation et la rédaction des Épîtres, il est le critique des vices et des ridicules, du luxe, de l’immoralité et de l’hypocrisie, de l’inconstance de l’homme et des mauvais auteurs. Il vante la paix, la modération (son aurea mediocritas est à l’origine de tous les discours sur la modération) et l’amitié. Les Épîtres montrent un Horace stoïcien, prônant la patience, la vertu et la domination des passions, autant de thématiques que l’on retrouve, de manière classique, dans la pensée de M^me de Marans. Elle défend comme lui le rôle essentiel de l’amitié : si Horace évoque directement dans ses poèmes ses amis Asinius, Pollion, Quintilius ou Mécène, M^me de Marans dédie un poème à l’amitié35, en fait la source de nombreuses réflexions36 et la place au sommet de ses valeurs37, sans cependant nommer précisément un ou une ami-e. Comme son contemporain le poète Virgile (70-19), Horace fait l’apologie de la vie à la campagne, contre la vie agitée de la ville, thématique reprise abondamment par les peintres, poètes, romanciers et moralistes des Lumières. Le calme champêtre, propice à la réflexion, doit conduire à la retraite et à la solitude, nécessaires au bonheur du sage. M^me de Marans adhère à cette théorie, qui valorise son mode de vie de châtelaine38.

15« Je suis un homme, et rien de ce qui est humain ne m’est étranger39 » : la morale humaniste de Térence (ca. 190-159 avant J.-C.) ne peut qu’attirer les penseurs des Lumières, et les goûts de M^me de Marans expliquent pourquoi elle se tourne vers ses comédies, conservées aux Rouaudières en latin40. « Térence m’amuse parce que je cherche du bon latin, de lagréable, du significatif », les Adelphes présentent par exemple « des scènes admirables, et d’un interrêt dont le cœur ne peut se deffendre41 ». Le comique romain veut retranscrire la vérité dans ses pièces, c’est un fin observateur des rapports familiaux, ses personnages sont cohérents et bien travaillés, et M^me de Marans l’a remarqué42. La morale de Térence prône l’accès au bonheur par la modération en tout, il s’agit d’un des préceptes clé des Lumières. Térence critique l’hypocrisie, l’avarice, l’injustice de la distribution des richesses, les mœurs contemporaines, soit autant de sujets de réflexions repris par les moralistes et par M^me de Marans43. Quand l’esclave Déméa médite sur l’issue des Adelphes (« J’ai découvert par expérience qu’en réalité il n’y avait pour l’homme rien de mieux que la douceur de mœurs et l’indulgence », V, 4), la leçon de tolérance correspond aux préceptes encouragés par les Lumières, que recommande aussi M^me de Marans44. L’importance de l’éducation (les Adelphes), ainsi que la place des femmes, littéralement sur le devant de la scène dans La Belle Mère, expliquent aussi l’intérêt de M^me de Marans pour Térence, dont les idées correspondent aux siennes, si elles ne les ont pas inspirées.

16« Notre ami Cicéron45 » (106-43 avant J. -C.) interroge tout être humain : quel est le but de la philosophie, le but de la vie ? Le plaisir ou la vertu ? Le philosophe conclut que c’est plutôt le bonheur de l’homme, dans le respect des lois et de la vertu, tout en conciliant besoins du corps et morale. Cette recherche correspond à celle de tous les penseurs, philosophes et moralistes, dont M^me de Marans. Cicéron est de plus pour elle l’auteur de l’amitié, elle le cite toujours à ce propos, adressant à Angran, à trois reprises, des extraits du De Finibus (I, 67) et des Lettres familières (XVI, 290), afin de lui signifier le manque que représente pour elle son exil. Henriette a pu les consulter aux Rouaudières, où sont conservés trois volumes du philosophe, mais autour d’elle, Angran, son beau-père, sa tante, les Courtamblay ou les de Pille ont les œuvres de Cicéron sur leurs étagères. D’après Cicéron, toute philosophie est bonne, tant qu’elle permet à l’homme de goûter à la sagesse et de s’accomplir, précepte en accord avec ceux des Lumières. M^me de Marans s’intéresse donc à Cicéron, elle lit la biographie de Middleton46, ce qui est l’occasion pour elle de manifester ses points d’accord avec l’auteur romain : « Je cède à la beauté du génie de Cicéron, à son amour pour sa patrie, à son désinterressement, enfin japplaudis à léloge de touttes ses vertus, et de ses belles actions47. »

17Mais si les valeurs de Cicéron correspondent aux siennes, elle est capable de faire la distinction entre l’homme et sa pensée : « Il faut m’accorder, que cela était accompagné d’une vanité désordonnée », critique du philosophe largement reprise par les contemporains48. De même, M^me de Marans reproche à Tacite sa misogynie49, à Térence la faiblesse des intrigues de ses pièces50, elle fait donc preuve de recul critique envers ses lectures et ses influences morales. La part des auteurs antiques y est remarquable51, elle correspond à celle qu’ils exercent sur les auteurs de l’époque moderne. Pour autant, leur pensée est considérée comme perfectible, car elle ne s’accompagne pas de la foi chrétienne, ainsi, d’autres références morales sont mobilisées.

18M^me de Marans a reçu une bonne instruction religieuse, elle a lu les Écritures et y fait quelques références, mais elle complète ses connaissances et sa réflexion par la lecture des Pères de l’Église. M^me de Marans a lu saint Augustin, dont les œuvres font partie des lectures recommandées aux femmes par Fénelon, M^me de Maintenon et les autres pédagogues. Elle a notamment pu consulter les Soliloques et Confessions qui se trouvent aux Rouaudières52, dans la bibliothèque de sa tante de Lavau et celle du château de Saint-Agil. L’influence de l’évêque d’Hippone se retrouve à la fin du XVII^e et dans la première moitié du XVIII^e siècle chez de nombreux auteurs, pas uniquement parmi les jansénistes convaincus. Sa pensée rencontre le succès via celui des Confessions, autobiographie spirituelle élaborée pour se rapprocher de Dieu, à qui Augustin s’adresse directement, considérée comme le tout premier écrit sur soi. M^me de Marans évoque Augustin (La cité de Dieu, I, 19) quand elle traite le suicide de Lucrèce, violée par le fils de Tarquin ; elle interprète correctement sa pensée, qui vise à montrer que tout modèle moral pris hors du christianisme peut être remis en cause53, elle n’est toutefois pas forcément en accord avec lui :

« Quand on voit parmi les payens-mêmes, des gens assez éclairés pour sentir que nous sommes destinés à quelque chose de mieux, que ce que nous faisons ; et qui n’ont point douté que notre âme fut immortelle ; cest dans tous les siècles, une remarque à faire, que ceux qui ont embrassé cette opinion, étaient des gens vertueux, cela seul la doit rendre respectable (quand bien même elle ne serait pas aussi bien étayée par la religion54). »

19M^me de Marans a donc bien une vision que l’on pourrait qualifier d’englobante ou tolérante, de la foi chrétienne : elle est en accord avec le dogme et la morale, pas forcément avec les préceptes des théologiens, fussent-ils Pères de l’Église. Mais elle puise probablement aussi chez Augustin des arguments pour défendre encore une fois sa théorie de l’amitié, car il en est le chantre. Selon lui, l’amitié est avant tout spirituelle, en Dieu. Mais sous sa plume l’amitié humaine est « animée par la chaleur des mêmes desseins et des mêmes affections55 », elle lui est « plus chère que tous les autres plaisirs de la vie56 ». Bien avant Montaigne et La Boétie, Augustin et son ami « ne pouv[aient] vivre l’un sans l’autre » : autant d’affirmations qui ne peuvent que satisfaire M^me de Marans, chez qui l’amitié crée « des liens terribles57 ».

20Les auteurs de l’Antiquité païenne ou chrétienne constituent le socle de toute culture littéraire, philosophique et morale, classique et moderne. L’objectif du moraliste n’étant pas d’innover, mais de conforter les opinions admises par les penseurs reconnus, et s’inscrire dans leur lignée, il est naturel que les positions morales de M^me de Marans, notamment sur l’amitié, coïncident avec celles de ces prestigieux prédécesseurs. Loin de la querelle des Anciens et des Modernes, les références de M^me de Marans sont les mêmes que celles de ses contemporains, le fait qu’elle soit une femme n’influe que peu sur ses choix.

Les héritages du Grand Siècle : dénoncer l’amour-propre et son cortège de vices

21On retrouve au XVIII^e siècle une certaine influence des philosophes du XVII^e58. La Rochefoucauld et La Bruyère sont très à la mode dans les romans des années 1760, Descartes est peu cité, Malebranche beaucoup plus : il inspire les descriptions du parcours de l’âme cherchant à atteindre le bonheur. Parmi ce petit panthéon, M^me de Marans est fidèle aux goûts de ses contemporains, auxquels elle adjoint certains théologiens.

22Les influences de La Bruyère (1645-1696) sont notables dès la publication des Caractères59, eux-mêmes inspirés des Caractères du Grec Théophraste, que le moraliste a traduits et publiés en préface de son ouvrage et qu’a aussi lus M^me de Marans60. Les Caractères sont présents dans quasiment tous les types de bibliothèques, sauf aux Rouaudières (« on me prêta les carractères de La Bruyère61 », confirme Henriette) ; on les trouve aux châteaux de La Barre et de Coulonges, chez les Gheerbrant, ou au presbytère de Saint-Agil. M^me de Marans en fait la découverte entre 12 et 16 ans62. La Bruyère est, d’une part, à l’origine de sa vocation d’écrivain et de moraliste : une fois le choc de la lecture passé, elle se met à réaliser « des portraits de tous les gens de ma connaissance […] cet ouvrage était toujours bronchant [sic] sur le tout des autres » ; et, d’autre part, le modèle de sa quête de la connaissance de l’autre, car pour M^me de Marans, l’intégration passe par l’observation et l’adaptation63. Piganiol de La Force est l’auteur de portraits à la manière de La Bruyère64, il a pu, par son exemple, en donner l’idée à Henriette ou en faire un exercice, c’est peut-être lui qui lui a mis le livre entre les mains.

23Lire La Bruyère est un conseil classique. L’influence de La Bruyère se ressent dans tous les ouvrages de morale qui le suivent, et dont l’objectif affiché par l’auteur est de dénoncer les mœurs du siècle et les travers de la société en dressant des portraits-type, souvent à charge, de ses contemporains. Innombrables sont les pastiches de La Bruyère réalisés en privé dans les sociétés de gens cultivés, amusements consistant à peindre quelqu’un de son entourage. La vraisemblance du portrait et un bon sens de l’observation de la part de l’auteur dénotent l’influence de La Bruyère chez de nombreux moralistes des cercles des Lumières. M^me de Marans use ainsi du portrait pour dénoncer certains caractères de son entourage. Le premier conservé, dans les Réflexions de 1753 (p. 59-60), tient en une phrase. Suivent 25 portraits de ses proches dans onze chapitres des Confidences65, la plupart anonymes (« V… », « Dc… »), certains sous couvert d’un pseudonyme. Pour choisir les noms de ses caractères, La Bruyère puise dans l’Antiquité, c’est de cet univers que M^me de Marans s’inspire, lorsqu’elle utilise dans ses portraits et ses chansons les prénoms Damis, Sapho, Lucius, Célius, Polémas, Hilas ou Théogène. Ils révèlent chez elle l’influence non seulement des moralistes du Grand Siècle, mais aussi de la littérature précieuse, qui emprunte aussi à l’Antiquité et à la mythologie. On sait que M^me de Marans a lu le Grand Cyrus et Clélie ; mais son emploi du prénom Armide suggère par exemple qu’elle pourrait connaître les œuvres du chevalier de Méré, Jacques Corbin ou Suzanne de Nerveze66, ou tout au moins que ces surnoms inspirés de la préciosité sont bien diffusés et remployés dans les châteaux du Maine et du Vendômois. Le théâtre du XVII^e siècle, autre source de morale, se mêle aux influences de M^me de Marans : le prénom Mélite (chap. 53) est emprunté à la comédie de Corneille, Mélite, ou les fausses lettres (1625), ou au roman anonyme Les amours de Mélite et de Statiphile (1609) ; Gusman (chap. 41, 43, 50) peut autant venir du Dom Juan de Molière (créé en 1665), que du roman picaresque de Mateo Aleman, Gusman de Alfarache (1599), deux références classiques des lecteurs français du XVIII^e siècle.

24Comme La Bruyère, M^me de Marans réalise aussi des portraits plus généraux, qui décrivent un type de personnage : les hommes qui font fortune, les gens brillants et les gens solides, les âmes fortes, les esprits forts, les malheureux, les timides, les sots, les fourbes, les bourgeois, les Grands et bien sûr les femmes, sont l’occasion pour M^me de Marans de dresser, dans un ballet de figures imposées, un portrait de la société choisie du XVIII^e siècle, qui révèle un sens de l’observation et de la formule empruntés à La Bruyère67. Fidèle à ce dernier, la morale de M^me de Marans « ne tend qu’à rendre l’homme raisonnable, mais par des voies simples et communes, et en l’examinant indifféremment, sans beaucoup de méthode68 ».

25Autant que la forme des Caractères, leur contenu inspire les moralistes qui suivent La Bruyère, M^me Thiroux d’Arconville avoue ainsi qu’elle le « cite toujours avec vénération69 ». Le succès des Caractères s’explique par le contexte dans lequel ils sont lus. Avec la mise en place de la cour autour de Louis XIV, plaire afin de bénéficier de la faveur royale devient l’activité principale des courtisans et des élites parisiennes, premiers lecteurs de La Bruyère. Or les sujets chers au moraliste sont l’amour-propre, l’hypocrisie de la société, et donc les apparences, dont il convient toujours de se méfier, car elles sont forcément trompeuses. Alors que le modèle curial de Louis XIV se diffuse dans les cercles urbains du royaume, la dissimulation se fait nécessaire partout, l’ouvrage de La Bruyère rencontre donc un écho dans toute société de lecteurs et est encore d’actualité au XVIII^e siècle. Ses admirateurs et imitateurs, tels M^me de Marans, reprennent ces sujets de morale, et la toute première de ses réflexions personnelles, dans le Mémorial, débute ainsi : « Nos discours nous font paraître ce que nous voulons qu’on nous croye ; mais nos actions nous montrent tels que nous sommes […] aussi ne faut-il pas juger des hommes par ce quils disent, mais par ce quils font70. » Cette dichotomie entre le discours et l’action est pour M^me de Marans un sujet de méditation au long des journaux71. Observatrice de son entourage, elle constate qu’on « ne peut juger que sur les apparences72 », d’où le risque d’être confronté à l’hypocrisie, la dissimulation, un masque, une écorce… Ces vices s’opposent au naturel, seul comportement à suivre pour M^me de Marans, comme pour les philosophes des Lumières, car lui seul mène à la vertu. Pour la diariste, évoquer le topos de l’hypocrisie de la société sert aussi à se corriger soi-même73. Femme vivant en société, M^me de Marans est consciente de l’impossibilité d’appliquer à la lettre les préceptes moraux qu’elle énonce. Mais quitte à jouer sur les apparences, autant que cela soit pour faire le bien ; « la vertu est une si belle et bonne chose, que ses apparences mêmes produisent de bons effets74 », c’est ainsi que M^me de Marans, fidèle aux principes de la morale du Grand Siècle, tente de concilier vertu et société.

26La grande nouveauté des Maximes de La Rochefoucauld (1613-1680), et ce qui a attiré le lectorat, est qu’il s’agit des portraits et maximes morales d’un duc et pair75. Nourri des pensées janséniste, épicurienne et mondaines, le duc a aussi lu Sénèque, Montaigne, Descartes ou Castiglione. Il use de la maxime, ou sentence morale, pour imposer une norme et définir des comportements. Les thèmes de ses maximes sont classiques, l’amour-propre et l’hypocrisie qu’il engendre en sont les principaux. Les rapports humains, notamment l’amitié, découlent de l’amour-propre que l’homme – ou la femme – se porte : voulant être aimé.e de l’autre, il – ou elle – est pour cela prêt.e à toutes les hypocrisies. Dans ses moments de doute et de déception en amitié, c’est vers lui que penche M^me de Marans76. Le discours de La Rochefoucauld sur les vices, vertus et passions et sa vision négative du genre humain en font le représentant d’un pessimisme chrétien, il ne délivre pourtant pas de morale pieuse, les Maximes sont l’ouvrage de l’honnête homme, de l’honnêteté morale.

27La Rochefoucauld a inspiré de nombreux auteurs du XVIII^e siècle. Selon Le Maître de Claville, qu’a lu M^me de Marans, les Maximes sont la lecture de l’homme parfaitement heureux, retiré dans un « Tivoli gracieux, la serpette à la main et un La Rochefoucauld dans [la] poche77 ». M^me de Marans fait deux allusions à La Rochefoucauld dans ses écrits : la première pour contredire l’affirmation du poète Desforges-Maillard, selon laquelle La Rochefoucauld serait le premier à faire la distinction entre cœur et esprit (maxime 43). Le sujet semble intéresser M^me de Marans, qui y a déjà réfléchi : « Il na pas songé que dans tous les Siècles précédens, on a distingué un bel esprit, d’un bon cœur. […] si cette pensée n’a pas été si bien dévelopée avant M. de La Rfc, il est certain quelle nen existait pas moins dans lintérieur de chacun78. » Classiquement, M^me de Marans fait l’éloge de la plume de La Rochefoucauld, qualifiée par ses contemporains et les auteurs du XVIII^e siècle de précise et élégante. Reconnaissant les talents du moraliste, elle se détache de sa pensée dans la seconde réflexion qui lui est consacrée : « M. de Larochef. prétend que l’amour rend paresseuse une personne vive ? Je nie cela […] cette prétendue négligence ne vient point de paresse, mais de ce qu’on est trop occupé d’une seule chose79. » Ce contre-exemple ne doit pas nous tromper, l’influence de La Rochefoucauld se fait sentir tout au long des journaux de M^me de Marans, alors que ce dernier est apparemment absent des étagères, coffres et tiroirs de son entourage. Ainsi, les entrées de la diariste sont souvent brèves (moins d’une demi-page, parfois une simple phrase), numérotées pour aider le lecteur, à l’image des Maximes. Les prises de positions de M^me de Marans s’apparentent à celles du duc, au point de retrouver parfois les mêmes réflexions80.

28Ce sont les sentences de La Rochefoucauld sur l’amour-propre qui rappellent l’influence de sa pensée sur celle de M^me de Marans. Lucide et bien formée à la morale, le sujet intéresse particulièrement la diariste, car elle s’en sait atteinte. Dès l’enfance, l’orgueil ou amour-propre est sa motivation pour bien faire, puis l’observation d’autrui la conforte dans cette idée de supériorité81. Un des exercices d’introspection des journaux est donc de corriger ce travers, ou en tout cas de l’analyser, afin d’en connaître les ressorts et apprendre à les contenir. Ainsi, au fil des pages, « [s]on petit amour-propre » est « flatté », « offensé », « souffre », « humilie », puis « s’éteint », écrit la diariste. Cependant, fidèle à son principe de remise en question incessante, M^me de Marans s’interroge : « Cela est-il bien vray ? Ne serait-ce point l’amour-propre luy-même, qui m’engage à ne plus sortir82 ? », tout en restant indulgente avec elle-même83. Comme La Rochefoucauld (maxime 409), M^me de Marans considère que l’amour-propre « est, et sera toujours le grand mobile de touttes nos actions, telles quelles soyent […]. Les hommes ne peuvent être meus que par ce véhicule84 ». À l’image du duc, M^me de Marans charge l’amour-propre d’une valeur négative. Trompeur, « sot85 », « coquin d’amour-propre », « ridicule orgueil », cette trop grande opinion que l’on a de soi-même « ne pardonne rien » et pousse à dénigrer l’autre86. C’est lui que tout moraliste doit viser s’il veut attaquer le mal à la racine, car selon M^me de Marans il sape l’ordre social : il est « la source de presque touttes les animosités qui troublent lordre de la société87 », et même « la raison de la corruption générale88 », autre topos de la morale. Au XVIII^e siècle, se développe cependant l’idée que l’amour-propre est le creuset des vices et des vertus de chacun, et donc qu’il est nécessaire. M^me de Marans se place entre ces deux positions : « Ce serait un malheur et peut-être un vice, que de navoir point du tout damour-propre, mais je crois que personne nest dans le cas den manquer tout à fait89 », remarque-t-elle sans se mouiller, « le principal est de bien faire90 », conclut-elle. Entre la fatalité pessimiste de La Rochefoucauld et l’optimisme des Lumières, la vision de l’amour-propre de M^me de Marans fait fides systèmes de pensée, seule la finalité morale (faire le bien) compte.

29M^me de Marans a lu des théologiens du Grand Siècle, tels Abbadie et Bossuet, qui traitent aussi de l’amour-propre, mais elle se fait plus critique envers leurs écrits. Le premier, pasteur protestant, « ne nous fera pas croire que la mort soit une jolie chose91 » ; tandis qu’elle reproche au second sa position contre la sensualité dans le mariage92. M^me de Marans paraît donc plus sensible à la morale laïque qu’à celle édictée par les autorités religieuses, anciennes ou modernes, malgré leur position éminente. Plus proches de ses préoccupations, La Rochefoucauld comme La Bruyère sont des hommes du monde, les deux ont vécu à la cour et sont sensibles aux aléas des relations humaines, alors que les positions respectives des deux hommes d’Église ne peuvent correspondre aux attentes d’une femme mariée, vivant dans le siècle, et qui traite de morale pour son édification et son bonheur personnels.

Une moraliste des Lumières : le bonheur entre plaisir et raison

30Si les idées nouvelles commencent à se diffuser dans les collèges de l’Ouest à partir des années 177093, c’est dès les années 1750 que M^me de Marans, entre morale et philosophie, s’intéresse aux débats qui animent son époque. Elle est une contemporaine de la deuxième génération de philosophes (La Mettrie, Rousseau, Diderot, Condillac, Vauvenargues, d’Alembert ou Marmontel), les sujets qu’elle aborde dans ses journaux, bonheur, raison et passions, montrent qu’elle se tient au courant de la riche actualité de la République des Lettres.

31« Le bonheur ne peut exister sans le plaisir et la vertu94 » : les Lumières empruntent à l’épicurisme la recherche du plaisir, mais un plaisir modéré, raffiné, complexe, il s’agit bien de cette économie du plaisir qui le distingue des passions, c’est un hédonisme tempéré menant, sur le long terme, au bonheur. La pratique de la vertu rend heureux dit Rousseau, c’est un précepte que suit M^me de Marans95 et qu’elle conseille à sa nièce : « Par ce mot je n’entends pas une seule vertu, mais en général tout ce qui est bien […]. Cest la seule chose qui puisse vous rendre heureuse96. » Pour d’autres, tout ce qui rend heureux est par définition vertueux, point de vue que partage aussi M^me de Marans lorsqu’elle écrit qu’« il est dans la nature et la raison, de chercher son avantage et son bien-être, et de le prendre quand on le trouve », et que ce n’est donc pas blâmable97. La philosophie de M^me de Marans emprunte à plusieurs courants, son hésitation montre qu’elle a peu de recul sur le sujet, qui la toucherait plus qu’un autre. Quittant sa position de juge édictant ses préceptes de morale, la diariste touche ici un sujet plus sensible et personnel. Alors que M^me de Marans ne se dit pas malheureuse dans le Mémorial, elle évoque à dix reprises son malheur ou son infortune dans ses Réflexions, surtout en 1754, où cet état revient huit fois sous sa plume (et plus que trois allusions dans les Confidences). C’est le moment où son frère cadet des Rouaudières lui propose de venir le rejoindre à Saint-Domingue98. Ses deux parents masculins les plus proches sont gravement malades : déjà, le 16 décembre 1753, la santé de René-Jean « est dans un état déplorable », dix jours plus tard elle écrit à Angran que c’est « quelqu’un qui se meurt ». Le 6 février 1754, il « va se mourant », et meurt finalement en mars 1755. M. de Moges, le beau-père d’Henriette, avec qui elle réside à Coulonges, est atteint de gravelle. La jeune femme se retrouve donc face à un choix qu’elle confie avec quelques précautions dans une lettre à Angran, comme si elle s’adressait à son journal :

« La réflection m’[a] fait sentir les inconvéniens de cette agréable chimère, le premier de tous, ce sont les liens ridicules qui me tiennent icy. Il est vray que si l’on vivait encore dix ans après mon départ, je m’applaudirois, et le public aussi, mais si l’on venait à périr peu après, je me ferois mille reproches de l’avoir quitté dans le moment où je luy serois devenüe plus utile ; et tout le monde me jetteroit la pierre. Voilà le premier frein à mes désirs ; en second lieu mon frère peut changer, et moy là bas, encore plus isolée, et plus abandonnée qu’icy, que deviendrais-je ? Comment séparer nos intérest ? Quelle suitte de troubles et de douleurs, en vérité cela m’arrête tout court ; et j’en conclus que je ne puis, ny ne dois jamais espérer rien d’heureux99. »

32Lettre et journal se confondent dans leurs objectifs et leurs sujets de réflexion, les prises de position morales de M^me de Marans s’expliquent par le contexte dans lequel elles ont lieu. En cas de doute, ou de besoin d’être reconnue comme personne à plaindre, elle se fait pessimiste et considère que « personne n’est heureux », ou, suivant alors les philosophes, que « nous cherchons le bonheur où il n’est pas100 ». Quand elle est en paix avec elle-même, la diariste redevient moraliste, et affirme, suivant alors les moralistes chrétiens, que si l’homme ne trouve pas le bonheur, c’est parce qu’il ne se trouve pas sur terre. Il faut se détacher de tout dictent alors d’une même voix la morale chrétienne et M^me de Marans101.

33Le bonheur selon M^me de Marans dépend donc uniquement de sa propre situation. Or, selon Helvétius, bonheur individuel et bonheur public, général, ne sont pas forcément superposables, il faut faire intervenir la raison pour faire ce qui est bien. Les moralistes n’ont pas attendu la diffusion du cartésianisme pour ériger la raison en fondement de la morale. Depuis le XVI^e siècle, cette « faculté naturelle dont Dieu a pourvû les hommes, pour connoître la vérité102 » et cet « enchaînement des vérités auxquelles l’esprit humain peut atteindre naturellement, sans être aidé des lumières de la foi », sert et éclaire la pensée. La morale des Lumières s’efforce donc de concilier bonheur et raison, et M^me de Marans suit ce précepte103. Elle suit aussi le rationalisme chrétien, qui considère que la raison sert à combattre les passions. M^me de Marans fait cette association quand elle assimile cœur et passions d’une part, esprit et raison de l’autre104, et dans les chansons de son Mémorial, quand la raison est appelée au secours pour lutter contre les passions de l’amour. Sous la plume de M^me de Marans, la raison a une valeur positive, elle est alliée aux termes d’assurance, respect, prudence et sagesse ; c’est une bride et un palliatif, qu’elle oppose au cœur, à l’art (entendre : ce qui n’est pas naturel), au caprice et à la fougue.

34Pour Aristote, la raison doit être pragmatique, c’est la rationalité pratique : il faut pratiquer le bien et la vertu, mais en s’adaptant à la nature de l’homme. Suivant ce principe, M^me de Marans reconnaît que la raison peut être « quelquefois une chose bien incommode105 », elle peut même s’opposer au naturel, une des vertus principales des Lumières. L’enthousiasme par exemple, vertu naturelle que l’on retrouve chez les enfants dit-elle, « se tempère à mesure que la raison vient106 » et donc bride le naturel. De plus, « ce n’est pas la sagesse et la raison qui apprennent à aimer », continue-t-elle, elles flattent au contraire l’amour-propre. La raison ne permet donc pas forcément d’accéder au bonheur, c’est ce qu’affirment l’abbé Trublet, M^me de Puisieux, ou Vauvenargues. Alors, heureux les simples d’esprit, dit Trublet107, c’est l’avis de M^me de Marans pessimiste : « Jai entendu dire souvent à des gens desprit, quils ne voudraient pas être des sots : javais envie de leur répondre, vous avez tort, un sot qui est content de luy-même est un être fort heureux108. » Fidèle à Jean-Jacques Rousseau, elle partage avec lui l’idée selon laquelle le rôle de la raison et de l’intelligence est minime, ils causent plus de dégâts qu’ils ne provoquent de joies.

35La voie d’accès au bonheur varie donc selon les circonstances et les prédispositions, c’est pourquoi la morale de M^me de Marans se teinte d’un certain relativisme : « Y a-t-il du bonheur ou du malheur dans le monde ? C’est encore une chose à examiner ; ce qui fera la félicité de l’un, fera le supplice de l’autre », ainsi débutent les Réflexions de 1753. Puisque le bonheur est à la fois nulle part et partout, « le seul vrai bien est de saccommoder de sa sitüation109 », conclut-elle. Il ne faudrait cependant pas assimiler cette position à celle du matérialisme110, décrié par quasiment tous les penseurs du temps. On a vu à travers toutes ses influences que la morale est omniprésente pour M^me de Marans. Ses prises de position, parfois contradictoires ou piochant dans des courants opposés, peuvent toutefois porter à confusion. « Un de mes amis, à qui je lisais lautre jour ma réflection sur la liberté de lhomme, men fit un grand scrupule, et m’accusa de matérialisme111 », raconte-t-elle par exemple. Elle s’en défend, avançant à la fois arguments concrets112, spirituels (sa foi) et théologiques (l’existence de l’âme).

36Enfin, les passions troublent le système du bonheur tel que conçu par les différents philosophes, et M^me de Marans le reconnaît. « Je serais facilement heureuse si je n’avais attaché l’idée de mon bonheur à une seule chose qui n’arrivera point113 », écrit-elle juste après avoir avoué : « Si jeusse moins aimé la vertu, et mon repos, je naurais pas tant évité les passions, il y en a une surtout qui m’aurait flatté, c’est lamour. » Encore célibataire, la diariste semble s’être résignée, à 33 ans, à sa vie solitaire. Pour se conforter dans ce non-choix, elle valorise tout système moral qui valide son mode de vie. Sous la plume de M^me de Marans, les passions, comparées à une maladie, sont un danger, un ennemi qui tyrannise, aveugle, rend l’homme leur esclave et leur jouet. Ainsi, puisque « en général tout ce qui est passion ne peut rendre heureux114 », elle se range parmi les moralistes telles M^me de Lambert, M^me Thiroux d’Arconville, M^me de Verzure ou M^me de Staël, pour qui les passions sont un obstacle au bonheur.

37Cependant, d’autres auteurs défendent la place des passions dans l’économie du bonheur. La réflexion sur les passions est en effet à la mode, et pas forcément sur le ton de la critique ; la passion est certes un risque, mais « rien de grand ne se fait jamais sans passion », dit par exemple Hegel (1770-1831). M^me du Châtelet écrit dans son Discours sur le bonheur (1746) que l’« on n’est heureux que par des goûts et des passions satisfaites » : il faut suivre ses passions et vivre de plaisir pour atteindre le bonheur. C’est le point de vue dominant du XVIII^e siècle, M^me de Marans s’y rallie par résignation : « Pour ce qui est de fuir les passions ? Heureux qui le peut115 », écrit-elle d’abord, avant d’affirmer : « Il faut des passions à l’homme116. » Pour réussir sa vie et être heureux, il faut connaître les passions. Selon La Mettrie, Mably, Rousseau, Helvétius ou d’Holbach, c’est l’éducation qui permet de les maîtriser, mais M^me de Marans, fataliste quant à la volonté de l’homme de les combattre117, ne propose aucune solution dans ses écrits. Pourtant, en Angleterre, des bluestockings estiment aussi que la vie en société veut que l’on régule les passions, pas qu’on les occulte ; or, pour cela, il faut recevoir une bonne éducation, un argument en faveur de l’éducation des filles dont ne s’empare pas M^me de Marans118.

38Alors que ses références morales classiques, celles de la tradition, sont claires, les influences de M^me de Marans tirées des moralistes et philosophes des Lumières sont plus disparates. D’une part, les sujets analysés la touchent davantage et, d’autre part, sans la prise de recul offerte par les recueils, les compilations et par une analyse extérieure, M^me de Marans, en prise directe et affective avec les textes, ne peut faire le tri nécessaire à un arbitrage moral, rationnel et irrévocable. Elle puise en fonction de ses besoins du moment, pour justifier à ses yeux – et à ceux de ses proches – sa conduite ou son attitude, dans les préceptes à sa portée, ceux de Rousseau, des moralistes chrétiens ou des femmes de lettres qu’elle lit. Le journal est le réceptacle dans lequel elle dépose tous ces arguments moraux, ce qui explique la variété de son contenu et les revirements de leur auteure qui, comme tout être humain, hésite, change d’avis, revient sur une décision, se répète ou se contredit au fil des pages.

« Les retours que je fais sur moy119 »

39À quoi sert de se tourner vers la morale ? Puisque l’homme vit en société, il lui est absolument nécessaire d’étudier la nature humaine, de connaître et comprendre l’homme. C’est toute la volonté de Socrate puis des philosophes du XVIII^e siècle, qui espèrent atteindre ce but en commençant par apprendre à se connaître soi-même. Cette démarche, fatalement vouée à l’inassouvissement, est la pierre philosophale des penseurs, et M^me de Marans, à la fois diariste et philosophe moraliste, vise donc l’introspection : « Si quelqu’un lisoit ceci, on diroit que jepluche bien tous mes ridicules, et lon diroit vrai : assurement si il men reste, ce nest pas ma faute ; je voudrois estre toutte parfaite, mais cela se peut-il120 ? » Le but de ces disciplines de vie est en effet le même, tenter de se perfectionner puis trouver et respecter sa place dans la société, par la mise en évidence des ressorts qui régissent l’âme humaine d’une part (reproduire l’exercice de La Bruyère y contribue), par l’examen attentif de soi d’autre part. S’appuyant sur les préceptes des auteurs et guides moraux classiques qui l’ont précédée dans cette voie, M^me de Marans réalise par écrit un examen de conscience laïc, basé sur les notions de perfection et de connaissance de l’homme.

40Père de la philosophie et de la morale, Socrate (470-399 avant J.-C.) n’a pas laissé d’écrit et n’est connu que par Platon. Ce dernier explique que « connais-toi toi-même » signifie qu’il faut se maîtriser et connaître ses propres réactions, afin de comprendre – et, pourquoi pas, dépasser – les explications proposées par la religion, la morale, la politique, l’habitude… Socrate pousse surtout à s’interroger sur ses propres limites. Son injonction permet de s’affranchir des préjugés, des illusions et des fausses idées que l’on se fait, elle apprend à l’homme qu’il ne peut trouver qu’en lui ce qu’il est. Ce précepte est repris par la morale judéo-chrétienne, qui laisse une place essentielle à l’examen de soi. La démarche de Socrate a fait de nombreux émules dans la France du XVI^e au XVIII^e siècle. Descartes, Malebranche ou M^me de Sablé sont les prestigieux prédécesseurs de toutes les M^me de Marans du siècle suivant. Se connaître est aussi pour les philosophes des Lumières la voie qui mène au bonheur. La démarche socratique remet en question, c’est le procédé employé par M^me de Marans dans ses journaux, lorsqu’elle fait dialoguer sa conscience avec elle-même, ou quand elle met en scène les désaccords qui s’élèvent en elle121.

41Pour M^me de Marans, le journal n’est ni un repli sur soi, ni une simple introspection, mais une base pour un programme d’amélioration morale, qui consiste à mettre en parallèle pensée et action, afin de voir si ces deux facettes du moi correspondent, et se corriger si ça n’est pas le cas. Horace affirme que le but de la vie est de se perfectionner sans cesse, pour cela, il faut se consacrer à la réflexion ; encore une fois son influence se retrouve dans la démarche de M^me de Marans, qui a « resolu dexaminer [s]on interieur et de le perfectionner122 ». De nombreux écrits, du journal spirituel aux recueils de pensées en passant par les formes hybrides tels les journaux personnels de M^me de Marans, empruntent à la fois au journal intime et à l’essai de morale123. M^me de Marans n’est pas un exemple isolé de diariste moraliste.

42C’est un autoportrait qui initie la démarche introspective de notre diariste. « Il me reste à réfléchir là-dessus tous les jours de ma vie si je puis, pour fortifier les vertus, corriger les vices, et tendre sil se peut à la perfection124 », est la phrase qui conclut neuf pages d’une description physique et morale dressée par Henriette qui dit la placer sous l’étendard de la sincérité, conformément au pacte autobiographique125 et à l’examen moral. Les références à la quête de la perfection jalonnent ses journaux personnels, avec plus ou moins d’intensité selon les périodes. Entamé sous cet objectif, le Mémorial renferme sept allusions à ce sujet, évoquant la nécessité pour l’être humain de chercher à se perfectionner ou corriger ses défauts, alors que c’est un thème qui intéresse moins la diariste en 1753-1754 (deux références), années où la réflexion se centre davantage sur son infortune et les questions relatives à son avenir. Rédigées alors qu’elle « arrive à la moitié de [s] on âge » (p. 1), les Confidences sonnent au contraire l’heure du bilan. Tendre vers la perfection et chercher à corriger ses défauts reviennent 22 fois sous la plume de M^me de Marans, pour rappeler qu’il s’agit de la finalité de toute réflexion. Elle utilise les verbes se connaître, s’étudier, s’examiner (ou examiner soi-même, son intérieur, son âme ou son cœur) pour évoquer l’introspection, à trois reprises dans le Mémorial comme dans les Réflexions, quinze fois dans les Confidences, confirmant le rôle plus spirituel de ce journal de tournant de vie. Fidèle à sa vocation, M^me de Marans y déplore, lieu commun des moralistes, qu’il s’agisse d’un objectif trop peu suivi par ses contemporains126.

Conclure ? « Lhomme du monde qui s’est le mieux étudié, ne se connaît point127 »

43Pratiquer le « connaîs-toi toi-même », c’est aussi prendre conscience de son ignorance : « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien », dit Socrate. La connaissance absolue, la vérité, est extérieure à l’homme, qui possède cependant le désir de connaître et posséder cette vérité universelle. Quête sans fin, cette recherche a invité les penseurs à pénétrer le champ de la métaphysique. En vertu des principes socratiques, ce n’est qu’une fois conscient de son ignorance et donc de ses limites que celui qui pense peut atteindre le bonheur. C’est ce parti que prend M^me de Marans128, qui conclut les Confidences par une question : « Il ne faut donc pas se flatter de pouvoir connaître les autres puis quil est si difficile de se connaître soy-même ? Et notre intelligence est aussi trompeuse que nos sens129 », constat de l’échec de l’introspection comme de celui de l’exercice de la morale et la philosophie au quotidien. Malgré tous ses avantages et de même que pour l’étude, c’est l’inutilité de la morale que retient au final M^me de Marans130. Partant, l’exercice introspectif est lui aussi stérile131. La diariste se conforme ainsi à la solution augustinienne, selon laquelle il est impossible de jamais bien se connaître. C’est un aspect classique de la réflexion des philosophes du XVIII^e siècle, qui proposent au lecteur de se construire un système de vie qui le rendra heureux, tout en niant la possibilité de trouver le bonheur par la voie de la philosophie, de la réflexion, ou de l’introspection : il faut élaborer un système à soi, hors de toute réflexion systémique.

44La morale de M^me de Marans est conditionnée par son origine sociale ainsi que par ses attentes individuelles. Elle se caractérise par son métissage, caractéristique du « syncrétisme132 » opéré par les moralistes du XVIII^e siècle, qui composent leur morale propre à partir d’influences plurielles. Concilier foi, raison et plaisirs afin d’être heureux et mériter son salut, voilà la voie que suivent la majorité des penseurs du siècle, voie dont la diffusion et l’assimilation par le lectorat mettent en évidence le développement d’un « philosophisme133 » tentant de concilier morale chrétienne et différents courants philosophiques, et qui peut se retrouver dans la pensée des femmes comme des hommes, ainsi que le montre l’exemple de M^me de Marans.

45Pour conclure, tout ce qu’apprend l’exercice quotidien de la réflexion, c’est la relativité de la morale, dit la diariste :

« Tout ce quon blâme, ou applaudit, paraît n’être que des conventions locales, puisquun usage qui est honnête dans un païs, devient honteux dans un autre, là-dessus on simagine qu’on peut choisir, que tout est égal, en un mot on n’a plus de principes fixes, touttes les réflections mènent au scepticisme134. »

46L’étude et la pratique de la morale sont donc insuffisantes pour se fixer une ligne de conduite. La seule vraie solution est d’après M^me de Marans la foi, recours naturel de l’âme en proie au doute, surtout pour les femmes, conformément aux mentalités du temps.