Version classiqueVersion mobile

« La dame de cœur »

 | 
Murielle Gaude-Ferragu
, 
Cécile Vincent-Cassy

Première partie. La chapelle réginale : espace curial et écrin du trésor

Le patronage religieux de la reine de France face à l’émergence du catholicisme d’État

Approche comparatiste des chapelles de Marie de Médicis (1575-1642) et d’Anne d’Autriche (1601-1666)

Marylou N’Guyen-Millanvoye

Texte intégral

  • 1 Bergin J., « Anne d’Autriche et les dévots », Grell C. (dir.), Anne d’Autriche, infante d’Espagne (...)
  • 2 Darricau R., « L’action charitable d’une reine de France, Anne d’Autriche », XVIIe siècle, no 90-9 (...)

1Dans ce colloque consacré au patronage religieux des femmes de pouvoir, Anne d’Autriche semblait constituer un parfait objet d’étude. Reine dévote, voire bigote aux yeux de certains1, connue pour sa piété baroque et son action charitable à travers l’ensemble du royaume de France2, fondatrice du Val-de-Grâce, entourée de dévots à la fin de sa vie et portée aux nues par d’innombrables ecclésiastiques à sa mort, elle apparaissait d’emblée comme l’archétype de la reine Très Chrétienne susceptible d’avoir mené une action autonome vis-à-vis du clergé.

  • 3 Bergin J., « Anne d’Autriche et les dévots », op. cit., p. 189-207.
  • 4 Darricau R., op. cit ; Gady A., « Anne d’Autriche et Paris », Grell C. (dir.), op. cit., p. 298-30 (...)
  • 5 Grell C. (dir.), op. cit.

2Pourtant, la question de ses relations avec l’épiscopat, et avec le clergé de manière plus large, a été peu traitée. Son entourage dévot3, ainsi que son action en faveur de certaines congrégations féminines4 ont bien été analysés dans le dernier ouvrage qui lui a été consacré5. Cependant, la question de son patronage religieux, ou d’une autre forme de protection exercée par la reine sur le clergé séculier, n’y apparaît qu’en filigrane. Tout au plus évoque-t-on Anne d’Autriche, telle une sainte figure protectrice, derrière les noms d’Augustin Potier et de Vincent de Paul au sujet de leur lutte pour l’application des décrets tridentins. Bien que reconnu, le rôle de la reine n’est pas abordé, non plus que les fondements concrets de cette intervention. Les informations de type biographique concernant les clercs de sa chapelle, trouvées au sein des études précédemment citées, ne sont guère plus nombreuses, ce qui pourrait laisser penser au lecteur non averti que la reine n’a été entourée que de deux ou trois prélats tout au long de sa vie, toujours les mêmes : Richelieu, Mazarin et Augustin Potier.

  • 6 Bergin J., Crown, Church and Episcopate under Louis XIV, New Haven, Yale University Press, 2004, p (...)
  • 7 Bergin J., The Making of the French Episcopate, 1589-1661, Londres, Yale University Press, 1996, p (...)

3Le constat est similaire lorsqu’il s’agit de déterminer la part que prit la reine dans la politique religieuse du royaume. Les seules études ayant traité la question de manière approfondie démontrent que l’action d’Anne d’Autriche en ce domaine n’est devenue significative qu’à partir de 1661, soit après la mort du cardinal ministre6. Elles parlent ainsi « des années Mazarin7 », pour désigner la période 1643-1661, de la même manière que l’on parle « des années Richelieu » plutôt que du règne de Louis XIII (1610-1643). Est-ce à dire qu’Anne d’Autriche n’a conduit aucune forme d’action propre vis-à-vis du clergé, qu’elle n’eut de prise sur la politique ecclésiastique royale qu’à la fin de sa vie ? Répondre à ces questions n’est pas chose aisée. Les sources manquent sur la reine, ses comptes sont rares et lacunaires, ses lettres dispersées. Le parti méthodologique que j’ai pris dans ma thèse et que je reprends ici a donc été de mettre l’objet d’étude principal, la reine, au second plan, pour me concentrer sur son entourage ecclésiastique, ici entendu au sens institutionnel puisqu’il sera question de la chapelle de la reine. L’objectif de cette présentation est d’examiner les rapports entretenus par la reine avec ce département spécifique et de déterminer s’il fut, ou non, un instrument de patronage pour la reine.

  • 8 En anglais: « The French word “patronage” denotes a superior’s protection and support of an inferi (...)

4Quelques rappels méthodologiques préliminaires ne sont pas inutiles. Le premier concerne le terme même de « patronage » dont l’emploi abusif a eu tendance à brouiller le sens. Le mot a ici été entendu dans son acceptation anglaise : « protection que le supérieur apporte à un inférieur en échange d’un soutien » ; « pouvoir de nomination à un office » ; « système généralisé de liens personnels8 ». Il reste à savoir si Anne d’Autriche fut en mesure d’établir de tels liens avec les ecclésiastiques de sa chapelle, ce qui n’a rien d’une évidence.

5En deuxième lieu il faut souligner que l’usage de l’expression de « patronage religieux » pour une reine présuppose l’exercice d’un certain contrôle, direct ou non, sur les clercs ou maisons religieuses qu’elle gratifiait de sa protection ; qu’elle était en mesure de faire et d’exprimer ses choix, et surtout de les faire respecter. Ce postulat implique de s’interroger sur la place et sur la marge de manœuvre de la reine à la Cour, autant de variables qui différent d’une époque à une autre.

  • 9 Relatif à la reine. Je reprends ici l’adjectif employé dans le cadre de ce colloque.
  • 10 Un questionnement d’autant plus décisif en cette première moitié de XVIIe siècle qui voit émerger (...)

6Enfin, parler de « patronage de la reine » sous-entend que celui-ci possède des caractéristiques propres, ce qui induit deux grandes interrogations, non moins délicates : d’abord, celle de l’existence d’une forme d’action spécifiquement féminine en matière de patronage royal, religieux ou non ; ensuite, celle de l’articulation de ce patronage « réginal9 » avec celui du roi, du valido10, ou avec celui de la reine mère, ce qui est plus complexe encore dans la mesure où elle questionne la notion de dédoublement de la fonction de reine. Partant de ce principe, convient-il de raisonner en termes de rivalité ou de complémentarité ? On ne pourra pas comprendre la marge d’action d’Anne d’Autriche en matière religieuse sans revenir, au préalable, sur les principales évolutions de la fonction de reine de France au XVIIe siècle.

L’action de la reine Très Chrétienne entravée

  • 11 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 201.
  • 12 Ibid., p. 272.

7À la fin du XVIe siècle, ces évolutions se caractérisent par une dynamique double et contradictoire : d’une part, on assiste à la revalorisation de la fonction de reine sur le plan symbolique (accentuation du faste royal, création du portrait d’apparat11, instauration d’un nouveau cérémonial autour du service de la reine) en lien avec la volonté d’Henri IV de renforcer la majesté royale12 ; d’autre part, la reine fait l’objet d’une marginalisation et d’un contrôle croissants sur le plan de la pratique politique. Dans le cas d’Anne d’Autriche, cette marginalisation est accentuée par une série de facteurs aggravants : premièrement, par 22 ans de stérilité ; deuxièmement, par son origine espagnole à une époque où les rapports entre les deux principales monarchies européennes sont plus que tendus ; troisièmement par les maladresses politiques de la jeune reine, compromise dans plusieurs scandales et conspirations nobiliaires entre 1625 et 1637. Finalement, la présence et le poids politique de Marie de Médicis à la Cour jusqu’en 1631 empêchèrent Anne d’Autriche de déployer une action significative dans les domaines traditionnellement associés à sa fonction, y compris dans le champ du religieux.

  • 13 Cosandey F., La reine de France. Pouvoir et symboles (XVIe-XVIIIe siècles), Paris, Gallimard, 2000 (...)
  • 14 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 152.

8Terminons ce rapide panorama par quelques éléments structurels déterminants pour l’analyse du patronage réginal. En tant que reine consort, la reine de France n’exerçait qu’une maîtrise très limitée sur ses ressources financières et dépendait donc entièrement des dotations de l’Épargne, lesquelles étaient rarement exorbitantes : Marie de Médicis a ainsi dû constamment batailler auprès du roi pour obtenir des recettes supplémentaires. C’est donc du roi et de ses relations avec lui que dépendaient les capacités de patronage de la reine13 et si la reine mère bénéficiait de ressources bien plus importantes que la reine consort, elle n’en redevenait pas moins dépendante du bon vouloir du roi à partir du moment où celui-ci entrait en âge de gouverner. La maîtrise de ses ressources sociales par la reine consort, dont sa Maison constituait le cœur, fut tout aussi réduite : en général la composition de sa première Maison lui échappait pour une bonne part14 et par la suite, le roi conservait un droit de regard sur l’identité de ceux que la reine désirait protéger et/ou placer auprès d’elle et dans certaines institutions. Quelle que soit la forme de patronage concernée, la reine de France a donc entièrement dépendu du roi et du rôle qu’il a consenti à lui accorder. Le fait qu’il s’agisse d’un patronage religieux n’y change rien.

  • 15 Ibid., p. 204.
  • 16 Martin-Ulrich C., La persona de la princesse au XVIe siècle : personnage littéraire et personnage (...)
  • 17 Boucher J., Épouses et reines de France à la fin du XVIe siècle : Louise de Lorraine et Marguerite (...)
  • 18 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 206.
  • 19 Ibid., p. 212.

9De tous les domaines d’action traditionnellement associés à la reine de France, le domaine religieux est pourtant le plus légitime et le plus ancien. Depuis la fondation de la monarchie chrétienne et le rôle joué par la reine Clotilde auprès de Clovis, la reine de France a été chargée d’œuvrer pour la foi catholique. Elle se devait ainsi d’incarner les vertus chrétiennes et la piété de la famille royale15, exigence à laquelle correspondait toute une série de gestes et d’obligations : protection des ordres religieux, charité envers les pauvres, intercession en faveur du peuple auprès de son époux, et bien sûr respect de la liturgie, des rites cérémoniels et du calendrier religieux. La dimension ostentatoire de ces pratiques dévotionnelles, comme signe extérieur de bonté royale, a fait de la reine l’intermédiaire privilégié entre Dieu et les hommes, entre le roi et le peuple16, et donc une dispensatrice de la grâce royale. Au XVIe siècle, Élisabeth d’Autriche (épouse de Charles IX de 1571 à 1574) et Louise de Lorraine (reine de France de 1575 à 1589) s’étaient particulièrement illustrées comme épouses pieuses et dévouées17. Après elles, Marie de Médicis s’est, elle aussi, attachée à soigner son image de reine Très Chrétienne, accomplissant tous les actes liturgiques requis lors des cérémonies et des fêtes religieuses18, effectuant des pèlerinages, protégeant une multitude d’ordres, notamment à Paris, et fondant l’hôpital de la Charité19.

  • 20 Martin-Ulrich C., op. cit., p. 383.
  • 21 Martin-Ulrich C., op. cit., p. 154.

10À la fin du XVIe siècle, sous les coups de butoir de la loi salique réactivée par le pouvoir royal, la fonction de reine de France tend à se replier sur cette dimension dévotionnelle20. Le rôle de la chapelle de la reine, composée d’un nombre variable de clercs, au premier rang desquels le grand aumônier, le premier aumônier et le confesseur, est d’assister la souveraine dans ces devoirs religieux. Au XVIIe siècle, sa composition est calquée sur celle de la chapelle du roi : elle se compose d’une vingtaine de clercs environ, à la tête desquels se trouve le grand aumônier, qui est le seul des officiers de la reine à posséder le qualificatif de « grand » dans sa titulature. Le poste est néan moins plus honorifique que politique car son rôle se cantonne aux cérémonies religieuses auxquelles la reine participe. En son absence, il est remplacé par le premier aumônier ou par l’aumônier ordinaire. Les aumô niers en service sont chargés de faire l’intermédiaire entre la reine et les bénéficiaires de ses aumônes, qu’il s’agisse des pauvres, des fondations religieuses ou d’établissements caritatifs. Les chapelains, quant à eux, assurent la tenue de la messe quotidienne21. À ce titre, la chapelle de la reine pourrait donc constituer un instrument politique exploitable par la reine. Si ce fut le cas pour celle de Marie de Médicis, la chapelle d’Anne d’Autriche n’assuma jamais un tel rôle.

Un espace dépolitisé

  • 22 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 212.
  • 23 Ibid., p. 157.
  • 24 Ce qui s’explique par le fait que la Maison est encore en cours de fixation et par le départ de la (...)
  • 25 Dubost J.-F., « Mise en perspective et bilan politique du règne », Grell C. (dir.), op. cit., p. 4 (...)
  • 26 Bayard F., Le monde des financiers au XVIIe siècle, Mayenne, Flammarion, 1988, p. 33.

11La portée politique très réduite de la chapelle d’Anne s’observe à plusieurs niveaux, le premier d’entre eux étant la stabilité de ses effectifs. Elle s’oppose sur ce point à celle de Marie de Médicis, initialement composée de vingt-cinq clercs mais qui dépasse rapidement cet effectif via la création de charges d’aumôniers sans gages22, lesquelles n’impliquent pas de service réel à la Cour mais permettent de se créer des fidèles à moindre frais23. Un tel procédé n’a jamais été employé pour la chapelle d’Anne dont l’effectif définitif – 25 clercs environ – est atteint une fois passés les tâtonnements des années 1616-161824. Par la suite, les roulements sont dus à des promotions ou aux décès des titulaires. Il n’y a ainsi aucun changement après 1630. En cela, l’évolution de la chapelle se distingue de celle de la chambre et du conseil de la reine, très touchés, l’une par les purges successives au sein de l’entourage d’Anne d’Autriche25, l’autre par la restriction des dépenses de cour entre 1630 et 164326. Enfin, pas plus que les périodes précédentes, la régence puis le gouvernement d’Anne n’entraînent de renouvellement radical du personnel, à moins de considérer comme tels les deux changements qui s’opèrent en 1651 et en 1653.

  • 27 Poncet O., « Antonio Barberini (1608-1671) et la papauté. Réflexions sur un destin individuel en c (...)
  • 28 Ibid, p. 441.
  • 29 Bergin J., The Making of the French Episcopate, op. cit., p. 474.
  • 30 André L.-C., « Le maréchal de La Mothe-Houdancourt », Revue d’histoire moderne, t. xii, no 27, avr (...)

12L’un et l’autre concernent la charge de grand aumônier de la reine. À la mort de Potier en 1651, Anne le remplace par un ancien patron de Mazarin, Antonio Barberini, neveu d’Urbain VIII, alors contraint de demander l’appui de la cour de France en raison de l’hostilité d’Innocent X envers la dynastie Barberini. Bien qu’en 1651 le conflit soit officiellement clôt, Barberini ne rentre pas immédiatement à Rome27 et il semble que, dans la perspective d’un éventuel conclave, Mazarin ait cherché à l’attacher aux intérêts français en lui procurant plusieurs charges curiales : en 1651, Barberini devient ainsi non seulement grand aumônier de la reine, mais également grand aumônier de France28. Un tel cumul est, à ma connaissance, inédit. Ce faisant, Barberini se trouve à la tête des deux principaux foyers de dévotion de la Cour. Le 16 août de l’année suivante, il reçoit également l’évêché de Poitiers, que le pape Innocent X refuse toutefois d’entériner. En 1653, il est remplacé à la tête de la chapelle de la reine par Henri de La Mothe-Houdancourt, évêque de Rennes et parent éloigné de Richelieu29. Le lien de parenté n’est, a priori, pas à l’origine de cette nomination dans laquelle il faut plutôt voir une manière de mettre un terme définitif au conflit qui, depuis 1644, oppose la famille La Mothe-Houdancourt au gouvernement30. Mais ces deux cas restent exceptionnels.

  • 31 Si l’on excepte le cas Barberini.
  • 32 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 656.
  • 33 Richard R. P., Dictionnaire universel, dogmatique, canonique, historique, géographique et chronolo (...)
  • 34 Chaumeil Ab. de, Vie de Monseigneur Henri de Maupas, évêque du Puy et fondateur de la congrégation (...)

13L’absence d’enjeu majeur s’observe également par la portée politique très restreinte, voire inexistante, des nominations31. À l’exception d’Augustin Potier, sur lequel je reviendrai plus loin, aucun autre des clercs au ser vice de la reine n’a joué de rôle politique, à l’inverse d’un Dominique Bonzi ou d’un Claude Maugis32, sans parler de Richelieu (grand aumônier de Marie de Médicis de 1620 à 1624). Plusieurs premiers aumôniers et aumôniers ordinaires d’Anne se sont rendus aux États généraux et aux Assemblées générales du clergé de France mais ils l’ont fait avant leur nomination au sein de la Maison et rien n’indique qu’ils y aient joué un rôle d’une quelconque importance33. La majorité d’entre eux ne semble d’ailleurs pas chercher à faire carrière à la Cour et est davantage connue pour son engagement dévot au sein de leurs diocèses34.

  • 35 Si l’on excepte les nominations faites lors de la Fronde (Barberini en 1651 et La Mothe-Houdancour (...)
  • 36 Je me permets sur ce point de renvoyer à mon travail de mémoire de Master 2 réalisé sous la direct (...)
  • 37 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 620-625 entre autres.

14De plus, la Maison de la reine n’a pas constitué un tremplin politique pour ces ecclésiastiques. Certes, leur entrée dans la chapelle a concrétisé leur insertion dans le clergé de cour, qu’il s’agisse de Richelieu et de La Fayette en 1616, de Sébastien Bouthillier en 1617, d’Augustin Potier en 1624 ou encore d’Henri de La Mothe-Houdancourt en 1653. Mais dans l’ensemble, ces ecclésiastiques sont déjà évêques lorsqu’ils arrivent à la cour et cette charge au sein de la chapelle vient récompenser une fidélité éprouvée et couronner leur carrière. Elle ne l’accélère pas, hormis, peut-être pour Barberini35. À ce niveau, la chapelle se distingue une fois de plus du conseil de la reine qui joua un rôle politique crucial36 et fut déterminant dans l’ascension sociale de certains individus et familles (les cardinaux ministres, ou encore les Bouthillier pour ne citer qu’eux)37. Jusqu’en 1631, cette marginalisation s’explique par l’existence d’un foyer de dévotion curial concurrent : la chapelle de Marie de Médicis.

La chapelle de Marie de Médicis, premier foyer de dévotion de la Cour ?

  • 38 En 1631, année de son exil, la chapelle de Marie compte ainsi 61 personnes ! Ces calculs ont été r (...)
  • 39 Les États édités par Griselle ont là aussi servi de base de calcul. Ces résultats s’expliquent par (...)

15L’importance, numérique et politique de la chapelle de la reine mère ne cesse en effet de s’accroître au fil des années 1610 et 1620. Elle passe ainsi de 32 personnes en 1604 à 51 en 1626 et la tendance n’est pas au ralentissement38. À l’inverse, la chapelle du roi se maintient autour de 45 personnes en moyenne entre 1624 et 1643. En d’autres termes, de 1624 à 1631, la chapelle de la reine mère est la première chapelle royale en termes d’effectifs39 ! À cela s’ajoute le prestige intellectuel et théologique de certains de ses membres, dont Pierre de Bérulle est le meilleur exemple. Sa réputation de théologien n’est déjà plus à faire lorsqu’il arrive à la Cour en 1599 comme aumônier du roi. En 1611, il fonde l’Oratoire de Jésus, fer de lance de la reconquête catholique des âmes avec le soutien sans faille de Marie de Médicis, ce qui fait de lui l’une des figures de proue du catholicisme tridentin français.

  • 40 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 717-718.

16Son rôle politique n’est pas moindre puisqu’outre ses différentes missions diplomatiques à Rome puis en Angleterre auprès d’Henriette-Marie (1609-1669), nouvellement épouse de Charles Ier Stuart (1600-1649), il développe un modèle théologico-politique très particulier : d’une part, il contribue à la sacralisation accrue du roi en faisant de lui le nouveau représentant de Dieu sur terre ; d’autre part, il exalte la figure et le culte de la Vierge, soutenant ainsi les revendications politiques de Marie40. À partir de 1625, cette dernière cherche en effet à légitimer sa participation au gouvernement en tant que reine mère. Cette stratégie semble dans un premier temps entendue par Louis XIII qui lui confie à deux reprises la régence d’absence.

  • 41 Dubost J.-F., « Favoris et imaginaires de la faveur. Le Traicté de la cour de Refuge (1616) : une (...)
  • 42 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 717. Franceschi S. H. de, « La genèse française du ca (...)

17Enfin, au milieu des années 1620, en même temps que s’affirme à la Cour un « nouvel imaginaire dévot de la faveur41 », Bérulle incarne la voix d’un catholicisme zélé plus offensif, soucieux avant toute chose de l’unité chrétienne et de la cessation des hostilités entre les deux premières puissances catholiques d’Europe : l’Espagne et la France. Son influence sur la reine mère, dont le comportement dévot s’accentue à partir de 1625-1626, est alors considérable et conduit à un rapprochement tactique entre la reine mère et la mouvance catholique zélée. Le bénéfice est mutuel : l’affaire Santarelli a décrédibilisé les zélés au profit des nouveaux « catholiques d’État42 » et l’appui de Marie leur procure un relais précieux au Conseil. À l’inverse, la mouvance zélée donne une résonance nouvelle aux idéaux désormais défendus par la reine mère. De fait, à la fin des années 1620, la chapelle de Marie a pris un tel poids qu’elle est en passe de constituer un foyer de dévotion concurrent à la chapelle du roi. Cet élément éclaire singulièrement les efforts de Richelieu pour contrôler le clergé de Cour à partir de 1626.

Le clergé de Cour au secours du catholicisme d’État

  • 43 Pierre B., La monarchie ecclésiale. Le clergé de Cour en France à l’époque moderne, Seyssel, Champ (...)
  • 44 Caussin N., La cour sainte ou l’institution chrétienne des rangs avec les exemples de ceux qui dan (...)

18Depuis la mort d’Henri IV en 1610, le nombre et le rôle politique des ecclésiastiques de Cour se sont accrus de manière significative. Ils sont ainsi plusieurs à entrer au Conseil du roi en 1615-1616 et le début du règne personnel de Louis XIII voit le souverain se reposer successivement sur plusieurs hommes d’Église et cardinaux, avant même l’entrée en scène de Richelieu. Ainsi, Guillaume du Vair, garde des Sceaux, brièvement en 1616 puis de nouveau de 1617 à 1621, devient évêque de Lisieux en août 1617, quelques mois après son retour au Conseil43. De même, les cardinaux Henri de Gondi et François de La Rochefoucauld, respectivement chefs du conseil de 1618 à 1622 et de 1622 à 1624, promeuvent, avec le plein accord de Louis XIII, l’image d’une monarchie dévote et les décisions politiques qui en découlent. Dans l’ensemble, ces ecclésiastiques de Cour sont unis par l’idée que l’espace curial est corrompu et que leur présence et action peuvent contribuer à le purifier44.

  • 45 Pierre B., op. cit., p. 68.
  • 46 Franceschi S. H. de, op. cit., p. 36.

19Néanmoins, cela ne signifie pas qu’ils partageaient la même vision des rapports entre la sphère politique et la sphère religieuse45. Atténué durant les années 1610, le débat sur la potestas papae in rebus temporalibus revient sur le devant de la scène en 1625-1626 lors de « l’affaire des libelles » (publication de deux pamphlets hostiles à la diplomatie de Richelieu) puis de l’affaire Santarelli. La politique d’alliances protestantes de Richelieu, dont l’expédition en Valteline, visant à secourir les alliés Grisons protestants face aux Espagnols, est alors la principale manifestation, a en effet scandalisé les milieux zélés, français et européens. Son issue, concrétisée par la signature de l’humiliant traité de Monzon le 5 mars 1626, a porté un coup dur à la crédibilité de la politique cardinale. L’élaboration d’un catholicisme d’État, sorte de voie médiane entre gallicanisme et zélantisme catholique, et articulée autour de la sacralité royale, est une des réponses élaborées par Richelieu pour reprendre la main et défendre sa ligne politique46.

  • 47 Ibid.
  • 48 Ibid. ; Pierre B., op. cit., p. 357.

20Cet « étatisme catholique47 » repose sur l’extériorité mutuelle des sphères politique et ecclésiale – seule la potestas spiritualis du Pape est reconnue en vertu de la dignité particulière du souverain pontife – et sur leur complémentarité concernant la question de l’autorité royale : la monarchie œuvre pour l’Église en participant à la gloire du très Chrétien, représentant de Dieu sur Terre, et l’Église œuvre pour le régime en accomplissant sa mission d’union des consciences autour de la personne royale, créant un ferment unitaire qui ne pouvait que bénéficier au gouvernement48. Cette « troisième voie » se caractérise par la modération au nom du principe d’unité chré tienne. Tout positionnement plus radical susceptible de rompre cette unité, et donc de menacer l’autorité du roi, devient la marque des ennemis de l’État, qu’il s’agisse de gallicans ou de catholiques zélés.

  • 49 Pierre B., op. cit., p. 361.
  • 50 Ibid.
  • 51 Ibid.

21Ce positionnement médian reste néanmoins très fragile à la fin des années 1620, comme en témoigne le regroupement des zélés autour de Marie de Médicis. Pour le consolider et contrer ce foyer de dévotion concurrent, Richelieu s’efforce, à partir de 1626, de faire passer la chapelle du roi sous une seule autorité : la sienne49. Il procède pour cela par étapes. Dans un premier temps, il s’attaque à la charge de confesseur du roi. Suite à la disgrâce du père Séguiran, confesseur de 1622 à 1626, pour le rôle actif joué par ce dernier en matière bénéficiale, Richelieu délimite plus strictement les attributions de cette charge et écarte les titulaires refusant de se plier à ses directives ou ne donnant pas satisfaction50. C’est le cas du successeur de Séguiran, le père Suffren, renvoyé de la Cour pour avoir échoué à réconcilier Louis XIII et Marie de Médicis après la journée des Dupes. Nicolas Caussin, confesseur de 1635 à 1637 reçoit le même traitement51. La charge de grand aumônier de France fait elle aussi partie intégrante de cette stratégie puisqu’en 1633, le cardinal obtient que son frère, Alphonse, remplace François de La Rochefoucauld, ce qui lui permet de contrôler l’un des deux principaux foyers de dévotion de la Cour.

  • 52 Bergin J., The Making of the French Episcopate, op. cit., p. 473.
  • 53 Le poste de surintendant de la Maison d’Anne d’Autriche, occupé par Michel de Marillac depuis 1626 (...)

22Après 1631, ce contrôle devient incontesté52. La journée des Dupes (10-11 novembre 1630) et la purge des Maisons royales qui s’en est suivie a en effet consacré la défaite définitive de Marie de Médicis et des zélés à la Cour (les Marillac au premier chef). Or, si le conseil et la chambre d’Anne d’Autriche subissent de plein fouet les conséquences de cette révolution de palais, la chapelle de la reine régnante demeure, elle, intouchée53. Il est donc clair que pour des raisons tant structurelles que ponctuelles, ce département ne joua aucun rôle politique majeur durant la première moitié du règne d’Anne d’Autriche. Cela ne signifie cependant pas qu’il en fut de même par la suite. L’offensive zélée qui s’opère au moment de l’accession de la reine mère à la régence le prouve.

L’offensive avortée des catholiques zélés en 1643

  • 54 Bergin J. « Anne d’Autriche et les dévots », op. cit., p. 200.
  • 55 Hildesheimer F., op. cit., p. 257.
  • 56 Ibid., p. 199.
  • 57 Ibid., p. 196.

23On sait combien le cardinal Mazarin fut soucieux de l’influence des catholiques zélés sur la reine54. Il le pouvait car en mai 1643, la reine donne plusieurs signes laissant présager leur retour en force : Augustin Potier est pressenti comme principal ministre55. Suite à ses nombreuses veillées auprès d’un Louis XIII mourant, Vincent de Paul vient d’intégrer la chapelle de la reine comme directeur de conscience56. Enfin, l’institutionnalisation du conseil de conscience, lequel comprend Potier, Vincent de Paul et Philippe Cospeau, évêque de Lisieux et lui aussi apprécié de la reine mère, semble annoncer un retour à un processus décisionnel collectif en matière bénéficiale57. Les Importants, qui comptent un certain nombre de catholiques zélés, interprètent ces signes comme une volonté de la reine d’appliquer la même stratégie que Marie de Médicis dans les années 1627-1628 et de rompre avec le régime imposé par Louis XIII et Richelieu, aspiration dont une immense partie du royaume se fait, au même moment, l’écho.

  • 58 Franceschi S. H., op. cit., p. 56.
  • 59 Pierre B., op. cit., p. 387.
  • 60 Bernard M., « La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique », Berriot-Salvadore É., Pasca (...)

24Or, depuis le grand orage de la Cour de 1630-1631, les questions sur les rapports entre sphère politique et sphère ecclésiale ont grandement perdu de leur intensité. Comme on l’a dit plus haut, le ministériat de Richelieu a vu une stabilisation du débat autour de l’idée d’une monarchie dévote, idée dont Mazarin se fait à son tour l’écho. Il amplifie plus particulièrement l’idée selon laquelle le prince est le nouvel oracle de la volonté divine58. Dans son optique, les desseins du Seigneur étant impénétrables, on ne peut juger du bien-fondé des actions individuelles qu’à l’aune des résultats obtenus59. Le roi étant désormais le seul interprète des plans de la providence divine pour le monde terrestre, nul autre que lui ne possède la légitimité nécessaire pour juger des actions du gouvernement. Le prince doit agir selon sa conscience et avec prudence, vertu morale et philosophique jugée indispensable au bon gouvernement60. Or, les catholiques zélés, qui font du service de Dieu la priorité et restent attachés à un mode dévotionnel ostentatoire vont à l’encontre même de la notion de prudence et de modération. Mazarin se fait l’écho de ce catholicisme d’État auprès de la reine. Qu’elle en ait été convaincue à titre personnel ou non, elle accepte de s’en faire la promotrice. Cela se traduit, entre autres, par la nomination de Mazarin comme principal ministre, par l’éloignement subséquent de Potier et de Cospeau ainsi que de François de La Fayette, ancien premier aumônier de la reine et écarté de la Cour par Richelieu en 1637, et par la décision de poursuivre la guerre contre les Habsbourg.

25Augustin Potier est néanmoins maintenu en sa charge de grand aumônier jusqu’à sa mort en 1651. Plusieurs explications sont possibles : d’une part, le respect que la régente éprouve peut-être toujours à l’égard d’un homme qui la sert depuis près de vingt ans ; on peut peut-être également y voir une stratégie consciente de la part de la reine et de son ministre visant à couper court à toute autre ambition des catholiques zélés, chose que n’aurait sans doute pas manqué de susciter la charge vacante de grand aumônier de la reine mère. Quoi qu’il en soit, en 1643, ce poste, et la chapelle avec lui, perd la dimension politique qu’il vient tout juste d’acquérir et donne un signe très clair quant à la direction que prend le gouvernement et à la place que doivent y occuper les catholiques zélés.

  • 61 Bergin J. « Anne d’Autriche et les dévots », op. cit., p. 532.

26De manière générale, Anne n’a pas renouvelé sa Maison durant sa régence, s’appuyant, de fait, sur les éléments déjà en place. La chapelle n’est pas une exception et n’évolue par la suite qu’à la marge, à l’exception des années 1651 et 1653, dont on a déjà parlé. Le fait que Mazarin soit nommé surintendant de la Maison en 1645 n’y est probablement pas étranger. L’heure est au pragmatisme et le fut jusqu’à la fin du ministériat du cardinal italien61. La marge de manœuvre dont hérite la reine en 1643 est en effet comparable à celle d’Henri IV en 1589. La Couronne a besoin de fidélités et le choix de la continuité, du maintien des familles en place offre trois avantages : d’abord la récupération des fidélités constituées par Richelieu ; ensuite, des fidélités à moindre coût par rapport à ce qu’aurait nécessité un total changement politique et enfin, l’avantage d’un fonctionnement institutionnel rodé.

  • 62 Bibliothèque Nationale de France, Ms. fr. 23 945, fol. 56 et 58 par exemple.
  • 63 Pierre B., op. cit., p. 387.

27La reine mère appuie donc les choix de son ministre et s’y tient, au point, à la mort de Potier en 1651, de laisser le choix de son nouveau grand aumônier à Mazarin, lequel est de toutes évidences peu disposé à laisser les dévots profiter de cette ouverture. Ce faisant, Anne fait sciemment de sa chapelle un instrument de patronage en faveur de Mazarin ce qui, dans son esprit, ne constitue peut-être pas un paradoxe dans la mesure où ce dernier œuvre – ou tout du moins dit œuvrer – pour le bien de la monarchie. Cette mise à disposition des ressources de la reine mère pour le bénéfice de son ministre et de sa politique explique d’ailleurs peut-être le soutien intense qu’Anne d’Autriche apporte dans le même temps aux ordres religieux. On peut le voir sur le compte de la Maison de la reine pour l’année 1653 : sur l’ensemble des sommes d’argent accordées par la reine aux membres du clergé – et cette part est étonnamment réduite – la majorité est destinée à des ordres religieux, globalement féminins et augustiniens62. Patronner des maisons religieuses plutôt que des ecclésiastiques permettent à la reine de se trouver en accord avec les exigences de son sexe, qui réservent les activités de charité aux femmes, et avec sa piété tridentine63. Apporter des remèdes aux maux causés par une guerre qu’elle a cautionnée a peut-être également été un moyen pour elle de soulager sa conscience.

Conclusion

28Alors que la fonction de reine Très Chrétienne et le profil religieux d’Anne d’Autriche semblaient prédestiner la chapelle de la reine à constituer un puissant levier de patronage, force est de constater qu’il n’en fut rien. Jusqu’en 1643, Anne d’Autriche n’est pas en mesure de se servir de ce département pour se créer des fidélités. Sa place à la Cour, trop marginale, ne lui permet pas de s’imposer, que ce soit face à sa belle-mère ou à son époux, ni de faire respecter ses choix. Sa chapelle sert à ce titre bel et bien d’instrument d’entretien de fidélités, mais au bénéfice de Marie de Médicis. Dans le même temps, l’implication de Gaston d’Orléans et d’Anne d’Autriche dans plusieurs conspirations aristocratiques contribue à les discréditer politiquement. Le départ en exil de Marie de Médicis en 1631 voit le dernier adversaire réel de Richelieu disparaître et consacre la domination de ce dernier sur la vie de Cour.

29On ne peut cependant pas conclure à une totale marginalisation politique de la chapelle réginale, tant à l’époque d’Anne d’Autriche qu’à celle du premier XVIIe siècle. Les exemples de Marie de Médicis dans les années 1610-1620 et de la cabale des Importants en 1643 prouvent le rôle politique que ce département est encore en mesure de jouer, les possibilités qu’il offre aux catholiques zélés et les inquiétudes que ces ouvertures suscitent chez les tenants du catholicisme d’État.

30Ainsi, il semble qu’au début du XVIIe siècle, la question du rôle de la chapelle de la reine ne puisse être dissociée du débat plus large relatif à l’autonomisation de la sphère politique par rapport à la sphère ecclésiale. Elle conduit également à reconsidérer l’attitude visant à aborder de manière monolithique l’attitude politique des reines de France en matière religieuse. Si on peut rattacher Anne d’Autriche à la mouvance zélée dans la première partie de son règne, la chose n’est plus possible à partir de 1643. À son accession à la régence, Anne d’Autriche fait le choix de la continuité, institutionnelle, diplomatique et idéologique et accepte de se faire la promotrice d’un catholicisme d’État axé sur la gloire de Dieu à travers la gloire du prince chrétien, ainsi que le montre son attitude vis-à-vis de sa chapelle. Il serait à présent intéressant de pousser l’analyse plus avant et de relire le comportement et les déclarations de la reine en matière de religion à la lumière de ces nouveaux éléments.

Notes

1 Bergin J., « Anne d’Autriche et les dévots », Grell C. (dir.), Anne d’Autriche, infante d’Espagne et reine de France, Versailles, Perrin, 2011, p. 200.

2 Darricau R., « L’action charitable d’une reine de France, Anne d’Autriche », XVIIe siècle, no 90-91, 1971, p. 119-120.

3 Bergin J., « Anne d’Autriche et les dévots », op. cit., p. 189-207.

4 Darricau R., op. cit ; Gady A., « Anne d’Autriche et Paris », Grell C. (dir.), op. cit., p. 298-300.

5 Grell C. (dir.), op. cit.

6 Bergin J., Crown, Church and Episcopate under Louis XIV, New Haven, Yale University Press, 2004, p. 204.

7 Bergin J., The Making of the French Episcopate, 1589-1661, Londres, Yale University Press, 1996, p. 495.

8 En anglais: « The French word “patronage” denotes a superior’s protection and support of an inferior? “Patronage” in English may mean […] the power to make appointments to office, a mode of recruitment to officeholding. […] It also meant, historically, a system of personal ties and networks that was pervasive politically and socially in early modern Europe. Used in that sense here, the English word “patronage” denotes an individual relationship, multiple relationships organized into networks, and an overall system based on these ties and networks », cité par Kettering S., « Patronage in Early Modern France », French Historical Studies, vol. 17, no 4, 1992, p. 839. La citation est reprise dans le recueil d’articles Kettering S., Patronage in Sixteenth and Seventeenth Century France, Aldershot, Ashgate, 2002, p. 839.

9 Relatif à la reine. Je reprends ici l’adjectif employé dans le cadre de ce colloque.

10 Un questionnement d’autant plus décisif en cette première moitié de XVIIe siècle qui voit émerger la figure du valido ecclésiastique.

11 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 201.

12 Ibid., p. 272.

13 Cosandey F., La reine de France. Pouvoir et symboles (XVIe-XVIIIe siècles), Paris, Gallimard, 2000, p. 120.

14 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 152.

15 Ibid., p. 204.

16 Martin-Ulrich C., La persona de la princesse au XVIe siècle : personnage littéraire et personnage politique, Paris, H. Champion, 2004, p. 324.

17 Boucher J., Épouses et reines de France à la fin du XVIe siècle : Louise de Lorraine et Marguerite de France, Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 1995, p. 254-255. Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 112.

18 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 206.

19 Ibid., p. 212.

20 Martin-Ulrich C., op. cit., p. 383.

21 Martin-Ulrich C., op. cit., p. 154.

22 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 212.

23 Ibid., p. 157.

24 Ce qui s’explique par le fait que la Maison est encore en cours de fixation et par le départ de la suite espagnole ces mêmes années.

25 Dubost J.-F., « Mise en perspective et bilan politique du règne », Grell C. (dir.), op. cit., p. 46.

26 Bayard F., Le monde des financiers au XVIIe siècle, Mayenne, Flammarion, 1988, p. 33.

27 Poncet O., « Antonio Barberini (1608-1671) et la papauté. Réflexions sur un destin individuel en cour de Rome au XVIIe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, 1996, vol. 108, no 108-1, p. 439.

28 Ibid, p. 441.

29 Bergin J., The Making of the French Episcopate, op. cit., p. 474.

30 André L.-C., « Le maréchal de La Mothe-Houdancourt », Revue d’histoire moderne, t. xii, no 27, avril-juin 1937, p. 102.

31 Si l’on excepte le cas Barberini.

32 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 656.

33 Richard R. P., Dictionnaire universel, dogmatique, canonique, historique, géographique et chronologique des sciences ecclésiastiques, t. 5, Paris, 1762, p. 633 ; Mâcon Év. de (dir.), Collection des procèsverbaux des assemblées générales du clergé de France depuis l’année 1560 jusqu’à présent, rédigés par ordre de matières et réduits à ce qu’ils ont d’essentiels, Paris, Imprimerie de Guillaume Desprez, 1768, p. 235 ; Aigueperse P.-G., Biographie ou dictionnaire historique des personnages d’Auvergne illustres ou fameux par leurs écrits, leurs exploits, leurs vertus, leurs erreurs, leurs crimes ou leur rang, t. 1, Clermont-Ferrand, Imprimerie de Thibaud-Landriot, 1834, p. 260.

34 Chaumeil Ab. de, Vie de Monseigneur Henri de Maupas, évêque du Puy et fondateur de la congrégation des dames religieuses de Saint-Joseph, Saint-Flour, Couvent de Saint-Joseph, 1837. Guyot J., Chronique d’une ancienne ville royale, Dourdan, capitale de Hurepoix, Paris, Auguste Aubry, 1869, p. 113. Hildesheimer F., La double mort du roi Louis XIII, Paris, Flammarion, 2007, p. 225-226.

35 Si l’on excepte les nominations faites lors de la Fronde (Barberini en 1651 et La Mothe-Houdancourt deux ans après).

36 Je me permets sur ce point de renvoyer à mon travail de mémoire de Master 2 réalisé sous la direction de J.-F. Dubost : Les réseaux financiers d’une reine de France : autour de Jacques Tubeuf, surintendant des domaines, affaires et finances et intendant des bâtiments d’Anne d’Autriche, université de Paris-Est Créteil, 2010, p. 93-100.

37 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 620-625 entre autres.

38 En 1631, année de son exil, la chapelle de Marie compte ainsi 61 personnes ! Ces calculs ont été réalisés à partir des États édités par E. Griselle.

39 Les États édités par Griselle ont là aussi servi de base de calcul. Ces résultats s’expliquent par la disparition totale des aumôniers sans gage du roi après 1624, disparition qui divise l’effectif de la chapelle par 5.

40 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 717-718.

41 Dubost J.-F., « Favoris et imaginaires de la faveur. Le Traicté de la cour de Refuge (1616) : une théorisation des stratégies curiales au temps de Marie de Médicis », Le Roi hors de page et autres textes. Une anthologie, Édition critique, Teyssandier B., Amstutz D. et Dubost J.-F. (dir.), Héritages critiques, 2012/2, Presses universitaires de Reims, p. 27.

42 Dubost J.-F., Marie de Médicis, op. cit., p. 717. Franceschi S. H. de, « La genèse française du catholicisme d’État et son aboutissement au début du ministériat de Richelieu : les catholiques zélés à l’épreuve de l’affaire Santarelli et la clôture de la controverse autour du pouvoir pontifical au temporel (1626-1627) », Annuaire-Bulletin de la Société de l’histoire de France, 2001, p. 60.

43 Pierre B., La monarchie ecclésiale. Le clergé de Cour en France à l’époque moderne, Seyssel, Champ Vallon, 2013, p. 338.

44 Caussin N., La cour sainte ou l’institution chrétienne des rangs avec les exemples de ceux qui dans les cours ont fleury par la saincteté, Paris, S. Chappelet, 1624.

45 Pierre B., op. cit., p. 68.

46 Franceschi S. H. de, op. cit., p. 36.

47 Ibid.

48 Ibid. ; Pierre B., op. cit., p. 357.

49 Pierre B., op. cit., p. 361.

50 Ibid.

51 Ibid.

52 Bergin J., The Making of the French Episcopate, op. cit., p. 473.

53 Le poste de surintendant de la Maison d’Anne d’Autriche, occupé par Michel de Marillac depuis 1626, semble alors supprimé pour ne réapparaître qu’en 1640 (source : Griselle E. (éd.), État de la Maison du roi Louis XIII, de celles de sa mère Marie de Médicis, de ses sœurs Chrétienne, Élisabeth et Henriette de France, de son frère Gaston d’Orléans ; de sa femme Anne d’Autriche ; de ses fils Louis le dauphin et Philippe d’Orléans, comprenant les années 1601 à 1665, Paris, Éditions de documents d’histoire, 1912, p. 103).

54 Bergin J. « Anne d’Autriche et les dévots », op. cit., p. 200.

55 Hildesheimer F., op. cit., p. 257.

56 Ibid., p. 199.

57 Ibid., p. 196.

58 Franceschi S. H., op. cit., p. 56.

59 Pierre B., op. cit., p. 387.

60 Bernard M., « La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique », Berriot-Salvadore É., Pascal C., Roudaut F. et Tran T. (éd.) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 1er avril 2013, consulté le 30 avril 2014 [http://crm.revues.org/12984].

61 Bergin J. « Anne d’Autriche et les dévots », op. cit., p. 532.

62 Bibliothèque Nationale de France, Ms. fr. 23 945, fol. 56 et 58 par exemple.

63 Pierre B., op. cit., p. 387.

Auteur

Doctorante à l’université de Paris-Est-Créteil. Ses travaux portent sur les réseaux de la cour de France au XVIIe siècle. Elle a participé à plusieurs colloques, dont Femmes et réseaux dans les sociétés modernes et contemporaines. Réalités et représentations, organisé par l’université Michel Montaigne-Bordeaux 3, les 16 et 17 octobre 2014 avec une communication sur « Réseau de régente, réseau de femme ? Restructuration réticulaire pendant la régence d’Anne d’Autriche (1643-1651) ».

© Presses universitaires de Rennes, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search