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Le corps en lambeaux

 | 
Frédéric Chauvaud
, 
Lydie Bodiou
, 
Myriam Soria
, 
et al.

Première partie. Connaître : qualifier, dénombrer

Les violences sexuelles dans l’Antiquité : où se joue le genre ?

Sandra Boehringer

Texte intégral

  • 1 Pour une histoire de la constitution de ces notions en droit français, voir l’article de L. Leturm (...)

1S’intéresser aux « violences sexuelles » relève d’un questionnement contemporain. Les réflexions sur le viol, la vulnérabilité des victimes ou les conséquences traumatiques d’une agression sexuelle sont le résultat de développements politiques, sociaux et juridiques et psychologiques particulièrement récents dans nos sociétés si l’on se place à l’échelle de l’histoire de l’humanité. La définition du viol apparaît de façon explicite dans le droit français sous la forme d’une jurisprudence de 1810 : un « coït illicite avec une femme qu’on sait ne point consentir ». Le viol entre explicitement dans le Code pénal français en 1980, article 222-23 : « Tout acte de pénétration sexuelle, de quelque nature qu’il soit, commis sur la personne d’autrui par violence, contrainte, menace ou surprise est un viol1. » En Grèce ancienne, pourtant, les actes que nous regroupons sous l’appellation de « viol » et de « violence sexuelle » ne constituent pas une catégorie perçue comme cohérente par les Anciens, et il n’existe pas de terme qui recouvre exactement ce que le mot « viol » désigne aujourd’hui, en France. De ce fait, nous ne pourrons trouver une explicite « interdiction de viol » en Grèce ou à Rome, ni même de condamnation d’« agression sexuelle » fondée sur une interdiction de l’acte en tant que tel. Une des raisons principales est liée à la façon dont les Anciens concevaient les corps, ceux qui méritaient d’être, plus ou moins, protégés et ceux que l’on concevait comme propriétés d’un tiers.

  • 2 Ces réflexions sur le double intérêt d’une approche anthropologique de l’Antiquité font, depuis 20 (...)

2Pour autant, la démarche de l’anthropologue ou de l’historien de l’Antiquité sur la thématique des violences sexuelles n’est ni illégitime ni vaine : il s’agit de comprendre comment ce qui, aujourd’hui, paraît évident peut faire l’objet, dans d’autres sociétés, d’un traitement différent, fondé sur des logiques autres que celles qui ont présidé à la définition du viol (commis sur des hommes ou des femmes) dans le Code pénal français, aboutissement de longues luttes pour les droits des femmes au cours du XXe siècle. Dans cette démarche comparative, il ne s’agit nullement de dresser une opposition anachronique entre des sociétés chronologiquement éloignées ni, à l’inverse, de tracer une ligne évolutionniste allant du « moins civilisé » au « plus civilisé » sur le critère moral et historique du droit des individus. Il s’agit dans un premier temps de mieux appréhender les catégorisations antiques autour des notions larges de violence, de corps, de genre et de sexualité, et, dans un second temps, de profiter de cette démarche de l’écart pour tenter de mettre au jour comment se construit le genre aujourd’hui et de percevoir, parfois, l’impensé de nos propres catégories2. Après avoir décrit les conditions concrètes du travail de l’anthropologue qui se confronte à un matériau ancien et les implicites théoriques de la démarche d’une traduction transculturelle, l’étude se concentrera sur une situation plus précise du cas d’un acte décrit dans le Satiricon de Pétrone. Où se joue le genre, dans les conceptions antiques des violences sexuelles ? Que nous permettent de comprendre, par contraste, ces catégories antiques de la conception actuelle du genre ?

Faire une traduction transculturelle

  • 3 Voir : N. Loraux, « Éloge de l’anachronisme en histoire », Le genre humain, 27, 1993, p. 23-39, pl (...)
  • 4 Je reprends ici la distinction proposée par le linguiste Kenneth Pike au cours des années 1940 ent (...)
  • 5 C. Calame, « Interprétation et traduction des cultures. Les catégories de la pensée et du discours (...)

3Comment justifier la pertinence de cette approche, à savoir une question contemporaine (la violence sexuelle et sexuée) posée à des sociétés anciennes ? La part croissante que prend l’historiographie dans le domaine scientifique apporte la preuve qu’aucune recherche, aucune façon de faire l’histoire ne peut être détachée du contexte culturel et social duquel elle émerge. On ne pose jamais les mêmes questions au passé, et s’il arrive que les questions soient les mêmes, les attentes de celles et ceux qui les posent sont très différentes : il y a toujours un anachronisme, qu’il convient d’admettre et de contrôler, pour reprendre l’expression de Nicole Loraux3. Pour mener son enquête, il importe avant tout que l’historien définisse ses outils d’analyse et les considère non comme décrivant ce qu’il lui faut retrouver dans les sources, mais comme des catégories heuristiques (catégories étiques, qu’il importe de percevoir comme telles), son objectif étant de définir comment des éléments cohérents pour nous, Modernes, se répartissent dans d’autres ensembles, selon des logiques propres aux sociétés antiques : il s’agit d’identifier les catégories indigènes (ou émiques4) dans une démarche de traduction transculturelle, telle que la promeut Claude Calame5.

  • 6 Sur cette approche de sociétés antiques, voir en particulier, D. M. Halperin, J. J. Winkler et F. (...)

4Dans le cadre de cette étude, il s’agit d’aborder une société qui ne percevait pas la violence de la même manière que les sociétés contemporaines et occidentales le font : là, le régime contemporain de la « sexualité », avec ses catégories d’homosexualité et d’hétérosexualité, qui produit des identités et des injonctions liées à une croyance en une vérité du sexe n’existait pas, on parle de société d’« avant la sexualité6 ». Les Anciens, en effet, ne se définissaient pas personnellement en fonction d’une « sexualité », et le sexe de la personne désirée n’était pas un critère pour définir et catégoriser un individu : ils n’ont jamais considéré que pouvaient être regroupées dans une même catégorie d’individus des personnes, hommes et femmes, de tous statuts (citoyens, métèques, étrangers, affranchis, esclaves), de toutes origines et de tous milieux sur le simple critère qu’elles étaient attirées par des personnes de sexe différent ou de même sexe qu’eux. La première distinction perçue par les Anciens n’est pas celle du sexe mais celle qui oppose les individus libres à ceux qui ne le sont pas, ceux qui disposent de leur corps et ceux dont le corps appartient à un maître, à savoir une très importante proportion de la population, la population servile. Quand les Grecs disent ἄνδρες ou γυναῖκες, quand les Romains parlent de viri et de mulieres, ils désignent souvent uniquement la population citoyenne, ou au mieux les individus libres (soit une petite partie de la population) : de ce fait ces termes n’ont pas le même signifié qu’ont, aujourd’hui, les mots « hommes » et « femmes ».

5Dans ce contexte d’une sexualité non identitaire, où les élans érotiques n’ont pas les mêmes significations psychologiques, sociales et culturelles que de nos jours, où la sexualité n’est pas porteuse des mêmes présupposés sociaux et moraux, il n’y a pas, en Grèce et à Rome, de caractérisation spécifique de la violence dans sa dimension sexuelle. Pour permettre la traduction transculturelle sans plaquer des catégories contemporaines, il s’agira alors de se demander comment, dans ces contextes, se produisait ce que nous nommons violence sexuelle. Il s’agit aussi de déterminer selon quelles logiques ces sociétés percevaient (ou non) ces violences. Sont-elles graves ? Créent-elles des dommages physiques, matériels, économiques ou psychologiques ? Même s’il n’y a pas de catégories spécifiques, dans quelles circonstances une éventuelle « réparation » de ces actes est-elle envisagée ? Et sous quelle forme ?

  • 7 Sur l’historicité de la notion d’individu, voir les contributions réunies dans C. Calame (éd.), Id (...)
  • 8 C. Calame, « Éros revisité : la subjectivité discursive dans quelques poèmes grecs », Uranie, 8, 1 (...)

6Nous nous heurtons, de surcroît, à une problématique propre au chercheur antiquisant : celle des documents dont nous disposons. Bien sûr, la question des sources se pose également pour l’historien contemporain, le psychologue, le sociologue ou le juriste qui enquêtent dans le champ des violences sexuelles : comment faire des statistiques ? Comment recueillir une parole ? Comment définir un acte sexuel, et à quels critères recourir pour définir la violence physique ou psychologique ? Enfin, que faire de la parole de l’enfant ? Dans le cas de l’Antiquité cependant, la configuration est différente : l’historien n’a plus le moyen de rencontrer les gens et de les interroger, il n’a pas la possibilité de consulter les archives de la police judiciaire, ni les lettres privées ou journaux intimes (à part quelques rares exceptions de lettres conservées dans les sables d’Égypte). Les documents dont il dispose sont lacunaires, ils ont subi les aléas des conditions climatiques, mais aussi ceux des sélections multiples de la tradition manuscrite. Ajoutons qu’il est particulièrement délicat d’accéder à ce que nous considérons comme un point de vue individuel ou intime, un élément important lorsqu’il s’agit d’envisager les conséquences psychiques d’une violence particulière. La notion d’identité personnelle demande également une historicisation7. De plus, ce que nous appelons « lyrique », au sens d’un épanchement d’un moi intime, n’existe pas dans les pratiques discursives de l’Antiquité. Dans le cas de la poésie archaïque où apparaît la première personne, par exemple, l’anthropologue préfère parler de poésie mélique (de melos, le chant) : là, le « je » qui nous semble exprimer une pensée « personnelle » assume en réalité, le temps de la performance, l’énonciation de sentiments ou de pensées portés par la communauté tout entière8. Enfin, très peu de textes énonçant un point de vue personnel sur des événements douloureux d’un parcours de vie nous sont parvenus ; la rareté des sources est le premier écueil d’une telle enquête.

7Pour les antiquisants, la principale démarche possible, si l’on veut trouver des éléments d’informations sur les questions que nous posons, est de procéder « à contrecourant », selon une méthode explicitée par l’helléniste John Winkler :

  • 9 J. J. Winkler, op. cit., p. 25-27.

« Il nous faut apprendre à lire nos textes selon plusieurs points de vue […]. Notre priorité doit être de retrouver les postulats ou les conventions tacites qui régissaient les propos publics : il apparaîtra alors que ce que les hommes disaient des femmes et d’eux-mêmes n’était, pour une bonne part, qu’un pur et simple bluff9. »

8Dans le cadre de notre enquête, il s’agit d’analyser des traces et des indices dans des documents qui ne portent pas explicitement sur des cas de violence sexuelle (à savoir retrouver, au gré des documents, des éléments à la marge qui peuvent répondre à notre questionnement) et il s’agit aussi de prendre en compte le type de discours auquel nous avons affaire. Ce n’est qu’en identifiant les normes tacites propres à chaque type d’énonciation (discours prononcé au tribunal, comédie, chant de banquet, etc.) qu’il sera possible de retrouver, parfois, sans que des termes grecs ou latins renvoyant à la violence soient utilisés, des situations décrivant ce que nous considérons comme des actes de « violence sexuelle ».

  • 10 Sur cet aspect du texte d’Alcman, édité et traduit en français en 1983 par C. Calame, voir : S. Bo (...)

9L’ensemble de ces remarques méthodologiques peut faire apparaître la condition de l’anthropologue de l’Antiquité comme particulièrement précaire et délicate. Une chose est sûre cependant, la question du « sexe des sources » n’est pas le vrai problème. Certes les chercheurs travaillant sur les femmes ou sur la sexualité ne disposent que d’un très petit nombre d’œuvres composées par des femmes, l’immense majorité des documents émanant d’hommes ou d’institutions représentées par des hommes. Cela pourtant ne clôt pas la réflexion. Les documents écrits par des femmes en effet ne fournissent pas, par nature, d’informations particulières : si nous disposions d’un entretien avec une riche matrone romaine de l’époque républicaine, nous n’en apprendrions pas forcément beaucoup sur la condition féminine en général. Il existe, à l’inverse, des textes composés par des hommes qui révèlent beaucoup de la condition de certains groupes de femmes (c’est le cas des Parthénées d’Alcman, par exemple10). La domination dite masculine n’impose pas de contraintes qu’aux femmes : ces contraintes portent également sur les hommes, auxquels on impose un idéal de virilité conquérante (politique et sexuelle). Une domination n’est pas « masculine » au sens où elle ferait de toutes les femmes des victimes et de tous les hommes des bourreaux : une domination est politique, et l’histoire du genre a pour but de déterminer quel aspect du genre est en jeu dans ce système de domination. Dans le cas d’une enquête portant sur l’Antiquité et sur des sociétés où l’opposition hommes/femmes ne fonctionne pas de la même manière que dans nos sociétés, il est primordial de ne pas considérer les dominations sous l’unique angle du sexe. De même, il est particulièrement important, si l’on souhaite comprendre comment les notions sont élaborées et les pratiques perçues, de ne pas se limiter aux documents produits par des femmes, ni de restreindre artificiellement notre questionnement aux violences subies par des femmes : cela serait postuler a priori la validité d’une catégorie sans l’avoir étudiée. En ce sens, l’outil scientifique du genre est précieux car il permet de considérer la catégorie des « femmes » comme étant historique et variable. La violence sexuelle, en effet, même quand des femmes en sont victimes, n’est pas toujours sexuée.

Complexifier les notions de violence et de sexualité : entre catégories émiques et étiques

  • 11 Il existe peu d’ouvrages exclusivement consacrés à la question de la violence sexuelle dans le mon (...)
  • 12 Notre enquête se fonde sur une compréhension large de violence sexuelle, non limitée à la définiti (...)

10Un rapide panorama de la terminologie grecque et romaine permet d’esquisser la logique des catégories antiques. Il n’est pas question, bien évidemment, de proposer ici une étude exhaustive du vocabulaire de la violence sexuelle en Grèce et à Rome11, mais simplement de mettre en évidence la différence des logiques émiques et éthiques qui président à la catégorisation de certains actes. De plus, il serait périlleux d’établir un « lexique » car les mots et les catégories à l’œuvre valent souvent uniquement pour le texte étudié et le domaine concerné (droit, médecine, poésie, etc.). Aucun terme antique en effet ne renvoie directement à la catégorie contemporaine de viol ou d’agression sexuelle, entendus comme acte ou attouchement sexuel commis par violence, contrainte, menace ou surprise, (c’est-à-dire sans le consentement de la personne qui fait l’objet de cet acte12). Il est possible cependant de repérer des termes récurrents : leurs significations croisent plusieurs champs, ceux du légal et du moral, nécessitant, à nouveau, une historicisation de certaines catégories, comme celles du sexe, de la sexualité, des classes d’âge et du corps. Dans ce contexte, nous le verrons, le recours aux notions contemporaines de consentement et de vulnérabilité sera utile.

  • 13 Sur la polysémie de ce terme et sa dimension politique, je renvoie au vaste dossier consacré à la (...)
  • 14 Eschine recourt à ce verbe à de nombreuses reprises dans son Contre Timarque pour discréditer la c (...)
  • 15 L’acte désigné par le verbe se déduit clairement dans des contextes de violences de guerre ou de c (...)
  • 16 Voir, pour une étude du sens de ce terme dans le contexte judiciaire de l’Athènes classique, R. Om (...)
  • 17 Sur ce point, voir l’étude de J. Laurent « Sur l’hubris de Socrate », Kentron, 20, 2004, p. 83-92.

11En Grèce, le terme grec ὕβρις (hubris) (et le verbe qui en dérive, ὑβρίζειν, hubrizein) a un champ sémantique très large : il peut désigner un acte de démesure de tout ordre (la tragédie regorge de ce type d’occurrences), un excès dans le champ politique, une insolence ou encore le fait d’insulter quelqu’un13 ; dans certaines circonstances, il peut aussi qualifier une relation sexuelle illicite ou considérée comme moralement condamnable (le fait d’aimer trop les relations avec les prostitués, ou de s’être prostitué soi-même14) et, parfois, ce que nous considérons comme étant un viol15. Ce que condamne avant tout la désignation d’un acte par ce terme est le fait de ne pas respecter les codes de conduite d’un bon citoyen qui « déshonore » une personne de statut libre, et il peut ainsi s’appliquer à des relations sexuelles consenties comme à des relations sexuelles imposées16. Les Grecs avaient conscience de la polysémie du terme d’ὑβρίζειν. Ainsi, dans Le Banquet, Platon fait un trait d’esprit sur les différentes implications du mot, en opérant un retournement humoristique : Socrate, affirme Alcibiade, a commis un acte d’ὕβρις (ὕβρισεν, 219c) en ne répondant pas favorablement aux avances du beau jeune homme qu’il était alors17. La violence sexuelle peut ainsi être comprise dans le champ sémantique des mots de la famille d’ὕβρις, mais ὕβρις n’en est pas, loin de là, une traduction stricte.

  • 18 Voir l’analyse approfondie des termes latins de stuprum, d’iniuria et de vis par C. Baroin, dans c (...)
  • 19 Voir J. N. Adams, The Latin Sexual Vocabulary, Londres, Duckworth, 1982, p. 200-201; E. Fantham, « (...)
  • 20 Pour Catilina, voir par exemple : Catilinaires, II, 4, et II, 11 (où le terme de stuprum est oppos (...)
  • 21 Suétone, Caligula, 36.

12En latin, le terme de stuprum a, lui aussi, un vaste champ sémantique et peut, dans certaines circonstances, désigner un viol18. Au sens strict, cependant, le terme peut renvoyer à différents types de comportements personnels en lien avec le plaisir (érotisme, volupté, nourriture, etc.) et condamnés moralement19, sans que la dimension du consentement du partenaire, dans le cas d’une relation érotique, ne soit prise en compte. Cicéron, par exemple, condamne les pratiques érotiques de Verrès et celles de Catilina par le terme de stuprum20. Ce que désigne l’orateur ce ne sont pas des actes violents, mais la pratique de relations érotiques qui engage le pudor des individus libres et citoyens que sont Catilina et Verrès. Le type d’acte désigné n’est pas forcément un acte de violence (même s’il peut l’être) et le stuprum est avant tout une accusation morale envers un individu qui nuit à sa propre réputation (ou à celle d’un autre, lorsqu’il s’agit d’un individu libre) : ici, il apparaît nettement que la dimension de consentement des personnes impliquées dans la relation sexuelle n’existe pas. Lorsque Suétone condamne Caligula qui prend de force les épouses de Romains influents, c’est pour souligner le mépris qu’il a pour ses concitoyens et pour les règles de sociabilité qui font communauté21. Il ne s’agit en rien de condamner le comportement violent et « sexiste » de l’empereur, et encore moins de sensibiliser le lecteur à la cause des femmes maltraitées. S’en prendre aux épouses, c’est un moyen d’atteindre le mari, de l’humilier publiquement. Les femmes-épouses (et non les femmes en général) ne sont ici que le truchement de cette relation entre hommes libres.

  • 22 Voir C. A. Williams, op. cit., 1999, p. 98. Le terme ne renvoie pas spécifiquement, précisons-le, (...)
  • 23 Tacite, Histoires, III, 33, 1. Voir l’analyse de C. Baroin dans le présent ouvrage.

13Le terme de stuprum peut ainsi désigner des relations sexuelles illicites, voire condamnables, mais aussi, sur un mode dépréciatif, la séduction d’un individu libre par un autre (en ce sens, le terme contemporain et désuet de « fornication » peut, selon le contexte, rendre l’évaluation morale que comporte le terme latin). Il peut aussi désigner la relation adultère entre partenaires consentants et ne pas se référer, par conséquent, à un acte violent. Des relations pédérastiques sont également considérées comme relevant du stuprum lorsqu’elles engagent un jeune citoyen22. Enfin, le terme peut également désigner le viol très violent, suivi d’un meurtre : c’est le cas, raconte Tacite dans ses Histoires, du sort réservé aux jeunes citoyens de Crémone lors du sac de leur cité23.

  • 24 Il convient d’ajouter à cette liste les termes grec dérivés, comme βιασμός, biasmos, ou βιάζεσθαι,(...)
  • 25 Pour l’usage de βία (et ses dérivés) désignant un viol dans le contexte de l’Athènes classique, R. (...)
  • 26 Strabon, Géographie, X, 4, 21.
  • 27 Cf. en particulier I. Cret., IV, 72.
  • 28 La perception des agressions sexuelles est très différente entre la cité de Gortyne, pour laquelle (...)
  • 29 Suétone, Néron, 28,1.
  • 30 Sur la signification de ce terme dans le domaine religieux, voir P. Moreau, Incestus et prohibitae (...)

14Le viol peut être également désigné par une périphrase désignant de façon euphémistique un acte sous contrainte (« par la force », en grec : βίᾳ, bia, en latin : vi24) ; et seul le contexte d’énonciation permet de déterminer s’il s’agit d’un coup, d’un jet de pierre ou d’un acte sexuel contraint25. Dans le passage de la Géographie consacrée aux relations amoureuses chez les Crétois, Strabon, citant Éphore, décrit le séjour hors de la cité du jeune Crétois enlevé par son amant26 : à son retour l’enfant doit rendre compte de la relation qu’il a eue avec son amant (περὶ τῆς πρὸς τὸν ἐραστὴν ὁμιλίας) : s’il y a eu acte de violence (βία), il peut demander réparation. Le contexte est explicite et permet de déterminer la nature de la violence ici mentionnée, malgré le sens large du terme de βία. Dans le code de loi de la cité crétoise de Gortyne au Ve siècle avant notre ère, c’est l’expression κάρτει (kartei) « par force » qui caractérise les modalités de cet acte27, pour lequel diverses amendes sont stipulées selon le statut des personnes28. À Rome, dans un contexte fort différent, Suétone évoque le comportement de Néron : « Outre ses débauches avec des jeunes gens libres et son habitude de fréquenter des femmes mariées, Néron viola (vim intulit) une vestale nommée Rubria29. » La succession des références à des relations sexuelles éclaire le sens de ce que commet Néron envers Rubria. Ici, pourtant, à nouveau, ce que condamne Suétone n’est pas tant le viol d’une femme que le mépris que montre Néron envers les règles religieuses (une complicité d’incestum30).

  • 31 Les deux principales sources sur la question de l’agression ou du déshonneur par le biais d’une re (...)
  • 32 Sur les nombreux débats portant sur l’existence d’une δικὴ βίαων concernant le viol, voir R. Omito (...)
  • 33 Sur la pénalisation du viol à Rome et l’état de la recherche sur la lex Iulia de ui, voir G. Rizze (...)

15Enfin, il existe, en Grèce comme à Rome, des démarches légales lors de cas de violence physique qui peuvent, théoriquement, intégrer la possibilité de plainte pour viol, mais il n’y a pas de catégorie juridique propre. De plus, les sources sont minces, parfois peu explicites et sujettes à débat31. En Grèce, certains passages permettent à certains spécialistes des lois athéniennes de penser que des plaintes pour viol pouvaient être plaidées dans le cadre d’un procès public, la γραφὴ ὕβρεως (graphê hubreôs) ou d’un procès privé, la δικὴ βιάων (dikê biaôn), mais aucun plaidoyer de procès portant sur un viol ne nous est parvenu32. À Rome, la quaestio de vi peut également inclure ce type d’acte commis envers un individu libre33.

  • 34 Sur les pénalités et les conséquences subies par le coupable et la victime, en cas d’adultère ou d (...)
  • 35 Le viol entre époux est reconnu en France par jurisprudence depuis 1990. Il entre dans le Code pén (...)

16Cette brève synthèse nous éclaire sur les logiques contemporaines qui ont présidé à l’élaboration politique et juridique d’une catégorie d’actes en un ensemble nommé « violences sexuelles » (catégories étiques), et sur les logiques antiques (catégories émiques) de l’inexistence de cet ensemble en Grèce et à Rome. En Occident contemporain, en effet, ce sont les luttes féministes et l’attention portée à la vulnérabilité du corps des femmes dans un contexte patriarcal qui ont été les vecteurs d’une reconnaissance et d’une pénalisation des violences sexuelles. En Grèce comme à Rome, les premières catégories considérées comme vulnérables et qu’il convient de protéger de toutes atteintes physiques ne sont pas « les femmes » en général : les diverses interdictions ne visent pas à protéger celles-ci en tant que femmes mais parce qu’une atteinte au corps d’une épouse est une atteinte à l’honneur de l’époux, et à son οἶκος34 : l’attention portée à la lignée entre en considération, et non les souffrances d’une femme non consentante, victime de violence. Dans le cas où l’époux est l’auteur de violences, il existe, en Grèce, la possibilité pour l’épouse de demander le divorce par une démarche auprès de l’archonte avec son tuteur, mais la dimension sexuelle – celle qui existe dans la notion contemporaine de viol conjugal (pénalisée en France35) – n’existe pas.

  • 36 Voir I. Cret., IV, 72, où est également envisagé le cas d’un esclave auteur de viol et qui se trou (...)
  • 37 Voir E. E. Cohen, « Sexual Abuse and Sexual Rights: Slaves’Erotic Experience at Athens and Rome », (...)
  • 38 Pétrone, Satiricon, 75, 11.
  • 39 Le cas du terme d’irrumatio serait à approfondir : irrumare (le fait d’imposer une fellation à que (...)

17Quant au corps servile, quel que soit son sexe, il fait l’objet d’une attention bien moindre : dans certaines cités grecques, il existe une pénalité pour atteinte au corps d’un esclave attaché à un domaine (c’est le cas à Gortyne), mais elle est largement inférieure à la peine qu’encourt quelqu’un qui agresse un homme libre36. L’esclave est généralement un bien, et toute atteinte (physique ou sexuelle) est considérée comme une dégradation de ce bien pouvant justifier un procès – sauf si bien sûr la personne qui a porté le coup ou commis le viol en est le propriétaire37. Citons pour exemple la célèbre phrase du Satiricon de Pétrone, prononcée par l’affranchi Trimalcion, assez révélatrice de ce que vivaient les esclaves domestiques : « Cependant j’ai servi aux délices (ad delicias) de mon maître pendant quatorze ans. Et il n’y a rien de honteux (nec turpe) à faire ce que le maître ordonne. Mais j’ai aussi satisfait ma maîtresse. Vous voyez ce que je veux dire38… » La relation sexuelle sous contrainte n’est pas perçue en soi comme une violence39. À Rome, seul le corps du citoyen, de son épouse, de ses enfants légitimes (en tant que futurs citoyens) ainsi que ses biens « matériels » sont protégés.

  • 40 Selon l’ouvrage éponyme : D. Halperin, J. Winkler et F. Zeitlin, Before Sexuality, op. cit.

18Rappelons, et c’est important, que dans ces sociétés d’« avant la sexualité40 », où les catégories homosexualité et hétérosexualité n’existent pas, le corps masculin, autant que le corps féminin, est susceptible d’éveiller le désir : les violences ne sont pas perçues par les Anciens en fonction du sexe de la personne, pour la simple raison que l’érotisme antique n’est pas genré de la même manière que l’est la sexualité contemporaine. Les corps étant désirables quel que soit leur sexe, ce n’est pas la conscience d’une vulnérabilité supérieure des femmes qui est à l’origine des préoccupations grecques et romaines concernant les atteintes physiques : c’est la hiérarchie statutaire, et l’importance donnée à l’intégrité physique des individus libres.

  • 41 Voir M. Iacub, Le crime était presque sexuel : et autres essais de casuistique juridique, Paris, F (...)
  • 42 Selon la formule de M. Iacub, op. cit., 2011.
  • 43 Sur la législation française et la question de l’âge, voir L. Leturmy et M. Massé dans le présent (...)

19Cette logique entraîne le caractère caduc, pour les Anciens, de la notion de consentement, au fondement même de la définition du viol en Occident contemporain41. En France, en ce début du XXIe siècle, sont considérées comme licites toutes les pratiques sexuelles quand elles engagent des adultes consentants (ou des mineurs consentants, selon certaines restrictions). Ce ne sont plus les pratiques en tant que telles qui font l’objet d’une réglementation (pas de condamnation de la sodomie, par exemple), mais les modalités du rapport. La condamnation pour viol ne vient pas punir un acte précis, c’est le viol du consentement de la personne qui est pénalisé42. Cette conception moderne de la violence sexuelle implique une définition de la personne apte à consentir : celle-ci n’est pas la propriété d’autrui, elle est en état physique et psychologique de décider. Cette définition et l’importance du consentement entraînent une réflexion sur la vulnérabilité des personnes : en droit français, est considéré comme viol un acte sexuel sans contrainte sur une personne n’étant pas en mesure de donner son consentement43. C’est le cas de certaines personnes handicapées ou des enfants, pour lesquels la législation française établit un âge minimum de 15 ans. Entre 15 et 18 ans, l’adolescent est considéré comme apte à émettre un consentement, pourvu que le partenaire ne soit pas une personne « ayant autorité ». La reconnaissance de la vulnérabilité d’un groupe de personnes entraîne des obligations morales, comme, par exemple, celles de sensibiliser les parents, de faire de la prévention dans les écoles mais également de prévoir une peine adaptée en cas d’infraction à la loi. La loi française, en effet, punit plus lourdement les actes de viol sur personnes vulnérables.

  • 44 Les textes témoignent de l’intérêt répandu pour de beaux pueri delicati (non libres), qui font les (...)
  • 45 Sur le mariage comme asymétrie complète et sur la différence d’âge entre les époux, voir une synth (...)
  • 46 Sur l’âge et de la sexualité en Grèce, voir l’analyse de : S. Boehringer et S. Caciagli, op. cit.

20Dans l’Antiquité, cette conception de la vulnérabilité n’existe pas. Le rapport d’autorité ou de propriété, au contraire, est un élément justifiant la légalité de l’acte sexuel sous contrainte. De même, le corps de l’enfant n’est pas protégé des relations sexuelles non contraintes et il n’est pas protégé, de façon générale, sur le critère de l’âge : les relations des adolescents avec un adulte, dans le contexte grec de l’erôs entre citoyens, ne sont pas condamnées, mais au contraire reconnues et valorisées. Si les relations érotiques entre un adulte et un enfant libre font l’objet de condamnations à Rome, ce n’est pas dans le but de préserver le corps de l’enfant mais celui du futur citoyen (rien n’empêche les citoyens romains de prendre du plaisir avec de très jeunes esclaves44). En Grèce ancienne comme dans la Rome antique, les mariages ne présupposent pas le consentement des jeunes époux (la fiancée est généralement plus jeune que son futur mari d’une dizaine d’années, et l’union est décidée par sa famille45) et le mariage autorise divers types de comportements qui seraient considérés comme des viols selon la loi française. Quant au viol des jeunes esclaves, garçons ou filles, l’âge46 n’est pas un facteur aggravant en cas d’amende.

  • 47 Cf. R. Omitowoju, op. cit., p. 72-115. Voir également D. Ogden, « Rape, adultery and protection of (...)
  • 48 Cf. S. Guettel Cole, op. cit., p. 102 et suiv. Voir également G. Hoffmann, Le châtiment des amants (...)
  • 49 Voir l’article éclairant de C. A. Williams, art. cit., 1995.
  • 50 Sur cette question et ce qu’elle révèle de la société romaine, cf. J. Evans-Grubbs, « ‘Marriage mo (...)
  • 51 Hormis l’anachronisme de l’usage de la catégorie « homosexualité », F. Gonfroy, dans « Homosexuali (...)

21La conception de la violence sexuelle est avant tout, pour les Anciens, une violence physique ou symbolique (portant atteinte à l’honneur) de façon générale, et la dimension sexuelle n’est pas l’élément qui caractérise en soi la dimension répréhensible de l’acte. L’importance du critère de la relation sexuelle apparaît dans la notion d’adultère, qui ne prend pas en considération la question du consentement, et qui est souvent jugé comme aussi grave (voire pire) qu’un viol commis sur une femme citoyenne. C’est en réalité l’adultère qui est au centre des préoccupations légales et morales des Anciens. Le spectre des relations qualifiées de μοιχεία (moicheia) en Grèce intègre les relations consenties et les relations forcées, sans que la distinction ne soit pertinente47 : le substantif de μοιχός, moichos, peut autant s’appliquer au violeur (un homme ou un dieu ayant abusé d’une femme) qu’à un amant. Avoir été séduite (on note la récurrence du terme grec de πείθω, peithô, dans les cas d’adultère) est un acte grave, entraînant un châtiment de l’amant et de l’épouse considérée comme coupable48. À Rome, la question de l’adultère est souvent bien plus problématique que celle de la pédérastie (le fait qu’un futur citoyen ait une relation sexuelle avec un homme plus âgé que lui), et l’opposition qui structure la notion de stuprum n’est pas celle qui oppose les sexes, mais celle qui distingue les individus libres des autres49. Cette distinction apparaît avec force dans la condamnation morale que suscitent les unions et les mariages entre femmes libres et esclaves50 et dans l’assimilation de l’impudicitia avec l’idée de servitude51.

22Les catégories émiques ainsi dégagées permettent de mettre au jour un fonctionnement social très éloigné du patriarcat et de la domination masculine qui caractérise de nombreuses sociétés contemporaines et qui a justifié les luttes pour l’égalité. En Grèce et à Rome, est considéré avant tout comme physiquement et moralement vulnérable et devant être protégé l’homme citoyen. Ainsi, ce que la question contemporaine sur le viol antique révèle, c’est que la fragilité n’est pas le critère de la vulnérabilité antique, c’est – paradoxalement – la force que confère un statut social. Cette configuration d’une violence non genrée et non spécifiquement sexuelle nous contraint à étudier chaque contexte avec prudence, afin que les notions contemporaines de sexualité, de consentement et de la vulnérabilité ne masquent pas les réalités antiques mais, au contraire, nous permettent de mettre au jour l’écart anthropologique entre les sociétés antiques et la nôtre.

Genre et jeux de pouvoir : parodie de viol, dans le Satiricon de Pétrone

23Pour avancer dans l’enquête sans faire de généralisation risquée, une analyse serrée d’un extrait du Satiricon de Pétrone, replacé dans son contexte propre, permet de faire apparaître la complexité des rapports de pouvoir : il nous sera alors possible de percevoir où, dans une situation spécifique d’un viol mimé en public, se joue le genre. Une simulation d’une forme de viol selon une configuration particulièrement complexe apparaît dans le Satiricon. Dans un passage de ce roman, composé vraisemblablement à la fin du Ier siècle de notre ère et qui nous est parvenu de façon fragmentaire, Pétrone relate le voyage « picaresque » d’Encolpe et de son ami Ascylte à travers l’empire.

  • 52 Pétrone, Satiricon, 67, 11-13. J’utilise la traduction d’Olivier Sers dans la collection des Class (...)

24La scène est donnée à voir à travers le regard d’Encolpe, personnage principal et narrateur homodiégétique. Épuisés de leur nuit d’orgie et de sexe chez Quartilla, affamés, Encolpe et Ascylte, accompagnés de leur jeune compagnon Giton, se rendent au festin d’un richissime affranchi d’origine syrienne, Trimalcion. Le festin est gargantuesque et dure du début de l’après-midi jusqu’au milieu de la nuit. Juste avant que ne soient apportés les desserts, l’épouse de Trimalcion, Fortunata, qui avait disparu depuis un petit moment, vient s’asseoir auprès de Scintilla, la femme d’Habinnas, autre affranchi et riche invité. Celle-ci l’accueille avec enthousiasme. Fortunata exhibe fièrement à Scintilla ses bracelets et sa résille d’or, que tout le monde admire. Trimalcion pèse l’objet devant les convives pour certifier sa composition. Scintilla tire alors deux boucles d’oreille d’une boîte en or, cadeau de son époux, pour les montrer à Fortunata. Habinnas dit haut et fort qu’elles sont très chères et se plaint des femmes, qui mènent le monde à la ruine. C’est alors que les deux femmes s’enlacent52 :

«Interim mulieres sauciae inter se riserunt ebriaeque iunxerunt oscula, dum altera diligentiam matris familiae iactat, altera delicias et indiligentiam viri. Dumque sic cohaerent, Habinnas furtim consurrexit pedesque Fortunatae correptos super lectum immisit. “Au au” illa proclamavit aberrante tunica super genua. Composita ergo in gremio Scintillae indecentissimam rubore faciem sudario abscondit

« Cependant, les deux femmes ainsi tancées rirent entre elles et, ivres, s’embrassèrent étroitement. L’une parlait des soucis d’être une maîtresse de maison et l’autre du mignon de son mari et de son indifférence. Alors qu’elles étaient ainsi enlacées, Habinnas se leva discrètement, saisit Fortunata par les pieds et la renversa sur le lit. “Ah !”, s’écria-t-elle alors que sa tunique remontait au-dessus du genou. Elle se rajusta et, se réfugiant dans les bras de Scintilla, cacha dans un mouchoir son visage tout rouge de honte. »

25S’agit-il ici de décrire à un acte violent réprimant deux femmes dans une étreinte homoérotique ? Un acte de vengeance ou de jalousie de la part d’Habinnas envers Fortunata qui se permet d’embrasser son épouse ? Une simulation de viol venant d’un homme sexuellement attiré par la femme de son ami ?

  • 53 M. S. Smith, Petronius, Cena Trimalchionis, Oxford, Oxford University Press, 1975, p. 62.
  • 54 Satiricon, 39, 4 et 74, 13. Sur l’honorabilité liée à l’exercice de magistratures ou à l’acquisiti (...)
  • 55 Voir, par exemple, la description des couleurs de la robe de Fortunata, quand elle apparaît pour l (...)

26Avant d’aller plus avant, replaçons cette scène dans l’œuvre. Habinnas et Trimalcion, anciens esclaves affranchis, sont présentés par Pétrone comme étant deux richissimes sévirs augustaux : il s’agit de la fonction honorifique la plus haute à laquelle peuvent accéder des citoyens de première génération, exclus du cursus honorum en raison de leur ancien statut d’esclave53. Fortunata et Scintilla illustrent la recherche de reconnaissance de leurs époux : peu après cet épisode, Trimalcion dira de sa femme qu’il l’a faite « homme [au sens d’être humain] parmi les hommes » (hominem inter homines fecit), comme son maître l’avait jadis fait pour lui54. Leurs habits, leurs bijoux ne sont pas là pour signifier leur beauté (les descriptions n’évoquent ni leur allure physique, ni leur visage55), mais pour exhiber la fortune de leur époux. Elles sont le symbole, au festin, non de l’amour conjugal mais de l’importance pour leur mari de montrer l’existence de la cellule sociale qui est celle du citoyen, la domus et la familia. Ces femmes ne sont pas non plus importantes en tant que mères (Fortunata n’a pas d’enfant) pas plus qu’elles n’incarnent un amour conjugal abouti comme idéal de vie : elles sont importantes pour ce qu’elles disent du statut social de leur époux.

27Habinnas est celui des convives dont la situation sociale est la plus proche de celle de Trimalcion : c’est un invité de marque, un élément de l’élite locale, qui se permet d’arriver au milieu du repas ; comme Trimalcion, il est sévir augustal (un titre auquel Trimalcion tient plus que tout, au point d’exiger expressément que cela soit mentionné dans son épitaphe) ; comme son hôte, c’est un affranchi qui a fait fortune, un homme immensément riche. Lorsque les deux femmes arborent leurs bijoux, ce sont leurs époux qui commentent les objets ; il n’est question, là non plus, ni de beauté ni d’art – ne parlons même pas de cadeau d’amour –, mais d’évaluation financière. C’est alors à une véritable joute que les deux hommes se livrent au travers des deux femmes : l’un pèse l’or, l’autre énonce la valeur de son achat par une considération économique selon lequel le prix est fonction de la demande, tout augmentant à cause des femmes.

  • 56 Ainsi, lorsque Fortunata arrive, Scintilla est ravie de voir son amie et frappe des mains ; lorsqu (...)
  • 57 La vision du sexe féminin n’a absolument pas la même valeur que celle du sexe masculin. Pour Rome, (...)

28Un court instant, ces individus, qui sont les signes extérieurs de l’ascension sociale et économique de leur époux, se livrent à une action qui n’a pas de sens dans leur système de signes : elles s’embrassent et elles s’enlacent, elles qui, durant toute la durée du festin, ont eu l’une vis-à-vis de l’autre une attitude de soutien fidèle, de tendresse et d’égalité56. Leurs baisers sont interrompus par Habinnas qui accomplit un geste particulièrement symbolique. Il retourne Fortunata sur le lit de façon à ce que son vêtement remonte au risque de laisser voir à l’assistance le sexe de celle-ci : l’acte est doublement humiliant, par l’exhibition de l’entrejambe de Fortunata qu’il suggère57, et par le viol qu’il mime.

  • 58 Voir J. N. Adams, op. cit., p. 192-193.
  • 59 Pour un état des lieux sur le silence du droit romain sur le cas de relations sexuelles entre femm (...)
  • 60 Voir, pour plus de précision, S. Treggiari, Roman Marriage. Iusti Coniuges from the Time of Cicero (...)

29Le geste d’Habinnas est sans conteste une simulation de relation sexuelle (pedes tollere « soulever les pieds » en est un euphémisme courant58) non consentie, une simulation de viol. Mais pour quelle raison réagit-il ainsi ? Le droit romain est totalement silencieux en ce qui concerne les relations sexuelles entre femmes et ne présente jamais cette relation comme adultère59. Pourtant, la simulation de viol par Habinnas sur celle qui embrasse sa femme indique que Pétrone le fait agir comme s’il considérait cet acte comme un adultère : selon des conditions particulières fixées par la lex Iulia de adulteriis coercendis proposée par Auguste en 18 av. J.-C., le meurtre de l’amant par l’époux est toléré s’il y a flagrant délit, si l’amant pris sur le fait est de basse condition et si les coupables sont surpris dans le domicile conjugal ou paternel. Or Habinnas, qui se conduit comme l’époux trompé, est invité chez Trimalcion. Il y a donc une double volonté de se mesurer à Trimalcion, tout d’abord en traitant sa femme ainsi, puis en se conduisant comme s’il était chez lui60.

  • 61 Autour du discours du festin comme « logos sympotikos raté », voir F. Dupont, Le plaisir et la loi (...)

30Il y a, dans cette interruption d’une étreinte entre femmes, la transformation d’un acte sans implication économique ni sociale (une relation entre femmes) en un rapport de pouvoir entre hommes ; point de condamnation d’une homosexualité féminine, mais affirmation de la domination des hommes libres (des affranchis qui veulent montrer qu’ils sont devenus libres) par l’intermédiaire du corps de l’épouse. Ici, la catégorie qui fait sens n’est pas celle de « femmes », mais celles d’« épouses », à savoir une condition réservée aux individus féminins de statut libre. Fortunata en effet n’est pas représentative de toutes les femmes romaines : son statut lié à son identité de sexe fait d’elle la victime du comportement d’Habinnas. C’est bien une question de genre, et non de sexe, qui est en jeu ici. Habinnas en effet performe la prérogative de l’époux romain trompé, tandis qu’il met Fortunata à la place de la matrona. Par son geste, il pense devenir un citoyen en accomplissant ce qu’il croit être un acte de masculinité sociale. La façon dont Pétrone choisit de le mettre en scène met en évidence son erreur d’appréciation (celle de croire que la violence et l’injure à autrui font de lui un meilleur citoyen), tout comme il mettait également en scène le banquet raté de Trimalcion61. Par cet acte violent, Pétrone met en évidence le ridicule de ces deux affranchis, et dans leur volonté d’afficher sa réussite sociale, et dans leur rivalité. Fortunata est ici violentée non pas parce qu’elle est une femme ou parce qu’un homme désire lui faire violence, mais parce que, dans les rapports de genre romain, elle permet à un rapport de domination sociale de s’exprimer.

*

31Considérer Fortunata sur le simple critère de son identité de sexe aurait masqué les subtils mais violents rapports de pouvoir en jeu dans les relations entre les individus. Les situations actuelles de violence envers les femmes sont justiciables d’une même approche, sans laquelle existe le risque de voir les considérations contemporaines autour de la vulnérabilité et du consentement réaffirmer – et donc construire – une fragilité inhérente à « la femme ». La réflexion sur les violences sexuelles dans le monde antique avec la méthode de l’anthropologie culturelle confirme la dimension politique et sociale des identités « hommes » et « femmes » et met au jour des rapports de domination qu’aucune réalité biologique ne saurait expliquer.

Notes

1 Pour une histoire de la constitution de ces notions en droit français, voir l’article de L. Leturmy et M. Massé dans cet ouvrage.

2 Ces réflexions sur le double intérêt d’une approche anthropologique de l’Antiquité font, depuis 2014, l’objet d’un séminaire collectif à l’École des hautes études en sciences sociales, intitulé « Prendre les Anciens au mot : ce que l’Antiquité fait à la modernité », organisé par Claude Calame, Sandra Boehringer, Carole Boidin, Florence Dupont et Pierre Vesperini.

3 Voir : N. Loraux, « Éloge de l’anachronisme en histoire », Le genre humain, 27, 1993, p. 23-39, plus précisément p. 28.

4 Je reprends ici la distinction proposée par le linguiste Kenneth Pike au cours des années 1940 entre le point de vue et les catégories de pensée propres à l’ethnologue (etic, « étique ») et celles qui font l’objet de l’enquête, à savoir les catégories indigènes, propres aux sociétés étudiées (emic, « émique ») ; sur cette distinction opératoire en anthropologie culturelle, voir l’approche critique de certains usages par J.-P. Olivier de Sardan, « Émique », L’Homme, 147, 1998, p. 151-166.

5 C. Calame, « Interprétation et traduction des cultures. Les catégories de la pensée et du discours anthropologiques », L’Homme, 163, 2002, p. 51-78.

6 Sur cette approche de sociétés antiques, voir en particulier, D. M. Halperin, J. J. Winkler et F. Zeitlin (éd.), Before Sexuality. The Construction of Erotic Experience in the Ancient World, Princeton, Princeton University Press, 1990, ainsi que D. Halperin, Cent ans d’homosexualité et autres essais sur l’amour grec (1990), trad. fr. I. Châtelet, Paris, Epel, 2000, et J. J. Winkler, Désir et contraintes en Grèce ancienne (1990), trad. fr. S. Boehringer et N. Picard, Paris, Epel, 2005, qui complètent l’hypothèse développée par Michel Foucault dans l’Histoire de la sexualité d’une différence radicale de dispositifs entre les sociétés antiques et les sociétés contemporaines occidentales héritières d’une scientia sexualis. Pour une bibliographie développée des récents travaux sur les questions du genre et de la sexualité en Grèce ancienne, voir S. Boehringer, « Le genre et la sexualité. États des lieux et perspectives dans le champ des études anciennes », Lalies, XXXII, 2012, p. 145-167, ainsi que les récents ouvrages collectifs : T. K. Hubbard (éd.), A Companion to Greek and Roman Sexualities, Malden, Wiley Blackwell, 2014 ; M. Masterson, N. Rabinowitz et J. Robson (éd.), Sex in Antiquity : Exploring Gender and Sexuality in the Ancient World, Londres, Routledge, 2014, et R. Blondell et K. Ormand (éd.), Ancient Sex : New Essays, Columbus, Ohio State University Press, 2015.

7 Sur l’historicité de la notion d’individu, voir les contributions réunies dans C. Calame (éd.), Identités de l’individu contemporain, Paris, Textuel, 2008. Voir également C. Calame, « Soi-même par les autres : pour une poétique des identités auctoriales, rythmées et genrées (Pindare, Parthénée 2) », Métis hors série, 2013, p. 21-38.

8 C. Calame, « Éros revisité : la subjectivité discursive dans quelques poèmes grecs », Uranie, 8, 1998, p. 95-107 et plus précisément p. 105.

9 J. J. Winkler, op. cit., p. 25-27.

10 Sur cet aspect du texte d’Alcman, édité et traduit en français en 1983 par C. Calame, voir : S. Boehringer, « All’Hagêsichora me teirei (Alcman fr. 3). Ce que les travaux sur la sexualité apportent aux recherches sur le genre », dans N. Ernout et V. Sebillotte Cuchet (dir.), Problèmes du genre en Grèce ancienne, Paris, Publications de la Sorbonne, 2007, p. 125-145, et C. Calame, « Le chant choral des jeunes filles à Sparte », Cahiers de littérature orale (en ligne), 73-74, 2013.

11 Il existe peu d’ouvrages exclusivement consacrés à la question de la violence sexuelle dans le monde antique (cf. notes ci-dessous) : cette problématique se trouve développée dans les ouvrages consacrés plus généralement à la sexualité, la législation, la prostitution, l’esclavage ou la condition féminine. Pour le lexique grec, voir l’étude de S. Guettel Cole, « Greek Sanctions against Sexual Assault », Classical Philology, 79, 2, 1984, p. 97-113. Pour le lexique latin, voir l’article de C. Baroin dans le présent ouvrage. Pour une approche de la notion et une bibliographie récente, voir l’ouvrage collectif S. Deacy et K. F. Pierce (éd.), Rape in Antiquity. Sexual Violence in the Greek and Roman Worlds, Swansea/Londres, Duckworth & The Classical Press of Wales, 1997, et, pour l’Athènes classique, R. Omitowoju, Rape and the Politics of Consent in Classical Athens, Cambridge, Cambridge University Press, 2002.

12 Notre enquête se fonde sur une compréhension large de violence sexuelle, non limitée à la définition contemporaine précise du viol sur le critère de la pénétration.

13 Sur la polysémie de ce terme et sa dimension politique, je renvoie au vaste dossier consacré à la notion d’hubris au sens de démesure, dans le numéro Kentron, 20, 2004, et en particulier aux contributions de J.-M. Mathieu et M. Lacore.

14 Eschine recourt à ce verbe à de nombreuses reprises dans son Contre Timarque pour discréditer la conduite de Timarque, en l’accusant de « s’outrager » lui-même en ayant, dans sa jeunesse, entretenu de nombreuses relations sexuelles avec des citoyens. Voir l’étude menée par Kenneth Dover dans son Homosexualité grecque (1978), trad. fr. S. Saïd, Grenoble, La pensée sauvage, 1982.

15 L’acte désigné par le verbe se déduit clairement dans des contextes de violences de guerre ou de conflits entre populations, tels que ceux évoqués par Thucydide, VIII, 74, 3 (quand Chéréas dit ses craintes des exactions commises par les Quatre-Cents, sur les femmes et les enfants que l’on outrage, ὑβρίζονται) ou Hérodote, VI, 137 (les Athéniens racontent que les Pélasges outrageaient – βιᾶσθαι, biasthai – de façon violente les jeunes filles venant chercher de l’eau). D’autres usages sont plus ambigus, comme le cas de Thémistios (évoqué dans le Contre Démosthène, de Dinarque) qui a « déshonoré » (ὕβρισεν, 23) une musicienne pendant les cérémonies d’Éleusis, et dont il est difficile de savoir s’il y a eu violence ou si la jeune femme était consentante.

16 Voir, pour une étude du sens de ce terme dans le contexte judiciaire de l’Athènes classique, R. Omitowoju, op. cit., p. 13-28, et D. Cohen, « Sexuality, Violence, and the Athenian Law of Hubris », Greece and Rome, 38, 1991, p. 171-188.

17 Sur ce point, voir l’étude de J. Laurent « Sur l’hubris de Socrate », Kentron, 20, 2004, p. 83-92.

18 Voir l’analyse approfondie des termes latins de stuprum, d’iniuria et de vis par C. Baroin, dans cet ouvrage.

19 Voir J. N. Adams, The Latin Sexual Vocabulary, Londres, Duckworth, 1982, p. 200-201; E. Fantham, « Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican Rome », Échos du Monde classique/Classical Views, 35, 1991, p. 267-291; C. A. Williams, « Greek Love at Rome », Classical Quarterly, 45, 1995, p. 517-539 et id., Roman Homosexuality: Ideologies of Masculinity in Classical Antiquity, Oxford/New York, Oxford University Press, 1999, p. 119-124. Sur stuprum dans le droit romain, cf. G. Rizzelli, Lex Iulia de adulteriis, Lecce, Edizione del Grifo 1997. Voir aussi pour une approche anthropologique plus large des plaisirs et de leur évaluation morale, F. Dupont et T. Éloi, L’érotisme masculin dans la Rome antique, Paris, Belin, 2001.

20 Pour Catilina, voir par exemple : Catilinaires, II, 4, et II, 11 (où le terme de stuprum est opposé à celui de pudicitia). Pour Verrès, voir : Première action contre Verrès, I, 14 et Seconde action contre Verrès, IV, 71 (où stuprum est associé à flagitium).

21 Suétone, Caligula, 36.

22 Voir C. A. Williams, op. cit., 1999, p. 98. Le terme ne renvoie pas spécifiquement, précisons-le, au caractère homosexuel de la relation.

23 Tacite, Histoires, III, 33, 1. Voir l’analyse de C. Baroin dans le présent ouvrage.

24 Il convient d’ajouter à cette liste les termes grec dérivés, comme βιασμός, biasmos, ou βιάζεσθαι, biazesthai, et, en latin, différentes tournures incluant l’idée de force (vis).

25 Pour l’usage de βία (et ses dérivés) désignant un viol dans le contexte de l’Athènes classique, R. Omitowoju, op. cit, p. 51-71, et S. Guettel Cole, op. cit., p. 98 et 102.

26 Strabon, Géographie, X, 4, 21.

27 Cf. en particulier I. Cret., IV, 72.

28 La perception des agressions sexuelles est très différente entre la cité de Gortyne, pour laquelle nous ne disposons que de ce document (avec également l’usage du terme δαμαζέσθαι), et celle d’Athènes, d’où proviennent la majorité de nos sources. Le cas de Sparte est spécifique, également.

29 Suétone, Néron, 28,1.

30 Sur la signification de ce terme dans le domaine religieux, voir P. Moreau, Incestus et prohibitae nuptiae. L’inceste à Rome, Paris, Les Belles Lettres, 2002.

31 Les deux principales sources sur la question de l’agression ou du déshonneur par le biais d’une relation sexuelle sont les procès aux enjeux et aux argumentaires extrêmement complexes que sont Sur le meurtre d’Ératosthène, de Lysias, et le Contre Nééra, d’Apollodore. Il serait intéressant également d’étudier la violence sexuelle représentée sur les divers supports que l’on trouve au banquet, mais cette approche est particulièrement délicate : les indications sur les statuts des individus et leur « consentement » sont sujettes à interprétations multiples. Sur ces images en contexte érotique, voir M. F. Kilmer, Greek Erotica on Attic Red-figures Vases, Londres, Duckworth, 1993 et id., « Rape in early red-figure pottery : violence and threat in homo-erotic and hetero-erotic contexts », dans S. Deacy et K. F. Pierce (éd.), op. cit., p. 123-142.

32 Sur les nombreux débats portant sur l’existence d’une δικὴ βίαων concernant le viol, voir R. Omitowoju, op. cit., p. 39-49.

33 Sur la pénalisation du viol à Rome et l’état de la recherche sur la lex Iulia de ui, voir G. Rizzelli, op. cit. et l’article de C. Baroin dans cet ouvrage.

34 Sur les pénalités et les conséquences subies par le coupable et la victime, en cas d’adultère ou de viol, voir : A. Glazebrook et K. Olson, « Greek and Roman Marriage », dans T. K. Hubbard, op. cit., p. 69-82.

35 Le viol entre époux est reconnu en France par jurisprudence depuis 1990. Il entre dans le Code pénal le 4 avril 2006 (article 222-22) : « Le viol et les autres agressions sexuelles sont constitués lorsqu’ils ont été imposés à la victime dans les circonstances prévues par la présente section, quelle que soit la nature des relations existant entre l’agresseur et sa victime, y compris s’ils sont unis par les liens du mariage. Dans ce cas, la présomption de consentement des époux à l’acte sexuel ne vaut que jusqu’à preuve du contraire. »

36 Voir I. Cret., IV, 72, où est également envisagé le cas d’un esclave auteur de viol et qui se trouve doublement puni par rapport à un individu libre.

37 Voir E. E. Cohen, « Sexual Abuse and Sexual Rights: Slaves’Erotic Experience at Athens and Rome », dans T. K. Hubbard, op. cit., p. 184-198, p. 188 particulièrement, et K. L. Wrenhaven, Reconstructing the Slave: the Image of the Slave in Ancient Greece, Londres, Bristol Classical Press, 2012, p. 71 et suiv.

38 Pétrone, Satiricon, 75, 11.

39 Le cas du terme d’irrumatio serait à approfondir : irrumare (le fait d’imposer une fellation à quelqu’un) désigne à la fois un acte sexuel très spécifique et son caractère contraint. Il est utilisé dans des contextes de menaces (cf. le célèbre passage de Catulle 16, 1, et n’apparaît jamais dans un contexte érotique positif), mais il ne recoupe que partiellement le sens actuel de viol car son usage à Rome, place l’autorité et la légitimité du côté de la personne qui impose cet acte à un autre.

40 Selon l’ouvrage éponyme : D. Halperin, J. Winkler et F. Zeitlin, Before Sexuality, op. cit.

41 Voir M. Iacub, Le crime était presque sexuel : et autres essais de casuistique juridique, Paris, Flammarion, 2002, sur l’invention de la catégorie de « viol » et de « viol conjugal » et, plus récemment, sur l’importance actuelle de la notion de consentement : id., Une société de violeurs ?, Paris, Fayard, 2011.

42 Selon la formule de M. Iacub, op. cit., 2011.

43 Sur la législation française et la question de l’âge, voir L. Leturmy et M. Massé dans le présent ouvrage.

44 Les textes témoignent de l’intérêt répandu pour de beaux pueri delicati (non libres), qui font les délices du citoyen romain durant – et après – le banquet. Pour une explication de cette différence d’attitude des Romains vis-à-vis de la « pédérastie » (avec de jeunes citoyens), voir F. Dupont et T. Éloi, op. cit., p. 45-82.

45 Sur le mariage comme asymétrie complète et sur la différence d’âge entre les époux, voir une synthèse des récentes études dans : S. Boehringer et S. Caciagli, « L’âge des amours. Genre et réciprocité érotique en Grèce archaïque », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 42, 2015, p. 25-52.

46 Sur l’âge et de la sexualité en Grèce, voir l’analyse de : S. Boehringer et S. Caciagli, op. cit.

47 Cf. R. Omitowoju, op. cit., p. 72-115. Voir également D. Ogden, « Rape, adultery and protection of bloodlines in classical Athens », dans S. Deacy et K. F. Pierce (éd.), op. cit., p. 25-42.

48 Cf. S. Guettel Cole, op. cit., p. 102 et suiv. Voir également G. Hoffmann, Le châtiment des amants dans la Grèce classique, Paris, De Boccard, 1990.

49 Voir l’article éclairant de C. A. Williams, art. cit., 1995.

50 Sur cette question et ce qu’elle révèle de la société romaine, cf. J. Evans-Grubbs, « ‘Marriage more shameful than adultery’ : Slave-mistress relationships, ‘mixed marriages’, and late roman law », Phoenix, 47, 1993, p. 125-154.

51 Hormis l’anachronisme de l’usage de la catégorie « homosexualité », F. Gonfroy, dans « Homosexualité et idéologie esclavagiste chez Cicéron », Dialogue d’histoire ancienne, 4, 1978, p. 212-262, met très nettement en évidence, à partir des textes de Cicéron, cette assimilation entre impudicitia et servitude par l’importance de cette notion dans les discours judiciaires (à charge ou à décharge).

52 Pétrone, Satiricon, 67, 11-13. J’utilise la traduction d’Olivier Sers dans la collection des Classiques en poche (Paris, Les Belles Lettres, 2001).

53 M. S. Smith, Petronius, Cena Trimalchionis, Oxford, Oxford University Press, 1975, p. 62.

54 Satiricon, 39, 4 et 74, 13. Sur l’honorabilité liée à l’exercice de magistratures ou à l’acquisition de terres et celle, différente, de la puissance financière, voir P. Veyne, « Vie de Trimalcion », La Société romaine, Paris, Seuil, 1991, p. 13-56.

55 Voir, par exemple, la description des couleurs de la robe de Fortunata, quand elle apparaît pour la première fois (Satiricon, 37).

56 Ainsi, lorsque Fortunata arrive, Scintilla est ravie de voir son amie et frappe des mains ; lorsque Fortunata est violemment rejetée par Trimalcion qui décide d’ôter de sa future tombe la statue de sa femme, Scintilla prend dans ses bras Fortunata qui s’y réfugie volontiers (cf. Satiricon, 67 et 74).

57 La vision du sexe féminin n’a absolument pas la même valeur que celle du sexe masculin. Pour Rome, voir l’étude de A. Richlin, sur la différence de traitement satirique entre le cunnus et la mentula : « Invective against Women in Roman Satire », Arethusa, 17, 1, 1984, p. 67-80, ici p. 76-77.

58 Voir J. N. Adams, op. cit., p. 192-193.

59 Pour un état des lieux sur le silence du droit romain sur le cas de relations sexuelles entre femmes, voir la brève mise au point de G. Rizzelli, op. cit, p. 220, n. 181. Voir également Danilo Dalla, “Ubi Venus mutatur” : omosessualità e diritto nel mondo romano, Milan, A. Giuffré, 1987, p. 215-221, et S. Boehringer, L’Homosexualité féminine dans l’Antiquité grecque et romaine, Paris, Les Belles Lettres, p. 268-271, avec l’analyse d’un passage des Controverses de Sénèque le Rhéteur où se trouve traité le cas fictif d’un mari qui surprend deux femmes ensemble.

60 Voir, pour plus de précision, S. Treggiari, Roman Marriage. Iusti Coniuges from the Time of Cicero to the Time of Ulpian, Oxford, Clarendon Press, 1991, p. 277-290.

61 Autour du discours du festin comme « logos sympotikos raté », voir F. Dupont, Le plaisir et la loi : Du Banquet de Platon au Satiricon, Paris, Maspero, 1977, p. 92 et suiv.

Auteur

Maîtresse de conférences en histoire grecque à l’université de Strasbourg et membre du laboratoire Archimède (UMR 7044). Ses travaux portent sur les questions de genre et de sexualité dans l’Antiquité grecque et romaine. Auteure de L’Homosexualité féminine dans l’Antiquité grecque et romaine, Les Belles Lettres, 2007, elle a, entre autres, codirigé Hommes et femmes dans l’Antiquité. Le genre : méthode et documents, Paris, Armand Colin, 2011, avec Violaine Sebillotte Cuchet, et Foucault, l’Antiquité, la sexualité, Paris, Kimé, 2016, avec Daniele Lorenzini.

© Presses universitaires de Rennes, 2016

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