1Les rapports entre commerce et dévotion connaissent une singulière originalité en Nouvelle-Espagne au XVI^e siècle du fait de l’implantation récente du christianisme. Dans leur souci d’encadrer les Indiens nouvellement convertis à la foi catholique et de lutter contre tout ce qui pourrait rappeler des pratiques païennes, les autorités entendent contrôler, d’une part, les produits échangés sur les marchés ou tianguis1 afin d’écarter ceux qui sont susceptibles d’être des offrandes aux divinités, et, d’autre part, les dates de marchés afin qu’ils respectent le temps chrétien et ne se tiennent pas le dimanche ou un autre jour de fête religieuse. La lutte contre l’idolâtrie passe par le contrôle des principaux lieux d’échange indiens que sont les marchés.

2Cette politique se dessine au fil des années à coup de lois et de mandements, mais il faut attendre les années 1540 et les années 1550 pour la voir s’imposer. Faut-il croire qu’à cette époque, les autorités civiles prennent enfin pleinement en compte les dérives « idolâtres » de l’économie indigène, signalées depuis de nombreuses années par les clercs ? Cette politique a-t-elle été suivie d’effet ? Ne s’est-elle pas finalement opposée aux intérêts des commerçants et des marchands indiens et espagnols ? Ne rencontre-t-elle pas des difficultés car elle s’oppose aux traditions indigènes et bouleverse l’économie locale ? Dans quelle mesure d’ailleurs le non-respect de ces prescriptions par les Indiens, traduit-il une attitude « antichrétienne » ? L’analyse de l’application de cette politique permettra de cerner l’impact de la politique d’évangélisation dans ce domaine essentiel de la vie des communautés indigènes.

Le contrôle des produits échangés

3Les marchés indiens sont sous l’autorité du nouveau pouvoir dès la fin de la Conquête. Ainsi, dès 1526, à Mexico, un alguazil espagnol surveille les marchés de la ville, à côté d’un juge indien, le mixcatlaylotla, qui règle les litiges comme à l’époque précolombienne2. Ce juge semble disparaître après 1533. Ailleurs, les marchés sont sous l’autorité des corregidors et de leurs lieutenants. Les officiers indigènes (regidors et topiles de mercado) n’effectuent que la surveillance du bon déroulement des transactions. Ils sont nommés par le pouvoir3. Les cabildos de Mexico, Tlaxcala et Puebla fixent les lieux et les dates des marchés dans leur cité et dans leur province4. Le fonctionnement des marchés échappe en grande partie aux acteurs mêmes du commerce, les Indiens. Il ne s’agit pas seulement de la part des Espagnols d’intervenir dans les affaires économiques mais aussi de maîtriser l’espace indigène, la place du marché étant l’élément central des villages. Les Espagnols en font un lieu de pouvoir. Elle est en général bordée par l’église du village ou de la cité. Il y a souvent une croix. La place du marché est un espace public ou s’exprime la lutte contre l’idolâtrie, c’est là que sont punis les mauvais croyants et détruites les idoles5.

Produits licites et produits illicites

4La législation au début de la colonisation répartit les rôles commerciaux entre Espagnols et Indiens. Ainsi, les Espagnols traitent les produits espagnols et les Indiens les produits indiens. Les Indiens ne peuvent acquérir de produits ou d’objets venant d’Espagne6. Au tournant des années quarante et des années cinquante, la législation tend à libéraliser un peu le commerce et les marchés afin que les Indiens puissent s’approvisionner en denrées de première nécessité dans tous les villages7. Des autorisations sont délivrées par le vice-roi pour faciliter le déplacement des marchands Indiens. La liste des produits qu’ils peuvent commercer s’ouvre progressivement aux produits espagnols mais certains produits sont définitivement interdits : ce sont d’une part les armes, et d’autre part les produits et les substances pouvant servir aux cérémonies « païennes ». La vente des produits espagnols par les Indiens se généralise dans les années quatre-vingt et devient un phénomène banal en 15908. Ainsi, en 1551, trois Indiens de Mexico, Juan, Martin et Pedro reçoivent du vice-roi Luis de Velasco l’autorisation de vendre et de faire du commerce dans tous les villages et les mines de Nouvelle-Espagne mais ils ne doivent pas toucher aux armes, au vin et aux idoles. Cette formulation est souvent reprise9. Parfois, les restrictions sont entendues. Les Otomis de la vallée d’Otumba ne doivent pas commercer des « choses prohibées » (« cosas prohibidas ») en 1552. En 1580, Agustín Ramírez, un Indien d’Yanhuitlan, ne peut acheter et vendre que des « choses licites » (« cosas licitas »). En 1581, les Indiens de Zumpahuacan peuvent vendre toutes les marchandises de la tierra (la Nouvelle-Espagne) et de Castille « s’il ne s’agit pas de celles prohibées » (« no siendo de las prohibidas »10).

5On comprend aisément que les Espagnols interdisent aux Indiens la possession et le commerce des armes. Ils craignent qu’ils ne se soulèvent et refusent logiquement de leur fournir des armes. Le ressort est donc politique11. Il en est tout autrement du vin et des idoles qui sont associés dans les esprits aux cultes indigènes. À ces produits, il faut ajouter les esclaves qui ne sont pas évoqués dans les licences de commerce parce que la législation dans ce domaine est bien plus générale et remonte au début de la colonisation. Le combat contre l’idolâtrie passe donc par l’interdiction de commercer ces produits.

Les produits interdits

6La consommation d’alcool par les Indiens est une grande préoccupation des clercs car elle était un élément important des cérémonies aztèques avant la Conquête. De nombreuses réjouissances finissaient alors par des « beuveries12 ». Les clercs considèrent la moindre consommation d’alcool comme un signe d’idolâtrie. Il suffit, pour s’en persuader, de parcourir les procès d’inquisition, comme on le verra plus loin. La junte ecclésiastique de 1539 souligne, pour sa part, que les Indiens épris de boisson doivent être châtiés en public car il s’agit d’une bien mauvaise attitude qui ne saurait constituer un exemple de vie chrétienne. Elle conduit à la violence, au meurtre et à l’inceste : « ces naturels sont portés sur le vice de l’ivrognerie, cela est notoire, et une fois ivres, ils se tuent les uns les autres et ils commettent de nombreux incestes, adultères et autres offenses à Dieu » écrit ainsi en 1570, le proviseur des Indiens de l’archevêché de Mexico, le bachelier Alonso Fernandez de Sina13.

7Le pouvoir civil partage ce point de vue. L’auditeur Vasco de Quiroga associe ivresse et idolâtrie14. Les autorités coloniales légifèrent très tôt sur l’ivresse publique. L’ordonnance générale de 1546 sur le gouvernement des Indiens leur promet des coups de fouets15. Les cabildos de Mexico et de Tlaxcala font de la lutte contre l’ivresse une de leurs priorités. La production et la vente d’alcool sont réglementées. Il faut cependant distinguer plusieurs types d’alcool : d’une part, le vin de la terre (vino de la tierra) et d’autre part, le vin de Castille (vino de Castilla). L’appellation de vin de la terre concerne, essentiellement, l’octli aztèque (que les Espagnols appellent pulque) tiré du jus d’agave fermenté. Sa production et sa commercialisation sont autorisées mais elles sont dûment contrôlées par les autorités vice-royales. La cédule royale de 1529 interdit ainsi l’incorporation dans le breuvage de la racine de cuapatle, un puissant stimulant cardiaque assimilé à une drogue. Cette interdiction est rappelée en 154516. Il n’est pas certain que le cuapatle soit abandonné. Les clercs se montrent très nettement contre l’usage du pulque car ils redoutent aussi qu’un certain nombre d’associations faites par les Indiens entre le pulque et le christianisme ne favorise l’idolâtrie. Ces derniers rapprochent en effet Mayahuel, la déesse aztèque du pulque et du maguey, de la Vierge de Guadalupe. Quant à l’image de la Vierge de Los Remedios, elle aurait été trouvée par un cacique indien sur un plant de maguey17. Le pulque est très largement échangé dans les communautés indiennes et alimente les cérémonies idolâtres à Ocuituco en 1536, à Coatlan et à Yanhuitlan dans les années quarante18.

8Quant à la vente de vin de Castille aux Indiens, elle est interdite en 154519. Il se trouve que sa consommation conduit rapidement les Indiens à l’ivresse. La teneur en alcool du vin est en effet bien supérieure à celle des boissons traditionnelles20. L’interdiction de commercer les « idoles » s’explique aisément par l’évangélisation. Une idole est toute manifestation sous une forme matérielle d’une divinité ou en rapport avec une divinité. Ce peut être une statue, un objet de culte ou un livre peint. Les membres des ordres religieux s’attachent à les détruire dans toute la Nouvelle-Espagne. Cependant, les Indiens les soustraient à leur regard. Ils les cachent dans des grottes et dans des maisons ou même les enterrent. Parfois, ils les remisent dans les estancias du village et les déplacent fréquemment21. Certaines idoles circulent donc en dehors du circuit des marchés, et d’autant que les Indiens fabriquent de nouvelles idoles22.

9À l’époque précolombienne, de nombreux esclaves étaient achetés sur les marchés pour être sacrifiés lors de grandes cérémonies en l’honneur des dieux23. Afin de lutter contre cette pratique, la monarchie rappelle deux points importants. D’une part, elle impose la liberté des Indiens. En 1526, elle interdit la réduction en esclavage des Indiens libres. En 1530, elle interdit la capture des Indiens (le rescate) et l’esclavage de guerre. Les Indiens sont libres et vassaux du roi24. En fait, seuls les Indiens rebelles peuvent être réduits en esclavage. En 1532, le roi permet ainsi la réduction en esclavage des Indiens qui ont tué des chrétiens ou se sont soulevés. Au Guatemala, les Indiens peuvent même porter les fers, ce qui provoque la colère des religieux25. La réduction en esclavage des Indiens rebelles n’est pas systématique. En 1551, les Indiens rebelles de Zacatecas doivent être envoyés en prison et ne pas être condamnés à l’esclavage, mais en 1576, plus de trois mille Chichimèques auraient été réduits en esclavage selon le fiscal de l’Audience, Arteaga Mendiola26. Les caciques ne peuvent pas non plus faire des Indiens qui dépendent d’eux des esclaves27. Il s’agit assurément de lutter contre la pression exercée par les élites indigènes sur les Indiens pour avoir de la main-d’œuvre. Mais cette mesure agit aussi sur le marché puisque désormais les Indiens ne peuvent pas être réduits en esclavage, ni par les Espagnols, ni par les Indiens. D’autre part, la monarchie interdit toute acquisition nouvelle d’esclaves, donc le commerce d’esclaves indiens. Dès 1538, aucun Espagnol ne peut acheter un esclave à un cacique ou à un Indien28. Les ordonnances régissant la vie des communautés indigènes rédigées à l’initiative des membres des ordres religieux et souvent sous leur dictée bannissent l’esclavage. La première ordonnance connue, l’Ordonnance de Tepeaca, qui date de 1539, dit ainsi : « que personne ne fasse [de quelqu’un] un esclave d’aucune manière que ce soit, et si cela se produit, elle sera traduite en justice29 ». Finalement l’ordonnance royale de 1546 reprend dans des termes presque identiques la disposition de Tepeaca de 1539 en lui donnant une portée générale30.

10L’attitude et la vigilance des autorités n’ont pas empêché les sacrifices d’esclaves. Dans les procès de l’Inquisition apostolique des années trente et quarante, il est fréquemment question d’esclaves achetés au marché et sacrifiés lors d’une fête rituelle, pour faire venir les pluies ou pour favoriser les moissons ou pour un événement important. Ces sacrifices sont en général non seulement évoqués par des témoins oculaires, mais encore reconnus par leurs exécutants ou leurs commanditaires. Le sacrifié est maintenu sur une pierre et un sacrificateur lui ouvre le corps avec un silex, un tecpatl, et en retire le cœur encore palpitant pour l’offrir aux dieux31. Dans la vallée de Mexico, à Tlanacopan, des jeunes gens avouent avoir vu les prêtres otomis (que les Espagnols appellent papas) Antonio Tacatetl et Alonso Tanixtetl sacrifier une dizaine de personnes, hommes et femmes confondus, en leur arrachant le cœur en 1535. À Izucar, Alonso Tlilanci reconnaît en 1539 avoir accompli personnellement huit sacrifices d’enfants avant sa conversion au christianisme32.

11Le cas le plus manifeste de sacrifice d’esclave est rapporté par les chefs zapotèques de Coatlan eux-mêmes lors de leur procès en 1544. Ils reconnaissent avoir acheté, en 1538, deux esclaves, un homme, Uyzil, et une femme, Malinal, originaires de Tetequipec pour la somme de quatorze pesos d’or (sept pesos d’or chacun). Ils sont sacrifiés par un papa sur le mont Quesaltepec33. De nombreuses cérémonies indigènes s’accompagnent de sacrifices d’esclaves. Ainsi, la fille du cacique zapotèque de Coatlan, don Hernando, est enterrée dans une grotte avec deux esclaves. Le cacique et les gouverneurs d’Yanhuidan, dans la Mixtèque, don Domingo, don Francisco et don Diego, font chaque année des cérémonies pour honorer la mémoire de l’ancien cacique, Calci. Ils achètent pour cela des esclaves au marché pour les sacrifier. Les corps sont ensuite cuisinés et mangés34.

12De nombreux jeunes enfants sont sacrifiés en l’honneur des dieux de la pluie. Lors du mois atlcahualo, les Aztèques portaient de jeunes enfants sur des palanquins dans les montagnes ou dans la lagune afin de les sacrifier. S’ils pleuraient beaucoup, c’était signe de pluies abondantes35. Vers 1541, ce sont neuf enfants (cinq muchachos, deux niños et trois majores), achetés au marché qui sont sacrifiés par un papa du nom de Cumizo à la demande des chefs d’Yanhuitlan. De nombreux sacrifices d’enfants sont encore effectués quand les caciques ou leurs enfants sont malades36. En 1548, les femmes et les enfants de moins de quatorze ans sont déclarés libres37. Il peut s’agir de protéger des catégories particulièrement fragilisées dans la société mais aussi peut-être de lutter contre les sacrifices de jeunes enfants.

13Il apparaît que les Indiens continuent d’acquérir de nouveaux esclaves après 1546 malgré les ordonnances vice-royales. Ainsi, en 1550, dans la province d’Oaxaca, le cacique d’Achiutla, don Tomás, achète des esclaves sans savoir que cela était interdit. Peut-être n’a-t-il pas eu connaissance des cédules royales ? Mais cela peut être un prétexte quand on se sait pris en faute. Le cabildo de Tlaxcala dispose encore d’esclaves indiens en 1552, on en connaît deux : Gonzalico et Cristobal qui sont finalement affranchis. L’auditeur Lorenzo de Tejada rencontre une situation qui s’apparente à de l’esclavage lors de sa visite en Nouvelle-Galice en 1544. Des chefs et des marchands indiens vendent des Indiens réputés libres. Tejada les punit en public sur la place du marché en leur mettant les fers et en les faisant fouetter. Cela a un effet radical. Les caciques les émancipent alors aussitôt38. Le souci des autorités semble tout autant de libérer de la main-d’œuvre de toute sujétion que de lutter contre les sacrifices humains, principalement alimentés par les esclaves.

14D’autres produits auraient été interdits par les autorités de Nouvelle-Espagne comme l’amarante (huauhtli en nahuatl39), une graine de blette qui était notamment mangée en temps de famine40. Les Aztèques en tiraient une pâte avec laquelle ils faisaient des idoles qu’ils mangeaient lors de cérémonies rituelles. Lors du mois izcalli, les Indiens mangeaient des petits pains (tamales) d’amarante, les uauhquiltamalli. L’amarante était placée par les anciens Mexicains à égalité avec les autres plantes nourricières : le maïs, la sauge et le haricot41. Ou cette interdiction est tardive, ou bien elle n’est pas respectée, car l’amarante est encore cultivée dans la région de Tlaxcala en 154842.

Autres produits surveillés

15Certains autres produits vendus sur les marchés indiens ne sont pas interdits mais leur vente et leur usage sont encadrés car ils peuvent servir à des rituels païens. Le copal, un type d’encens tiré de la résine d’un arbre du même nom43, la chia, une graine servant à faire de l’huile et qui donne par infusion une boisson nutritive et rafraîchissante44, les plumes (elles étaient à l’époque précolombienne les attributs de certains dieux et servaient à leur faire des parures) et certains petits animaux (cailles, chiens) étaient offerts aux dieux à l’époque précolombienne comme le montrent les nombreux descriptifs des fêtes aztèques faits entre autres par fray Bernadino de Sahagún et fray Diego Durán. Le picietl, la feuille de tabac, souvent mâchée et les champignons hallucinogènes, les nanacates, agissent comme des drogues pour atteindre un état second et parler avec les dieux. Les Indiens faisaient aussi de la divination à partir de haricots et de grains de maïs. Tous ces produits sont largement présents sur les marchés indiens à l’époque coloniale45.

16Les clercs attirent l’attention des autorités sur ces usages. Ils considèrent les offrandes de copal comme un signe d’idolâtrie et refusent que les Indiens brûlent du copal devant les croix et dans les églises, ce qui montre leur défiance envers ce produit « démoniaque46 ». Les dominicains du couvent d’Yanhuitlan s’opposent aux ventes de colombes et de cailles sur les marchés et en avisent les Indiens. L’évêque d’Oaxaca, Juan López de Zárate, se rend lui-même à Yanhuitlan pour condamner les sacrifices d’animaux et rappeler que la vente d’animaux ne peut qu’être orientée vers la consommation47. Cette intervention des dominicains ne dure pas car en 1560, le chapitre de leur ordre leur interdit de se rendre sur les marchés indiens48. On ne connaît pas la motivation de cette mesure.

17Il apparaît cependant que ces produits sont non seulement très largement présents sur les marchés indiens mais encore, servent aux rituels païens. D’une façon générale, les sacrifices d’animaux pour les divinités sont nombreux. À Coatlan, les sacrifices de chiens sont assez fréquents. En 1544, le curé et vicaire du village voisin de Tututepec découvre, dans un sanctuaire indien, une idole couverte de trace de sang frais avec un cœur dans la bouche, un cœur de chien assurent les Indiens accusés du sacrifice49. À Mexico même, un principal, Tlacuxcalcatl, effectue dans les années trente des offrandes d’encens et de tortillas aux divinités du Grand Temple50. Les chefs indiens d’Yanhuitlan consomment ainsi du picietl et des nanacates pour invoquer le démon. Le picietl a la vertu de faire dormir. Ils racontent alors qu’ils sont interrogés par l’Inquisition que c’est pour soulager un mal de dents51.

18En 1539, lors d’un sacrifice en l’honneur de Tlaloc sur le Tlalocatepetl, la statue en pierre du dieu de la pluie est barbouillée de chia raconte un alguazil de Texcoco, Pedro Zapotecatl. Le sanctuaire accueille les offrandes des Indiens : des papiers, du sang, du copal et des couvertures52. Des récipients (calebasses, coupes, jarres) contenant du pulque et du copal figurent souvent au pied des idoles53.

19Les plumes figurent aussi en bonne place parmi les objets de culte aux divinités indigènes. Dans une grotte près de Tulanzingo, où sont accomplis des sacrifices, les Espagnols trouvent des vêtements de plumes de couleurs pour les idoles54. À Teizcuinco, une estancia d’Izucar, le fiscal, don Antonio, découvre une malle pleine de tissus, de lisières de mantas, de tiges de plumes (mastiles) et de plumes blanches dans la chapelle San Miguel. Son contenu apparaît clairement comme des offrandes au dieu Tezcatlipoca « le seigneur au miroir fumant ». Les dominicains brûlent aussi sur la place du marché du village de Tetiquipac en 1560 les objets de cultes païens qu’ils ont trouvés et parmi lesquels figurent notamment des plumes. Deux Indiens de Culhuacan, Culoa et Cimanteca, confectionnent des ornements de plumes pour les dieux55. Les religieux inquiets de cet usage des plumes pour des parures païennes entendent les réserver aux ornements d’église. Ainsi, le cabildo de Tlaxcala impose que les plumes et les danses avec des plumes soient réservés exclusivement au culte chrétien en 155056.

20Pourquoi ces produits ne sont-ils pas interdits alors qu’ils sont assurément utilisés pour alimenter les cultes indigènes ? Il est vraisemblable que cette tolérance s’explique par leur place importante dans la production et les échanges indigènes. Ils sont aussi des produits de consommation courante et ne sont pas dédiés exclusivement aux sacrifices : les chiens d’une espèce particulière, on les appelle des tlalchichi, sont vendus sur les marchés indiens pour la consommation57, comme le maïs et le haricot, plantes nourricières traditionnelles58.

La portée des interdictions

21Cette politique de contrôle des produits échangés sur les marchés ne semble pas avoir été partout couronnée de succès, même dans les zones de peuplement important ou la présence espagnole est manifeste et la présence des missionnaires ancienne et importante. Cela tient à l’impuissance des autorités à contrôler les marchés locaux, à l’influence des caciques sur les populations et enfin à la complaisance des Espagnols ayant charge d’indiens (les encomenderos) et des colons. Cela montre les limites de cette législation et explique la permanence des pratiques indigènes.

22Les marchés indiens sont nombreux, et il en existe dans les plus petits villages : les autorités civiles ont bien du mal à savoir ce qui s’y passe. Les agents indiens sur place ne sont peut-être pas non plus toujours efficaces car ils sont soumis à l’autoritarisme des caciques.

23Le plus inquiétant pour les autorités, est la prise de contrôle des marchés par les élites indigènes pour les réorienter vers des produits qui constituent des offrandes traditionnelles. Elles font pression sur les catégories populaires (macehuales) et les villages alentour pour leur fournir des offrandes et participer aux sacrifices. Ils en obligent la vente sur les marchés. Les prêtres indiens fréquentent les marchés pour rappeler les populations à leurs devoirs. En 1526, Necoc Yaotl, vraisemblablement un prêtre de Tezcadipoca (Necoc Yaotl « semeur de discorde » est un des noms de Tezcatlipoca), incite les Indiens à ne pas se convertir et à ne pas suivre les enseignements des religieux. Il leur demande aussi du papier et des cailles pour faire des sacrifices. Il est finalement arrêté à San Sebastián Matlahuacala et fouetté en présence de fray Luis de Fuensalida sur la place du marché devant une grande assistance convoquée pour l’occasion59. Dans les mêmes années, un prêtre indien du dieu Ometochtli fréquente la place du marché de Tlaxcala60. Le cas le plus flagrant d’intervention sur les marchés se produit à Yanhuitlan. Les gouverneurs, don Francisco et don Juan, et les topiles Domingo, Hernando et Diego ordonnent aux marchands d’alimenter les marchés, et en particulier celui de Suchitepec, en produits d’offrandes aux dieux comme le copal, les plumes et les pierres précieuses. Ils achètent ou font acheter sur les marchés des cailles, des colombes et des oiseaux. Ils font aussi de nombreux sacrifices de chiens. Mais il est vrai qu’ils peuvent compter sur la complaisance de leur encomendero Francisco de Las Casas. Hostile aux dominicains et au curé d’Yanhuitlan, il les protège et les laisse perpétuer comme ils l’entendent leurs rites61.

24Les Indiens ont toute latitude pour agir comme ils l’entendent dans de nombreux villages, faute de présence espagnole, contrairement aux grands centres où l’activité des marchés est contrôlée. Le marché demeure ainsi largement un espace indien.

La contrebande

25Il apparaît au détour des documents d’archives que les Indiens réussissent à se procurer des produits qui leur sont interdits. Ils consomment notamment du vin espagnol62 qu’Espagnols et métis n’hésitent pas à leur vendre. Aussi la législation vice-royale rappelle régulièrement l’interdiction de la vente de l’alcool aux Indiens. Les contrevenants s’exposent à des poursuites judiciaires. En 1550, une vingtaine d’Espagnols et de métis sont accusés d’avoir enfreint cette interdiction à Acapulco et à Coyuca. Ce sont des parents ou des familiers de l’encomendera dona Juana de Zúñiga. Les peines encourues sont une amende de cent pesos, le bannissement des villages et la perte de la possibilité de faire du commerce pour les Espagnols, cent coups de fouets pour les métis. Dans la région des mines de Zumpango, le commerce de produits interdits avec les Indiens est passible d’une amende de deux cents pesos63.

26Où les Indiens acquièrent-ils ces produits ? Il est possible que ces transactions se produisent dans le cadre des marchés indiens car bon nombre d’Espagnols les fréquentent64. Mais il semble que cela se passe le plus généralement en dehors de ce cadre. C’est ainsi qu’il faut comprendre les ordonnances qui interdisent les ventes et les achats sur les routes. Il ne saurait y avoir de commerce que dans le cadre des marchés65.

Les incidences des interdictions sur la production indigène

27Dans ces conditions, la limitation des produits entre les mains des Indiens a un faible impact sur les productions indigènes au XVI^e siècle. Il ne saurait être question de les interdire au risque de ruiner non seulement l’économie locale mais aussi de compromettre la survie des Indiens attachés à la consommation de ces produits. Par ailleurs, tout produit peut être potentiellement consacré aux idoles, notamment les produits les plus courants et de première nécessité comme le maïs ou les haricots. Aussi, les autorités penchent davantage pour un encadrement des échanges que pour une interdiction sauf dans le cas où la dimension idolâtre et la morale se mêlent ; nous pensons notamment aux esclaves et au vin espagnol, la vente d’esclaves pouvant conduire aux sacrifices humains et au meurtre, et le vin à l’ivresse et à toute forme de désordre.

28Cependant, avec le temps, les productions locales régressent au profit de nouveaux produits espagnols et de nouvelles cultures, le blé se développe au détriment du maïs, le bétail et les animaux européens sont massivement importés, comme les bœufs, les moutons et les poules (dites poules de Castille pour les distinguer des poules d’Amérique, en fait les dindes). Seul le pulque connaît un développement à la fin du XVI^e siècle et au XVII^e siècle, la culture de l’agave se poursuit. Mais le contrôle des autorités sur la vente du pulque se renforce aussi66.

Les nouvelles productions

29En revanche certains produits nouveaux, qui apparaissent sur les marchés, témoignent de la progression de la christianisation. De nombreux Indiens reçoivent du vice-roi l’autorisation de produire et de vendre des chandelles. C’est le cas de plusieurs Indiens de Chalco Atengo et de Mexico en 155167. Certaines licences sont individuelles. Juan, un Indien d’Ocuila reçoit ainsi du vice-roi l’autorisation de faire des chandelles en 1550. En 1575, c’est Pedro, un Indien de Santiago, qui reçoit l’autorisation de vendre des chandelles de cire et de suif68. Le franciscain fray Francisco de Sahagún note dans son Historia general de las cosas de la Nueva España la présence des chandelles sur les marchés indiens69. Les chandelles servent en particulier aux lieux de culte et aux cérémonies chrétiennes. Elles sont largement utilisées par les Indiens convertis. Diego Quauhtli de Maxoxotlan donne un peso pour les chandelles pour éclairer l’église Santa Barbara en 1592. Dans leurs testaments, ils attribuent de fortes sommes pour l’achat de chandelles pour les messes70.

30Il y a aussi quelques produits artisanaux de dévotion qui sont vendus sur les marchés : des rosaires, des images. Dès 1527, un rosaire en or est produit par les Indiens71. Leur habileté en matière d’artisanat est déjà vantée. Dans les testaments et les inventaires de biens, il apparaît qu’un certain nombre d’indiens ont des objets religieux, probablement fabriqués par des Indiens. Ainsi, Martin Ocelotl, un « sorcier » itinérant de la région de Texcoco, détient un rosaire en or. Un principal d’Ocuituco, Cristóbal, possède un rosaire, une croix et un bijou de Notre-Dame72. En ce qui concerne les images pieuses, les autorités civiles et religieuses invitent à la prudence. En 1552, le vice-roi Velasco ordonne « qu’aucun Indien de Mexico ou de Santiago [de Tlatelolco] peintre de son état ne soit autorisé à peindre ni ne peigne d’images dans leurs maisons ou dans d’autres73 ». Pour le concile provincial mexicain de 1555, il convient non seulement d’examiner les productions indigènes mais aussi de s’entretenir avec le peintre pour savoir ce qu’il comprend à ce qu’il fait et quel sens il y met. Les Indiens ont en effet la réputation non seulement « de ne pas savoir bien peindre et de ne pas comprendre ce qu’ils font, mais aussi de mettre dans une image tout ce qu’ils veulent, ce qui porte préjudice à notre sainte Foi74 ».

Le calendrier des marchés

31Un deuxième aspect de l’encadrement des marchés concerne les dates de leur tenue. La christianisation de la société indigène passe pour les clercs par l’imposition des repères chrétiens et des obligations du croyant parmi lesquelles on trouve en bonne place le respect du dimanche. Il convient donc d’imposer ce dernier comme jour chômé et d’interdire toute activité, notamment économique, pour que les Indiens se rendent à la messe.

La question du dimanche

32Il faut dire que le dimanche occupe une grande place dans l’action missionnaire. Il est le temps fort de leur rencontre avec les Indiens nouvellement convertis ou à convertir : c’est le jour de la messe, de l’enseignement de la doctrine chrétienne, et de l’administration des sacrements. L’importance de l’office dominical est très clairement affirmé par Charles Quint dans ses Ordonnances de 1528 : tous ceux qui emploient des Indiens doivent ainsi s’assurer que leurs Indiens sont convertis, se confessent une fois l’an et vont à la messe au moins tous les dimanches et les jours des fêtes les plus importantes de l’année75. Le dimanche est aussi le moment de l’enseignement de la doctrine chrétienne. Fray Pedro de Gante instruit les Indiens tous les dimanches afin qu’ils puissent recevoir les sacrements à l’école de San José de los Naturales fondée en 1527 derrière l’église du couvent San Francisco de Mexico76. Enfin, le dimanche est un jour privilégié pour donner les sacrements. La junte apostolique réunie à Mexico en 1524 préconise de baptiser deux fois par semaine, le dimanche matin et le jeudi après-midi, ceux qui ont été catéchisés, et de marier en faisant bien attention aux unions contractées auparavant à l’époque de la Gentilité. À Santa Ana Chautempan, dans la province de Tlaxcala, vers 1537-1538, les franciscains baptisent les enfants nés dans la semaine le dimanche suivant. Les augustins donnent eux aussi le sacrement du baptême aux enfants le dimanche77.

33Les autorités religieuses s’inquiètent de toutes les entraves mises au respect du dimanche chômé. Elles dénoncent principalement les Espagnols et les caciques indiens qui font travailler les Indiens ce jour-là. Le président de la première Audience, Nuño Beltrán de Guzman, et Juan Peláez de Berrio, alcalde mayor d’Antequera, se distinguent particulièrement par les pressions effectuées sur les Indiens pour qu’ils travaillent le dimanche et les jours de fêtes. À Oaxtepec, les hommes du village extraient les pierres des carrières même le dimanche. Pedro Tetod, raconte que le cacique de Teutalco don Juan le fait travailler dans sa maison les dimanches et jours de fêtes78. Mais ce n’est pas la seule raison du peu de participation des Indiens à l’office dominical. Les clercs ont leur part de responsabilité. Les Indiens ne sont pas toujours informés de l’heure de l’office car les religieux ne résident pas dans les villages et n’y passent pas toutes les semaines79. Et puis, parfois l’église où est célébré l’office est loin. Ailleurs, les Indiens décident de ne s’y rendre car ils ont mieux à faire80. Ainsi, les caciques de Coatlan dans la province de Oaxaca préfèrent aller au marché81. Il faut dire qu’en bien des endroits de la vallée de Mexico et de la Mixtèque, les marchés ont gardé leur périodicité ancienne et se tiennent tous les cinq jours et donc parfois le dimanche82. Ce n’est pas tant une question de contestation religieuse ou un refus du christianisme, que la poursuite d’une habitude s’appuyant sur le calendrier de l’époque précolombienne. Mais le problème est peut-être là pour le pouvoir.

34Les autorités vice-royales semblent peu soucieuses dans un premier temps d’intervenir dans ce domaine pour préserver l’activité économique et ne pas bouleverser les habitudes des Indiens malgré les avertissements des religieux qui y voient une offense à Dieu et une atteinte à leur effort d’évangélisation. D’ailleurs, elles autorisent des marchés à se tenir le dimanche. Dans un codex tardif, le Codex Aubin de 1576, il est dit que le marché « eut lieu le dimanche », à partir de 1533. L’auditeur Lorenzo de Tejada établit, en 1542, le marché des mines de Taxco le dimanche83.

L’évolution de la position des autorités civiles

35Cependant, dans les années cinquante, le pouvoir civil colonial change d’attitude et oblige les marchés à se tenir un jour par semaine, et surtout pas le dimanche. Le vice-roi établit, en 1551, le marché à Tepex tous les huit jours84. Il répond aux demandes du clergé qui exprimait depuis longtemps son mécontentement. Le concile de 1555 réaffirme avec force son opposition à la tenue des marchés le dimanche ou les jours de fêtes de l’Église85. Le commissaire général des Indes de l’ordre franciscain, fray Francisco de Mena, écrit, pour sa part, qu’il convient « que dans tous les villages soit signalé un jour pour le marché, tous les huit jours et pas plus car, eux, ils en ont tous les cinq jours, comme du temps de leur infidélité, et, de cette manière, on mettra fin aux fêtes. » Ce changement du calendrier est nécessaire car, sinon, cela rappelle trop les temps anciens et il y a un risque de voir les Indiens continuer de pratiquer leurs rites86.

36Si dans les années cinquante, le pouvoir se préoccupe de la question de la périodicité des marchés, c’est que, désormais, les Indiens sont convertis et qu’ils doivent remplir leurs obligations de chrétiens. Par ailleurs, ces référents temporels indigènes, tolérés un temps par les autorités coloniales, peuvent s’effacer car ils ont perdu leur pertinence. Le nouveau pouvoir espagnol est désormais solidement établi.

Les conséquences du nouveau calendrier des marchés

37La modification des dates de marchés indiens ne résout pas le problème de la fréquentation de l’église le dimanche, comme le croyaient de nombreux clercs. Le dominicain fray Francisco de Aguilar écrit à la fin des années soixante que, quand les Indiens viennent à l’église, c’est rarement de leur plein gré. Ils parlent durant l’office et sortent parfois de l’église durant le sermon87. Cette faible fréquentation des églises le dimanche n’est pas un phénomène américain. En Europe, le culte dominical demeure tributaire en milieu rural des exigences agricoles notamment lors des grands travaux des champs, semailles, moissons et labours88.

38Le passage du cycle de cinq jours à celui de sept jours bouleverse les habitudes indigènes. Désormais, les marchés seront moins nombreux. Du coup, certains villages demandent au vice-roi que le marché se tienne deux fois par semaine. Mais en 1595, le vice-roi rejette la demande des Indiens d’Azacuba, et indique que seul le marché du mardi sera maintenu89. Par ailleurs, en fixant le jour du marché, il se trouve que des villages voisins tiennent au même moment le leur, ce qui nuit à la portée de chacun. Le nouveau calendrier attise les rivalités. Les Indiens de Tetepango ont leur marché le samedi mais les Indiens d’Azacuba les en empêchent car eux aussi ont choisi ce jour90. Aussi n’est-il pas rare de voir un village demander de déplacer son jour de marché. À Cuestlavaca il a lieu le samedi comme celui d’un autre village proche. Les gens de Cuestlavaca demandent alors le retour à la périodicité ancienne de cinq jours qui permet finalement plus de souplesse91. Aussi, à la fin du XVI^e siècle, la législation vice-royale tente d’interdire tout changement dans la tenue des marchés, tant au niveau des jours que des lieux. Seuls ceux des grandes cités sont protégés. Ainsi à Puebla de los Angeles, il est établi le jeudi et les villages six lieues à la ronde ne peuvent en tenir un ce jour-là. Le corregidor Agustín de Herrera est chargé par le vice-roi de visiter les alentours pour voir si cette décision est respectée92.

39Mais il semble à la lecture de sources qu’en nombreux endroits la périodicité des marchés tous les cinq jours est maintenue, comme à Cuestlavaca et à Santiago Mamalguezocan, au Chalco en 15 8 093. Le chroniqueur texcocan, Fernando de Alva Ixtlilxochitl, note, pour sa part, qu’à son époque, au début du XVII^e siècle, les marchés se tiennent tous les vingt jours à Tula, Tulancingo, Teotihuacan et Cholula. Torquemada conclue de la même façon qu’ils ont lieu une fois par mois, à la fin du mois indigène de vingt jours94. Il est donc vraisemblable qu’ils continuent de se tenir le dimanche. Mais il est possible également qu’il y ait eu des aménagements afin d’éviter ce jour. En revanche, dans certains cas, le dimanche est un jour de marché reconnu. Ainsi, les relations géographiques attestent qu’à Temazcaltepec et à Texupilco, dans l’évêché de Mexico, les marchés se tiennent encore le jour du Seigneur en 1579. En 1595, le vice-roi prend note que les Indiens de Mexico même ne respectent pas plus les dimanches et les jours de fêtes de l’église pour traiter leurs affaires. Les places de Santiago, San Juan et San Hipolito connaissent une intense activité95. Mais il est vrai que ces trois grands marchés ont lieu tous les jours de semaine96.

Les horaires des marchés

40Un autre souci des autorités est que les marchés respectent les horaires de l’Eglise. Les regidors et les topiles de mercado de Cuauhtinchan ont pour fonction en 1559 de veiller à ce que les transactions s’arrêtent au coup de l’Ave Maria et que les Indiens quittent le marché. Une peine de huit jours de prison attend les récalcitrants. En 1591, le vice-roi charge l’alcade mayor de Texcoco de veiller à ce qu’il n’y ait pas de marché de nuit, c’est-à-dire après la prière du soir. En 1639, l’alcade mayor de Texcoco doit rappeler cette interdiction97. Cela peut venir d’une crainte des débordements (ivresse, bagarre) à la nuit tombée. Le vice-roi note en 1591 que c’est aussi l’occasion de nombreuses fraudes98 et de rites idolâtres nocturnes alors que la surveillance est plus difficile à exercer.

Conclusion

41Il semble bien que la politique religieuse, la lutte contre l’idolâtrie, se heurtent durant une bonne partie du XVI^e siècle aux impératifs économiques. Pour le pouvoir civil, il n’est pas concevable de bouleverser les activités des communautés indigènes et de fragiliser ainsi toute l’économie de la vice-royauté en interdisant la production ou le commerce de certains produits pouvant servir aux rites païens. Par ailleurs, le pouvoir est dans l’incapacité de faire appliquer toute la législation en la matière, notamment sur les petits marchés.

42La seconde moitié du XVI^e siècle voit une reconfiguration des rapports socio-économiques avec l’effondrement de la démographie indigène et l’affirmation de l’autorité de l’Espagne et de l’Eglise. Les pressions du pouvoir et l’acculturation des nouvelles générations conduisent à la disparition progressive des productions traditionnelles ou à la perte de leur caractère idolâtre. Les élites indiennes, principales instigatrices des rituels anciens, ont aussi moins de poids pour les imposer. De nouveaux produits qui n’ont pas cette charge religieuse les remplacent. Le calendrier chrétien régule le fonctionnement des marchés. Le modèle voulu par les Espagnols s’impose mais sans tout à fait éradiquer en de nombreux endroits les comportements hérités des temps anciens. La lutte contre l’idolâtrie n’est pas terminée à la fin du XVI^e siècle.