Les « victimes » ecclésiastiques de la Terreur

Stéphane Baciocchi et Philippe Boutry

p. 447-460

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Index géographique : France


Texte intégral

1Parler des « victimes ecclésiastiques de la Terreur » ne va pas de soi. Cela suppose tout d’abord de définir ce qu’on entend par « Terreur » – ce qui est l’objet même de notre colloque – mais aussi ce qu’on entend par « victime » et par « ecclésiastique ». Si l’on définit grossièrement la « Terreur » par la période qui va du décret du 5 septembre 1793 jusqu’aux dernières conséquences, pour ce qui concerne notre objet, de la politique religieuse de déchristianisation et de « déprêtrisation » conduite par la Convention nationale en l’an II, c’est-à-dire de l’automne 1793 à l’automne 1794, et si l’on entend par « ecclésiastiques » les membres du clergé catholique séculier et régulier de l’un et l’autre sexe, reste à savoir ce qu’on comprend sous la notion ambivalente de « victimes », à la fois mobilisée par une partie des acteurs contemporains (elle constitue en ce sens une catégorie indigène) et reprise dans le cours d’une historiographie conflictuelle.

2Ce sont à l’évidence les incertitudes pesant encore sur ce terme qui constituent l’explication fondamentale de l’étonnante et persistante lacune statistique qui entoure la question ici soulevée : plus de deux siècles après les événements et en dépit des tombereaux de recherches et de travaux, locaux, régionaux et nationaux, conduits sur les ecclésiastiques décédés durant la période considérée, notamment de la part de l’historiographie catholique, on ne possède encore à ce jour ni chiffre global, ni liste nominale, ni élaboration statistique, ni chronologie fine, ni cartographie fidèle du phénomène ; et le récent et très remarquable fascicule de l’Atlas de la Révolution française consacré à la Religion, au chapitre « La déchristianisation de l’an II », est presque muet sur ce point2.

3La raison principale en est simple et procède d’un choix de méthode lourd de conséquences à venir : ce ne sont pas des listes de morts que les premiers historiens ont rassemblées et reconstituées : ce sont des listes de « martyrs », et ceci, comme l’a démontré Bernard Plongeron, dès les premières effusions de sang quantitativement significatives, c’est-à-dire dès que furent connus les massacres de septembre 1792. La catégorie traditionnelle du « martyr » comme témoin de la foi jusqu’au sacrifice de sa vie a été en effet immédiatement réemployée par les premiers commentateurs catholiques des massacres de prêtres de l’été 1792, dans les prisons parisiennes, mais aussi, plus ponctuellement, comme l’ont montré Pierre Caron et Richard Cobb, en province. C’est l’expérience historique des premiers siècles du christianisme qui a constitué, pour ainsi dire « naturellement », dans la culture ecclésiastique de la fin du xviiie siècle, le cadre d’intelligibilité des événements et lui a fourni ses catégories de pensée et son lexique presque bimillénaire : « martyr » donc, mais également « persécuteur » et « persécution », « bourreau » et « sacrifice », ou encore « schisme » et « schismatique » pour qualifier la Constitution civile du clergé et les prêtres constitutionnels, « apostasie » et « apostat » pour nommer ces prêtres qui renient explicitement et publiquement, souvent avec véhémence, leur ancienne croyance et leur ministère passé, que Michel Vovelle a proposé ailleurs de nommer « imprécateurs ».

4Ces choix ne sont pas neutres, on s’en doute : la qualification de « martyr » appliquée aux victimes de la Révolution française – en bonne doctrine, pour que l’appellation soit justifiée aux yeux de l’Église catholique, il faut que le bourreau ait agi et que le martyr ait péri, « en haine de la foi », in odium fidei – ne répond nullement au lexique de l’historien et se voit récusée par les révolutionnaires eux-mêmes, comme par l’ensemble de l’historiographie universitaire – mais constitue une catégorie centrale de l’hagiographie, qui peut permettre à l’Église dans l’avenir de construire et d’argumenter juridiquement une « Cause ». Le jeune Albert Mathiez s’en indigne, qui dénonce, en novembre 1905, dans la première Revue d’histoire moderne et contemporaine, la « volumineuse littérature hagiographique » qui a pris naissance « depuis que le cardinal Richard a institué, le 14 mars 1901, un tribunal ecclésiastique, avec mission de procéder aux informations canoniques en vue de la béatification et canonisation des prêtres victimes des massacres de septembre »3.

5Or c’est dans le cadre de cette hagiographie, parcourue par une intense mise en cause de la Révolution française elle-même, considérée comme un « bloc », et passionnellement dirigée contre elle, qu’ont été principalement accumulés, dès l’origine puis tout au long du xixe et du xxe siècle, les listes des victimes ecclésiastiques de la Révolution française4. L’histoire de cette histoire n’est pas encore complètement faite à ce jour ; et ce sera l’un des enjeux, et non des moindres, de l’enquête que nous entreprenons que d’établir, autant que faire se pourra, l’origine (le plus souvent ecclésiastique) des premières listes de victimes et la collation systématique des témoignages, des mémoriaux et des relations dans le cadre de ce que la philologie allemande appellerait une Quellenforschung, c’est-à-dire une investigation systématique sur les sources de l’histoire elle-même. Elle mettra en évidence les deux familles de sources au principe du stemma des listes d’ecclésiastiques décédés. En effet, il apparaît capital de confronter méthodiquement deux ensembles de documents trop souvent allégués séparément par les historiens : les sources révolutionnaires d’une part, les sources ecclésiastiques d’autre part. Du côté révolutionnaire, il s’agira de prendre en compte les tableaux et listes d’exécution publiés par les autorités révolutionnaires elles-mêmes (ainsi à Marseille, Lyon et Paris), puis les nécrologes ou listes de « victimes » produites par le moment thermidorien en vue d’une première évaluation – polémique, partielle et partiale – de la Terreur. Sur le versant ecclésiastique, il conviendra d’intégrer ce que la tradition catholique nomme des « martyrologes » – les deux plus notables, ceux des abbés Caron et Guillon, qui, rassemblant un matériau accumulé pendant la Révolution, sont opportunément publiés sous la Restauration – puis la constitution de multiples « histoires religieuses de la Révolution » par diocèse ou par département, sous le schème de la « persécution religieuse », à travers différentes strates, dont la plus notable se situe au lendemain du premier centenaire de 1789 et en réaction contre lui, au tournant des xixe et xxe siècles. C’est à ce moment que s’opère le retour aux sources archivistiques et testimoniales et l’identification des victimes par les méthodes de l’histoire positive et critique, notamment par un recours massif aux sources alors encore négligées que sont les registres des baptêmes et des sépultures, prélude nécessaire à l’ouverture des premiers procès de béatification à la fin du xixe siècle : la première Cause à aboutir, au lendemain de la Séparation des Églises et de l’État (et cette chronologie n’est nullement le fait du hasard), sera celle des seize carmélites de Compiègne, en 1906.

6On comprend mieux dès lors la difficulté, qui est la nôtre, de construire une analyse proprement historique et sociologique du phénomène, c’est-à-dire dégagée de la gangue épaisse des interprétations antagonistes et des schèmes historiographiques, en usant de catégories recevables par l’ensemble des praticiens des sciences sociales. C’est pourquoi nous progresserons dans le cours de ce bref exposé liminaire en deux temps. Nous présenterons d’abord les principes d’une prosopographie des victimes ecclésiastiques de la Terreur, en traitant successivement de la question de l’identification des individus, des processus accusatoires et des circonstances des décès, du statut ecclésiastique, des catégorisations révolutionnaires et, enfin, de la localisation des victimes. Ce qui nous conduira ensuite à réfléchir en termes de cartographie et de chronologie sur la plus importante liste nominative de victimes catholiques publiée au lendemain de la Révolution française, qui constitue, par ses présupposés, son information, ses méthodes de travail et son système d’interprétation, la source sinon la base de la grande majorité des reconstitutions à venir, à savoir le martyrologe de l’abbé Guillon, paru en quatre volumes en 1821 et fort de 2734 notices individuelles couvrant l’ensemble de la période révolutionnaire5.

Principes d’une prosopographie des victimes ecclésiastiques de la Terreur

7Disons-le d’emblée, nous n’apportons pas ici le nombre total des victimes ecclésiastiques pour la période considérée. Ce nombre, que nous ne cessons de construire et de réviser, sera l’une des résultantes de l’enquête. Mais, familiarisés avec la lecture de milliers de notices biographiques individuelles dispersées dans des sources très hétérogènes, nous pouvons dès à présent examiner les choix, les partis pris et les perspectives suivant lesquelles nous comptons élaborer ces chiffres. Les difficultés rencontrées dans l’établissement d’une liste de victimes sont en effet une source inépuisable de réflexions théoriques et méthodologiques dont l’inventaire peut être présenté ici sous la forme d’une série instructive de questions à résoudre. Nous les regrouperons, pour la commodité de l’exposé, en cinq ensembles problématiques qui organisent notre travail prosopographique.

La question de l’identification individuelle des victimes

8La question de l’identification individuelle des victimes, comme généralement dans les cas de violences collectives, s’est posée dès l’origine ; elle est constitutive du problème. En 1911, Antonin Portallier, l’auteur lyonnais du « premier [tableau régional] qui donne tout à la fois les noms (rectifiés) et les prénoms des patients [sic], le lieu de leur naissance, leur profession ou leur qualité, leur dernier domicile, leur âge, le genre de leur mort, la date de leur condamnation et celle de leur exécution »6, souligne les « difficultés du travail » sur les sources de l’époque et soulève ce qu’il appelle la question des « noms défigurés ». Il en fournit quelques exemples topiques : « Dupié » pour Pupier ; « Halamée » pour Bournet d’Allamel ou encore « Renel Divoiry » pour Lenel d’Yvoiry…

9La question de l’identification s’était posée dès Thermidor avec la publication d’un ouvrage capital dans la constitution de l’historiographie des victimes de la terreur légale, le « Dictionnaire des individus condamnés à mort pendant la Révolution » inclus dans l’Histoire générale et impartiale des erreurs, des fautes et des crimes commis pendant la Révolution française de Louis-Marie Prudhomme publié en l’an V, qui contient 12 829 notices. On sait que Prudhomme a fondé son information à partir des nombreux « tableaux » des exécutions ordonnées par les tribunaux révolutionnaires qu’il avait lui-même publiés en grande partie dans son journal Les Révolutions de Paris7. Or son ouvrage a été très tôt disqualifié en raison des trop nombreuses erreurs qu’il contient dans la liste des victimes ou dans la graphie de leurs noms : en effet, Prudhomme intègre parfois la liste des prévenus plutôt que celle des personnes effectivement exécutées ; sa publication précipitée laisse subsister des erreurs de copie et tend à estropier de nombreux noms propres, en particulier ceux des victimes des jugements des commissions militaires effectués en masse et rapidement. Or l’ouvrage de Prudhomme, ce « martyrologe thermidorien » pour reprendre l’expression d’Alain Corbin, est l’une des sources essentielles du martyrologe catholique de l’abbé Guillon : ce dernier puise dans les 1 100 notices de victimes ecclésiastiques fournies par Prudhomme l’information de 716 notices de son propre ouvrage : il a en fait écarté, lorsqu’il en avait connaissance, les notices des prêtres constitutionnels non rétractés, et a fortiori de ceux qu’il considère comme des « apostats » – nous reviendrons plus avant sur ce point capital. En ce qui concerne la déformation des noms, non seulement Guillon ne corrige pas les graphies de Prudhomme, mais au contraire de ce dernier, il prend le parti d’une transcription patronymique mettant en évidence les particules nobiliaires. Il convient enfin de garder à l’esprit que le dictionnaire de Prudhomme constitue aussi la source princeps des histoires de la justice révolutionnaire en son moment « terroriste », dont les deux seules véritables enquêtes d’ensemble, celle de Charles BerriatSaint-Prix dans les années 1860 et de Donald Greer en 1935. Relevons dès à présent que, là où Berriat-Saint-Prix n’avait pu enquêter de première main ou auprès d’un correspondant local, il s’était appuyé par défaut sur les listes de Prudhomme pour 32 départements ; et que, soixante-dix années plus tard, Donald Greer, faute de monographies locales publiées entre temps, a conservé les chiffres de Prudhomme pour 9 départements ; il s’est appuyé sur les données de Berriat-Saint-Prix pour 25 départements, et pour 15 autres encore sur les comptages de l’historien universitaire et catholique Henri Alexandre Wallon. C’est dire ici la continuité documentaire de cette « tradition » historiographique8.

10L’apport quantitatif des sources ecclésiastiques soulève, par sa structure d’enquêtes essentiellement diocésaines, d’autres interrogations que nous développerons plus avant. L’historiographie catholique des xixe et xxe siècles, en s’intéressant à l’identité des personnes plutôt qu’à l’activité des tribunaux, dans la perspective des procès de canonisation qui est la sienne, mobilise diversement les sources et se révèle complémentaire de l’approche précédente : elle s’efforce en effet d’identifier les victimes en fournissant leurs actes de baptême, ce qui constitue aujourd’hui pour l’historien un matériau de premier ordre, autrement difficile d’accès, pour l’étude des origines sociales et géographiques des victimes. Sur ce point, l’utilité des martyrologes locaux est évidente pour notre propos, même s’ils soulèvent de nouvelles difficultés.

Processus accusatoires et circonstances des décès

11Au demeurant, l’identification individuelle ne constitue qu’un point de départ de l’enquête : les victimes appartiennent en effet à des groupes diversement caractérisés selon les situations. À cet égard, le martyrologe concurrent de celui de l’abbé Guillon, celui de l’abbé Caron, Les Confesseurs de la foi, est fort instructif9. Il privilégie une approche à la fois temporelle et collective des victimes ecclésiastiques : Caron rédige des notices groupées placées sous le nom de la victime la plus illustre ou la plus exemplaire (l’archevêque d’Arles pour les massacres de Septembre, la supérieure pour les carmélites de Compiègne, etc.) et les distribue par ordre chronologique, de 1790 – la bagarre de Nîmes – jusqu’à la fin du Directoire. Ce sont ici les notions de « groupe de martyrs » et de témoignage collectif qui sont pertinentes et nous introduisent à des considérations sociologiques sur les univers victimaires. Faisant fond du même matériau testimonial, l’abbé Guillon, en rédigeant son propre martyrologe, organise alphabétiquement les composantes individuelles de ces groupes de victimes tout en les liant entre elles à la fois par un système de renvois thématiques et interpersonnels (nous en avons recensés plus de 5 000) et par des récits composés, de notice en notice, suivant la même grammaire.

12Ainsi les quatre volumes de l’abbé Caron où sont déclinés les « noms et qualités des victimes dont les souffrances sont consignées dans ce volume » esquissent une phénoménologie des « persécutions » et du « martyre » : massacres individuels ou collectifs, exécutions légales sur l’ordre des tribunaux révolutionnaires ou des commissions militaires, morts lentes en prison ou en déportation, décès en immigration. À l’évidence, une prosopographie critique des victimes se doit de reformuler ces interrogations. La question juridique et sociologique de l’intentionnalité dans les processus accusatoires implicites ou explicites (du bouc émissaire, massacré sommairement, au prévenu, reconnu coupable au terme d’un énoncé de jugement) apparaît cruciale. Sur ce plan, les sources sont particulièrement inégales : si l’on dispose en général pour les prévenus condamnés par la justice révolutionnaire de dénonciations, de procès-verbaux d’arrestations, d’interrogatoires, d’actes d’accusation, de réquisitoires et de sentences, il n’en va plus de même pour des exécutions légales opérées en masse comme les fusillades des Brotteaux de Lyon ou les noyades de Nantes, où la plupart des pièces écrites, si elles ont existé, ont disparu. Cette question de l’intentionnalité se pose avec plus de difficultés encore pour les centaines de victimes décédées en prison ou à l’hôpital, sur les pontons de Rochefort, dans les cachots bordelais ou, plus tard, dans les bagnes de Guyane : il n’existe pour eux, dans le meilleur des cas, que des décisions d’emprisonnement, des registres d’écrou, des condamnations à la déportation ou des actes de décès. Mais l’intention de donner la mort n’est ni attestée ni motivée. Pour les martyrologes de la Restauration, les « souffrances » et les décès valent preuve de martyre, à condition néanmoins que la victime appartienne au clergé réfractaire ou assimilé : cette perspective, qui relève d’un raisonnement hagiographique argumenté, ne saurait valoir sur un plan strictement historique et sociologique ; mais on en retiendra une exigence analytique sur les processus accusatoires et les circonstances des décès.

Le statut ecclésiastique des victimes

13Les martyrologes catholiques accordent une attention constante, sinon exclusive, au statut ecclésiastique des victimes. La distinction fondamentale entre ecclésiastiques et laïques est cependant atténuée chez l’abbé Guillon par la mention de personnes condamnées comme « receleurs de prêtres réfractaires » : c’est ainsi que celui-ci puise pas moins de 80 notices individuelles de ce type dans le Dictionnaire de Prudhomme. Les femmes, ces « héroïnes de l’hospitalité chrétienne », selon l’expression de Guillon, y sont aussi nombreuses que les hommes et participent d’un univers victimaire commun avec celui d’une partie des ecclésiastiques condamnés pendant la Terreur ; au reste, parmi les « receleuses de prêtres réfractaires », on compte quelques religieuses et, en examinant de plus près la biographies des laïques, plusieurs anciennes novices. Parmi les ecclésiastiques, les martyrologes distinguent en effet soigneusement les hommes des femmes : si Caron et Guillon incluent les religieuses dans leurs martyrologes et leur réservent un traitement particulièrement pathétique, un siècle plus tard, Pierre Bliard, dans son remarquable dossier documentaire sur les prêtres réfractaires et constitutionnels déférés devant le Tribunal révolutionnaire de Paris, comme l’abbé Sabatié, dans son grand travail de compilation statistique de seconde main sur La Justice pendant la Révolution, les excluent de leurs comptages, par une sorte de tropisme sacerdotal10.

14Pour ce qui concerne le clergé masculin, séculier ou régulier, les martyrologes ne se contentent pas de donner le plus précisément possible les grades et dignités ecclésiastiques de chacun. Ils s’intéressent essentiellement, dans le cadre d’une hagiographie militante, à la question des serments, qu’il s’agisse du serment à la Constitution civile du clergé ou du serment dit « de Liberté – Égalité » de l’été 1792, auquel sont également soumis l’ensemble des religieux et des religieuses pensionnés par la République. C’est là où la perspective « thermidorienne » de Prudhomme se distingue le plus nettement de la perspective catholique et contre-révolutionnaire de Caron et Guillon et de leurs nombreux successeurs : Prudhomme, qui centre son propos sur les effets de la justice révolutionnaire, considère les victimes ecclésiastiques sans distinction. Rares seront les historiens du xixe siècle à suivre cette ligne de neutralité ecclésiologique. Il convient à cet égard de citer à nouveau Portallier, l’historien des victimes du siège de Lyon, et Bliard, premier véritable historien des victimes ecclésiastiques du Tribunal révolutionnaire de Paris : celui-ci retient une liste de 225 condamnés dont la distribution ne laisse pas d’étonner dès lors qu’on les considère sous la perspective du serment : en effet, 141 d’entre eux, soit 63 % de l’ensemble, sont des prêtres assermentés, auxquels il conviendrait peut-être d’ajouter 8 autres cas incertains. Ces deux tiers de prêtres constitutionnels non rétractés font masse par rapport aux 21 % de prêtres assurément réfractaires (et 6 % de cas incertains). On compte de plus parmi les assermentés exécutés 33 prêtres ayant abdiqué leurs fonctions ainsi que 5 prêtres mariés. C’est dire la complexité du phénomène et sa connexion avec celui des abdicataires : la remise des lettres de prêtrise devant les tribunaux n’emporte pas toujours l’acquittement, au contraire de ce qu’affirme la majorité des historiens catholiques.

15Comme l’écrit Portallier en 1911 sur le ton de l’évidence partagée et comme pour s’en excuser auprès de ses souscripteurs lyonnais, « le nom de l’abbé Grumet » – il s’agit de l’ex-grand vicaire de Toulouse condamné par la Commission révolutionnaire de Lyon et guillotiné le 26 pluviôse an II (14 février 1794) – « est naturellement omis dans les ouvrages ecclésiastiques puisqu’il avait trempé dans le schisme. Quelque peine que nous avons à citer un exemple malheureux entre tous, mais heureusement très rare dans le clergé, nous ne sommes pas tenus à la même réserve puisque nous nous occupons de toutes les victimes, n’importe leurs conditions ou leurs qualités »11. Et encore faut-il mesurer le chemin parcouru. Un siècle plus tôt, une telle démarche semblait inouïe. L’Ami de la Religion et du Roi s’indigne ainsi en 1821 contre les amalgames de l’abbé Guillon : « Faut-il donc placer toutes ces victimes dans la même catégorie ? Le prêtre qui a confessé hautement la foi devant ses juges, celui qui a refusé de se souiller d’un serment condamné, celui que l’on voit, par quelque indice, avoir été immolé en haine de la religion, n’ont-ils pas plus de droit au titre de martyrs que tant d’autres sur lesquels leur procès ne nous apprend rien à cet égard ? Or, M. Guillon ne fait point de distinction, ou du moins n’en fait pas assez »12.

16La récente thèse de Paul Chopelin sur l’histoire religieuse de Lyon pendant la Révolution présente une statistique qui éclaire autrement la remarque de Portallier : parmi les 187 prêtres jugés par les trois Commissions révolutionnaires de Lyon, on compte 78 prêtres constitutionnels avérés et 35 prêtres aux positions mal déterminées contre seulement 53 prêtres réfractaires ; mais il faut immédiatement constater que, sur les 74 exécutions effectives, on compte 51 prêtres réfractaires soit 69 % de l’ensemble et 96 % des prévenus appartenant au clergé insermenté13. On mesure là l’un des angles morts des martyrologes : en ne considérant, par définition, que les condamnés, ils omettent d’examiner l’ensemble des prévenus et, pour ce qui nous concerne, la part du clergé assermenté. Si la répression lyonnaise semble obéir à un schéma essentiellement politique, l’examen des dossiers parisiens laisse enfin percevoir une réalité nationale beaucoup plus complexe : en effet 38 % seulement des 209 ecclésiastiques exécutés dont le dernier domicile a pu être établi résidaient à Paris et dans les deux départements de Seine-et-Oise et de Seine-et-Marne. Mais le plus intéressant est certainement la proportion de prêtres constitutionnels parmi les victimes condamnées à Paris mais provenant du reste de la France : ils sont 72 %. En d’autres termes, il semble qu’on ait eu recours au Tribunal révolutionnaire pour juger des ecclésiastiques qui avaient prêté serment alors que la condamnation des réfractaires pouvait s’opérer localement en conformité avec les lois en vigueur ; ces renvois ou délocalisations sur Paris de cas parfois délicats à juger au sein des communautés locales correspondent aussi, chronologiquement, à la concentration de la justice révolutionnaire dans la capitale. Ils manifestent également un changement d’attitude envers l’ancien clergé constitutionnel. L’abbé Grégoire, comme nous l’a signalé Dominique Julia, avait d’ailleurs esquissé dans les Annales de la Religion une enquête en vue de constituer un « martyrologe » de l’Église constitutionnelle ; l’échec de ce projet nous prive d’une source cruciale.

La catégorisation des victimes

17La prise en compte de la catégorisation révolutionnaire des victimes répond à une interrogation plus générale sur les mécanismes juridiques de la Terreur et sur le fonctionnement de la justice révolutionnaire. Dans son martyrologe, Guillon accorde la plus grande attention à l’examen des motifs et des formes de condamnation. Il distingue également avec soin les instances judiciaires ou militaires qui prononcent les sentences de mort et qui permettent d’identifier des « persécuteurs » : certains représentants en mission comme Carrier à Nantes ou Lebon à Arras sont qualifiés de « proconsuls » et assimilés aux plus cruels des empereurs romains. L’historiographie catholique du xixe siècle ne sera pas toujours aussi attentive aux dimensions juridiques des condamnations mais produira, avec la focalisation sur les serments, une sorte d’imputation généralisée au politique, de matrice évidemment contre-révolutionnaire. C’est là où le cadre militant de l’hagiographie s’éloigne le plus nettement d’une approche raisonnée et mesurée des condamnations.

18Il nous paraît au contraire possible et même nécessaire d’examiner attentivement l’organisation judiciaire dans laquelle s’inscrivent les processus accusatoires parmi lesquels on peut distinguer plusieurs situations : les prêtres « réfractaires » aux lois révolutionnaires ; les prêtres assermentés dont la validité des serments est scrupuleusement et rétroactivement, sinon rétrospectivement, vérifiée en l’an II ; les prêtres ayant contrevenu à la législation sur le culte ; les ecclésiastiques ou les laïques prévenus de menées « fanatiques », souvent associées à la profération de propos « contre-révolutionnaires » ; les parents d’émigrés et les « émigrés rentrés » ; et même, au printemps de l’an II, parmi les prêtres assermentés, les « patriotes exagérés ». De ce point de vue, les procédures judiciaires méritent une attention systématique. Dans notre perspective, il convient de réintégrer les plaintes et les dénonciations civiques de « suspects » (pièces décisives pour soutenir l’accusation), les interrogatoires, les attestations de serment ou les actes d’abdication de lettres de prêtrise dans un ensemble procédural dans le cadre duquel se motive collectivement et publiquement, en régime d’intime conviction, le jugement et où les martyrologes lisent une « confession de foi ». On mettra ainsi en évidence des chaînes d’interdépendance parfois très longues, entre dénonciateurs et prévenus, entre les différentes autorités qui examinent successivement les inculpés ou encore dans les cas de complot réels ou supposés ; elles sont au contraire très courtes dans le cas exemplaire des receleurs de prêtres où s’actualise un réseau de soutien autour des ecclésiastiques. Cela pose en outre la question des condamnés isolés ou étrangers aux localités : sont-ils les victimes d’un hasard répressif ou d’une condamnation pour l’exemple sans implication locale ? À l’autre extrême, se trouvent des victimes ecclésiastiques exclues de toute procédure, sans postérité et donc absentes de tous les comptages, parmi lesquelles les prêtres constitutionnels assassinés durant les guerres civiles de l’Ouest.

La localisation des victimes

19On l’aura compris à partir de l’exemple du Tribunal révolutionnaire de Paris, la question de la localisation des victimes est essentielle. Elle présente le même type de difficultés que celle de l’identification. En effet, où et à quel moment faut-il localiser, et par là même cartographier, une victime ecclésiastique ? Les coordonnées spatiales sont multiples selon les situations considérées, les dimensions et les échelles considérées : lieu de naissance, diocèse d’appartenance, couvent ou monastère de résidence, dernier poste occupé, lieu d’arrestation, lieu d’emprisonnement, lieu de jugement, lieu d’exécution, lieu de décès. Ces difficultés sont au principe des doubles comptes observés dans les martyrologes locaux et régionaux en raison de la propension de leurs auteurs à rapatrier dans leur diocèse le plus grand nombre possible de victimes. Dans son savant ouvrage sur Les Martyrs de la Révolution dans le diocèse de Séez (1876), l’abbé Jean-Baptiste Blin additionne ainsi les prêtres natifs du diocèse, ceux qui lui ont appartenu, ceux qui y exercent leur ministère à la veille de la Révolution, ceux qui y ont été emprisonnés et ceux qui y ont péri… Face à cette situation documentaire, il nous a paru nécessaire d’initier notre enquête à partir d’une liste nationale des victimes, aussi imparfaite soit elle, comme celle de l’abbé Guillon.

20Il faut ainsi tenir compte de l’extrême mobilité qui caractérise ce que l’on appellera les « carrières victimaires » : les prêtres réfractaires, privés de leurs cures au printemps 1791, se réfugient dans leurs familles, chez des amis, dans des retraites qu’ils estiment sûres ou tentent même, pour ne pas compromettre leurs proches, de se dissimuler dans de grandes villes ; les décrets de l’été 1792 déclenchent de véritables exodes ou des mouvements de fuite individuels qui nourrissent la suspicion des autorités locales et occasionnent de nombreuses arrestations de prêtres « déguisés » et parfois des massacres ponctuels ; les ecclésiastiques sexagénaires condamnés à l’emprisonnement ou à la déportation en Guyane sont transférés dans des prisons plus sûres – ainsi des prêtres du diocèse du Mans qui vont mourir par dizaines au printemps 1794 dans les prisons de Chartres et de Rambouillet – ou sont entassés dans des prisons, des hôpitaux ou sur des navires et des pontons : c’est à Bordeaux et à Rochefort que vont périr d’épuisement, de malnutrition ou du typhus plusieurs centaines de prêtres âgés originaires des départements du Centre et du Sud-Ouest de la France. D’autres prêtres sont arrêtés en franchissant prématurément les frontières de la République ou en se retrouvant prisonniers des mouvements de troupes ; il sont exécutés, à Valenciennes et à Arras, à Strasbourg, Besançon ou Grenoble, mais également à Quiberon parmi les troupes royalistes, comme « émigrés rentrés ». Enfin, on l’a dit, certains prêtres sont déférés par les autorités locales au Tribunal révolutionnaire de Paris ou devant la Commission révolutionnaire de Lyon pour y être jugés. Une approche critique des dimensions spatiales du phénomène exigera donc une cartographie différentielle de « l’espace victimaire » afin de saisir des réalités distinctes. Ainsi, Jean-Claude Meyer, dans sa solide monographie sur La Vie religieuse en Haute-Garonne sous la Révolution, dénombre-t-il 12 ecclésiastiques exécutés à Toulouse contre 124 envoyés dans les ports de l’Atlantique en vue de leur déportation : 24 périront dans les prisons de Toulouse et 14 sur les pontons de Rochefort14. Sur un plan national, lorsqu’on analyse la précieuse carte établie par Greer en considérant la distribution départementale des 920 ecclésiastiques exécutés qu’il retient dans ses comptages, on observe que la géographie des condamnations ecclésiastiques ne recoupe pas exactement celle de l’ensemble des exécutions légales : il s’agit à l’évidence d’une réalité singulière, minoritaire (6,5 % des victimes de la terreur légale) qui, en tant que telle, justifie une étude spécifique.

Conclusion

21La carte (ci-dessous) que nous soumettons en guise de conclusion devrait pouvoir être appréciée à la lumière de l’ensemble de ces considérations critiques. Elle figure 126 localités où, durant l’an II, ont péri quelque 1866 ecclésiastiques que l’abbé Guillon a retenu dans sa liste de « martyrs ». La chronologie qui accompagne la carte montre les moments et les rythmes de ces décès. Elle concorde pour l’essentiel avec les enseignements de l’historiographie révolutionnaire, à ceci près que le rythme des décès ecclésiastiques ne décroît que lentement après Thermidor. Moins attendue est leur distribution spatiale. Dans sa dimension quantitative, la carte privilégie les lieux de détention sur les lieux d’exécution : Rochefort et Bordeaux par rapport à Paris, Lyon ou Nantes. Le théâtre des guerres civiles de l’Ouest n’occupe plus la place qui était la sienne sur la carte nationale dressée par Donald Greer. De fait, par construction, l’incidence de la terreur légale se trouve minorée pour l’ensemble du territoire, sauf en ce qui concerne l’activité des tribunaux d’exception comme Arras, Valenciennes, Angers ou Orange ; et encore faut-il souligner que Guillon, comme l’a montré Portallier, a presque ignoré l’activité de la Commission révolutionnaire de Feurs. En contraste, on repère des lieux d’exécutions isolées correspondant à la condamnation ou au massacre de quelques individus. Enfin, le désert victimaire du centre et du sud-ouest de la France ne doit pas faire illusion : c’est précisément là que se sont recrutés les bataillons de prêtres déportés qui mourront à Bordeaux ou à Rochefort. Reconsidéré sous l’angle statistique et cartographique, le martyrologe de l’abbé Guillon nous introduit ainsi à la variété et à la singularité ecclésiastiques des univers victimaires de la Terreur.

Les ecclésiastiques « victimes » de la Terreur selon le martyrologe de l'abbé Guillon : cartographie et chronologie pour l'an II

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Notes de bas de page

2 Claude Langlois, Timothy Tackett, Michel Vovelle ; Serge Bonin, Madeleine Bonin, Atlas de la Révolution française. 9 - Religion, Paris, Éditions de l’EHESS, 1996.

3 Albert Mathiez, « Coup d’œil critique sur l’histoire religieuse de la Révolution », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 1905-1906, n°7, p. 109-110.

4 Ainsi, dès l’automne 1792, l’abbé Barruel, émigré à Londres, réunit les listes de « martyrs de septembre » qu’il publiera dans son Histoire du clergé pendant la Révolution française, ouvrage dédié à la Nation angloise, Londres, Debrett, 1793.

5 Abbé Aimé Guillon [de Montléon], Les Martyrs de la foi pendant la Révolution française, ou Martyrologe des pontifes, prêtres, religieux, religieuses, laïcs de l’un et l’autre sexe, qui périrent alors pour leur foi, Paris, Germain Mathiot, 1821, 4 vol. Cette publication fut saluée par les principaux quotidiens politiques de la Restauration (Gazette de France des 12 février et 7 mars 1821 ; Journal des Débats du 4 mars ; Moniteur universel du 8 mars ; Journal des villes et des campagnes du 4 avril ; Quotidienne du 28 avril 1821). Dans les milieux catholiques, l’accueil fut plus critique, comme en témoignent les longues recensions de L’Ami de la Religion et du Roi des 27 janvier, 3, 14 et 24 février 1821, et de La France Chrétienne des 24 janvier et 3 février 1821. Voir Germain Mathiot, « Observations de l’Éditeur sur les critiques que deux journaux, dits Religieux, ont faites de l’ouvrage intitulé : Martyrs de la Foi pendant la Révolution Française », Les Martyrs de la Foi…, op. cit., vol. 2, p. I-XLII.

6 Tableau général des victimes et martyrs de la Révolution en Lyonnais, Forez et Beaujolais, spécialement sous le Régime de la Terreur (1793-1794), accompagné de nombreuses notices biographiques..., Saint-Étienne, Théolier, 1911, Avertissement, p.[IX].

7 Joseph Zizek, « ‘‘Plume de fer’’ : Louis-Marie Prudhomme Writes the French Revolution », French Historical Studies, 2003, vol. 26, n° 4, p. 619-660.

8 C. Berriat-Saint-Prix, « Statistique de la justice révolutionnaire », La Justice révolutionnaire à Paris et dans les départements d’après des documents originaux, la plupart inédits (17 août 1792 – 12 prairial an III), n° VII, Extrait du Cabinet historique, Paris, Pillet, s.d. [1865], 39 p. ; Donald Greer, The Incidence of the Terror during the French Revolution. A Statistical Interpretation, New York, Harvard University Press, « Harvard Historical Monographs » n° VIII, 1935, VI-196p ; et H.A. Wallon, Les représentants du peuple en mission et la justice révolutionnaire dans les départements en l’an II (1793-1794), Paris, Hachette, 1889-1890, 5 vol.

9 Abbé Guy Toussaint Julien Carron, Les Confesseurs de la foi dans l’Église gallicane à la fin du xviiie siècle, ouvrage rédigé sur des mémoires authentiques, Paris, Leclère, 1820, 4 volumes en XXIII-512 p. (51 notices), 514 p. (65 notices), 519 p. (65 notices) et 488 p. (27 notices).

10 Pierre Bliard, Jureurs et insermentés (1790-1794), d’après les dossiers du Tribunal révolutionnaire, Paris, Emile-Paul, 1910, VIII-426 p. ; abbé Amans-Claude Sabatié, La Justice pendant la Révolution. Les Tribunaux révolutionnaires en province, sommaire historique... statistiques pour chaque département, état des victimes dans le clergé pour chaque diocèse, Paris, P. Lethielleux, s. d. [1912-1923], 2 vol.

11 A. Portallier, op. cit., p. 212

12 Anonyme, L’Ami de la Religion et du Roi, samedi 3 février 1821, n° 677, p. 370.

13 P. Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Une histoire religieuse de Lyon pendant la Révolution (1788-1805), thèse de doctorat de l’Université Jean Moulin Lyon 3, novembre 2006, 2 vol., tome 1, p. 423-440.

14 J.-C. Mayeur, La vie religieuse en Haute-Garonne sous la Révolution (1789-1801), Toulouse, Publications de l’Université de Toulouse-Le Mirail, 1982, 2e partie, chap. 3, « Le clergé réfractaire et le clergé constitutionnel victimes de la répression », p. 305-332

Notes de fin

1 Ce texte constitue la version remaniée de notre intervention au colloque de Rouen. Nous en avons affiné et discuté les attendus dans le cadre du séminaire « Religion et Révolution française : histoire et mémoire (xviiiexixe siècles) » de l’EHESS. Nous tenons à remercier pour leurs critiques et leurs suggestions Isabelle Brian, Charlotte de Castelnau, Dominique Julia et Pierre Serna.


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