URL originale : https://books.openedition.org/pur/44930
Conclusions
p. 171-174
Texte intégral
1Le but du colloque qui s’est tenu à l’université de Lorraine en octobre 2014 était d’examiner si l’invention du terme « théocratie » par l’historien juif Flavius Josèphe à la fin du Ier siècle de l’Empire romain répondait à l’identification de formes spécifiques d’autorité et de nouveaux modes de gouvernance, dont il fallait alors retrouver l’origine et contextualiser l’apparition. On pouvait aborder la question de deux manières : soit par la modélisation, en recherchant quels systèmes politiques antiques ont pu correspondre à la définition moderne de la « théocratie » comme un mode de gouvernement par un pouvoir sacerdotal ou un souverain représentant la divinité ; soit dans une approche plus large et avant tout sémantique, en se demandant dans quelle mesure une nouvelle perception de la puissance divine, au sens étymologique de theou kratia, a pu produire de nouvelles représentations et pratiques religieuses et fait évoluer le rapport du politique au sacré.
2Dans un premier temps, on a cherché à identifier le modèle théocratique dans les États les plus anciens du Proche-Orient, pour lesquels ce postulat a été couramment avancé afin de rendre compte d’un stade de développement antérieur à l’État « moderne » tel qu’il se serait constitué dans le monde gréco-romain. On a procédé à plusieurs bilans historiographiques qui obligent à éviter toute généralisation systématique. Le concept de « théocratie » ne saurait rendre compte de l’évolution du politique et du religieux dans la Mésopotamie des IVe et IIIe millénaires, où la figure du roi-prêtre relève du mythe, sinon dans un discours « théocratisant » qui tentait de justifier les changements par la religion dans des périodes troublées. Au contraire, le caractère religieux des institutions traditionnelles gauloises, occulté par l’historiographie romaine et minoré par celle de la Troisième République, doit être réhabilité. Dans tous les cas, un fonctionnement théocratique du pouvoir apparaît indiscutable dans l’Égypte ancienne, où il peut être observé dans la continuité depuis l’époque pharaonique, ce qui conduit à relativiser l’action d’Akhenaton et à l’interpréter comme une réforme conjoncturelle plutôt que comme une révolution associant théocratie et monothéisme. À l’époque hellénistique, la royauté lagide a maintenu ces rituels pharaoniques et conservé un discours politico-religieux ; elle a également implanté le culte de l’« homme royal » à la grecque, sans parvenir toutefois à faire la synthèse des deux traditions, ni à poser la divinisation du souverain comme un dogme théologique. Enfin, c’est peut-être en Égypte que les Juifs ont découvert des représentations théocratiques du pouvoir, investissant le chef victorieux d’une mission divine, ce qui aurait pu nourrir la réflexion des Hasmonéens et celle d’Hérode, pressés de légitimer leur autorité, au moins selon Flavius Josèphe.
3Dans un deuxième temps, pour l’époque hellénistique et romaine, des analyses phénoménologiques et structurelles ont été pratiquées en diachronie – prolongées à travers l’Antiquité tardive et le Moyen Âge jusqu’à Bernard de Clairvaux, comme incitaient évidemment à le faire certaines idées reçues, qu’il s’agisse du modèle constantinien de l’empereur chrétien ou d’une royauté théocratique médiévale considérée comme un héritage de l’Antiquité. L’utilisation de sources indirectes s’est avérée nécessaire en l’absence de conceptualisation théorique explicite dans le discours des souverains et des historiens antiques, alors que les fragments des traités philosophiques Sur la royauté attestent d’un tel effort dans la pensée politique grecque à travers la théorie de l’immanence divine, qui fait du roi l’instrument de la divinité et de la royauté une institution d’origine divine.
4Les représentations extérieures du pouvoir ont été abondamment analysées à travers le cérémonial, aussi bien à Byzance que sous le Haut-Empire : couronnement et funérailles des empereurs byzantins ; adventus et triomphe du Princeps. Flavius Josèphe a été le témoin de ces manifestations extérieures de la puissance impériale, ce qui a pu nourrir sa réflexion sur le caractère sacré du pouvoir, puis le conduire à une théorisation des systèmes politiques par la différence et à l’invention du concept de théocratie pour rendre compte de la spécificité du système judéen. Même la fiscalité a été convoquée pour prendre en compte une fonction symbolique de l’impôt, qui s’ajoute à la perception de revenus quand il s’agit de la taxe payée par les juifs au temple de Jérusalem. Cette enquête diachronique oblige pourtant à limiter les effets d’une représentation de plus en plus sacralisée de la personne impériale sous le Haut-Empire et à souligner en conséquence la rupture que constitue la mise en place de l’Empire chrétien. Sous le Haut-Empire, le discours impérial et les images monétaires attestent d’une proximité de l’empereur avec les dieux, mais non de leur assimilation ; les actes de gouvernement ne font jamais référence au pouvoir des dieux. Au contraire, l’Empire chrétien élabore une véritable théologie politique, où la royauté première est celle du dieu unique, idéaltype auquel doit se conformer la royauté terrestre.
5Une autre série d’analyses s’est attachée à la conjoncture en s’interrogeant sur l’émergence d’expressions théocratiques dans une situation de crise politique et sociale, pour légitimer un pouvoir d’origine insurrectionnelle. Ont ainsi été étudiées des périodes d’usurpation, avec le modèle sous-jacent du « roi-caché » qui établit une relation charismatique avec le peuple, ainsi que des révoltes populaires en Occident comme en Orient. Dans la même période, les sécessions conduites par les « empereurs gaulois » ont réactualisé contre l’Empire romain des aspects religieux traditionnels, qui semblent avoir été constitutifs des institutions gauloises et dont rendent compte les sources romaines, en donnant une large place aux prêtres et aux pratiques de divination et de prophétisme. Dans la catégorie des mouvements sociaux et des révoltes populaires, la christianisation marque là encore une charnière et une rupture : dans le cadre de la dissidence donatiste, les insurrections récurrentes des circoncellions apparaissent comme la manifestation d’une théologie politique en action, puisqu’elles visaient à renverser l’ordre établi et à changer le monde pour le conformer à la volonté divine. On ne saurait pourtant généraliser en concluant que seul le religieux a pu fournir une raison d’être et d’agir aux mouvements de rébellion contre l’ordre romain. L’exemple des premières révoltes serviles, menées dans le monde romain par des esclaves originaires de Syrie à la fin du IIe siècle avant notre ère, prouve le contraire. Elles ont été conventionnellement considérées comme l’expression du modèle subversif de leader charismatique, alors qu’elles juxtaposent en réalité le modèle sémitique du roi-prophète, investi par le peuple comme médiateur de parole divine, et des institutions qui reproduisent celles de l’État séleucide. Il s’agit d’une royauté duelle, comme l’était aussi celle des Ptolémées. De ces observations ressort l’évidence d’interactions culturelles, dont l’Égypte semble bien avoir été le lieu privilégié.
6En définitive, on ne retrouve pas trace dans l’Antiquité de « théocratie » au sens actuel du terme, c’est-à-dire d’un mode de gouvernement où l’autorité émane de la divinité et où le pouvoir est exercé par la caste sacerdotale ou un souverain considéré comme le représentant de Dieu. Même pour Flavius Josèphe, qui inventa le concept pour définir le système de gouvernance judéen, les prêtres du temple de Jérusalem n’étaient que des administrateurs, dont la domination se situait à un autre niveau que celle de Dieu. Les études rassemblées dans ce volume ont davantage mis en évidence de nouvelles représentations du pouvoir et un discours politique de propagande assez polyvalent : dans les sources gréco-romaines, apparitions et autres manifestations surnaturelles signalent une instrumentalisation du religieux pour imposer un leader charismatique, ce qui peut correspondre à des modèles orientaux anciens, mais relève aussi d’une évolution générale de la psychologie collective, puisque le motif du « glaive tombé du ciel » pour investir et légitimer un chef rebelle se retrouve aussi bien dans la propagande des Hasmonéens que dans une tradition celtibère reconnue par les historiens romains, ou encore en Égypte dès l’époque pharaonique. Cependant, pour voir émerger une théologie politique, il faut attendre l’établissement de l’Empire chrétien, même si certaines notions fondamentales comme la royauté première de la divinité, la « terre donnée » par le(s) dieu(x), l’inspiration divine du pouvoir apparaissent déjà dans quelques textes juifs et philosophiques.
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Les dieux et le pouvoir
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