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Les dieux et le pouvoir

 | 
Christian-Georges Schwentzel
, 
Marie-Françoise Baslez

Des empereurs et des dieux : peut-on parler d’une « théocratie » impériale romaine ?

Stéphane Benoist

Texte intégral

  • 1 Lors d’un colloque international portant sur les « Rituels et cérémonies de cour de l’Empire romai (...)
  • 2 Avec les travaux en France de John Scheid, en Angleterre de Mary Beard, John North et Simon Price, (...)
  • 3 Pour une étude mettant l’accent sur des relations étroites entre hommes et dieux, à partir de la d (...)
  • 4 Hopkins K., A World, full of Gods: Pagans, Jews, and Christians in the Roman Empire, Londres, 2000

1La réflexion qui suit se propose de faire retour sur un objet d’étude, abordé de biais dans le cadre de plusieurs travaux antérieurs, à propos des cérémonies publiques urbaines ou du culte impérial, et tout dernièrement afin de traiter des « images, effigies et corps du prince à Rome1 ». Elle s’insère dans l’approche, profondément renouvelée durant les trente dernières années, des religions du monde romain2, en mettant l’accent, comme le titre le suggère, sur les communautés en partage des hommes et des dieux, sur la prise en compte de ce qui les relie, ce « lien » témoin d’une fréquentation assidue des uns et des autres, d’un échange de messages de toutes sortes entre eux, qu’il s’agisse des sacrifices ou des omina, etc.3, d’une foi jurée, d’un sacramentum, dans une « cité pleine de dieux », pour paraphraser le titre du dernier livre publié de Keith Hopkins4.

  • 5 Voir Fronton, De Eloquentia, 1-5, dans Epistulae, 2e éd. de M.P.J. van den Hout, Leipzig, coll. «  (...)
  • 6 Pour quelques réflexions concernant la notion de discours impérial : Benoist S., « Pline le Jeune (...)

2Mes propos sont à replacer au sein d’une recherche au long cours portant sur les images et représentations du pouvoir impérial, au travers de la notion polysémique de « discours impérial », envisagé comme une interaction de nombreuses données : l’écrit et l’oral, que l’on ne peut séparer de la dimension rhétorique de toute pratique du pouvoir à Rome – cette eloquentia impériale qui recommande à tous le bon prince comme le suggère Fronton dans un traité et sa correspondance5 –, le texte et l’image donc, mais également la mise en scène cérémonielle et monumentale dans l’espace urbain de ces divers éléments : inscriptions des monuments, reliefs historiés et statuaire, processions dans la cité mettant en relation étroite toutes ces composantes durant les parcours festifs donnant à voir le pouvoir et ses titulaires, les dieux et les membres de la société romaine d’Empire6.

  • 7 Pour un traitement récent de la figure césarienne et, au-delà, de celle du premier princeps, Koort (...)

3Le cadre chronologique proposé demeure volontairement assez large, de la fin de la res publica à la mise en place de l’Empire chrétien, des figures des imperatores du dernier siècle avant notre ère à la statio principis postconstantinienne7. La réflexion chrétienne d’un Lactance ou d’un Eusèbe de Césarée n’est pas prise en compte dans cette étude, sinon au travers des liens et des héritages avec la pratique du discours impérial nourri d’une culture politique profondément marquée par la tradition polythéiste. En cette matière, je renvoie aux développements de Pierre Maraval dans ce livre à propos de l’idéologie constantinienne.

4Je procéderai en trois temps dans ce qui suit, proposant en premier lieu quelques définitions préliminaires qui prendront comme unité de temps et de lieu la Rome flavienne. J’envisagerai ensuite trois expressions du pouvoir impérial romain susceptibles de faire progresser la réflexion, avec le prince en tant qu’élu des dieux, mais également fils de divinisés, et finalement que l’on se doit de replacer dans la compagnie des dieux. J’achèverai dans un troisième temps cette étude en m’interrogeant sur l’ambiguïté du statut de l’Imperator Caesar Augustus, entre hommes et dieux.

De quelques définitions préliminaires

  • 8 Il me suffit de mentionner les études réunies par J. Edmondson, S. Mason et J. Rives, sous le titr (...)
  • 9 Je renvoie au commentaire du Contre Apion, II, 125-134, proposé par Barclay J.M.G., « The Empire W (...)

5J’introduirai cette enquête par le point de départ obligé pour toute réflexion portant sur la « théocratie » à l’époque impériale romaine, considérée comme le pouvoir de Dieu (arkhè/kratos du theós) et non celui exercé par ses prêtres, en l’occurrence le témoignage de Flavius Josèphe que l’on se doit de replacer très précisément dans le contexte de la Rome flavienne8, tout autant que dans celui d’un essai polémique destiné à répondre aux calomnies antijuives des Alexandrins, en particulier d’Apion, ce qui conduit son auteur sur la voie d’une apologie du monothéisme juif, mais à destination d’une audience romaine, ou du moins romanisée9.

  • 10 Flavius Josèphe, Contre Apion, II, 16, 164-166 : οὐκοῦν ἄπειροι μὲν αἱ κατὰ μέρος τῶν ἐθῶν καὶ τῶν (...)

« Infinies sont les différences particulières des mœurs et des lois entre les hommes ; mais on peut les résumer ainsi : les uns ont confié à des monarchies, d’autres à des oligarchies, d’autres encore au peuple le pouvoir politique. Notre législateur n’a arrêté ses regards sur aucun de ces gouvernements ; il a – si l’on peut faire cette violence à la langue – institué le gouvernement théocratique, plaçant en Dieu le pouvoir et la force10. »

  • 11 Je renvoie à Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., en particulier pour l’analyse des pa (...)

6Dans ce passage, il nous faut retenir l’horizon aristotélicien, qui passe désormais par Polybe, etc., de toute approche de la politeia antique, comme le prouve la présentation des trois régimes pour caractériser τῶν ἐθῶν καὶ τῶν νόμων. Je ne m’attarderai pas à ce « gouvernement théocratique » tel qu’il est ainsi évoqué, ni à l’enjeu contemporain de la domination romaine dans le contexte traumatique de la guerre juive. Ce qui m’apparaît essentiel pour mon propos est la perception que peut avoir Flavius Josèphe des realia romains ou, pour le dire autrement, des façons romaines de penser le pouvoir, avec l’héritage à cette date, après la crise de l’année 68-69, d’un siècle de république impériale depuis la fin de la guerre civile et la mise en place du principat d’Auguste. Qu’il s’agisse de la figure de l’Imp(erator) Caesar Augustus, ou de ses relations naturelles avec le monde des dieux, du rapport entre les communautés des dei et des diui, des effets d’une pratique encore limitée de la consecratio (César, Auguste, Livie et Claude, à l’avènement de Vespasien) et de toute politique festive de commémoration et de représentation du pouvoir impérial11.

  • 12 Je ne reprends pas ce dossier dans le cadre du présent développement. Je renvoie d’une part à la s (...)
  • 13 L’interprétation de ce « triomphe posthume » de Trajan peut être très variable. Je maintiens une l (...)
  • 14 Amm., Hist., XVI, 10, 1-20. Pour un premier aperçu, Benoist S., « Le retour du prince dans la Cité (...)

7La proximité du prince et des dieux peut être envisagée notamment selon les deux angles d’approche possibles suivants : d’une part, dans la perspective d’une identification de l’un aux autres. Malgré certaines remises en cause récentes de l’interprétation de la pompe triomphale, il est d’usage d’interpréter l’imperator durant la majeure partie de la cérémonie comme un Jupiter incarné, son corps apparaissant comme statufié, la couleur rouge lui conférant cette dimension particulière, durant la procession qui mène du champ de Mars au parvis du temple de Jupiter Capitolin12. Cette posture impériale peut être observée sur le long terme, du moins si l’on prête attention aux témoignages qui nous sont parvenus, qu’il s’agisse de descriptions littéraires ou de représentations iconographiques. Je peux relever deux étapes, à deux bons siècles d’intervalle, de cette évolution au long cours d’une identification du prince à une statue, quelle que soit la nature réelle de celle-ci : il s’agit dans un premier cas du monnayage d’Hadrien représentant un éventuel triomphe posthume de son père adoptif, le Diuus Traianus Parthicus, avec la figure d’une statue de l’empereur défunt portée sur un char triomphal13 ; dans le second cas, nous nous fondons sur la description célèbre qu’Ammien Marcellin nous livre de la visite de Constance II à Rome et de son parcours de l’espace urbain, telle une statue sur son char14. Dans ces deux représentations de l’empereur, figurée (avec la monnaie d’Hadrien) ou bien littéraire (le récit d’Ammien), une même approche hiératique de la figure impériale (de Trajan ou de Constance II) s’impose, même s’il ne s’agit nullement de postuler pour l’un ou l’autre prince une quelconque identification au Jupiter du Capitole.

  • 15 Pour tout ce qui concerne le funus et la consecratio, Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.c (...)

8La relatio inter diuos peut nous fournir un second cas de figure afin d’évoquer cette idée de proximité entre empereurs et divinités. Le funus imperatorum, avant de faire place à une véritable cérémonie de consecratio sous les Antonins, est encore très marqué, à l’époque de Flavius Josèphe, par l’héritage augustéen et l’exemple de la dernière célébration claudienne15. Les deux cérémonies flaviennes de Vespasien et Titus marquent à cet égard une continuité des pratiques, tandis que les auteurs contemporains nous permettent d’interpréter la conception d’une certaine prédestination divine du prince, comme c’est le cas avec les propos de Pline l’Ancien qui relève les frontières perméables entre ces deux communautés – des hommes et des dieux, des dieux et des hommes. Je cite la traduction de Jean Beaujeu :

  • 16 Plin., Nat., II, V (7), 18-19 : Deus est mortali iuuare mortalem, et haec ad aeternam gloriam uia. (...)

« Un dieu est pour un mortel celui qui seconde l’être humain et c’est la voie vers la gloire éternelle. Les Romains éminents ont suivi cette voie ; Vespasien Auguste l’emprunte à présent d’un pas céleste en compagnie de ses enfants, lui le plus grand maître de tous les temps qui est en train de secourir la République épuisée. La tradition la plus ancienne est de récompenser les plus méritants en les ajoutant aux puissances divines. De fait, les noms d’autres dieux, comme ceux des astres dont j’ai parlé plus haut, sont ceux d’hommes qui ont accompli des bienfaits16. »

  • 17 Les avis de Koortbojian M., The Divinization of Caesar and Augustus, op.cit. et de Gradel I., Empe (...)
  • 18 Tac., Ann., III, 6, 3 : Principes mortales, rem publicam aeternam esse.
  • 19 Se reporter en particulier à Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., chap. viii « Roma Ae (...)

9Mais en aucun cas, dans cette prise en compte de la proximité du monde des hommes avec le monde des dieux, facilitée par le rôle d’intermédiaire joué par les empereurs, triomphateurs et divinisés17, il ne s’agit à proprement parler du pouvoir de(s) dieu(x). Le Jupiter incarné est destiné à redevenir un homme dès le temple de Jupiter capitolin atteint par le cortège triomphal. C’est en tant que général vainqueur, en vertu de son imperium, qu’il préside alors aux sacrifices sur l’esplanade du sanctuaire. Les plaisanteries des soldats au passage de leur imperator ne font guère illusion sur la dimension éphémère d’une quelconque identification à la divinité poliade : « Souviens-toi que tu es un homme ! », quand les propos ne prennent pas une couleur plus personnelle et licencieuse. Redevenu un homme, le général vainqueur adresse un sacrifice à Iuppiter Optimus Maximus et le monnayage nous confirme qu’aucune divinité n’a jamais été représentée dans la posture de présider à un rituel sacrificiel. Par ailleurs, la uexata quaestio d’un empereur qui serait divinisé de son vivant, par rapport à la divinisation régulière post mortem des bons empereurs, ne peut être résolue par aucun témoignage probant, de quelque nature que ce soit. Tacite s’acharne sur les mauvais princes aux comportements tyranniques, tout comme Suétone, il rapporte ainsi les déviances d’un Caligula ou d’un Néron, mais ne fournit aucune preuve à l’appui de cette conception de la divinité de l’empereur régnant. Au contraire, son affirmation que la statio principis est bien occupée par un homme est sans appel : « Les princes sont mortels, la république est éternelle18 », ce qui annonce l’identification courante de l’Urbs à la Roma Aeterna, même si très tardivement, la rhétorique de l’éloge impérial, au sein de ce discours de représentation et de célébration évoqué en ouverture de ces réflexions, peut s’affranchir des limites des premiers siècles et affirmer que l’Augustus est également Aeternus, ce qui n’en fait toujours pas un dieu19 !

Le prince élu des dieux, le prince fils de divinisés, le prince dans la compagnie des dieux

10Donnons en préambule la parole à Valère Maxime qui s’adresse ainsi au prince Tibère, fils et petit-fils de diui et « l’égal d’une astre », au seuil de son œuvre encyclopédique d’Antiquaire, destiné notamment à recenser les formes d’adresses au divin :

  • 20 Val. Max., Faits et dits mémorables, texte établi et traduit par Robert Combès, CUF, préface et I, (...)

« Voilà donc l’entreprise que je confie à ta protection, toi que les hommes et les dieux ont unanimement chargé de diriger les mers et les terres, toi qui es le plus ferme soutien de la patrie, César, toi dont la céleste providence encourage les vertus dont je vais parler […] le recours que j’adresse à ta bienveillance que, pour tous les autres êtres, leur divinité résulte de l’idée qu’on se fait d’eux, tandis que la tienne se révèle, en un acte de foi immédiat, l’égale des astres que sont devenus ton père et ton aïeul […]. Une antique institution règle également la pratique des rites : quand il faut adresser un recours, c’est la prière ; présenter une demande, le vœu ; s’acquitter d’une promesse, l’action de grâces ; consulter au moyen des entrailles d’une victime ou d’un tirage au sort, le bon présage ; célébrer un culte régulier, le sacrifice, qui sert aussi à détourner le sens des présages et de la foudre20. »

  • 21 Cette préface de Valère Maxime m’avait servi naguère de clef d’entrée dans l’œuvre de Jean-Pierre (...)
  • 22 Val. Max., loc. cit. : reliquos enim deos accepimus, Caesares dedimus.

11L’imperator apparaît ainsi comme le choix d’un consensus universel des hommes et des dieux, le César étant le protecteur naturel de la patrie, en charge des terres et des mers, dont on peut évoquer la divinité (tua praesenti fide), en relevant l’expression conjointe de la providence divine (prouidentia deorum) et la bienveillance humaine du prince au statut divin, dont les vertus justifient la statio21. « Les autres dieux, nous les avons reçus, les Césars, nous nous les sommes donnés22. » Le propos est riche, car il permet d’envisager les liens très étroits entretenus par le pouvoir et les dieux, ainsi que la présence – naturelle – des vertus comme justification naturelle de l’accession au pouvoir et de l’élection divine ces Césars que l’on se choisit.

  • 23 Dans le premier cas, il s’agit de ces deux sesterces d’Hadrien : – 134-138 (RIC 761, gouvernail su (...)
  • 24 Je limite les renvois sur cette question très largement abordée dans la littérature des dernières (...)

12La mise en scène des liens entre les dieux et les principes peut être abordée par l’intermédiaire des données numismatiques et épigraphiques : la titulature impériale et la figuration du pouvoir de l’empereur sur les revers monétaires participent de ce discours impérial, très largement diffusé urbi et orbi. Il en va ainsi de l’importance de la confrontation du titulaire de la charge impériale et des divinités, ou abstractions divinisées, par exemple la Fortune du bon retour et la Victoire, mais également la déesse Rome. La dimension fondamentale de la victoire et de l’entrée solennelle dans les cités de l’empire, de l’Urbs aux cités provinciales, n’est plus à démontrer pour tout discours de légitimation autant que de commémoration du prince. Dans les exemples monétaires que j’ai retenus, on dispose ainsi d’une mise en scène de l’échange : l’empereur Hadrien serre la main de Fortuna ou de Rome, ou bien comme Maxence reçoit un globe des mains de Rome23. On pourrait tout aussi bien prendre à témoin les relations privilégiées entre Jupiter Optimus Maximus et l’empereur régnant, dossier abondamment étudié pour le règne de Trajan, en prenant les exemples du panégyrique de Pline, des monnaies, et du formulaire épigraphique d’une association subtile du prince et de la divinité poliade, empereur des dieux et dieu des empereurs, avec l’optimus princeps, expression anticipée par Pline dans son éloge du prince daté de 100, devenue courante dans les inscriptions et les monnaies à partir de 11424.

13Il est tout aussi important de mesurer l’impact d’une titulature impériale mettant en scène, de plus en plus régulièrement et sur divers supports, la filiation des divinisés afin d’en saisir les effets, par une diffusion très large des formulaires dans tout l’empire, même si tous les documents que l’on a parfois coutume d’analyser en série n’ont pas la même portée normative. L’exemple d’un diplôme militaire – que l’on définit comme un document juridique élaboré à la chancellerie impériale pour valider l’honesta missio d’un soldat en fin de service –, rédigé pour un marin de la flotte d’Antioche, permet de prendre conscience de l’importance de la répétition, pour la famille sévérienne, des filiations divines du père et du fils associés au principat, Septime Sévère et Caracalla, depuis Marc Aurèle et Commode ou seulement Marc Aurèle jusqu’à Nerva, le document étant affiché publiquement à Rome, post templum diui Augusti ad Mineruam :

  • 25 AE, 1993, 1789 = RMD, III, 189, 22 Novembre 206: Imp(erator) Caes(ar) diui M(arci) Antonini Pii Ge (...)

« L’empereur César, fils du divin Marc Antonin Pieux Germanique Sarmatique, frère du divin Commode, petit-fils du divin Antonin le Pieux, arrière-petit-fils du divin Hadrien, arrière-arrière-petit-fils du divin Trajan Parthique, arrière-arrière-arrière-petit-fils du divin Nerva, Lucius Septime Sévère Pieux Pertinax Auguste, Arabique, Adiabénique, Très Grand Parthique, grand pontife, revêtu de la puissance tribunicienne pour la 14e fois, salué imperator 13 fois, consul trois fois, père de la patrie, proconsul, l’empereur César, fils de Lucius Septime Sévère Pieux Pertinax Auguste, Arabique, Adiabénique, Très Grand Parthique, petit-fils du divin Marc Antonin Pieux Germanique Sarmatique, arrière-petit-fils du divin Antonin le Pieux, arrière-arrière-petit-fils du divin Hadrien, arrière-arrière-arrièrepetit-fils du divin Trajan Parthique, arrière-arrière-arrière-arrière-petit-fils du divin Nerva, Marcus Aurellius Antonin Pieux Auguste, revêtu de la puissance tribunicienne pour la 9e fois, consul deux fois, proconsul25… »

  • 26 Pour la chronologie de ces différentes pratiques sévériennes, le relevé de Kienast D., Römische Ka (...)
  • 27 Pour quelques relevés et commentaires, les travaux de l’équipe de recherche VAM, « Les Victimes de (...)
  • 28 À propos de la titulature impériale sévérienne, je renvoie au dépouillement complet de Mastino A.,(...)
  • 29 Voici les références numismatiques de la série des diui, RIC, IV, 3, p. 130-133, nos 77-100 : nota (...)

14La dimension première de ce type d’énonciation de la filiation des diui, au sein de la titulature impériale des empereurs Septime Sévère et Caracalla, est certes politique, puisqu’il s’agit d’affirmer tout au long du règne du père, associé à son fils dès 198, une légitimité faisant suite aux guerres civiles et à l’affrontement successif entre plusieurs compétiteurs, entre 193 et 197, de Didius Julianus à Rome à Pescennius Niger à Antioche, et finalement Clodius Albinus en Bretagne. Cette période de mise en place du principat sévérien est explicitement illustrée par la nomenclature du princeps : un premier ajout par un cognomen, celui de Pertinax, en appelle à la prétention à une succession directe – vouant le compétiteur Didius Julianus à une abolitio memoriae certaine – de l’empereur choisi par le Sénat après l’assassinat de Commode. Dans un second temps, l’auto-adoption au sein de la famille antonine, en 195, explique certains choix onomastiques et le recours à une longue suite de diui, rappelés par deux fois pour le père comme pour le fils, ce qui souligne l’importance accordée à cette affirmation d’une continuité dynastique par-delà les circonstances troublées de l’avènement26. Le père est fils de Marc Aurèle et frère de Commode, ce qui implique la levée de la condamnation de mémoire de ce dernier votée par le Sénat le 1er janvier 193, et appliquée dans les semaines qui suivirent, comme le prouve un certain nombre de documents épigraphiques martelés27. Avec un Commode réhabilité, ses inscriptions regravées et sa nomenclature corrigée (Diuus Commodus), le fils aîné du prince régnant fut également dénommé comme Marc Aurèle lui-même, et prit ses tria nomina, même si certaines inscriptions nous permettent de relever une graphie originale (avec un redoublement du l : M. Aurellius Antoninus28). Mais il est permis de considérer, au-delà de ces aspects politiques de la légitimation du pouvoir sévérien, l’importance d’une telle célébration des diui. La dimension légitimatrice et la signification d’une ascendance divinisée se conjuguent pour conférer à l’empereur régnant une stature privilégiée. Un demi-siècle plus tard, l’empereur Trajan Dèce ne chercha nullement à s’auto-adopter dans quelque famille impériale que ce soit, même si le choix du cognomen Traianus apparaît comme hautement significatif ; en revanche, l’émission opportune d’une série dite des diui lui permit de se relier à la longue chaîne d’empereurs morts et divinisés, et ce depuis le fondateur du principat, Auguste, même si tous les princes divinisés n’ont pas eu les honneurs d’une monnaie commémoratrice, ce qui assurait ainsi au prince dont le règne fut en définitive bien éphémère une identification à l’histoire pluriséculaire de Rome29.

  • 30 Il suffit pour cela de se reporter à l’enseignement des actes des frères Arvales, avec la distinct (...)

15Le message impérial demeure toutefois ambigu. L’empereur est certes clairement situé entre la communauté des hommes et celle des dieux. Cette posture intermédiaire, ce rôle dévolu au princeps sont particulièrement sensibles à l’époque augustéenne et tibérienne. On peut citer des témoignages littéraires et numismatiques comme autant de leçons pratiques de l’attention scrupuleuse à l’égard des formulaires et distinctions, ce que les différences des rituels et la hiérarchisation des espaces confirment aisément30. La rhétorique de l’éloge est une chose, parler avec emphase d’un prince béni des dieux comme le font poètes et rhéteurs, qui peuvent franchir le pas et sembler donner une identité divine à l’empereur régnant, n’est pas pour autant pratiquer des rituels d’adresse au prince, par exemple les gestes du culte impérial, qui le confondent avec les dieux. L’abondante documentation épigraphique et archéologique le confirme aisément, en prenant un seul dossier, ô combien riche, à l’appui, les commentarii de la confrérie des Arvales.

  • 31 Pour un premier traitement de ces jeux de dénomination et d’identité, durant les dix-huit mois sép (...)

16Je fournis deux derniers exemples tout à fait éclairants : d’une part, le témoignage de Velleius Paterculus, très attentif à célébrer Tibère pour ce qu’il est, et d’autre part les choix onomastiques d’Octavien, ayant bénéficié du testament de César qui l’avait adopté post mortem et prenant à cœur d’élaborer à l’époque triumvirale une nomenclature personnelle susceptible de tirer profit de cette filiation31 : le désormais C(aius) Iulius Octauianus avait choisi de se dénommer Imperator Caesar diui filius, ce que l’image avait permis de mettre en scène sur les monnaies.

  • 32 Velleius Paterculus, II, 124, 3 : Post redditum caelo patrem et corpus eius humanis honoribus, num (...)

« Après que son père fut retourné au ciel et que son corps eut reçu les honneurs humains et sa puissance divine (numen) [uel son nom] les honneurs divins, sa première tâche de prince fut de mettre en ordre les comices, selon les écrits que le divin Auguste lui avait laissés de sa main32. »

De l’ambiguïté du statut de l’Imperator Caesar Augustus, entre homme(s) et dieu(x)

  • 33 Pour le modèle du gouvernement impérial proposé par F. Millar, et pour l’importance en son sein du (...)
  • 34 D’une manière générale, mes remarques dans Benoist S., « Le prince, magister legum : réflexions su (...)
  • 35 J’ai abordé cette question de la performativité de l’activité normative des princes dans le cadre (...)

17Les activités concrètes du prince peuvent nous permettre d’évaluer la statio principis dans le cadre de cette réflexion sur une possible théocratie impériale romaine. Commençons par le prince « qui agit », pour ne pas s’en tenir uniquement à la définition proposée par Fergus Millar d’un empereur dont l’activité se résume essentiellement à sa capacité à « réagir33 » : je retiens le modèle normatif de la pétition-réponse et la pratique de l’affichage public comme éléments d’une prise en compte de la fonction impériale. Nous pourrions à ce propos invoquer de nombreux documents épigraphiques et numismatiques mettant en jeu ce que l’on nomme le plus souvent le pouvoir normatif des princes, cette mise en situation du magister legum34. Si le stoïcisme impérial insiste sur les vertus du bon prince qui justifient son action, les textes qui nous sont parvenus le présentent toujours dans la posture du magistrat qui dit le droit – en soulignant les liens étroits entre dimension orale performative, en consilium ou bien lors des assises judiciaires présidées par le prince, et diffusion écrite de ses actes, en particulier l’affichage public à Rome et les copies d’actes que l’épigraphie provinciale porte à notre connaissance35 –, un homme revêtu tout à la fois de l’imperium et de la puissance tribunicienne.

18De fait, le bilan politique augustéen met en scène un homme, ses honores, ses impensae et ses res gestae en trente-cinq chapitres ; seul le préambule rédigé tout spécialement pour la gravure et l’affichage public des copies anatoliennes, en tout cas de celle du temple de Rome et d’Auguste de la colonie d’Ancyre, seule préservée avec cet en-tête, le présente post mortem en tant que diuus Augustus :

  • 36 Res Gestae Diui Augusti : Rerum gestarum diui Augusti, quibus orbem terra[rum] imperio populi Rom[ (...)

« Copie effectuée ci-dessous de l’inscription citant les hauts faits d’Auguste divinisé, qui a soumis l’univers à l’Empire du peuple romain, et les dépenses qu’il a effectuées pour la République et pour le peuple romain, l’original a été gravé sur deux piliers de bronze et retrouvé à Rome36. »

19De même, l’arc de triomphe de Septime Sévère est-il sans ambiguïté sur la stature de l’Imperator Caesar Augustus, dont toute ascendance divine est gommée (ce qui n’est pas le cas, comme nous l’avons précédemment vu, des diplômes militaires reproduisant scrupuleusement une longue liste de diui par deux fois pour le père et le fils) sur ce document aux accents profondément augustéens, en particulier par un emploi tardif de la formule d’une res publica restituta et un respect scrupuleux des grandes lignes de l’énonciation du pouvoir impérial, cette titulature comprenant les noms, titres et fonctions du prince :

  • 37 CIL, VI, 1033 = 36881 (ILS, 425), Rome, l’Arc de Septime Sévère au Forum Romanum : Imp(eratori) Ca (...)

« À l’empereur César Lucius Septime Sévère, fils de Marc, Pieux Pertinax Auguste, père de la patrie, Parthique Arabique et Parthique Adiabénique, grand pontife, revêtu de la puissance tribunicienne pour la 11e fois, salué imperator 11 fois, consul trois fois, proconsul, et à l’empereur César Marc Aurèle, fils de Lucius, Antonin Auguste Pieux Heureux, revêtu de la puissance tribunicienne pour la 6e fois, consul, proconsul, père de la patrie [[et à Publius Septime Géta, très noble César]] <très grands et très valeureux princes>, parce que la République a été restaurée et l’Empire romain agrandi, à leurs incomparables vertus dans Rome et dans les forums, le Sénat et le peuple romain37. »

20On pourrait pour ces deux témoignages séparés, par près de deux siècles, relever les formulations très significatives : l’imperium populi Romani, la res publica restituta notamment, tandis que les vertus que Valère Maxime mettait en avant sont bien célébrées au forum pour Septime Sévère et son fils, « insignibus uirtutibus eorum », empereurs qui sont déclarés, après une retouche de l’inscription consécutive à la condamnation de mémoire de Géta qui fait suite à son assassinat par son frère en 212, « optimis fortissimisque principibus ».

  • 38 Aureus de Trajan, vers 115 (RIC 726 avec variante) : au droit IMP CAES NER TRAIAN OPTIM AVG P M TR (...)
  • 39 Ce qui permet désormais de relever le recours systématique à deux formes opposées de mémoire impér (...)
  • 40 Se reporter à ma synthèse des opinions sur le funus imperatorum, durant le dernier siècle écoulé e (...)
  • 41 Kantorowicz E.H., Les Deux Corps du roi. Essai sur la théologie politique au Moyen Âge, trad. fran (...)
  • 42 Justin, 1re Apologie, 21, 3 : « Vos empereurs, quand ils meurent, chaque fois vous les jugez digne (...)
  • 43 Minucius Felix, Octauius, 24, 2 : et diui ceteri reges, qui consecrantur non ad fidem numinis, sed (...)
  • 44 Pausanias, Description de la Grèce. Livre VIII L’Arcadie, VIII, 2, 5, texte établi par Michel Case (...)

21L’empereur entretient une relation très subtile avec le monde des dieux et des divinisés. On peut en juger grâce au monnayage de Trajan, qui en appelle à une mise en scène originale de ses pères, naturel et adoptif, l’un et l’autre divinisés et présentés au revers en bustes affrontés38. La relatio inter diuos, en dépit d’une pratique antonine plus systématique39, ne conduit à aucune confusion, même si la cérémonie de consecratio telle qu’elle fut rapportée par nos sources littéraires, Dion Cassius et Hérodien, fut source de malentendus durant le dernier demi-siècle40. L’influence de la théorie des deux corps du roi, élaborée par le médiéviste Ernst Kantorowicz41, ainsi que les confusions nourries par certains commentateurs à propos de l’effigies, des imagines et de la présence puis de l’absence du corpus du défunt – lors de la célébration des funérailles publiques, ou plutôt ce qui en tient lieu à lire attentivement nos sources littéraires, et s’apparente à mon avis à une véritable cérémonie de consecratio, qui s’est imposée à l’époque antonine –, ont pu obscurcir les analyses développées à propos de ces procédures rituelles et de leurs conséquences pour la conception du pouvoir impérial romain. On peut assurément prêter foi à l’évocation d’un tel rituel par Justin42, sinon nier toute fides numinis avec Minucius Felix43, qui nous inviterait à privilégier la dimension du loyalisme politique dans toute pratique de dévotion à l’égard du prince régnant, sinon en ce qui concerne les diui – je ne reprends pas ici ce que j’avais proposé voilà dix ans à propos de la réception de la divinité du princeps (« Les Romains ont-ils cru à la divinité de leurs principes ? », art.cit.) –, ce que Pausanias semblerait également suggérer dans l’un des passages de sa Géographie, toutefois contrebalancé par d’autres évocations des diui dans toute l’œuvre, et notamment de l’empereur Hadrien44.

  • 45 Hekster O., Commodus. An Emperor at the Crossroads, Dutch Monographs on Ancient History and Archae (...)

22Certains princes, toujours présentés par nos sources littéraires comme des tyrans, auraient privilégié des relations plus étroites avec les dieux, jusqu’à se prendre eux-mêmes, suggère-t-on, pour des divinités, qu’il s’agisse de Caligula, Domitien ou Commode, ce qui n’est nullement avéré. On pourrait à ce propos renvoyer aux développements d’Olivier Hekster consacrés à l’empereur Commode qui nous propose une analyse fine des modalités d’association, d’assimilation ou d’identification du prince avec les divinités et rejette toute conception divine de l’empereur régnant45.

  • 46 Même si Kolb Fr., « L’ideologia tetrarchica e la politica religiosa di Diocleziano », dans Il Cris (...)
  • 47 Pour deux mises au point sur le régime des tétrarques, Chastagnol A., « L’accentarsi del sistema : (...)

23Certains formulaires, sous Domitien ou bien Aurélien, semblent mettre en scène une divinité directe de l’empereur régnant mais apparaissent finalement relever de l’ordre de la sacralisation du pouvoir impérial, ce que les usages poétiques et rhétoriques, dès Auguste, ont pu d’ailleurs privilégier. Il en va de même avec les réformes tétrarchiques destinées à renforcer la légitimité du collège impérial des Iouii et des Herculei, dans un contexte qui ne peut se fonder sur la longue liste des divinisés46. Dès lors, il convient de différencier, au sein du discours impérial, ce qui est du registre de la célébration de la statio principis et de ses détenteurs sacralisés, les sanctissimi principes, et ce qui demeure de la dimension strictement humaine des titulaires de la charge. Il est toujours utile de renvoyer en cette matière à la célèbre description de Lactance qui met en scène l’abdication de Dioclétien en 305 et ne peut pour les raisons que l’on sait, le Tétrarque étant réputé « persécuteur de chrétiens », nous tromper sur le sens profond de cette cérémonie : l’empereur s’est dépouillé de l’apparat monarchique de son pouvoir et, fils de Jupiter, repart simple mortel, même s’il est désormais considéré comme un senior Augustus47.

  • 48 Pour paradoxale qu’elle puisse paraître, la lecture du règne de Constantin proposée par Veyne P., (...)

24Quoi qu’il en soit, à aucun moment, à lire sans a priori les diverses sources à notre disposition, Jupiter ne gouverne l’empire, mais il est bien le garant du bon gouvernement de celui qui a reçu ses faveurs. En va-t-il autrement de Constantin, élu de Dieu, qui prend soin de garder à l’égard du mos maiorum une attitude de profond respect, ce que les rites de fondation de Constantinople confirment aisément48 ?

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  • 49 Pour quelques relevés de ces usages concernant l’identité impériale d’époque tardive, Benoist S., (...)

25On ne peut parler véritablement, dans un monde polythéiste qui pratique le face-à-face entre communauté des dieux et communauté des hommes, d’un pouvoir des dieux (littéralement, selon la première acception du terme, d’une « théocratie »). Quelles que soient les dérives supposées de certains princes et l’évolution consécutive à une sacralisation progressive de la fonction impériale – tout ce qui touche à l’Imperator Caesar Augustus ayant une dimension « sacrée » ou « divine », selon le témoignage des Panégyriques latins et du Code Théodosien49 –, la conception d’un prince fils de divinisé (s), puis engendré par les dieux, ne s’apparente nullement à ce qu’envisage Flavius Josèphe en parlant de théocratie. Le dominus et deus, le deus et dominus natus, les diis genitis et deorum creatoribus, ne sont pas une conception nouvelle d’un pouvoir désormais conféré à un dieu mais des variations autour d’une approche du divin qui, pour le dire comme les philosophes antiques, envisage la parcelle divine qui est en chaque homme, quel qu’il soit :

26« Ce monde que tu vois, qui embrasse le domaine des hommes et des dieux est un ; nous sommes les membres d’un grand corps » (Sénèque, Epistulae morales, 95, 52).

  • 50 Voir Hadot P., Manuel d’Épictète, Paris, Le Livre de Poche, 2000 ; Hadot I. et P., Apprendre à phi (...)

27« Pourquoi ne se dirait-on pas citoyen du monde ? Pourquoi ne se dirait-on pas fils de Dieu ? » (Épictète, I, 9, 150).

  • 51 Se reporter également à la lecture précieuse pour l’historien de l’œuvre de Plotin par Hadot P., P (...)

28« Je m’efforce de faire remonter ce qu’il y a de divin en moi à ce qu’il y a de divin dans l’univers », selon les propos de Plotin à Eustachius, rapportés par Porphyre dans sa Vie de Plotin51.

Notes

1 Lors d’un colloque international portant sur les « Rituels et cérémonies de cour de l’Empire romain à l’âge baroque », organisé les 9, 10 et 11 octobre 2014, à Versailles et Saint-Quentin-en-Yvelines, par l’équipe de recherche ESR (États, Société, Religion), dont les actes paraîtront aux Presses du Septentrion, Villeneuve-d’Ascq. À propos des cérémonies publiques urbaines : Benoist S., La Fête à Rome au premier siècle de l’Empire. Recherches sur l’univers festif sous les règnes d’Auguste et des Julio-Claudiens, Bruxelles, Collection Latomus no 248, 1999, et id., Rome, le prince et la Cité. Pouvoir impérial et cérémonies publiques (Ier siècle av.-début du IVe siècle apr. J.-C.), Paris, PUF, coll. « Le Nœud Gordien », 2005 ; et du culte impérial, les deux études publiées en 2006 : Benoist S., « Les Romains ont-ils cru à la divinité de leurs principes ? », dans A. Vigourt, X. Loriot, A. Bérenger-Badel et B. Klein (dir.), Pouvoir et religion dans le monde romain, en hommage à Jean-Pierre Martin, Paris, Presses de l’université de Paris-Sorbonne, 2006, p. 115-127 et id., « Images des dieux, images des hommes. Réflexions sur le “culte impérial” au IIIe siècle », dans M.-H. Quet (dir.), La « crise » de l’Empire romain de Marc Aurèle à Constantin, Paris, Presses de l’université de Paris-Sorbonne, 2006, p. 27-64.

2 Avec les travaux en France de John Scheid, en Angleterre de Mary Beard, John North et Simon Price, et en Allemagne de Jörg Rüpke. Je ne cite qu’un titre à chaque fois, le plus représentatif, en particulier pour le public étudiant : Scheid J., La religion des Romains, Paris, Armand Colin, coll. « Cursus », 1998; Beard M., North J. et Price S., Religions of Rome, 1. A History; 2. A Sourcebook, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, trad. franç. en un volume, Paris, Picard, 2006; Rüpke J., Religion in Republican Rome. Rationalization and Ritual Change, Philadelphie, PENN (Pensylvania University Press), 2012.

3 Pour une étude mettant l’accent sur des relations étroites entre hommes et dieux, à partir de la documentation littéraire et épigraphique : Lane Fox R., Pagans and Christians in the Mediterranean World from the Second Century AD to the Conversion of Constantine, Londres, 1986 [trad. franç., Toulouse, Éditions du Mirail, 1997].

4 Hopkins K., A World, full of Gods: Pagans, Jews, and Christians in the Roman Empire, Londres, 2000.

5 Voir Fronton, De Eloquentia, 1-5, dans Epistulae, 2e éd. de M.P.J. van den Hout, Leipzig, coll. « Teubner », 1988, p. 133-152.

6 Pour quelques réflexions concernant la notion de discours impérial : Benoist S., « Pline le Jeune et Fronton, deux protagonistes d’un discours impérial en actes », dans O. Devillers (éd.), Autour de Pline le Jeune, en hommage à Nicole Méthy, Bordeaux, Ausonius Éditions, coll. « Scripta Antiqua » no 74, 2015, p. 37-48 ; id., « Miroir des princes et discours d’éloge, quelques remarques conclusives », à paraître dans M. Crété (éd.), Discours et systèmes de représentation : modèles et transferts de l’écrit dans l’Empire romain, « Collection de l’ISTA », Besançon, 2016 ; enfin le dossier des Cahiers du Centre Gustave Glotz, XXV, 2014, « Épigraphie et discours impérial : mettre en scène les mots pour le dire », p. 209-313, avec les contributions de A. Cooley, X. Dupuis, C. Brenot, J. de Jong, R. Haensch et J.-B. Yon, introduction de S. Benoist et conclusions de P. Le Roux, pour une approche de quelques dossiers épigraphique, numismatique et papyrologique.

7 Pour un traitement récent de la figure césarienne et, au-delà, de celle du premier princeps, Koortbojian M., The Divinization of Caesar and Augustus. Precedents, Consequences, Implications, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, en particulier son premier chapitre, « Making Men Gods », p. 1-14.

8 Il me suffit de mentionner les études réunies par J. Edmondson, S. Mason et J. Rives, sous le titre de Flavius Josephus and Flavian Rome, Oxford, Oxford University Press, 2005, et de renvoyer aux propos introductifs de J. Edmondson (p. 1-33), pour attirer l’attention sur les effets profonds des événements récents, la chute du temple de Jérusalem et l’analyse qui en découle de la puissance romaine. Deux chapitres sont particulièrement importants pour notre étude, puisqu’ils mettent l’accent sur le triomphe juif, soit pour en mesurer les conséquences monumentales urbaines (Millar F., « Last Year in Jerusalem : Monuments of the Jewish War in Rome », p. 101-128), soit pour en évaluer l’impact dans nos sources littéraires (Barnes T.D., « The Sack of the Temple in Josephus and Tacitus », p. 129-144). Barnes considère la victoire romaine comme un « mythe fondateur ».

9 Je renvoie au commentaire du Contre Apion, II, 125-134, proposé par Barclay J.M.G., « The Empire Writes Back : Josephan Rhetoric in Flavian Rome », dans Flavius Josephus and Flavian Rome, op.cit., p. 315-332, en particulier p. 322-332, qui interprète ainsi cette œuvre de Flavius Josèphe et la replace dans une réflexion plus vaste sur l’Empire romain et sa nature.

10 Flavius Josèphe, Contre Apion, II, 16, 164-166 : οὐκοῦν ἄπειροι μὲν αἱ κατὰ μέρος τῶν ἐθῶν καὶ τῶν νόμων παρὰ τοῖς ἅπασιν ἀνθρώποις διαφοραί, Κεφαλαιωδῶς ἂν ἐπίοι τις · οἱ μὲν γὰρ μοναρχίαις, οἱ δὲ ταῖς ὀλίγων δυναστείαις, ἄλλοι δὲ [165] τοῖς πλήθεσιν ἐπέτρεψαν τὴν ἐξουσίαν τῶν πολιτευμάτων. Ὁ δ’ἡμέτερος νομοθέτης εἰς μὲν τούτων οὐδοτιοῦν ἀπεῖδεν, ὡς δ’ἄν τις εἴποι βιασάμενος τὸν λόγον θεοκρατίαν ἀπέδειξε τὸ πολίτευμα [166] θεῷ τὴν ἀρχὴν καὶ τὸ κράτος ἀναθείς. À propos des divers emplois de πολίτευμα, nous pouvons relever dans ce passage deux occurrences : dans le premier cas, il s’agit du sens de l’administration de l’État, ou du gouvernement en action ; dans le second, de la forme du gouvernement ; les deux autres sens relevés sont celui d’État politique ou de communauté politique, et celui de constitution. Pour un commentaire de ce passage, avec toutes les références aux sources, Flavius Josephus, Against Apion, J.M.G. Barclay (éd.), Leyde, Brill, 2007, p. 262-263, note 638.

11 Je renvoie à Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., en particulier pour l’analyse des passages de Flavius Josèphe tirés de sa Guerre des Juifs permettant d’aborder sa conception et sa compréhension de l’aduentus (p. 58-59 : Fl. Ios., BJ, VII, 63-74) et du triumphus (p. 218-221 : Fl. Ios., BJ, VII, 118-162), même si son témoignage ne nous est d’aucune aide pour confirmer à cette date l’identification du prince et de Iuppiter Optimus Maximus durant le parcours intra pomœrium du cortège triomphal, ce qui serait évidemment essentiel pour l’étude présente.

12 Je ne reprends pas ce dossier dans le cadre du présent développement. Je renvoie d’une part à la synthèse que j’avais proposée voilà dix ans dans le chapitre intitulé « La cérémonie triomphale, monopole impérial », dans Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., p. 195-239, avec la bibliographie complète à cette date. J’ajoute d’autre part deux références aux études de M. Beard, pour une approche divergente, sa synthèse très décapante à l’encontre des visions traditionnelles du triomphe romain et de la reconstruction de son histoire : The Roman Triumph, Cambridge (Ma.), The Belknap press of Harvard University Press, 2007 ; et, pour la perspective flavienne et notre propos, l’article suivant : « The Triumph of Flavius Josephus », dans A.J. Boyle et W.J. Dominik (dir.), Flavian Rome : Culture, Image, Text, Leyde, Boston, Brill, 2003, p. 543-558.

13 L’interprétation de ce « triomphe posthume » de Trajan peut être très variable. Je maintiens une lecture a minima d’un aduentus à portée triomphale permettant au nouvel empereur, lors de son retour à Rome, d’accroître la légitimité de son principat en valorisant la figure triomphale de son prédécesseur – qui a porté le titre de Parthicus dès 116 dans les inscriptions sans commémoration urbaine – (voir Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., en part. p. 99-101 et 151-153) ; de même pour l’évolution du funus à l’époque antonine, « La mort du prince : Images du prince et représentations de la société romaine d’Empire à l’occasion des funérailles publiques des empereurs », dans O. Dumoulin et Fr. Thélamon (dir.), Autour des Morts. Mémoire et Identité, actes du Ve colloque international sur la sociabilité (Rouen, 19-21 novembre 1998), « Publications de l’Université de Rouen » no 296, Rouen, 2001, p. 127-139), tandis que J. Arce a développé une lecture cérémonielle originale, mais peu conforme aux rituels eux-mêmes, entre cérémonie de funérailles et de triomphe, dans « Muerte, consecratio y triumfo del emperador Trajano », dans J. González (dir.), Trajano emperador de Roma, « Saggi di Storia Antica » no 16, Rome, « L’Erma » di Bretschneider, 2000, p. 55-69 et en dernier lieu dans « Roman imperial funerals in effigie », dans B.C. Ewald et C.F. Noreña (dir.), The Emperor and Rome. Space, representation, and ritual, « Yale Classical Studies » no XXXV, Cambridge University Press, Cambridge, 2010, p. 309-324.

14 Amm., Hist., XVI, 10, 1-20. Pour un premier aperçu, Benoist S., « Le retour du prince dans la Cité (juin 193-juillet 326) », Cahiers du Centre Gustave-Glotz, X, 1999, p. 149-175 et Rome, le prince et la Cité, op.cit., en part. p. 95-96.

15 Pour tout ce qui concerne le funus et la consecratio, Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., chap. iii et iv, p. 103-188, ainsi que « La mort du prince », art.cit.

16 Plin., Nat., II, V (7), 18-19 : Deus est mortali iuuare mortalem, et haec ad aeternam gloriam uia. Hac proceres iere Romani, hac nunc caelesti passu cum liberis suis uadit maximus omnis aeui rector Vespasianus Augustus fessis rebus subueniens. Hic est uetustissimus referendi bene merentibus gratiam mos, et tales numinibus adscribant ; quippe et aliorum nomina deorum et quae supra retuli siderum ex hominum nata sunt meritis. La traduction est tirée de l’édition CUF (Paris, Les Belles Lettres). Pour un commentaire de ce passage, Naas V., Le projet encyclopédique de Pline l’Ancien, « CEFR » no 303, Rome, 2002, p. 93-94, qui insère cette remarque dans le cadre des rapports humains et des relations entre souverains et sujets, qui doivent se conformer au modèle délivré par la nature. Une hiérarchie s’établit, de la nature, maîtresse universelle assimilée au divin, à l’empereur, son représentant, et finalement aux hommes. « Dans l’absolu, la relation des individus au souverain doit reproduire celle de l’homme à la nature ; ainsi se dégage de l’encyclopédie le portrait de l’empereur idéal » (p. 93). La dimension politique du propos peut être en partie amendée, les citoyens n’étant pas encore à cette date assimilés à des sujets, même si la destinée exceptionnelle de l’empereur l’isole progressivement du populus Romanus.

17 Les avis de Koortbojian M., The Divinization of Caesar and Augustus, op.cit. et de Gradel I., Emperor Worship and Roman Religion, « Oxford Classical Monographs », Oxford, Oxford University Press, 2002, divergent sur la signification du couple diuus / deus, la divinisation des empereur morts par rapport au culte des empereurs régnants. On se peut se reporter également à l’étude de Majbom Madson J., « Was the living emperor a god ? Greek and Latin views on emperor worship », dans E. Olshansen, V. Sauer (éd.), Die Landschaft und die Religion, « Stuttgarter Kolloquium zur Historischen Geographie des Altertums » no 9 (2005), Stuttgart, Franz Steiner éd., 2009, p. 147-154, qui conclut au terme d’une analyse détaillée des sources sur un accord entre Grecs et Romains à propos du statut de mortel de l’empereur vivant, même si par effet de style la littérature peut considérer l’empereur comme un dieu.

18 Tac., Ann., III, 6, 3 : Principes mortales, rem publicam aeternam esse.

19 Se reporter en particulier à Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., chap. viii « Roma Aeterna, Aeternus Augustus », p. 309-333.

20 Val. Max., Faits et dits mémorables, texte établi et traduit par Robert Combès, CUF, préface et I, 1a : Te igitur huic coepto, penes quem hominum deorumque consensus maris ac terrae regimen esse uoluit, certissima salus patriae, Caesar, inuoco, cuius caelesti prouidentia uirtutes de quibus dicturus sum […] ad fauorem tuum decucurrerit quo cetera diuinitas opinione colligitur, tua praesenti fide paterno auitoque sideri […] Prisco etiam instituto rebus diuinis opera datur, cum aliquid commendandum est, precatione, cum exposcendum, uoto, cum soluendum, gratulatione, cum inquirendum uel extio uel sortibus, impetrito, cum sollemni ritu peragendum, sacrificio, quo etiam ostentorum ac fulgurum denuntiationes procurantur. Commentaire et bibliographie par D. Wardle dans Valerius Maximus, Deeds and Sayings Book 1, « Clarendon Ancient History Series », Oxford, Oxford University Press, 1998, p. 68-79, passim.

21 Cette préface de Valère Maxime m’avait servi naguère de clef d’entrée dans l’œuvre de Jean-Pierre Martin, en particulier de sa thèse (Providentia deorum. Recherches sur certains aspects religieux du pouvoir romain, Rome, « CEFR » no 61, 1982) pour mon étude sur la divinité des principes (Benoist S., « Les Romains ont-ils cru à la divinité de leurs principes ? », art.cit.) Voici ce qu’il affirmait en partant de Val. Max., loc. cit. : « l’expression la plus profonde de la force du pouvoir impérial protégé par les dieux » (Providentia deorum p. 123, note 121 et p. 133).

22 Val. Max., loc. cit. : reliquos enim deos accepimus, Caesares dedimus.

23 Dans le premier cas, il s’agit de ces deux sesterces d’Hadrien : – 134-138 (RIC 761, gouvernail sur globe), au droit HADRIANVS AVG COS III P P, buste drapé tête nue à droite ; au revers FORTVNAE REDVCI – S C, Hadrien debout à droite, tenant un rouleau et serrant la main de Fortuna, debout à gauche, portant une corne d’abondance avec un gouvernail sur la ligne d’exergue ; – vers 118 (RIC 547), au droit IMP CAESAR TRAIANVS HADRIANVS AVG, buste lauré à droite, drapé sur l’épaule gauche ; au revers PONT MAX TR POT COS II – ADVENTVS AVG/S C, Roma casquée, assise à droite sur une cuirasse et un bouclier, tenant une lance à main g., serrant la main d’Hadrien, en toge, debout à gauche. Dans le second cas, il s’agit d’un multiple de deux aurei de Maxence à Rome : – vers 308-309 (RIC 166), au droit IMP MAXENTIVS P F AVG, tête à gauche coiffée d’une peau de lion ; au revers CONSERVATOR VRB SVAE – P*R, Roma assise à gauche sur un bouclier décoré de la louve et des deux jumeaux, tenant à main gauche un sceptre et présentant un globe à Maxence debout en habit militaire à droite, tenant un sceptre à main gauche.

24 Je limite les renvois sur cette question très largement abordée dans la littérature des dernières décennies à l’article très riche de Methy N., « Éloge rhétorique et propagande politique sous le Haut-Empire. L’exemple du Panégyrique de Trajan », MÉFRA, no 112-1, 2000, p. 365-411, en rejetant toutefois l’usage du terme de « propagande » (voir mes remarques dans Benoist S., « Pline le Jeune et Fronton », art.cit.). Je citerai également, concernant le dossier épigraphique attestant l’emploi de l’expression optimus princeps, l’étude exhaustive de Felt M., Optimus Princeps ? Anspruch und Wirklichkeit des Imperialem Programmatik Kaiser Traians, « Quellen und Forschungen zur Antiken Welt » no 7, Munich, 1992, part. p. 52-61.

25 AE, 1993, 1789 = RMD, III, 189, 22 Novembre 206: Imp(erator) Caes(ar) diui M(arci) Antonini Pii Germ(anici) Sarm(atici) f(ilius) diui / Commodi frater diui Antonini Pii nep(os) diui Hadriani / pronep(os) / diui Traiani Parth(ici) abnep(os) diui Neruae adnep(os) / L(ucius) Septimius Seuerus Pius Pertinax Aug(ustus), Arab(icus) Adiab(enicus) Par/thic(us) max(imus), pontif(ex) max(imus), trib(u-nicia) potest(ate) XIIII, imp(erator) XIII, co(n)s(ul) III, p(ater) p(atriae), proco(n)s(ul), /Imp(erator) Caesar Luci Septimi Seueri Pii Pertin(acis) Aug(usti) Arab(ici) / Adiab(enici) Parth(ici) max(imi) f(ilius) diui M(arci) Antonini Pii Germ(anici) Sarm(atici) / nep(os) diui Antonini Pii pronep(os) diui Hadriani abnep(os) / diui Traiani Parth(ici) et diui Nervae adnep(os) / M(arcus) Aurellius Antoninus Pius Aug(ustus), tr(ibunicia) pot(estate) VIIII, co(n)s(ul) II, proco(nsul). […]
A(nte) d(iem) X K (alendas) Dec(embres) / Marso et Faustino co(n)s(ulibus)/ex gregale / C(aio) Iulio Gurati f(ilio) Domi/tiano Antioc(hia) ex Syr(ia) Coele / et Proculo f(ilio) eius / descriptum et recognitum ex tabula ae/rea qu(a)e fixa est Rom(a)e in muro pos(t) templum / diui Aug(usti) ad Mineruam.

26 Pour la chronologie de ces différentes pratiques sévériennes, le relevé de Kienast D., Römische Kaisertabelle. Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie, Darmstadt, 1990 [20114], p. 156-161 (entrée Septimius Severus avec Pescennius Niger et Clodius Albinus comme « Gegenkaiser »), et pour le contexte, Christol M., L’Empire romain du IIIe siècle. Histoire politique (192-325 apr. J.-C.), Paris, Errance, 1997 [20062], p. 12-17 et 61-62 ; Birley A.R., Septimius Severus, The African Emperor, Londres, Routledge, 1971 [19993], p. 89-128 et 242-249 ; en dernier lieu, Campbell B., « The Severan dynasty », dans A.K. Bowman, P. Garnsey et A. Cameron (éd.), Cambridge Ancient History, XII2, The Crisis of Empire (A.D. 193-337), Cambridge, Cambridge University Press, p. 1-9.

27 Pour quelques relevés et commentaires, les travaux de l’équipe de recherche VAM, « Les Victimes de l’Abolitio Memoriae » (HALMA, UMR 8164) : dépouillements des martelages province par province et analyses des données (cf. la bibliographie complète sur le site du programme).

28 À propos de la titulature impériale sévérienne, je renvoie au dépouillement complet de Mastino A., Le titolature di Caracalla e Geta attraverso le iscrizioni (indici), « Studi di Storia Antica », Bologne, 1981 et au rapport de Christol M., « L’épigraphie latine impériale des Sévères au début du IVe siècle apr. J.-C. », dans XI Congresso Internazionale di Epigrafia Greca e Latina (Roma, 18-24 settembre 1997), Atti, Rome, 1999, vol. II, p. 333-357. Quelques remarques complémentaires dans Benoist S., « Identité (s) du prince et discours impérial, l’exemple des titulatures, des Sévères à Julien », à paraître dans M. Crété (éd.), Discours et systèmes de représentation, op.cit.

29 Voici les références numismatiques de la série des diui, RIC, IV, 3, p. 130-133, nos 77-100 : notamment nos 77 (planche 12, 5) et 78 pour Auguste ; nos 79-80 (pl. 12, 6) pour Vespasien ; nos 81a (pl. 12, 7) avec une tête radiée et 81b un buste radié, drapé et cuirassé et 82a et b pour Titus ; nos 83a (pl. 12, 8) et b et 84a et b pour Nerva ; nos 85a (pl. 12, 9) et b (buste drapé sur l’épaule) et 86a et b pour Trajan ; nos 87 (pl. 12, 10) et 88 pour Hadrien ; nos 89 (pl. 12, 11) et 90 pour Antonin ; nos 91a (pl. 12, 12) et b et 92a et b pour Marc Aurèle (diuo Marco ou diuo Marco Antonino) ; nos 93 (pl. 12, 13) et 94 pour Commode ; nos 95 (pl. 12, 14) et 96 pour Septime Sévère ; enfin nos 97 (pl. 12, 15) et 98 pour le diuus Alexander.

30 Il suffit pour cela de se reporter à l’enseignement des actes des frères Arvales, avec la distinction entre les victimes sacrificielles réservées aux empereurs régnants (par l’intermédiaire de leur numen), aux empereurs et impératrices divinisés et aux dieux, et l’ordre d’entrée de ces principes, diui et dei, tout comme la hiérarchie des espaces dans le sanctuaire de la Magliana : se reporter à Scheid J., Commentarii Fratrum Arvalium qui supersunt. Recherches archéologiques à la Magliana. Les copies épigraphiques des protocoles annuels de la confrérie arvale (21 av.-304 apr. J.-C.), « Roma Antica » no 4, Rome, École Française de Rome et Soprintendenza archeologica di Roma, 1998, pour la documentation et les commentaires des inscriptions, et à ses deux études portant sur la notion d’espace hiérarchisé, id., « Les espaces cultuels et leur interprétation », Klio, no 77, 1995, p. 424-432 et « Hiérarchie et structure dans le polythéisme romain. Façons romaines de penser l’action », Archiv für Religionsgeschichte, no 1-2, 1999, p. 184-203 = Quand faire, c’est croire. Les rites sacrificiels des Romains, Paris, Aubier, « Collection historique », 2005, chap. ii, p. 59-83.

31 Pour un premier traitement de ces jeux de dénomination et d’identité, durant les dix-huit mois séparant l’assassinat de César de la mise en place du triumvirat et de ses proscriptions à partir d’un dossier cicéronien, Benoist S., « Cicéron et Octavien, de la res publica au princeps, lectures croisées », dans R. Baudry et S. Destephen (éd.), La société romaine et ses élites. Hommages à Élizabeth Deniaux, Paris, Picard, 2012, p. 25-34.

32 Velleius Paterculus, II, 124, 3 : Post redditum caelo patrem et corpus eius humanis honoribus, numen [uel nomen] diuinis honoratum, primum principalium eius operum fuit ordinatio comitiorum, quam manu sua scriptam diuus Augustus reliquerat. Dans son commentaire, Woodman A.J., Velleius Paterculus. The Tiberian narrative (2. 94-131), « Cambridge Classical Texts and Commentaries » no 19, Cambridge, Cambridge University Press, 1977, p. 225, reprend l’historique des lectures de ce passage et de la discussion portant sur numen ou nomen (c’est ce dernier choix que retient J. Hellegouarc’h dans l’édition de la CUF, 1992, contre Krause) et conclut ainsi : « Krause tentatively suggested that we should read numen, but nomen seems a most appropriate way of referring to Augustus’new title of ‘diuus Augustus’. » Toutefois, opter pour l’un ou l’autre terme (nomen / numen) ne change en rien notre lecture et l’orientation générale de notre propos concernant la figure impériale.

33 Pour le modèle du gouvernement impérial proposé par F. Millar, et pour l’importance en son sein du système de la pétition-réponse (libellum/rescriptum), partir de son The Emperor in the Roman World, Londres, 2e éd., 1992 [1977], p. 203-272, « The Emperor at Work », et tirer à profit les remarques de Eich P., « Centre and Periphery. Administrative Communication in Roman Imperial Times », dans S. Benoist, Rome, a City and Its Empire in Perspective. The Impact of the Roman World through Fergus Millar’s Research Rome, une cité impériale en jeu. L’impact du monde romain selon Fergus Millar, « Impact of Empire » no 16, Leyde, Boston, Brill, 2012, p. 85-108.

34 D’une manière générale, mes remarques dans Benoist S., « Le prince, magister legum : réflexions sur la figure du législateur dans la Rome impériale », dans P. Sineux (éd.), Le législateur et la loi dans l’Antiquité. Hommage à Françoise Ruzé, Caen, Presses universitaires de Caen, 2005, p. 225-240, avec la bibliographie relative à la construction d’un pouvoir normatif de la fin de la République à l’Antiquité tardive, en tant que période de codification.

35 J’ai abordé cette question de la performativité de l’activité normative des princes dans le cadre d’une communication à l’Institut de droit romain (Paris Assas), le 22 mars 2013, qui devrait paraître dans la Revue historique de droit français et étranger. Pour quelques exemples de ces textes juridiques connus par leurs copies épigraphiques, Hauken T., Petition and Response. An Epigraphic Study of Petitions to Roman Emperors 181-249, Stavanger, 1994.

36 Res Gestae Diui Augusti : Rerum gestarum diui Augusti, quibus orbem terra[rum] imperio populi Rom[a]ni subiecit, et inpensarum, quas in rem publicam populumque Romanum fecit, incisarum in duabus aheneis pilis, quae su[n]t Romae positae, exemplar sub[i]ectum. Nous disposons désormais de quatre éditions et de trois commentaires tout à fait complémentaires : Scheid J., Res Gestae Divi Augusti. Hauts faits du divin Auguste, Paris, Les Belles Lettres, « CUF », 2007 ; Cooley A. E., Res Gestae Divi Augusti. Text, Translation, and Commentary, Cambridge, Cambridge University Press, 2009; Mitchell S. et French D., The Greek and Latin Inscriptions of Ankara (Ancyra). vol. I: From Augustus to the end of the third century AD, « Vestigia » no 62, Munich, 2012 et Augusto, Res Gestae. I mei atti, P. Arena (éd.), « Documenti e studi » no 58, Bari, Edipuglia, 2014. Concernant les copies anatoliennes et la nature du préambule, conçu comme un texte rédigé à l’intention des provinciaux, se reporter aux commentaires ad loc de John Scheid et Alison Cooley.

37 CIL, VI, 1033 = 36881 (ILS, 425), Rome, l’Arc de Septime Sévère au Forum Romanum : Imp(eratori) Caes(ari) Lucio Septimio M(arci) fil(io) Seuero Pio Pertinaci Aug(usto) patri patriae Parthico Arabico et / Parthico Adiabenico pontific(i) maximo, tribunic(ia) potest(ate) XI, imp(eratori) XI, co(n)s(uli) III, proco(n)s(uli) et / Imp(eratori) Caes(ari) M(arco) Aurelio L(uci) fil(io) Antonino Aug(usto) Pio Felici, tribunic(ia) potest(ate) VI, co(n)s(uli), proco(n)s(uli), p(atri) p atriae) et / [[[P(ublio) Septimio Getae nobiliss(imo) Caesari]]] / « optimis fortissimisque principibus » / ob rem publicam restitutam imperiumque populi Romani propagatum / insignibus uirtutibus eorum domi forisque s(enatus) p(opulus) q(ue) R(omanus). Sont remarquables les filiations humaines, fils de Marc et de Lucius, les tria nomina de Caracalla permettant de célébrer le nomen Antonin, les conséquences de l’abolitio memoriae de Géta, ayant conduit à renforcer la célébration du collège impérial.

38 Aureus de Trajan, vers 115 (RIC 726 avec variante) : au droit IMP CAES NER TRAIAN OPTIM AVG P M TR P COS VI P P, buste lauré, drapé et cuirassé à droite ; au revers DIVI NERVA ET TRAIANVS PAT, bustes affrontés de Nerva à gauche, lauré, drapé sur l’épaule gauche et Trajan père à droite, tête nue et drapé.

39 Ce qui permet désormais de relever le recours systématique à deux formes opposées de mémoire impériale : la célébration du bon prince, qui s’accompagne d’une relatio inter diuos codifiée, et la condamnation du tyran qui prend la forme d’une condamnation de sa mémoire, avec martelage de ses inscriptions et destruction ou transformation de ses statues. Pour un traitement synthétique, de Jong J. et Hekster O., « Damnation, deification, commemoration », dans S. Benoist et A. Daguet-Gagey (dir.), Un discours en images de la condamnation de mémoire, « Collection du CRUHL » no 34, Metz, 2008, p. 79-96.

40 Se reporter à ma synthèse des opinions sur le funus imperatorum, durant le dernier siècle écoulé et depuis les années 1960 notamment, dans Benoist S., Rome, le prince et la Cité, op.cit., p. 103-110.

41 Kantorowicz E.H., Les Deux Corps du roi. Essai sur la théologie politique au Moyen Âge, trad. franç. de l’édition anglaise de 1957, Paris, 1989. Son analyse a été suivie par le moderniste R.E. Giesey, par exemple dans son étude sur « The King Imagined », dans K.M. Baker (éd.), The French Revolution and the Creation of Modern Political Culture. I. The Political Culture of the Old Régime, Oxford, Oxford University Press, 1987, p. 41-59.

42 Justin, 1re Apologie, 21, 3 : « Vos empereurs, quand ils meurent, chaque fois vous les jugez dignes d’être mis au rang des immortels et vous produisez un témoin qui jure avoir vu s’élever du bûcher vers le ciel le César qu’on a brûlé. »

43 Minucius Felix, Octauius, 24, 2 : et diui ceteri reges, qui consecrantur non ad fidem numinis, sed ad honorem emeritae potestatis. « Que soient divins les autres rois qui sont consacrés non en raison de la foi en leur puissance divine (numen) mais pour honorer le pouvoir rempli. »

44 Pausanias, Description de la Grèce. Livre VIII L’Arcadie, VIII, 2, 5, texte établi par Michel Casevitz, trad. de Madeleine Jost, CUF : Ἐπ ´ ἐμοῦ δὲ – κακία γὰρ δὴ ἐπὶ πλεῖστον ηὔξετο καὶ γῆν τε ἐπενέμετο πᾶσαν καὶ πόλεις πάσας – οὔτε θεὸς ἐγίνετο οὐδεὶς ἔτι ἐξ ἀνθρώπου, πλὴν ὅσον λόγῳ καὶ κολακείᾳ πρὸς τὸ ὑπερέχον. « Mais de mon temps, comme le mal s’est développé au plus haut point, dévorant la terre entière et toutes les cités, aucun dieu n’est plus né d’un homme, sinon en paroles et par flatterie envers le pouvoir. » Lire le commentaire de ce passage, discutable toutefois, qu’en propose Veyne P., Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante, Paris, Le Seuil, coll. « Des travaux », 1983, p. 108-109.

45 Hekster O., Commodus. An Emperor at the Crossroads, Dutch Monographs on Ancient History and Archaeology no XXIII, Amsterdam, J. C. Gieben, 2002, dans son 3e chapitre consacré aux « Images of divinity ».

46 Même si Kolb Fr., « L’ideologia tetrarchica e la politica religiosa di Diocleziano », dans Il Cristiani e l’Impero nel IV Secolo, Colloquio sul Cristianesimo nel mondo antico (Macerata, 17-18 dicembre 1987), G. Bonamente et A. Nestori (éd.), Macerata, 1988, p. 17-44, nous propose une lecture très différente de la politique religieuse de Dioclétien, en postulant la « fondation théocratique du pouvoir impérial » (p. 26). De la sorte, la « théocratie tétrarchique » serait garante de la concordia militum (p. 28). L’auteur relevant les prémices de l’association des princes et des divinités dès l’époque augustéenne, il me semble qu’il importerait de préciser la nature de cette association et d’expliquer alors si les tétrarques sont ou non de véritables dieux vivants, ce qu’aucune source ne permet d’établir.

47 Pour deux mises au point sur le régime des tétrarques, Chastagnol A., « L’accentarsi del sistema : la tetrarchia e Costantino », dans Storia di Roma III. L’età tardoantica I. Crisi e trasformazioni, Turin, 1993, p. 193-222 et « L’évolution politique du règne de Dioclétien », Antiquité Tardive, 2, 1994, p. 23-31.

48 Pour paradoxale qu’elle puisse paraître, la lecture du règne de Constantin proposée par Veyne P., Quand notre monde est devenu chrétien (312-394), Paris, 2007, demeure utile pour notre propos. Quant à la permanence constantinienne et post-constantinienne des pratiques rituelles traditionnelles, pour ne prendre que l’exemple de la consecratio, je renvoie à Bonamente G., « Apoteosi e imperatori cristiani », dans Il Cristiani e l’Impero nel IV Secolo, op.cit., p. 107-142. Enfin, en ce qui concerne la nouvelle Rome et ses rapports, politiques, culturels, rituels, avec l’ancienne, les contributions du volume édité par L. Grig et G. Kelly, Two Romes. Rome and Constantinople in Late Antiquity, « Oxford Studies in Late Antiquity », Oxford, Oxford University Press, 2012.

49 Pour quelques relevés de ces usages concernant l’identité impériale d’époque tardive, Benoist S., « Du pontifex maximus à l’élu de Dieu : l’empereur et les sacra (Ier s. av.-IVe s. apr. n. è.) », dans O. Hekster, S. Schmidt-Hofner et C. Witschel (éd.), Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire, Proceedings of the Eighth Workshop of the International Network Impact of Empire (Heidelberg, July 5-7, 2007), Leyde, Boston, Brill, 2009, p. 33-51, avec les sources et la littérature secondaire.

50 Voir Hadot P., Manuel d’Épictète, Paris, Le Livre de Poche, 2000 ; Hadot I. et P., Apprendre à philosopher dans l’Antiquité. L’enseignement du « Manuel d’Épictète » et son commentaire néoplatonicien, « références philosophie », Paris, Le Livre de Poche, 2004.

51 Se reporter également à la lecture précieuse pour l’historien de l’œuvre de Plotin par Hadot P., Plotin ou la simplicité du regard, « Études Augustiniennes », Paris, 19893 [1963]. D’une manière générale, pour tout ce qui touche à la conception de la philosophie antique, les trois ouvrages suivants de P. Hadot demeurent essentiels : Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995 ; Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, « Bibliothèque de l’Évolution de l’Humanité », 20022 [1993] incluant la leçon inaugurale du Collège de France (= Éloge de la philosophie antique, Paris, Allia, 2001) ; enfin, La Philosophie comme manière de vivre, entretiens avec J. Carlier et A.I. Davidson, Paris, Albin Michel, 2001, Le Livre de Poche, « Biblio essais », 2003.

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