Vie culturelle et religieuse

Philippe Bourdin

p. 349-366

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Texte intégral

1Il faut, pour trouver un dernier état de la production historique sur ces questions, se reporter aux actes du colloque d’Aix-en-Provence, co-dirigé par Martine Lapied et Christine Peyrard, La Révolution française au carrefour des recherches, ou à ceux du colloque de l’Institut d’histoire de la Révolution française, La Révolution à l’œuvre. Perspectives actuelles dans l’histoire de la Révolution française1. Dans les premiers, quatre communications associaient « Histoire de la culture et des opinions », insistant sur le lien évident du culturel et du politique mais affirmant aussi les liens, sur ces thèmes, de l’historiographie européenne avec les cultural studies anglo-saxonnes, telles que les a notamment développées Lynn Hunt2. Rolf Reichardt s’employait à délimiter une histoire culturelle dont il ne faisait pas une entité, mais « un processus sociopolitique où se croisent et s’associent des pratiques collectives différentes pour former un tout qui représente davantage que la somme des parties »3. En bref, la culture ne saurait se résumer à une esthétique et à une classe sociale : liée à un désir individuel ou collectif de représentation, vecteur de régénération ou d’une plus inconsciente acculturation, elle frappe par la diversité de ses concepteurs, de ses formes, des voies de sa médiatisation. Rolf Reichardt prenait acte des travaux menés sur l’éducation, les fêtes, la lexicologie et la rhétorique, la représentation du corps politique, les usages de la caricature et de l’allégorie, la chanson et l’imprimé, les médiateurs culturels. À Paris, quand bien même il constatait l’absence d’une synthèse sur la création artistique et la diversité des outils d’analyse, Philippe Bordes insistait sur : le renouvellement des cadres, des acteurs, des pratiques de l’art et de leur histoire, induit par la Révolution, au bénéfice du « citoyen-artiste » ; les approfondissements historiographiques récents facilités par l’utilisation des procès-verbaux des sociétés d’artistes, des jurys de concours, des séances des comités ou commissions des Assemblées. Même si l’œuvre de David et celle de ses élèves continuent de se tailler la part du lion, Caraffe, Hennequin, Lemonnier, Prud’hon, Réattu, Topino-Lebrun, etc., une vingtaine de peintres au total, ou les architectes (dont Boullée, Ledoux, Lequeu, de Wailly) ont eu droit à des rétrospectives ou à des biographies ces dernières années. Le travail sur les allégories, qui suppose de comparer les gravures, volontiers privilégiées par les chercheurs, avec les peintures, les dessins et les sculptures, n’a cessé de progresser4. Annie Duprat remarquait ainsi combien les méthodes de l’analyse iconographique s’étaient diversifiées depuis le Bicentenaire, avec le rôle éminent de Michel Vovelle, partisan d’une mise en comparaison de sources diverses, d’une association du texte et de l’image (déclinée sur divers supports) embrassant la longue durée, tandis qu’elle et d’autres privilégient études de cas et recollement d’un corpus cohérent en phase avec l’événementiel, avec les luttes partisanes, et s’inscrivant dans une chronologie des techniques, des figures, des symboles et des thèmes (le genre, le travail, etc.), dans le suivi des parcours biographiques des artistes de second ordre5. Pascal Dupuy regrettait la quasi absence de la « pré-Révolution » dans la production historique sur l’iconographie de ces quinze dernières années, quand bien même quelques travaux ont justement insisté sur les échanges allégoriques entre l’ancien et le nouveau monde, entre un répertoire iconologique classique (Ripa et la peinture d’histoire) et ses retranscriptions patriotiques, posant de facto deux questions : celle de la culture iconologique des lecteurs, mais aussi d’auteurs incapables de transcrire des notions nouvelles telles que l’élection – au contraire de l’abolition de la traite, dont le corpus d’images françaises et anglaises a été récemment étudié ; celle, mieux travaillée, de la circulation européenne (italienne, espagnole, allemande, russe et anglaise) des modèles de représentation graphique pro- ou contre-révolutionnaires, notamment inspirés de la tradition carnavalesque du monde renversé6.

2En matière d’histoire religieuse, Régis Bertrand7 soulignait à Aix, à partir du colloque de Chantilly qui avait marqué la période du Bicentenaire8, les évolutions récentes d’une recherche émancipée des traditions historiographiques : un regard renouvelé sur les affrontements idéologiques à l’œuvre dans la décennie révolutionnaire et sur les chocs traumatiques individuels ou collectifs, en tout cas complexes, qui ont pu en résulter ; une volonté de déconstruire des mémoires militantes superposées et antagonistes pour réfléchir sur l’exemplarité des événements autour desquels elles s’étaient cristallisées ; un souci de la démarche sérielle traduite cartographiquement à la suite des enquêtes initiées et menées par Marcel Reinhardt, Michel Vovelle, Timothy Tackett (sur le serment, le « vandalisme », les abdications, la déchristianisation, les fêtes) ; un effort de restitution dans le champ historique de la question de l’Église constitutionnelle, du rôle des fidèles, souvent émancipés des tutelles, des cultes civiques, notamment sous le Directoire. En refusant de s’en tenir à la mémoire construite des corps suppliciés, qui nourrit le martyrologe, la séquence du colloque introduite par le présent rapport semble devoir prolonger les pistes ainsi résumées. Elle repose sur un ensemble de réévaluations de faits et de notions qui ont nourri de longues polémiques et longtemps empêché une recherche scientifique sereine. Dans les pages qui suivent, Stéphane Baciocchi et Philippe Boutry ouvrent ainsi le dossier des « victimes » ecclésiastiques de la Terreur, qui ont succombé soit à la suite de condamnations légales soit par le fait de violences collectives, pour reconstruire des carrières, les attendus des procès, la catégorisation des délits, le décompte des morts et, au final, établir une cartographie nationale. Daniel Schönpflug, poursuivant celle de la déchristianisation, étudie, à travers les fêtes de la Raison strasbourgeoises, le développement d’un langage liturgique et symbolique propre à cette ville.

3Depuis les colloques d’Aix-en-Provence et de Paris sont venus, entre autres, s’ajouter au bilan historiographique : le beau travail de Claudette Hould et de ses associés sur Les Tableaux historiques de la Révolution française, qui dévoile les ressorts commerciaux, politique et artistiques d’une vaste entreprise de gravure et de mise en récit des événements contemporains9 ; celui de Philippe de Carbonnières sur les gouaches de Lesueur10 ; des catalogues d’exposition, tel celui de la rétrospective Girodet au Musée du Louvre11 ; le premier volume du Dictionnaire de la presse française pendant la Révolution, dirigé par Gilles Feyel12 ; l’édition commentée de L’Almanach du Père Gérard de J.-M. Collot d’Herbois par Michel Biard ; des numéros spéciaux des AHRF sur « La vulgarisation des savoirs et des techniques sous la Révolution » (n° 4/2004) ou sur « Les arts et la Révolution » (n° 2/2005), faisant une large place aux arts décoratifs ; de nombreux écrits sur le théâtre de la Révolution, qui unissent désormais de part et d’autre de l’Atlantique historiens, historiens de l’art, littéraires et musicologues13 ; des enquêtes sur les sociabilités et les carrières littéraires et savantes à l’épreuve de la décennie14 ; une Anthologie des romancières de la période révolutionnaire15. L’histoire religieuse s’est enrichie de recherches et de thèses nouvelles qui, poursuivant les chemins repérés par Régis Bertrand, réinterrogent son rapport au politique. Les représentations écrites ou figurées des ordres féminins ou des collégiales, la marche vers leur disparition comme leur reconstruction clandestine ont donné lieu à plusieurs articles16. La mise en perspective des parcours individuels, privilégiant les évêques constitutionnels, a nourri la thèse récente de Caroline Blanc sur l’évêque constitutionnel de Lyon, Adrien Lamourette17, et les travaux remarqués d’Alyssa Goldstein Sepinwall sur l’ensemble du parcours de Grégoire. Mieux que d’autres, elle met en relief les contradictions inhérentes à son projet de « régénération » (entre sa foi affirmée dans l’unité du genre humain et ses combats pour des groupes spécifiques – les noirs, les juifs, les pauvres, les femmes - ; entre cette foi et sa participation à la politique de suspicion), sa sensibilité à la montée du fanatisme religieux, assimilé à la Contre-Révolution, et son attachement à l’émergence d’une république chrétienne – l’intégration à celle-ci nécessitant l’abandon de pans entiers de leur culture pour les groupes concernés (les juifs, les anciens esclaves notamment) selon un « processus de civilisation » qui déstructurerait des groupes figés dans des identités particulières pour valoriser l’individu lui-même, engagé dans un projet de plus grande universalité. Traitant du vandalisme, Serge Bianchi revient sur les opinions du prélat constitutionnel et Conventionnel, estimant que ses trois rapports ont particulièrement faussé la réflexion sur les politiques artistiques et culturelles menées par la Convention montagnarde.

4Au-delà des individus, l’histoire religieuse a nourri des réflexions sociales et anthropologiques. Paul Chopelin nous restitue ainsi la société cléricale lyonnaise et ses fidèles dans la décennie révolutionnaire18. Parmi les nombreux thèmes qu’il développe, dont celui, fort riche, de la « fabrique à martyrs » qui caractérise le contexte lyonnais, il tisse les liens sociaux qui unissent les chanoines-comtes de Lyon, fortement attachés, comme l’ensemble des chapitres lyonnais, à la défense des traditions rituelles, à la franc-maçonnerie locale ou à un monde ouvrier pour lequel ils se font médiateurs face à un corps de ville dominé par la bourgeoisie négociante – un passé qui permettra à quelques-uns de ne pas être inquiétés durant la Terreur. Paul Chopelin reconstitue aussi le réseau des associations religieuses de laïcs, qui, à l’initiative de l’abbé Linsolas, se consacrent à l’encadrement moral de la jeunesse, combattent la décrue de la foi, tandis que neuf compagnies paroissiales de charité, sept confréries de Pénitents, la Caisse philanthropique (fondée en 1788 et présidée par l’abbé Rozier) développent les actions de bienfaisance, dont certaines s’avèrent essentielles pour soulager les familles d’ouvriers indigents dans les moments de crise. Ces réseaux, qui peuvent compter sur celui des libraires pour conforter leur lutte par imprimés interposés, entrent pour partie dans la clandestinité à partir de 1790, organisant des circonscriptions de substitution aux nouvelles paroisses, contrôlées à distance par l’évêque réfractaire Marbeuf et par ses vicaires généraux restés en France. Forts de l’activisme de groupes de femmes et d’anciens élèves en philosophie du séminaire Saint-Irénée, ils paraissent décisifs pour l’organisation de l’Église réfractaire jusqu’au Concordat, suppléant au besoin l’absence du clergé par un encadrement laïc du culte. Paul Chopelin nous conduit dans le quotidien matériel des prêtres de l’un et l’autre camp – non sans en souligner les similitudes –, dans les murs de séminaires qui continuent à encadrer des vocations, dans les assemblées de fabriciens (thème rarement abordé dans l’histoire religieuse de la Révolution), dans les lieux de culte réaménagés selon les vœux d’un Lamourette qui frappe par son goût à la fois pour la simplification des cérémoniaux et pour les gestes symboliques. Il nous invite en quelque sorte à une relecture politique des conflits religieux, revendiquant sa proximité avec les travaux de Valérie Sottocasa. Battant les cartes religieuses et politiques, comme y invitait Michel Vovelle dans La découverte de la politique19, elle avait avant lui a démontré combien la différence confessionnelle pouvait imprégner les conflits idéologiques dans les montagnes du Languedoc entre des Cévennes protestantes ralliées à la Révolution, une Lozère catholique nourrissant la Contre-Révolution, des pays hostiles à la constitution civile du clergé sans activisme politique (l’Aubrac, la grande Causse), d’autres indifférents, comme la Margeride20.

5L’ensemble de ces soutenances et de ces publications prouve la vigueur de la recherche dans ces domaines où culturel, religieux et politique sont intimement mêlés sans que l’addition de ces travaux thématiques n’ait pour l’heure conduit à un coup d’œil d’ensemble sur l’effort global d’acculturation accompli – nul ne peut nier la difficulté d’ordonner ce tableau. Dans l’attente d’une vaste synthèse méthodologiquement homogène, quelques chantiers demeurent donc pour l’heure des enquêtes monographiques : ainsi les prénoms révolutionnaires, quels que soient les travaux menés à l’Université de Rennes II autour de Serge Bianchi21. On pourrait pointer l’absence d’un panorama sur les espaces de la sociabilité populaire (auberges, cabarets), mais se réjouir aussi des recherches prosopographiques en réseau, seulement balbutiantes mais déjà prometteuses, sur les circuits, les carrières et le répertoire des comédiens et des musiciens provinciaux, ou sur les pensions versées aux artistes, aux écrivains, aux savants, notamment menées à Clermont-Ferrand, à Paris I-Sorbonne et à l’ENS Ulm. Nous mesurons aussi depuis longtemps la richesse des écrits du for privé (correspondances, livres de raison, etc.), qui mobilisent une large équipe autour de François-Joseph Ruggiu en particulier. Il permettent d’appréhender, à l’échelon de l’intimité, des événements qui entrent souvent dans les mémoire collective par les récits qui en sont publiés ou colportés : le Précis d’histoire de la Révolution écrit par le négociant havrais François-Toussaint Bonvoisin (1741-1815), analysé par Éric Saunier, contredit ainsi l’idée que la Terreur ait été perçue par tous comme une rupture fondamentale dans la Révolution, le traumatisme initial datant en l’occurrence chez le protagoniste des conséquences de la Constitution civile du clergé vécues en 1791.

6Si regrets, si limites il y a, ils semblent d’autant plus forts lorsque l’on focalise sa lorgnette sur l’an II, année durant laquelle l’effort culturel s’est démultiplié, parfois en rupture avec les années précédentes, et sans toujours la liberté de celles-ci, tant le volontarisme du pouvoir central ne cesse de s’afficher sans pour autant imposer une pensée et une création unifiées. L’année est cruciale dans les associations des contraires qu’elle semble proposer : universalisme et exclusion des femmes de la vie politique et de la Commune des arts ; vandalisme, iconoclasme révolutionnaire et désir de conservation (musées, bibliothèques publiques) ; destruction des statues de saints chrétiens et érection des figures républicaines ; anéantissement des anciennes structures académiques et organisation des concours ; obsolescence de la mondanité des salons et exaltation des espaces ouverts et des sociabilités unissant groupes sociaux et générations ; dénonciation des anciennes inféodations au pouvoir royal ou religieux (jusqu’au sacrifice de savants de renoms, comme Lavoisier, d’auteurs réputés, comme André Chénier, d’hommes et de femmes d’Église) et élaboration de nouveaux statuts pour le savant et pour l’artiste, qui posent la question de l’engagement politique de ces derniers, de sa sincérité, donc, plus largement, de la liberté d’inventer et de créer. Combien reprennent alors l’antienne de Lebas : « Nous voilà lancés, les chemins sont rompus derrière nous, il faut aller de l’avant, bon gré, mal gré, et c’est à présent surtout qu’on peut dire : vivre libre ou mourir » ? Car il y a urgence à écrire les origines républicaines de la France. Elles ne se nourrissent pas seulement de la mise en forme de l’actualité, dont les récits de la mort du roi, mis en parallèle avec celle de Le Pelletier de Saint-Fargeau donnent le ton et autant de morceaux d’anthologie22. Au-delà, le pouvoir révolutionnaire, qui se veut porteur de régénération, ne se conduit guère différemment de l’absolutisme dans son utilisation des références. Certes, les discours, les inscriptions, les allégories, le théâtre, ne cessent d’emprunter à l’Antiquité classique pour exalter la patrie, la liberté, la constitution, la famille, la victoire, s’appuyant sur les exemples de Lycurgue, Solon, Aristide, Phocion, Socrate, Thémistocle, ou sur ceux de Brutus, César, Mucius Scaevola, Cincinnatus, Quintus Fabius, Scipion l’Africain, les Gracques, Camille ou Horace23. Mais ce recours fréquent à l’exemple de l’Antiquité se double contradictoirement d’une volonté d’émancipation progressive vis-à-vis de ces références : comme le règne de Louis XIV dans son accomplissement24, la République, affirmant une supériorité française, finit par sécréter en autarcie ses propres modèles, sa liturgie (qui fête notamment la Fédération, la Liberté, la Raison), ses figures issues de la mise en forme d’une histoire immédiate exprimant la dualité de la nation, à la fois sujet et objet. Outre les généraux victorieux, les « martyrs de la Révolution », Bara, Marat, Viala, Chalier, Le Peletier de Saint-Fargeau, pour citer les plus honorés, suscitent des hommages « académiques », dans leur style (des panégyriques usant de l’adresse, de l’allusion, de la répétition, de la prétérition, de l’antonomase) comme sur le fond (reconnaissance des vertus individuelles, intellectuelles, morales et politiques, tournées vers une cause commune). Hissés sur l’Olympe républicain, ces héros servent une nation née de la liberté et à son tour libératrice, dotée d’un hymne et d’un drapeau, parée des qualités éminentes des citoyens qui la composent et auxquels, immortelle, elle préexiste et survit, balançant entre mythe et histoire. Ce qui est aussi manière de ne pas parler du quotidien et de ses aléas, d’accepter les sacrifices dans l’attente messianique de « l’aurore de la félicité universelle » vantée par Robespierre… ou de l’homme providentiel, captateur de cette vulgate.

7Que nombre d’artistes et d’hommes de lettres se soient retrouvés dans cette création politique et culturelle émancipée ne fait aucun doute. Les exemples sont légion. Les bouleversements du quotidien inspirent en 1794 Les Aventures de Jérôme Lecocq, ou les Vices du despotisme et les avantages de la liberté, récit proposé à la Convention par Henriquez : un ensemble de courts tableaux décrivant une fête républicaine au village, les effets bénéfiques de la déchristianisation, la laïcisation du mariage et des enterrements, un défilé d’enfants de la patrie, etc. L’auteur justifie la guillotine pour les ennemis du régime, grâce à laquelle « l’intrigue est déjouée, la vertu civique retrouve son énergie : on voit reparaître les vrais citoyens […]. Ils n’ont jamais reconnu d’autre autorité que le grand pouvoir du peuple, conféré à une masse d’hommes convoqués et réunis au nom du peuple » (chapitre IX). Les versificateurs, qui composent éventuellement pour la chanson, sont pareillement mobilisés. La production de l’an II, année de toutes les inflations, rappelle le citoyen à ses devoirs cultuels et militaires, à travers l’exaltation des nouveaux saints républicains : songeons aux hymnes à l’Être suprême de Collin d’Harleville, de Lebrun, de Théodore Desorgues, de Saint-Ange ou de Marie-Joseph Chénier, à l’Hymne pour la fête du 10 août, du même, au Dialogue pour la fête de Barra et Viala, de Collin-Harleville, au Barra de Pipelet. Le Chant du départ de Chénier, le Chant de victoire, de Coupigny, membre de la Commission de la Marine, La Prise de Toulon, de Laharpe, La Reprise de Valenciennes, de Léger, La Bataille de Fleurus, de Fabre d’Olivet, en appellent aux vertus guerrières pour défendre la souveraineté nationale et fêtent les premières victoires ; Les Transtéverins ou les Sans-culottes du Tibre, de Desorgues25, l’Ode révolutionnaire de Théveneau, revendiquent l’exportation des idéaux et la fraternité des peuples26.

8Les proclamations officielles qui, en l’an II, nonobstant une utilisation peu avisée de la censure, font du théâtre « une école primaire pour adultes », prennent aussi acte des transfigurations du théâtre patriotique qui, s’éloignant dès 1789 des leçons du passé historique revendiquées après beaucoup d’autres par Marie-Joseph Chénier, traduit la volonté des auteurs de porter sur la scène l’histoire immédiate, celle de la nation plutôt que celle des princes, le tout intercalé au milieu de divertissements nombreux et brefs. Le théâtre permet de revivre l’acte militant ou de le rendre immédiatement signifiant dans son partage collectif, comme le comprennent très bien un auteur comme Théodore Desorgues ou un comédien et écrivain comme Philippe-Antoine Dorfeuille, émule du Père Duchesne, passeur d’opinions et propagandiste de la déchristianisation s’il en est. La diffusion du théâtre militant, notamment porté par les Sociétés dramatiques issues des sociétés populaires ou d’anciennes sociétés bourgeoises, ou, à Paris et à Rouen, par les séances gratuites du théâtre par et pour le peuple, bénéficie à l’évidence du manque de distance maintenu – quels que soient les appels des théoriciens – entre le parterre et la scène. Si l’on s’en réfère au thèmes traités en l’an II par le théâtre « engagé » (mais la remarque vaut pour l’année suivante), dominent les luttes des factions, l’enrôlement des volontaires et les victoires militaires (de 1793 à l’Empire). La scène, suivant de près le mouvement populaire, entend justement mettre en avant les mutations sociales et culturelles contemporaines, voire la violence qui les impose ou les comportements politiques que justifie la Terreur (L’Époux républicain, de Pompigny, fera par exemple l’éloge de la dénonciation au sein d’une même famille). Viala, exalté à l’Opéra-Comique ou au Théâtre lyrique des Amis de la Patrie le 13 messidor an II (1er juillet 1794)27, et davantage encore Bara28, dont on sait les sources d’inspiration qu’ils ont été pour les peintres, incarnent ces héros dont le dévouement ou la jeunesse trop tôt fauchée n’entament en rien l’avenir d’une République qui se nourrit de leur postérité. Dans Les Montagnards ou l’École de la Bienfaisance (Théâtre Feydeau, fructidor an II), Pujoulx défend la liberté et la gratuité de l’enseignement, la vérification du civisme et des mœurs des instituteurs, mettant sa confiance dans le législateur pour combattre l’ignorance, « l’ennemi le plus redoutable du gouvernement » car « il faut des mœurs dans une République » ; son héros propose de « s’instruire en s’amusant » et invite à la diffusion et au partage des connaissances du plus au moins instruit, proposant la leçon civique suivante : « L’égalité, la liberté,/la sûreté, la propriété ;/Oui, ces droits sont les nôtres ». Ce catéchisme républicain invite à la reproduction pure et simple sur scène des fêtes nationales : pensons pour l’an II, mais la remarque valait déjà en 1790 pour La Famille patriote ou la Fédération, de Collot d’Herbois, à La Fête de l’Être Suprême de Cuvellier, à La Rosière Républicaine ou la Fête de la Vertu, de Maréchal et Grétry, à La Fête de l’Égalité, de Radet et Fontaine. La vulgate est aussi portée par de multiples pièces anticléricales, mais elles existent dans la continuité de ce répertoire inauguré en 1790 avec Le Couvent de Laujon, Les Rigueurs du cloître de Fiévée et Berton, Le Couvent ou les Vœux forcés d’Olympe de Gouges : en 1794, Pigault-Lebrun donne donc Les Dragons et les Bénédictines ; Les Visitandines, de Picard et Devienne (1792), sont déclinées dans une version pornographique, Les Putains cloîtrées, etc. Le thème des obligations militaires et du sacrifice individuel, du front jusqu’à l’arrière, à la défense de la République suggère cette même année des titres explicites : La Caserne ou le Départ de la première réquisition, Le Départ des volontaires villageois, Les Volontaires en route ou l’Enlèvement des cloches, Au retour, etc.29. Le tout permet aussi de désigner clairement l’adversaire à la vindicte publique, avec l’assurance – que n’accordent pas forcément placards et journaux – d’être entendu. L’effort du reste peut être collectif, comme y incite le Comité de salut public, dès qu’il s’agit de lancer la charge contre les coalitions ennemies. Pas moins de douze artistes collaborent à l’écriture du Congrès des rois, qui n’entrera à l’Opéra-Comique qu’en ventôse an III, vaste moquerie tournée contre les souverains européens réunis chez le roi de Prusse et bernés par Cagliostro qui les cache dans des cruches, leur faisant craindre l’avancée des armées de sans-culottes ; ils sont vaincus par les Français qui brûlent les attributs de la servitude et plantent un arbre de la liberté30. Quant à l’ennemi intérieur, il est clairement fustigé dans Les Chouans de Vitré, de Desfontaines, ou Les Brigands de la Vendée, qui offrent aux simples lecteurs des affiches une géopolitique sommaire en laquelle ils retrouvent les catégories d’un discours militant simplificateur.

9Cette apparente frénésie créatrice – elle ne représente pas la moitié de la production théâtrale totale – mobilise tout autant les arts graphiques et plastiques. Le Comité de salut public, par arrêté du 24 avril 1794, n’avait-il pas invité les peintres « à représenter, à leur choix, sur la toile, les époques les plus glorieuses de la Révolution française »31 ? La peinture de l’actualité n’appartient cependant pas au seul David, qui pourtant la revendique, l’alliance de l’art et de la politique étant devenue pour lui un credo entonné à la tribune de la Convention, le 17 janvier 1794 : « Les arts vont reprendre toute leur dignité ; ils ne se prostitueront plus, comme autrefois, à retracer les actions d’un tyran ambitieux. La toile, le marbre, le bronze concourront à l’envi, pour transmettre à la postérité le courage infatigable de nos phalanges républicaines […]. Nos ennemis, vaincus par les armes, le seront aussi par les arts. Telle est notre destinée ; ainsi le veut le génie qui plane sur la France »32. Aucun support, aucun style, ne lui sont de fait étrangers pour accomplir la mission fixée. Qu’en septembre 1793, le Comité de salut public vante la caricature, cette « sorte d’écriture parlée et colorée convenant à merveille aux illettrés », et demande à David « d’employer ses talents et les moyens qui sont en son pouvoir pour multiplier les gravures et les caricatures qui peuvent réveiller l’esprit public et faire sentir combien sont atroces et ridicules les ennemis de la liberté et de la République », et le peintre s’exécute en mai 1794, réalisant deux œuvres anglophobes33. Une douzaine d’autres artistes, dont Mailly, Dubois, Dupuis et Naigeon, seront pareillement sollicités au détriment des rois coalisés, livrant un ensemble d’œuvres un peu figée par rapport à l’inventivité des premières années de la Révolution. François Gérard (1770-1837), élève du désormais Conventionnel David (membre du Comité d’Instruction publique puis du Comité de sûreté générale), est premier prix du Concours de l’an II pour Le Peuple demandant la destitution du tyran à la journée du 10 août, fresque épique reprenant les leçons du Serment du Jeu de Paume. Jean-Baptiste Topino-Lebrun (1764-1801), autre élève du maître, membre de la conjuration des Égaux, évoquera emblématiquement la fin de Gracchus Babeuf dans sa composition sur la mort de Caïus Gracchus, avant d’être exécuté pour avoir trempé dans un complot contre Bonaparte. Tous, et beaucoup d’autres, à leur manière ont participé à la réalisation du rêve formulé par la Société nationale des Neuf-Sœurs et surtout par l’un de ses membres, Henri-Jean Jansen, dans son Projet tendant à conserver les arts en France, en immortalisant les événements patriotiques et les Citoyens illustres (14 janvier 1791) :

10« Je me représente en idée l’immense galerie du Louvre […] devenue, sous le nom de Galerie de la liberté, le sanctuaire de l’héroïsme et du dévouement patriotique. Je crois y promener mes regards sur les images des grands hommes qui ont bien mérité de la patrie, et sur une suite de tableaux, représentans les évènemens mémorables d’une révolution qui fera, jusqu’à la fin des siècles, l’étonnement et l’admiration de l’univers »34.

11Il faut insister, d’une part, sur cette continuité dans laquelle s’inscrit la création de l’an II et, d’autre part, sur la part minoritaire des œuvres militantes, voire de l’engagement individuel des artistes. Pour la seule période de la Convention nationale, André Tissier recense 855 créations et 1600 représentations35 ; plus de la moitié relèvent d’un héritage classique (comédies, pantomimes, parades, tragédies – fussent-elles, pour les plus raciniennes, légèrement modifiées par la censure –, etc.), et il est permis de penser que jamais le théâtre politique n’aurait fonctionné, jamais auteurs et comédiens n’auraient pu se nourrir, s’il n’y avait eu amalgame et mélange des genres propres à contenter les spectateurs. À dire vrai, la frontière est fragile entre théâtre politique et divertissement – au grand dam, en l’an II, de La Feuille de salut public36. On aurait d’ailleurs tort de sous-estimer la virtuosité technique des auteurs et de leurs desservants, tous pressés par la nécessité d’assurer leur quotidien. Joseph Aude est un bon exemple de ces écrivains, accumulant et assimilant à toute vitesse une culture qui lui offre autant de ficelles d’écriture pour nourrir un genre parfaitement bâtard marqué par l’éclectisme des formes et la perméabilité entre les œuvres, par l’inventivité publicitaire des désignations (« mélotragi-parade »)37. Pacifiste, il méprise les parvenus (dont il fait de Mme Angot ou de Cadet Roussel, venus de la Halle et taraudés par leur folie des grandeurs, les archétypes), les profiteurs et les agioteurs, exalte la veine théâtrale populaire, le style poissard et l’opéra-comique, tout en s’émerveillant devant le mystère de sa propre création qui le fait voyager dans un espace divagant, une géopolitique fantaisiste. Cela n’évite pas des choix esthétiques et un jeu de massacre continu : Aude brocarde le roman noir et le mélo naissant, n’admet pas la tendance à « brailler » les vers (d’où le nom de l’un de ses personnages récurrents, Beuglan). Ailleurs que chez lui, Arlequin vient contrarier l’ambition de régénération de la nature humaine, le bannissement des valets et des petits maîtres tel que le suppose le modèle culturel de l’an II38. Ange Lazzari (1749-1798) l’incarne, célèbre pour ses changements de costume à vue dont il fait profiter les Variétés-Amusantes qu’il dirige : sans exclure les textes patriotiques, il introduit lors des représentations la pratique des canevas improvisés, faits de calembours et de bons mots, pieds de nez aux censeurs – un seul sera suspendu par la police –, et amuse un public conquis par son langage corporel. Il assure par là les héritages du théâtre de la foire. Abandonnons le théâtre pour d’autres jeux d’écriture, celle des manuels scolaires : avec le même désir d’efficacité constaté dans les rituels des fêtes civiques, ils recherchent le syncrétisme avec les anciennes formes de prosélytisme catholique, annoncés dès leurs titres : la Morale des Sans-Culottes, de tout âge, de tout sexe, de tout pays et de tout état, ou Évangile républicain, de Chemin-Dupontès, l’Office des décades provisoires, ou discours, hymnes et prières en usage dans le temple de la Raison, de Marie-Joseph Chénier, Dusausoir et Dulaurent.

12Ces remarques sur les héritages, le répertoire et l’engagement valent tout autant pour les beaux-arts. Lors du colloque d’Aix-en-Provence, Annie Jourdan a démontré l’intérêt des concours de l’an II en matière d’arts plastiques et monumentaux39. Elle s’est élevée contre les poncifs hérités de l’an III, repris aujourd’hui par nombre d’historiens de l’art, qui cantonnent l’art de la Terreur à une exclusive propagande, limitée à des allégories et des symboles adéquats aux desiderata du gouvernement révolutionnaire, des volontés duquel tout découlerait. Elle a souligné d’une part la vocation pédagogique des arts affirmée par les promoteurs des salons (et déjà par les Constituants), la réflexion de ceux-ci sur la nature des républiques, éclairée tant par les modèles antiques que les exemples étrangers, et d’autre part la misère de très nombreux artistes, privés de commandes, qui vont trouver une raison d’espérer dans celles de l’an II. Elle sont le fruit du volontarisme de représentants comme Barère (qui fait voter le 27 brumaire an II l’érection de monuments en dur pour la fête de la Réunion du 10 août, et qui plaide pour l’utilisation des 300 000 livres de fonds annuels votés par l’Assemblée constituante au profit des arts et des sciences) ; de responsables de la Commune des Arts portés aux responsabilités politiques et sincèrement engagés dans le processus révolutionnaire, tels David et Sergent, qui ne cessent de présenter des projets patriotiques à la Convention. Les décrets pris de floréal à messidor an II en faveur des arts plastiques, de l’art monumental, de l’urbanisme et de l’architecture civile, sont donc l’aboutissement d’un long travail de réflexion et de lobbying, et à ce titre ne sont pas à proprement parler novateurs. Ils « attestent une volonté de commémoration de la Révolution, du père fondateur que fut Rousseau, et des victimes tombées dans la lutte pour la liberté, de même qu’une aspiration à réunir le peuple dans un lieu confortable lors des fêtes nationales »40 et veulent rendre sensibles et accessibles dans l’espace public les maisons communes, les tribunaux, les prisons, les théâtres, les bains publics, les cimetières, etc. Ce programme est autant de promesses pour une partie des créateurs dans l’indigence, qui répondent en nombre aux différents concours (109 projets en architecture, 140 en peinture, 93 en sculpture). Mais plus de 200 des 384 peintres de la Commune des Arts ne donnent pas suite, une liberté individuelle que nul ne remet en cause : est-ce la conséquence du temps de proposition trop bref qui leur est accordé, ou d’une incompatibilité esthétique (la majorité des propositions privilégieront des scènes de l’histoire révolutionnaire, valorisant les humbles plus que les martyrs de la liberté, et des allégories : Liberté, Égalité, Peuple, Sagesse, République, Nature, Justice ou Raison) ? À bien suivre Annie Jourdan, l’argument esthétique ne vaut pas pour tous les arts. La diversité est de mise en architecture, qui sur le plan iconographique s’inscrit dans la continuité de la période 1789-1792, et sur le plan architectonique « réactualise ce qui a été pensé depuis les années 1750 et souvent censuré par l’Académie »41. Les sculpteurs privilégient la figure de Rousseau et les thèmes de la Liberté et du Peuple. Sans doute apparaissent-ils ainsi conformes à la mission éducative dévolue aux arts qui peut valoriser leur métier et leur image, libérés du service des nobles et de la monarchie, sans que l’on puisse sûrement mesurer chez tous ceux qui acceptent ces défis à leur génie la part de la nécessité et de l’engagement. Car la veine républicaine qui prévaut en l’an II, exaltant la souveraineté populaire et la participation politique, si elle vaut des lauriers à Gérard, Vincent, Chéry, Taunay, etc., ne s’inscrit pas dans la postérité – les primés des concours auront du reste bien du mal à se faire octroyer le montant de leurs prix et pour la plupart n’iront pas plus loin que l’esquisse de leur œuvre…

13Ultime remarque à propos des engagements individuels des artistes et des hommes de lettres : l’an II, encourageant l’expression patriotique du plus grand nombre, rend des plus flous les critères de distinction des uns et des autres, mêlant dans le succès ou la vindicte célébrités depuis longtemps installées et administrateurs zélés, rimailleurs, comédiens ou peintres autoproclamés d’un jour. Rien d’étonnant à ce mélange, qui était depuis longtemps le propre de publications telles que l’Almanach des Muses – encore les pièces reproduites restaient-elles cantonnées au cercle des lecteurs et ne servaient guère, jusqu’à preuve du contraire, une reconnaissance populaire et une carrière locale. Mais le fait doit nous inciter à affiner statistiques et jugements. L’enquête menée par Michel Manson sur Les livres pour l’enfance et la jeunesse sous la Révolution42, portant sur 411 titres, dont 91 édités en 1794, année phare de la production avec 60 nouveautés, nous révèle un monde d’auteurs très masculin (seuls 9 % de femmes), très français (seuls 12 % d’étrangers), issus à 84 % du tiers état, à 11 % du clergé ; enseignants, hommes de lettres, employés des administrations dominent (plus de 70 % des écrivains), ce qui n’exclut pas les commerçants et les artisans (11 %). Des grammairiens réputés comme Domergue, des savants distingués comme Cuvier, des représentants comme Léonard Bourdon, ne dédaignent pas de mettre leurs talents au service de la jeunesse, et certains littérateurs s’en font même une spécialité : Ducray-Duminil, Pierre Blanchard, Louis François Jauffret. Mais ils s’expriment au milieu d’une cohorte impressionnante de Rousseau sortis du ruisseau. Même constat avec le recensement par Hans-Christian Harten des Écrits pédagogiques sous la Révolution43, soit 1 346 titres, récolement non exhaustif, qui minore la production provinciale (85 % des notices concernent l’édition parisienne) et sous-estime les prospectus et les feuilles éphémères. Ce corpus, pour un tiers composé de textes traitant de morale et de politique, pour 5 % d’histoire, est à 40 % produit en l’an II, apogée de la « sécularisation républicaine » : 218 écrits émanent directement des députés (juristes, professeurs, anciens clercs et administrateurs, médecins), un groupe d’auteurs étendu aux employés d’administration, aux instituteurs, aux libraires, qui tous portent le discours sur l’organisation politique de l’instruction. Bref, la décennie révolutionnaire, et l’an II en particulier, par le biais des lois et des nouvelles demandes qu’elle fait naître, bouleverse en profondeur les règles du cursus honorum et les fondements de la réputation littéraire, ébranle la « République des lettres » et l’assise de ceux qui s’en réclament les représentants légitimes. Elle remet ainsi en cause un système construit de longue date44, fait de codes de comportements individuels et collectifs, de formes symboliques ou financières de reconnaissance, de logiques sociales et matérielles. Pensons à la vive polémique qui s’engage dès mai 1791, suite à la lecture devant l’Assemblée nationale de l’adresse de l’abbé Raynal45 qui dénonce « l’anarchie », c’est-à-dire l’intrusion dans la « République des Lettres » des plumitifs plébéiens, ces nouveaux acteurs qui prétendent, en s’appuyant particulièrement sur la presse, au statut d’écrivain. Aux aléas rencontrés par les « vieilles gloires » de la fin de l’Ancien Régime, un André Morellet par exemple46, qui illustrent le renversement des hiérarchies et la déstabilisation des normes de légitimité : la fonction de l’écrivain et de son œuvre dans l’entreprise de régénération politique devient essentielle à une reconnaissance, non forcément à un quotidien que peut assurer par exemple un emploi administratif ou des écrits divertissants. Tandis que de nouvelles figures émergent (« l’écrivainjournaliste »47, l’écrivain patriote, le chansonnier), d’autres cherchent les moyens d’une réhabilitation : Parny, par exemple, gagne son brevet de civisme en publiant, le 1er thermidor an II (19 juillet 1794), son ode au vaisseau Le Vengeur, qui lui vaut, grâce à Marie-Joseph Chénier, des secours de la Convention, et l’attache définitivement à tous les régimes successifs48. Ce qui interroge aussi sur l’autocensure. C’est bien à l’étude de ces déclassements-reclassements que nous convieront Jean-Luc Chappey et Erica Joy Manucci, le premier en analysant la nouvelle organisation sociale, institutionnelle voire épistémologique des lettres et des sciences, les nouvelles modalités de production, de validation et de diffusion des savoirs, tout ce contre quoi se construira notamment la « réaction » thermidorienne ; la seconde en s’attachant aux pas de Sylvain Maréchal, ceux d’un intellectuel révolutionnaire libre d’affiliations, sinon amicales, se mesurant avec les temps rapides et les contraintes de cette période, se situant entre conformité et hétérodoxie, à plusieurs niveaux de communication, pour des publics et des médias différents.

14Le temps révolutionnaire demeure ainsi, au plus fort de la Terreur, celui des possibles puisque aucune culture officielle, quelles que soient les accélérations données à la régénération, ne parvient à unifier le paysage religieux ou celui de la création – le temps et les moyens, sinon les volontés, ont sans nul doute manqué. Mais, ne serait-ce que parce que la tentation dirigiste a existé (et l’on sait les violentes réserves suscitées par la mise en place de la fête de l’Être Suprême, jusqu’au sein du Comité de salut public), parce que nombre d’instances politiques, des représentants du peuple aux sociétés populaires, des municipalités aux comités de surveillance, en passant par les sections, ont fait leur le discours sur la régénération et les nouvelles pratiques culturelles – dans des proportions qui restent à mesurer -, l’an II apparaît aux contemporains comme une année-clé, politiquement bien sûr, mais culturellement aussi. La réaction thermidorienne, au-delà de la dépanthéonisation de Marat et quoiqu’elle continue d’en user avec les concours et les commandes, est là pour faire croire à un système de gouvernement abouti qui mérite l’opprobre. Et les incompréhensions qu’elle suscite disent assez bien, du reste, combien une partie de la sans-culotterie avait pu se reconnaître dans la politique culturelle du gouvernement révolutionnaire. C’est bien en référence aux expériences théâtrales alors développées que les sans-culottes de la section parisienne de la Fidélité réagissent, défilant le 2 brumaire an III (23 octobre 1794) contre les conséquences du reniement thermidorien – l’épuration des sociétés dramatiques, l’exaltation de drames moralisateurs hostiles à la politique de suspicion et d’emprisonnement, comme Cange ou le Commissionnaire de Saint-Lazare, encensé la veille par Lequinio. Et d’apostropher les représentants : « Vous continuerez à organiser l’instruction publique, pour le bonheur commun, à commencer par les spectacles qui, si vous n’y portez un œil vigilant, corrompront les mœurs républicains. Ordonnez leur de donner des pièces patriotiques qui raniment l’énergie et fassent comme chez les romains et les athéniens, détester le règne des rois, en les montrant avilis et vaincus ; et admirer l’héroïsme, le courage et les vertus »49. Mais, au plus fort du sursaut républicain de l’an VI, ceux qui en furent les promoteurs reviennent pour la dénigrer sur la politique culturelle de l’an II et renvoient le peuple à son éternelle enfance. L’efflorescence anarchique des salles de spectacles est la première visée – jusqu’à la Décade philosophique, pourtant très attachée à la loi de 1791 sur la liberté des théâtres, qui accepte des fermetures. C’est bien moins le dirigisme que l’excessive liberté qui heurte alors les représentants du peuple, Marie-Joseph Chénier le premier, qui souligne « l’inconvénient d’une multiplicité indéfinie qui anéantit à la fois l’art dramatique, la véritable concurrence, les mœurs sociales et la surveillance légitime du gouvernement »50. Ce que traduit le Journal de Paris : « Une révolution se prépare enfin pour nos théâtres. Après le renversement du despotisme qui les opprimait, nous les avons vu languir dans les horreurs d’une longue et périlleuse anarchie, que l’on croyait être la liberté ; nous les voyons aujourd’hui au moment d’être ramenés à un véritable régime constitutionnel. Il semble que ce soit la marche ordinaire et inévitable de toute espèce de révolution »51. Et Audoin, député au Conseil des Cinq-Cents, qui s’insurge pourtant contre la vogue d’un répertoire qui fleure bon la Contre-Révolution, de s’emporter contre son antithèse « ridiculement patriotique », des pièces « où l’on ne peint la liberté qu’avec des expressions ignobles, et où l’on représente avec deux petits canons de bois la plus grande action militaire »…52 Aussi, au tournant du siècle, profitant de ces déchirements du camp républicain, les pamphlétaires hostiles aux Idéologues auront beau jeu d’enterrer la décennie achevée et tout le moment de l’an II sous leurs sarcasmes, particulièrement vifs envers les artistes, sculpteurs, architectes, peintres, hommes de lettres, qui ont volontairement servi l’œuvre de régénération, « absurdes écoliers, sans goût, sans élégance,/Débiles en talens, mais forts en arrogance »53.

Notes de bas de page

1 Martine Lapied et Christine Peyrard (dir.), La Révolution française au carrefour des recherches, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, collection « Le temps de l’histoire », 2003 ; Jean-Clément Martin, La Révolution à l’œuvre. Perspectives actuelles dans l’histoire de la Révolution française, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2005, p. 257-342 : « Domaines artistiques et intellectuels ».

2 Lynn Hunt, Politics, Culture and Class in the French Revolution, Berkeley, Londres et Los Angeles, University of California Press, rééd. 2004.

3 Rolf Reichardt, « Histoire de la culture et des opinions », dans Martine Lapied et Christine Peyrard (dir.), La Révolution (…), op. cit., p. 206.

4 Philippe Bordes, « La recherche sur l’art de la Révolution française : le tournant du bicentenaire », dans Jean-Clément Martin (dir.), La Révolution (…), op. cit., p. 257-268.

5 Annie Duprat, « Iconographie historique : une approche nouvelle ? », ibid., p. 293-304.

6 Pascal Dupuy, « Iconographie, gravure satirique et Révolution française », ibid., p. 305-316.

7 Régis Bertrand, « De l’histoire de l’Église à l’histoire religieuse de la Révolution », dans Martine Lapied et Christine Peyrard (dir.), La Révolution (…), op. cit., p. 249-261.

8 Bernard Plongeron (dir.), Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l’Europe révolutionnaire (1770-1800), Turnhout, Brépols, 1988.

9 Claudette Hould (dir.), tome 1 : La Révolution par la gravure, Vizille, Musée de la Révolution française, 2002 ; tome II : La Révolution par l’écriture, ibid., 2005.

10 Philippe de Carbonnieres, Lesueur. Gouaches révolutionnaires. Collections du Musée Carnavalet, Paris, Paris-Musées et Éditions Nicolas Chaudun, 2005.

11 Sylvain Bellenger (dir.), Girodet (1767-1824), Paris, Gallimard-Musée du Louvre, 2005.

12 Centre international d’étude du xviiie siècle, Ferney-Voltaire, 2005.

13 Philippe Bourdin, « La voix et le geste révolutionnaires dans le théâtre patriotique (1789-1799) ou la transcription scénique de l’histoire immédiate », dans Philippe Bourdin, Jean-Claude Caron et Mathias Bernard (dir.), La voix et le geste. Une approche culturelle de la violence socio-politique de la Révolution française à nos jours, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2005, p. 305-320 ; Philippe Bourdin et Gérard Loubinoux (dir.), Les arts de la scène et la Révolution française, Clermont-Ferrand-Vizille, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2004 ; Philippe Bourdin et Gérard Loubinoux (dir.), La scène bâtarde entre Lumières et romantisme, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2004 ; Matthew S. Buckley, Tragedy walks the Streets. The French Revolution in the Making of Modern Drama, Baltimore, The John Hopkins University Press, 2006 ; Alessandro di Profio, La révolution des Bouffons. L’opéra italien au Théâtre de Monsieur (1789-1792), Paris, 2003 ; Paul Friedland, Political Actors. Representative Bodies Theatricality in the Age of the French Revolution, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2002 ; Françoise Le Borgne, Rétif de la Bretonne et la crise des genres littéraires (1767-1797), Université Paris X, 2004 ; Isabelle Martin, Le Théâtre de la Foire. Des tréteaux aux boulevards, Oxford, 2002 ; Susan Maslan, Revolutionary Acts. Theater, democracy, and the French Revolution, Baltimore, The John Hopkins University Press, 2005 ; Martin Nadeau, « La politique culturelle de l’an II : les infortunes de la propagande révolutionnaire au théâtre », Annales historiques de la Révolution française, n° 327, janvier- mars 2002, p. 57-74 ; Marie-Emmanuelle Plagnol-Diéval et Dominique Quéro, Les théâtres de société au xviiie siècle, Études sur le xviiie siècle, n° 33, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2005 ; Jeffrey S. Ravel, « Le théâtre et ses publics : le parterre à Paris au xviiie siècle », Revue d’histoire moderne et contemporaine, juillet-septembre 2002, p. 89-118 ; Henri Rossi, Le diable dans le vaudeville au xixe siècle, Paris, 2003 ; Mélanie Traversier, Gouverner l’opéra. Le pouvoir royal et les théâtres lyriques à Naples (1767-1815), thèse Université Grenoble II, 2005.

14 Jean-Paul Bertaud, Choderlos de Laclos, l’auteur des Liaisons dangereuses, Paris, Fayard, 2003 ; Philippe Bourdin et Jean-Luc Chappey (dir.), La sociabilité littéraire en Révolution, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2007 ; Gregory S. Brown, Literary Sociability and Literary Property in France, 1775-1793, Ashgate Publishing Company, 2006 ; Antoine Lilti, Le monde des salons. Sociabilité et mondanité à Paris au xviiie siècle, Paris, Fayard, 2005.

15 Huguette Krief (dir.), Vivre libre et écrire. Anthologie des romancières de la période révolutionnaire, Oxford-Paris, Voltaire Fondation, 2005.

16 Gwenaël Murphy, Les religieuses dans la Révolution française, Paris, Bayard, 2005 ; Philippe Bourdin, « Visitation et Révolution », dans Bernard Dompnier et Dominique Julia (dir.), Visitation et visitandines aux xviie et xviiie siècles, Actes du colloque d’Annecy (3, 4 et 5 juin 1999), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2001, p. 227-268.

17 Caroline Blanc-Chopelin, De l’apologétique à l’Église constitutionnelle : Adrien Lamourette (1742-1794), thèse Université Lyon III, 2006.

18 Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Une histoire religieuse de Lyon pendant la Révolution (1788-1805), thèse Université Lyon III, 2006.

19 Michel Vovelle, La découverte de la politique. Géopolitique de la Révolution française, Paris, Éditions La Découverte, 1993.

20 Valérie Sottocasa, Mémoires affrontées. Protestants et catholiques face à la Révolution dans les montagnes du Languedoc, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004.

21 Cf. AHRF, n° 4-2000.

22 Cf. Actes à paraître du colloque de Vizille, La Révolution, 1789-1871. Écriture d’une histoire immédiate.

23 Ainsi, programmé pour janvier 1794, un projet de théâtre pédagogique fondé sur la représentation de l’histoire romaine à travers le corpus classique est présenté par la Comédie française à la Commune de Paris. Cette proposition s’inscrit dans la suite du décret voté par la Convention, à l’initiative de Couthon, le 2 août 1793 : il était alors entendu que jusqu’au 14 novembre suivant seraient représentées trois fois par semaine des tragédies républicaines mettant en exergue les personnages de Brutus, Guillaume Tell, Caïus Gracchus, etc., décision propice à la diffusion des œuvres de Voltaire, Lemercier, Chénier, dans un contexte où le théâtre de divertissement l’emporte. Cf. Antoinette et Jean Ehrard, « Brutus à la scène : autour du décret du 2 août 1793 », dans Philippe Bourdin et Gérard Loubinoux (dir.), Les arts (…), op. cit., p. 293-312.

24 Colette Beaune, Naissance de la nation France, Paris, Gallimard, 1985 ; Pierre Vidal-Naquet, François Laplanche et Chantal Grell (dir.), La monarchie absolutiste et l’histoire en France : théories du pouvoir, propagandes monarchiques et mythologies nationales, Actes du colloque des 26 et 27 mai 1986 (Paris IV-Sorbonne), Paris, Presses Universitaires Paris-Sorbonne, 1987 ; Orest Ranum, Artisans of Glory. Writers and historical thought in 17th century France, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 1980 ; du même, National consciousness. History and political culture in early modern Europe, Baltimore-Londres, The John Hopkins University Press, 1975.

25 Michel Vovelle, Théodore Desorgues ou la désorganisation. Aix-Paris, 1763-1808, Paris, Seuil, 1985.

26 Almanach des Muses pour l’an III de la République française, Paris, Louis.

27 Agricole Viala ou le Héros de treize ans, d’Audouin et Porta ; Le Jeune Héros de la Durance ou Agricole Viala, de Philippon et Jadin.

28 Citons par exemple les œuvres de Levrier-Champrion (Joseph Bara, fait historique en un acte, Opéra-Comique, 17 prairial an II - 5 juin 1794), et de Léger et Jadin (L’Apothéose du jeune Bara, théâtre Feydeau, 17 prairial an II).

29 Antoinette et Jean Ehrard, « Brutus à la scène : autour du décret du 2 août 1793 », dans Philippe Bourdin et Gérard Loubinoux (dir.), Les arts (…), op. cit., p. 293-312.

30 Almanach des Muses pour l’an III de la République, p. 19.

31 Udolpho Van de Sandt, « Institutions et concours », ibid., p. 137-165. 108 prix seront distribués avec retard, eu égard aux conséquences du 9 Thermidor, en l’an III.

32 Cité par Édouard Pommier, L’art de la liberté. Doctrines et débats de la Révolution française, Paris, Gallimard, 1991, p. 181.

33 Albert Boime, « Jacques-Louis David, le discours scatologique de la Révolution française et l’art de la caricature », dans Politique et polémique. La caricature française et la Révolution, op. cit., p. 69-85.

34 Stéphane Roy, « Un Panthéon des « personnages qui ont éminemment marqué dans la Révolution, soit en bien, soit en mal » : les portraits des Tableaux historiques de la Révolution française », dans La Révolution par la gravure (…), op. cit., p. 52.

35 André Tissier, Les Spectacles à Paris pendant la Révolution. Répertoire analytique, chronologique et bibliographique, Genève, 1992 et 2002, 2 tomes. André Tissier oppose ses calculs à ceux, qu’il juge approximatifs, d’Emmett Kennedy, Marie-Laurence Netter et Peter McGregor (Theater, Opera and Audiences in Revolutionnary Paris : Analysis and Repertory, Wesport - Londres, 1996).

36 Martin Nadeau, art. cit., note 28.

37 Gérard Loubinoux, « Les figures du théâtre de Joseph Aude », dans Philippe Bourdin et Gérard Loubinoux (dir.), Les arts (…), op. cit., p. 419-438.

38 Martin Nadeau, « Présence d’Arlequin sous Robespierre », ibid., p. 313-326.

39 Annie Jourdan, « Les concours de l’an II. En quête d’un art républicain », dans Martine Lapied et Christine Peyrard (dir.), La Révolution (…), op. cit., p. 263-278.

40 Ibid., p. 267.

41 Ibid., p. 272.

42 Paris, Institut national de recherche pédagogique, 1989.

43 Les écrits pédagogiques de la Révolution, Paris, Institut national de recherche pédagogique, 1989.

44 Alain Viala, La naissance de l’écrivain, Paris, Éditions de Minuit, 1985.

45 Hans-Jürgen Lusebrink « “La chute d’un écrivain philosophe”. L’abbé Raynal devant les événements révolutionnaires (1789-1796) », dans Jean Sgard (dir.), L’écrivain devant la Révolution 1780-1800, Grenoble, Université Stendhal de Grenoble, 1990, p. 89-105.

46 Cf. Robert Darnton, « Un philosophe face à la Terreur », dans Gens de lettres, gens du livre, Paris, Odile Jacob, 1992, p. 171-185.

47 Claude Labrosse, Pierre Rétat, Naissance du journal révolutionnaire : 1789, Presses Universitaires de Lyon, 1989.

48 Catriona Seth, « Le réseau Parny », dans La Révolution, 1789-1871. Écriture d’une histoire immédiate, actes à paraître du colloque de Vizille, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2007.

49 Archives parlementaires, tome XCIX (18 vendémiaire-2 brumaire an III / 9-23 octobre 1794), p. 334.

50 Marie-Joseph Chénier, Motion d’ordre sur les théâtres, Conseil des Cinq-Cents, séance du 26 brumaire an VI (16 novembre 1797), p. 2.

51 Michèle Sajous d’Oria, « Les tréteaux de la corruption », dans Philippe Bourdin et Gérard Loubinoux (dir.), La scène bâtarde (…), op. cit., p. 269-282.

52 Id., p. 274.

53 BNF, Ye 10 329, Joseph Despazes, Les Quatre satires ou la Fin du dix-huitième siècle, Paris, 1800. Cf. Philippe Bourdin, « Entre deux siècles, l’impossible bilan : la Révolution au crible de la satire littéraire », dans Michel Biard (dir.), Terminée la Révolution, Calais, Bulletin des Amis du vieux Calais, n° hors-série, 2002, p. 25-42.


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