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Bâtards et bâtardises dans l’Europe médiévale et moderne

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Carole Avignon

Seconde section. Figures de bâtards : l’ambivalence valorisée ?

Filiations diaboliques dans le roman médiéval du xiiie siècle

Diabolic Filiations in the Medieval Romance of the 13th century

Catalina Girbea

Résumé

À la différence d’autres genres littéraires, le roman médiéval du XIIIe siècle tend à valoriser l’enfant illégitime, qu’il s’agisse de bâtards adultérins ou de fils naturels, à l’exception des enfants issus d’unions incestueuses. La situation de Merlin dans les romans cycliques et sa réécriture par Baudouin Butor permet de dégager des mécanismes de plusieurs catégories qui expliquent cette mise en valeur. D’une part des coordonnées esthétiques et mythiques génèrent l’élaboration de récits romanesques hybrides, des « récits bâtards », où la naissance surnaturelle est exploitée d’un point de vue littéraire. D’autre part, la fiction romanesque fournit, dans ce cas comme dans d’autres, l’occasion de problématiser le fonctionnement de la société médiévale, des alliances matrimoniales essentiellement endogames, le conditionnement par le fief et la seigneurie. La réception du motif de la conception diabolique telle que l’iconographie des manuscrits la présente jusqu’à la fin du Moyen Âge témoigne d’une permanente oscillation du regard porté sur le bâtard.

Texte intégral

  • 1 Voir les volumes collectifs Fils sans père. Études sur le Merlin de Robert de Boron, Hüe D. (dir.) (...)
  • 2 Thomas de Kent, Le Roman de toute chevalerie, éd. I. Short et B. Foster, trad. L. Harf-Lancner et (...)

1La fiction des XIIe et XIIIe siècles problématise de multiples façons l’idée de la naissance illégitime et de la filiation monstrueuse. Ce phénomène semble avant tout le propre du roman : tous les grands héros romanesques du Moyen Âge sont confrontés à la question de leur propre naissance, placée d’une manière ou d’une autre sous le signe de la transgression1. Un rapide passage en revue rappelle plusieurs bâtards parmi les figures marquantes du roman médiéval : Alexandre le Grand dans la version de Thomas de Kent2, qui suit de près la légende grecque, est le fils de la reine Olympias et du magicien Nectanebo ; Arthur dans la tradition galfrédienne est issu de l’union d’Uther Pendragon avec Ygerne, l’épouse du duc de Cornouailles ; Galaad, l’élu du Graal, naît d’une aventure de Lancelot avec la fille du Roi du Graal. Alexandre et Arthur sont des enfants adultérins, alors que Galaad est un enfant naturel simple. Dans tous les cas la magie est impliquée dans la conception afin d’excuser la transgression : l’un des parents est innocent, dans la mesure où il est la victime d’un sortilège, Ygerne et Olympias d’une part, Lancelot trompé et ensorcelé par la fille du Roi du Graal.

  • 3 Sur le Merlin de la trilogie de Robert de Boron, voir en dernier lieu Trachsler R., Merlin l’Encha (...)

2À côté de ces trois figures importantes, dont la conception comporte des traits communs, la matière arthurienne au XIIIe siècle exploite encore deux cas de figure qui sortent du schéma de la simple transgression : Merlin devient dans la trilogie de Robert de Boron le fils d’un incube qui possède une jeune vierge durant son sommeil3, alors que Mordred dans la prose cyclique endosse le rôle ingrat de fils incestueux d’Arthur avec sa sœur Morgane, qu’il connaît charnellement sans savoir son identité. Ces deux situations poussent à l’extrême le schéma de la conception illégitime, qui se retrouve ainsi investie de valeurs diaboliques, permettant la mise en place de personnages tiraillés entre le bien et le mal, et augmentant les effets dramatiques des textes.

  • 4 Robert le Diable, éd. É. Gaucher, Paris, Champion, 2006.
  • 5 Guillaume de Palerne, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1990 et Guillaume de Parlerne, trad. C. Ferlampin (...)

3Le roman médiéval joue aussi avec d’autres protagonistes dont la naissance soulève un problème, et les éléments du schéma de la conception transgressive sont combinés de plusieurs manières. Par exemple, Robert le Diable dans le roman éponyme n’est pas à proprement parler un bâtard, dans la mesure où il naît au sein d’un mariage parfaitement légitime, mais stérile, sa conception étant provoquée et présidée par le démon4. Guillaume de Palerne donne la vedette à un enfant légitime, adopté et élevé par un loup-garou, et devenu ainsi un faux bâtard démoniaque5. Enfin, la prose cyclique arthurienne voit l’apparition d’Yvain l’Avoutre, demi-frère d’Yvain le Grand, fils adultérin, qui semble avoir les mêmes droits que l’autre Yvain et que la fiction arthurienne ne marginalise nullement.

  • 6 Ueltschi K., « La mythique lignée des roux : malédiction et sacralité », L’Imaginaire de la parent (...)
  • 7 Voir par exemple Lukács G., Die Theorie des Romans. Ein geschichstphilosphischer Versuch über die (...)
  • 8 Gîrbea C., Le Bon Sarrasin dans le roman médiéval (1100-1225), Paris, Classiques Garnier, 2014, p. (...)
  • 9 Gingras F., Le Bâtard conquérant. Essor et expansion du genre romanesque au Moyen Âge, Paris, Cham (...)

4Plusieurs travaux ont souligné l’importance du bâtard merveilleux – conçu à l’aide de la magie – dans le schéma narratif de la fiction. Ces fils illégitimes sont des enfants de l’au-delà. Ce sont des personnages-relais entre ce monde-ci et un autre. Selon les travaux de Karin Ueltschi, le bâtard est à la fois problématique et sacré6. L’évolution prioritaire du motif dans le roman est explicable dans la mesure où la chanson de geste met au centre du monde fictionnel le lignage, alors que le roman tend à atomiser, à problématiser l’idée de parentèle pour donner la vedette aux individus. Toute une série de définitions du roman comme genre littéraire convergent vers la centralité de l’individu, qui par ailleurs souffre d’une tare, d’une faille, qu’il doit combattre durant un cheminement initiatique7. L’enfant illégitime fait donc traditionnellement partie du matériel roulant romanesque. En plus, le roman médiéval est lui-même par définition hybride, il mélange des sources multiples et fait feu de tout bois à tel point que nous avons proposé ailleurs de parler, pour le Moyen Âge central, de matières plutôt que de roman8. C’est un genre qui, selon l’expression de Francis Gingras, est lui-même bâtard9, ce qui expliquerait encore mieux la connivence de cette forme littéraire avec la filiation illégitime.

  • 10 Voir aussi l’étude de Plet-Nicolas F., « Comment nommer un bâtard arthurien ? », C. Ferlampin-ache (...)

5L’appellation de « bâtard10 » en revanche ne semble concerner que les enfants nés de l’adultère et n’est pas appliquée aux fils naturels, même si l’idée de naissance illégitime reste forte. Dans les romans cycliques en prose nous n’avons trouvé aucune occurrence de « bâtard » ou « avoutre » appliquée à Galaad ou à Merlin, alors qu’il y en a au sujet d’Arthur.

  • 11 Cité désormais par Merlin, A. Micha (dir.), Genève, Droz, 2000.
  • 12 Cité désormais par Merlin (t. 1), Le Livre du Graal, éd. D. Poirion et P. Walter, Paris, Gallimard (...)
  • 13 Thorpe L. « The four rough drafts of Bauduins Butors », Nottingham Medieval Studies, 12, 1968, p.  (...)
  • 14 Peu d’études ont été entamées à ce jour sur ce texte, dont nous mentionnons celle de Berthelot A., (...)

6Dans ce panorama complexe de la bâtardise romanesque, nous nous occuperons seulement de l’enfant du diable, en raison de la forme extrême sous laquelle il problématise la filiation illégitime et en raison de sa rareté. En effet, en dépit de situations où le diable et les magiciens se mêlent de la conception d’un protagoniste, la seule figure d’enfant conçu par le démon que le roman médiéval se permet de mettre en scène est celle de Merlin, dans le roman de Robert de Boron11, sa version cyclique12, ainsi que dans sa réécriture de la fin du XIIIe siècle. Elle appartient à Boudouin Butor, qui déclare en 1294 au début de son texte avoir reçu commande de l’écrire de Guy de Dampierre et de Hugues de Châtillon et qui se dit le vassal de Jean d’Avesnes. Cette seconde version du récit merlinien est nettement moins connue ; elle a été éditée par Lewis Thorpe sous le nom de Roman des fils du roi Constant d’après les seules versions où l’histoire est conservée13, à savoir les quatre brouillons rédigés en grande partie dans les marges de manuscrit français 1446 de la Bibliothèque nationale de France14. Le schéma de la fécondation par le démon est repris deux fois dans ce texte, selon un système de poupées-gigogne. Le récit est centré sur l’amour entre Utrius Pandragon, fils du roi Constant de Bretagne, et Libanor, la fille du roi Liban. Mélangeant des éléments de la conception d’Arthur et de celle de Merlin, Baudouin Butor raconte comment le diable tente de séduire Libanor qui était enfermée dans une tour, en se présentant à elle dans un rêve sous les traits d’Utrius. La jeune femme est dupe, mais elle refuse de se donner à son ami pour préserver sa vertu, en jouant ainsi un fort mauvais tour au démon. La seconde fois ce dernier s’avère plus efficace : il va voir Utrius sous les traits d’un astrologue appelé Roussecouane, et il lui propose de l’aider à pénétrer dans la tour de la pucelle ; même si Utrius ne change pas son apparence car il n’en a pas besoin, ce passage n’en est pas moins un clin d’œil à la manière dont Uther s’introduit dans le château d’Ygerne sous les traits du duc de Cornouailles à l’aide de Merlin. Cette seconde fois Libanor tombe enceinte et elle finit par s’enfuir avec son amoureux. Cherchant sa fille, Liban accompagné par Utrius (qui fait semblant de ne rien savoir du sort de la fille) arrive chez un ermite. Utrius y rencontre un enfant qui lui raconte comment le diable a réussi à séduire la fille d’un vavasseur et comment un fils miraculeux est né de cette union, bref, l’enfant raconte l’histoire de Merlin telle qu’elle était déjà largement connue à l’époque où Baudouin écrivait ses brouillons.

  • 15 Nous développons dans Gîrbea C., Communiquer pour convertir dans les romans du Graal (XIIe-XIIIe s (...)

7Si séduisant que soit le modèle littéraire mis en place par le Merlin, il reste audacieux, ce qui explique son unicité, en tout cas avant l’émergence du mythe de Mélusine. Nous tenterons de mesurer d’une part les raisons de la valorisation d’un bâtard démoniaque au sein d’une société qui reste chrétienne et où les clercs et les laïcs collaborent à la rédaction de textes de fiction et surtout des romans15 et le succès et la réception d’un schéma littéraire qui fait d’un bâtard du diable un être capable de parvenir à la Rédemption, d’autre part.

La filiation diabolique et l’esthétique romanesque

8Qu’il s’agisse des enfants illégitimes d’origine merveilleuse ou diabolique, les raisons de la problématisation valorisante du bâtard dans le roman sont jusqu’à un point les mêmes et elles peuvent être abordées par plusieurs angles d’attaque.

  • 16 Sur la représentation de l’incube dans l’imaginaire mythique et théologique médiéval voir Gury F., (...)
  • 17 Valette J.-R., La Poétique du merveilleux dans le Lancelot en prose, Paris, Champion, 1989 ; Ferla (...)
  • 18 « Merveille signale une subjectivité à l’œuvre, qu’il s’agisse d’un personnage qui s’exprime ou d’ (...)

9Il y a d’abord une coordonnée esthétique et mythémique qui justifie la bâtardise. Le motif de la naissance merveilleuse est ancré dans les profondeurs mythiques du schéma de la naissance des demi-dieux du Panthéon grec, des fils de Zeus, d’Apollon ou de Poséidon. La vierge possédée par l’incube durant son sommeil prend la place des jeunes filles de ce patrimoine antique. La figure plus grotesque de l’incube se rattache par ailleurs aussi à celle de Pan, ou des satyres qui dans la tradition de l’Antiquité violent parfois les nymphes16. De même, comme un certain nombre d’études l’ont déjà montré, la merveille constitue l’une des notions clef du romanesque médiéval17. Elle assure le suspens et incite le lecteur à s’interroger au-delà du simple effet-spectacle, elle formalise aussi la fascination pour l’altérité, consubstantielle au merveilleux, selon la définition qu’en donne Christine Ferlampin-Acher18. Toutefois, le poids de la filiation diabolique ne s’explique pas seulement par les mécanismes de la poétique merveilleuse.

  • 19 Gîrbea C., Le Bon Sarrasin, op. cit., p. 62 sq.
  • 20 Ibid., p. 115 sq.
  • 21 Christine Ferlampin-Acher parle par exemple de l’existence de « romans de tiers état », voir Ferla (...)
  • 22 Nous développons dans Gîrbea C., Le Bon Sarrasin, op. cit., p. 106.
  • 23 Nous nous reportons à l’édition de la version courte du roman d’après le manuscrit de Berlin S 526 (...)
  • 24 Voir Corbellari A., La Voix des clercs : littérature et savoir universitaire autour des dits du XI (...)

10La réécriture des thèmes mythiques relève aussi d’un phénomène plus ample qui dynamise le paysage romanesque autour de 1200, à savoir une concurrence entre les matières littéraires que nous avons appelée ailleurs la « guerre des matières19 ». Malgré le fait que la matière de Bretagne se répand très vite dans l’Europe du XIIe siècle, elle n’arrive pas si facilement à l’emporter sur la matière antique et plus spécialement sur la matière de Grèce : les récits d’Alexandre le Grand et ceux qui leur sont apparentés comme Florimont (1188), les romans idylliques, dont la structure narrative doit beaucoup au roman grec de l’époque classique20, à côté des trois romans classiques dits d’Antiquité, connaissent un grand succès au XIIe siècle, et ceci auprès de plusieurs couches de la société, et pas seulement d’un public aristocratique curial21. À partir des années 1170-1180, la matière de Grèce connaît un déclin rapide en partie à cause du retentissement sans précédent assuré par Chrétien de Troyes à la matière de Bretagne, de même qu’à la nouvelle alliance qu’elle noue avec une matière que nous avons appelée « de Judée », à savoir les narrations bibliques ou apocryphes. Cette guerre des matières dont la Grèce s’en sort très mal passe, et ceci dès Chrétien de Troyes, par une tentative de déposséder la légende d’Alexandre de ses traits fascinants, d’attaquer le Conquérant sous prétexte de son paganisme, pour donner plus de poids à sa légende noire au détriment de sa version dorée, enfin de réécrire et d’intégrer sous d’autres formes les mythes qui le concernent. Le prologue du Conte du Graal, qui met face à face Philippe de Flandre et Alexandre le Grand, est à ce titre révélateur dans la mesure où, au-delà de l’antithèse classique prince païen/prince chrétien, se dessine en filigrane le défide rivalité poétique lancé par Chrétien à son rival Alexandre de Paris, auteur de la Vulgate d’Alexandre datée de la même époque22. Par ailleurs, l’Estoire del saint Graal dont Merlin constitue le second volet dans presque la moitié des manuscrits, ironise ou diabolise le monde grec et particulièrement celui d’Alexandre le Grand : l’ennemi égyptien d’Évalac s’appelle Tholomé, comme le compagnon du Conquérant qui a hérité de l’Égypte. Il meurt jeté du haut de sa tour par un démon, ce qui ne va pas sans rappeler le voyage aérien d’Alexandre et des griffons. Le thème du sage berné par une courtisane, dont l’Estoire est l’une des attestations les plus précoces, est intégré par l’histoire d’Hippocrate ridiculisé23. Dans cette perspective, les naissances surnaturelles et illégitimes des protagonistes comme Arthur, Merlin, Galaad imitent en grande partie celle d’Alexandre et d’une certaine manière la banalisent par la répétition du schéma. De plus, Merlin télescope deux personnalités de la légende du Conquérant : il est conçu par l’implication des forces diaboliques, mais il peut passer aussi pour une sorte de double d’Aristote, qu’il remplace de manière originale24.

Filiation diabolique et anthropologie de la famille

  • 25 Voir le volume collectif Stratégies matrimoniales au Moyen Âge, actes du colloque tenu à Poitiers (...)
  • 26 Voir surtout Guerreau-Jalabert A., « Amour et chevalerie : un idéal social », C. Charles (dir.), H (...)
  • 27 Nous développons dans Gîrbea C., Le Bon Sarrasin, op. cit., p. 453.

11Une explication d’ordre anthropologique de la valorisation du bâtard s’impose aussi : l’enfant diabolique est un prétexte pour mettre en cause la toute-puissance du lignage et le système de solidarités patrimoniales, de servitudes et de conflits autour de la seigneurie. Dans une société holiste où la famille et la naissance définissent et d’une certaine façon écrasent les individus, le bâtard incarne une forme de liberté que la fiction s’empresse de récupérer et d’exploiter. Il représente une forme de révolte contre les stratégies matrimoniales endogamiques qui régissent le fonctionnement des alliances de l’aristocratie médiévale selon les intérêts liés au fief25. Ceci est d’autant plus évident que Merlin est une figure bien moins sombre que Mordred dans le roman arthurien. Fils de l’inceste, Mordred incarne tous les défauts et les craintes des sociétés traditionnelles. Il est condamné d’avance à subir la honte sociale, non pas en raison de sa bâtardise, mais de la bâtardise incestueuse, visiblement la pire de toutes les filiations illégitimes dans le roman médiéval. Dans un système fictionnel subversif de toutes les manières possibles à l’égard de l’endogamie, où la fin amors d’une part26, les mariages mixtes de l’autre27, mettent en cause l’alliance centrée sur le patrimoine, l’enfant issu d’une union avec le diable fascine parce qu’il met en porte à faux la filiation légitime de la société féodale.

12Cette forme d’exogamie poussée à l’extrême est d’autant plus intéressante qu’elle semble subvertir non seulement les solidarités de lignage, mais également l’idée de filiation charnelle, si importante pour l’aristocratie médiévale, au profit de la filiation spirituelle. Plusieurs romans se font les échos du débat autour de la transmission des défauts et des mérites, brefs autour de l’importance des gênes dans le devenir de l’individu. Le conflit « nature-noureture » se trouve par exemple au cœur de Guillaume de Palerne ou de Guilaume d’Angleterre. Dans la Continuation de Partonopeu de Blois, rédigée au début du XIIIe siècle, le conflit « roture-noblesse » retombe sur la même problématique de la transmission génétique :

  • 28 Le Roman de Partonopeu de Blois, éd. O. Collet et P.-M. Joris, Paris, Librairie générale française (...)

Filz a vilain vos oï blasmer
Et laidir et despersoner,
Mais cil ques fist, li bons Jhesus,
Les met as altres par desus,
Quar il eslit la povre gent
A faire son denuncement,
Puis les a fait saignor del mont
Si que trestot le jugeront.
Sire, fait il, mol talés halt
Por moi defaire mon assalt.
Li bons Jhesus prist voirement
A son service povre gent,
Mais s’il orent pou heritage,
Ne furent pas de bas parage,
Si parent furent li plusor ;
Ne sai lignage plus alçor28.

  • 29 Queste del saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, 2003, p. 4 : « Sire, fet Boors, tout soi (...)

13Le débat de Partonopeu tourne visiblement autour de l’affrontement entre parenté charnelle et spirituelle. L’avocat du roturier rappelle que, tout vilain qu’il puisse être, l’enfant pauvre et non noble est le fils du Christ, qui a choisi les plus démunis pour fonder son Église. Sous une autre forme, et de manière plus cléricalisée, la Vulgate arthurienne soulève le problème de la transmission des péchés de père en fils. Dans la Queste del saint Graal (v. 1225) Bohort rappelle que les enfants ne sont pas responsables des fautes de leurs parents29, ni ne sont censés en hériter, tout comme dans le même roman Galaad n’est pas entaché des erreurs de son père Lancelot.

  • 30 Merlin cyclique, éd. cit., p. 592. Voir aussi Merlin, éd. cit., p. 47.

14Dans ce contexte où l’on voit s’affronter dans les profondeurs romanesques deux doctrines chrétiennes, le créationisme et le traducianisme, le bâtard du diable n’a pas un régime fondamentalement différent. Merlin est entièrement innocenté lorsque l’on rappelle qu’il n’est pas coupable des fautes de sa mère, passage qui apparaît aussi bien dans le roman de Robert de Boron que dans sa version cyclique : « Car il n’est ne droit ne raisons, car li enfés n’a pas mort deservie come cil qui pecié n’a fait ne deservi. Et es peciés de la mere n’a il rien fourfait30. »

  • 31 Le Roman des Fils du Roi Constant, Draft II, éd. cit., p. 60.

15Baudouin Butor n’hésite pas à rappeler que la grâce du baptême est plus forte, dans le cas de Merlin, que son origine diabolique, en mettant l’accent sur la capacité du christianisme à effacer le poids des gênes : « Dont il avint ke li. i. d’iaus engenra Merlin, si come li aucun recordent. Mais Nostre Sire ne veüt mie souffrir lor malisse, anchois lor en fist confus par l’aigue de baptesme qu’il reciut31. »

  • 32 Voir Van der Lugt M., Le Ver, le démon et la vierge. Les théories médiévales de la génération extr (...)

16Le Pseudo-Robert de Boron insiste aussi, plus que ne le fera Baudouin Butor, sur l’innocence de la mère, qui augmente les chances de l’enfant à parvenir à la Rédemption. En mettant l’accent sur la personnalité de la mère, le Merlin semble faire résistance à l’aristotélisme montant en matière de génétique médiévale. En effet, si d’une part les théories hippocrato-galéniques autour de la génération insistent sur le rôle de la mère dans la transmission des gènes, l’aristotélisme disloque cette perspective des choses au profit d’un rôle sans précédent accordé au père32. Le Merlin semble, de ce point de vue, rejeter l’aristotélisme, dans la mesure où la semence du père est toute aussi importante que celle de la mère.

  • 33 Lancelot en prose, t. 5, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1980, p. 221.

17La situation est en revanche différente dans le cas du bâtard incestueux qu’est Mordred. La filiation charnelle lourde de péchés régit toute sa destinée. Il est, paradoxalement, diabolisé de manière programmatique, à tel point qu’il est plus consubstantiel à l’enfer que Merlin lui-même. Arthur rêve de sa future progéniture sous forme de serpent, signe d’une prédestination maudite contre laquelle l’eau et la grâce du baptême semblent totalement impuissants : « Li fut avis a son songe que de lui issoit un serpenz qui li ardoit toute sa terre et li occioit touz ses hommes33. »

  • 34 Sur la naissance incestueuse nous développons dans Aurell M. et Gîrbea C., « Mordred, traître scél (...)

18À cette charge génétique lourde se rajoute le fait que Mordred, qui apprend par la bouche d’un ermite le secret de sa naissance, ne parvient pas à se détacher de la pression de la honte que la société met sur lui et il assassine le témoin de cette honte qu’est en occurrence l’ermite. Génétiquement conditionné, le bâtard incestueux l’est aussi socialement, et il semblerait qu’il ne lui reste plus qu’à disparaître dans le néant avant d’avoir déchaîné les forces infernales de la zizanie sur le royaume arthurien34.

19Nullement diabolisé, mais placé sous le signe d’une capricieuse roue de Fortune, Arthur est quelque peu plus chanceux que Mordred, mais son avènement au trône dans le Merlin donne lieu à un débat orageux au sujet des droits des bâtards royaux ou princiers à hériter de leurs pères. Devant le jeune homme qui enlève l’épée du perron, la foule manifeste de la méfiance et refuse de le recevoir comme roi, alors que l’archevêque se fait, au contraire, l’avocat du mérite des œuvres, de l’élection divine, au détriment de la naissance. Son discours diminue considérablement l’importance de la légitimité du prince héritier au profit de celle que donne une filiation charnelle royale, bâtarde ou pas :

  • 35 Merlin cyclique, éd. cit., p. 781. Le passage est absent du Merlin de Robert de Boron où Arthur n’e (...)

« Quant li menus peuples vit que li clergié se tenoient devers le roi Artu, si dient qu’il se tenroient. Et li baron dient que ce n’est se couvreture non et dient, se Dieu plaist, que je ne feront signour d’ome qui loiaument ne soit engendrés, ne ja a bastart, se Dieu plaist, ne lairont terre tenir ne si haut roiaume conme celui de Logres est. Et li arcevesques respondi qu’il seroit rois et tenroit le roiaume et toute la terre de Logres qui qu’il l’en deüst peser, puis que Nostres Sires le veut35. »

20Aussi bien le Merlin de Pseudo-Robert de Boron que la Suite Merlin ou le Roman des Fils du Roi Constant semblent bien se garder de trop insister sur la nature démoniaque du personnage. Cette donnée implicite de sa conception douteuse tend à s’effacer au fil des textes. On sait que c’est le fils d’un incube, mais on ne le rappelle pas trop souvent. Une lecture profonde des textes du Lancelot-Graal montre que les membres de l’Église sont là pour innocenter le bâtard, pour rappeler que sa conception transgressive n’est pas de sa faute et enfin pour le protéger. Les répliques de l’archevêque lors du couronnement d’Arthur dans le Merlin témoignent du fait que le rôle de l’Église n’est pas de stigmatiser le bâtard, mais de le protéger contre la seule marginalisation qu’il subit, ou qu’il tend en tout cas à subir, à savoir la stigmatisation sociale. Ce sont les juges laïcs qui se préparent à tuer la mère de Merlin pour le péché d’avoir conçu un enfant illégitime, alors que le confesseur fait tout ce qui est en son pouvoir pour sauver la mère et l’enfant. Ce sont les grands princes de Bretagne qui contestent la légitimité d’Arthur au trône, alors que l’archevêque le défend. En somme, la filiation bâtarde et merveilleuse est isolée par une société dont les normes sont grossies jusqu’à la caricature. Aucun témoignage sur la vérité médiévale n’atteste qu’une femme qui conçoit hors mariage est censée être mise à mort, l’auteur ayant probablement exagéré cet aspect afin de mettre en évidence l’absurde d’une série de contraintes juridico-sociales. En revanche, les voix de l’Église sont des facteurs d’équilibre, empêchant cette marginalisation de la bâtardise. Dans ce sens, le récit de la conception de Merlin est une écriture que l’on pourrait appeler des marges mais qui, de manière paradoxale, occupe l’épicentre du romanesque arthurien.

La réception de la conception diabolique : une écriture et une iconographie des marges

  • 36 Sur ce motif voir Aurell M., La Légende du roi Arthur, Paris, Perrin, 2007, p. 409.
  • 37 Suite Merlin, éd. G. Roussineau, Genève, Droz, 1996.

21Chez Robert de Boron Merlin est conçu par un démon incube qui féconde une jeune vierge endormie, exempte de tout péché, à part celui de s’être couchée remplie de colère. L’enfant issu de cette union possède à la fois la science du passé, le propre du démon, et celle de l’avenir, qui lui est concédée par la volonté de la Providence en raison de l’innocence de la mère et comme une sorte de compensation. Enfant omniscient, incarnation romanesque du motif du puer senex36, Merlin passe toute sa vie tiraillé entre les forces du bien et celles du mal, il préside à la naissance de la Table ronde et à la consolidation du royaume arthurien. Tel un Janus brifrons, pris entre deux mondes et deux systèmes éthiques, le fils du diable déjoue les plans de son père en mettant ses capacités exceptionnelles au service du bien. Le message optimiste livré par cette histoire reste toutefois de portée limitée. Tout célèbre qu’il puisse être, Merlin ne génère pas trop de continuations à l’exception de la Suite Merlin37 qui concerne plus Arthur que le devin lui-même. La réécriture de l’histoire par Baudouin Butor ne semble pas avoir eu un succès considérable, puisqu’elle est conservée dans un manuscrit unique, sous forme de brouillons successifs.

  • 38 Le manuscrit est entièrement numérisé sur le site Gallica de la BnF, http://gallica.bnf.fr/ark:/12 (...)

22Dans le manuscrit français 1446, l’histoire de Baudouin Butor est, dans tous les sens du terme, une écriture des marges dans la mesure où la plus grande partie du second brouillon, qui est le plus long, occupe la marge inférieure du manuscrit38. Le manuscrit contient également des fables attribuées à Marie de France (fo 88v-fo 108v) et la seule version conservée du Couronnement de Renart (fo 71-88v), récit profondément anti-franciscain qui démystifie l’aura de sainteté des missions de conversions en Terre Sainte. Par une étrange coïncidence, que l’on n’oserait dire voulue par Baudouin, l’épisode de la conception de Merlin dans le second brouillon se place au-dessous d’une fable qui raconte l’histoire d’un dragon et d’un vilain, fable qui renverse les hiérarchies traditionnelles des valeurs (fo 99va) : un dragon qui se lie d’amitié avec un vilain lui demande de garder un de ses œufs pendant son absence, lui disant, pour éprouver sa loyauté, que toute sa vie dépend de cet œuf. Tenté par l’idée de s’emparer des trésors du dragon, le vilain casse l’œuf, à la grande déception de l’animal qui lui reproche sa déloyauté et le quitte à jamais. Cette fable met en scène un monde à l’envers où un animal traditionnellement diabolisé est moralement supérieur à un être humain, ou en tout cas au vilain. Nous retrouvons sous une autre forme la controverse autour de la roture que nous avons observée plus haut, poussée à l’extrême puisqu’un dragon s’avère bien plus noble et capable de loyauté qu’un paysan. Les deux textes, la fable qui occupe la colonne de gauche et la conception de Merlin qui occupe la marge inférieure du folio semblent se répondre en miroir, reliés par la problématique commune de la conception (l’œuf dans le cas du dragon, la visite nocturne de l’incube dans celui de la mère de Merlin) et ils élaborent un monde de l’écart valorisé, dans lequel l’être diabolique ou son rejeton peuvent s’avérer supérieurs à l’être humain.

  • 39 Toutes les miniatures que nous mentionnons se trouvent sur le site Mandragore de la BnF, pour ne p (...)

23Il est toutefois intéressant de constater que le moment même de la conception de Merlin, très rapidement mentionné dans les textes, est repris de diverses manières dans les miniatures des manuscrits du XIIIe au XVe siècle, preuve que les hommes médiévaux ont eu tendance à développer une réflexion autour et à répondre de plusieurs façons à cette écriture des marges, par une iconographie exaltant ou condamnant la conception transgressive39.

  • 40 Stones A., « The Illustrations of BN, Fr. 95 and Yale 229. Prolegomena to a Comparative Analysis » (...)
  • 41 Nous avons discuté cette scène dans Gîrbea C., « Apparitions et liturgie du Graal dans l’iconograp (...)

24L’un des rares manuscrits du XIIIe siècle contenant le Merlin cyclique qui met en scène la conception de Merlin, à savoir le manuscrit français 95 de la BnF, est daté de la fin du XIIIe siècle ; il est probablement commandité par un membre de la famille de Gui de Dampierre40, le même Gui de Dampierre qui demande à Baudouin Butor d’écrire une nouvelle histoire de Merlin. C’est non seulement l’un des manuscrits les plus précoces à représenter la conception, mais il contient également le témoignage iconographique le plus précoce de la liturgie du Graal41. Dans ce codex dont l’artiste montre ce qui est difficile à montrer, la scène de l’union de la vierge et de l’incube apparaît dans le registre inférieur d’une miniature à deux compartiments. Occupant la colonne de gauche, cette image ouvre le roman, juste après l’explicit de l’Estoire qui mentionne : « Explicit li comencement del Estoire del saint Graal. Et chi après vient l’Estoire de Merlin. Deus nos maint tous a boine fin. Amen » (fo 113v). Dans le compartiment supérieur est représenté le conseil des démons qui sont en train de dialoguer vivement, divisés en deux groupes bien préoccupés par cette disputatio virtuelle destinée à livrer une solution contre le miracle de la Résurrection par la conception d’un Antéchrist. Tout de suite après la miniature, qui n’est pas résumée par une rubrique, commence le texte du roman : « Mout fu iriés li enmis quant Nostre Sires ot esté en infer… »

  • 42 La conception d’Arthur, représentée au folio 149 du même manuscrit n’est nullement différente.

25Le conseil des démons est un motif récurrent de l’iconographie merlinienne et dans le cas du manuscrit français 95 il apparaît sur le même folio que le texte qui le raconte. Il n’en va pas de même pour la conception de l’Antéchrist, qui est ici représentée en position stratégique dès le début du roman, alors que l’épisode à proprement parler est raconté seulement au folio 117v. Le rapport entre le texte et l’image est en occurrence brisé, la représentation iconographique précédant le texte afin de mettre en valeur la naissance du devin, d’exploiter le potentiel séduisant de l’acte transgressif, mais d’en faire le résultat d’un processus rationnel, d’un débat à la mode scolastique. La scène de la conception est profondément péjorative et elle contient tous les signes diffamants, propres à l’iconographie de la honte. L’incube est représenté comme un bouc, figure souvent associée au diable dans les bestiaires, ses cornes rouges débordent le cadre de la miniature en signe de la transgression, et les rideaux sont tirés, soulignant la sensualité coupable de la scène42. Comme seule marque de pudeur, une couverture bleue couvre les deux personnages et cache le viol.

26L’iconographie de ce folio semble constituer un programme cohérent si l’on lit cette unique miniature doublement compartimentée et les marginalia en complémentarité. Dans la marge supérieure du folio des hybrides suggèrent la chute de la chevalerie : un chevalier représenté, comme souvent dans les grotesques, en guise de centaure, se fait mordre par un dragon à la queue allongée au-dessus des deux colonnes et se prolongeant du côté droit par une figure zoomorphe, avec une grosse tête et des cornes de cerf ou de renne. En bas du même folio un autre hybride est en train de tirer une flèche vers une figure couronnée, suggérant la mort de la royauté. Ce premier folio du Merlin conservé dans le manuscrit français 95 constitue une mise en abîme iconographique de tout le cycle du Lancelot-Graal, présageant de la mort de la chevalerie dans la Queste et de celle de la royauté dans la Mort Artu, en rapport étroit avec la filiation diabolique de Merlin, le fondateur de la Table Ronde. Dans la perspective du concepteur de ce manuscrit, ou peut-être de son commanditaire, le projet des démons, rassemblés pour tenir conseil semble en fin de compte réussir, en dépit de l’apparente victoire du bien et de l’humanité dans la personnalité du devin tel que le récit nous la présente – d’où peut-être aussi le décalage entre la place de l’image de la conception et celle où l’épisode est raconté de manière effective.

27Le même système de mise en abîme apparaît dans le manuscrit français 749 de la BnF : au folio 123 une miniature à cinq compartiments représente la descente aux limbes, le conseil des diables, la conception de Merlin, le dialogue du jeune enfant avec sa mère enfermée dans une tour et enfin le jugement de la mère, en somme les moments cruciaux du récit. À la différence du manuscrit français 95 qui ne retient que le conseil et la conception, celui-là ouvre une perspective plus optimiste dès le début et oriente la lecture du roman vers une lecture plus lumineuse. La conception est présentée de manière plus discrète, dans le sens où elle est intégrée dans une série événementielle d’importance égale.

  • 43 Au XIVe siècle dans les manuscrits fr. 24364, fo 2v et NAF 15939 fo 110v et au XVe siècle dans les (...)

28L’iconographie des siècles ultérieurs développe la tendance narrative des miniatures qui ornent le début du roman. Le manuscrit français 105 de la BnF, fabriqué à Paris au XIVe siècle, ouvre le roman (fo 126) par une miniature à six compartiments qui occupent presque tout le folio et surplombe trois colonnes. Les épisodes retenus sont le conseil de diable, les divers méfaits du démon destinés à pousser au désespoir Merlin l’Ancien, le grand-père de Merlin, la conception du protagoniste, et enfin la confession de la mère de Merlin, son arrestation et l’avènement contesté d’Arthur. Cette structure séquentielle place la scène de la conception juste en dessous de celle où le diable étrangle le fils de Merlin l’Ancien, les deux représentations créant un effet de miroir renversé. Les deux actes nocturnes apparaissent comme violents et intrusifs, mais l’accent tombe sur la confession de la mère du devin, suggérant ainsi qu’elle est sauvée par sa foi et par l’Église, alors que son arrestation rappelle la fonction oppressive de la société et de ses normes, problèmes que les romans dénoncent sans détours. L’image d’Arthur et des rois qui refusent de se soumettre à son autorité renforce la lecture iconographique du roman : l’individu est défini par le regard que la société pose sur lui, le bâtard étant globalement problématique parce que la société semble ne pas l’accepter. Le manuscrit parisien 9 123 (fo 96) déploie encore plus le système narratif. La miniature qui ouvre le roman est partagée cette fois en neuf compartiments. Le registre supérieur est occupé par trois représentations du conseil des démons, attribuant à cet épisode un poids sans précédent. Le registre intermédiaire met en scène la tentation de la fille de Merlin l’Ancien, la conception de Merlin et ensuite sa naissance. Et enfin en bas de l’image apparaissent le jugement de la mère de Merlin, le bûcher qui lui est préparé et le dialogue entre Merlin et le juge. Dans la même optique, la conception de Merlin dans le manuscrit NAF 934 (fo 28), toujours du XIVe siècle, le conseil et la conception occupent une place centrale, entourés des malheurs de Merlin l’Ancien. Il est intéressant de constater que dans cette miniature le démon est représenté par l’artiste en guise de dragon, comme dans les images de la conception d’Alexandre des manuscrits de la BnF43. La structure des miniatures avec de multiples compartiments qui tend à se développer dramatise fortement le roman, l’apparentant aux représentations théâtrales à but exemplaire.

  • 44 Analyse de cette miniature par Dumitrescu L., « Merlin : destin et destinée d’un Antéchrist déchu  (...)
  • 45 Gîrbea C., Communiquer pour convertir, op. cit.

29À la fin du Moyen Âge, le manuscrit français 91 reprend la structure complexe et touffue des scènes combinées et place la conception transgressive du protagoniste en tête du roman (fo 1)44. Seul le codex français 96 se détache dans ce paysage, car la visite nocturne du démon se trouve au folio 62v au milieu du récit et non pas au début, la miniature initiale (fo 61) étant consacrée à une complexe représentation de l’au-delà et du conseil des diables. À la différence des autres images, l’acte de possession n’est plus caché par une couverture, s’exhibant sur un lit rouge qui suggère la luxure, en signe de doute sur l’innocence de la jeune femme, qui par ailleurs ne semble pas totalement endormie. La vision sombre de ce programme iconographique rejoint les tendances misogynes des représentations arthuriennes du XVe siècle, qui mettent en avant les racines peccamineuses du genre humain et la culpabilité féminine, là où les siècles précédents mettaient en scène plutôt l’élévation de l’être45. Il est toutefois difficile de tracer une évolution du motif iconographique en diachronie, dans la mesure où la conception diabolique, surnaturelle et illégitime est représentée tantôt comme une raison de la chute du royaume arthurien, tantôt comme une faute que l’Église ou les bonnes intentions du protagoniste permettent de réparer, enfin comme un défilancé à une société que le personnage principal se doit de former.

*

30Dans un paysage plus vaste de la valorisation de l’enfant illégitime, le bâtard démoniaque n’est pas marginalisé dans les romans du XIIIe siècle et se voit accorder comme tout un chacun la chance au salut. Son altérité fondamentale ainsi que son rapport avec l’au-delà et son statut merveilleux en font un être sacré et fondateur. Consubstantiel au roman, genre hybride issu de l’affrontement de plusieurs matières, le bâtard en est un héros privilégié. Conçu par le démon, Merlin remplace à la fois Alexandre et Aristote au moment où la matière de Bretagne s’impose face à la matière de Grèce. Du point de vue de l’anthropologie de la famille telle qu’on peut la dégager de la fiction, le bâtard démoniaque, tout comme l’enfant illégitime en général ainsi que le rejeton des mariages mixtes, est une forme extrême de valorisation de l’exogamie dans une société dont les alliances matrimoniales sont principalement endogames. Dans le sillage logique du phénomène courtois, l’enfant illégitime fascine entre autres parce qu’il est subversif face à la seigneurie et aux lois sociales qui mettent le lignage devant l’individu. Ceci n’est toutefois pas valable pour le bâtard incestueux, le seul héros romanesque sans espoir de rédemption, fils illégitime où justement l’endogamie touche sa forme excessive et se retrouve par conséquent diabolisée. Cette perspective lumineuse sur le bâtard démoniaque telle que les romans arthuriens du XIIIe siècle la mettent en scène est toutefois reçue de manière différente au fil des siècles, comme en témoignes les diverses lectures que suggèrent l’iconographie de la conception de Merlin, qui se trouve en permanente oscillation entre la condamnation par une forme de déterminisme génétique combinée avec la tendance vers la marginalisation sociale et le salut par le libre arbitre et la grâce. Cette oscillation témoigne du regard complexe que la société médiévale porte sur ses enfants illégitimes.

Notes

1 Voir les volumes collectifs Fils sans père. Études sur le Merlin de Robert de Boron, Hüe D. (dir.), Orléans, Paradigme, 2000 et Enfances arthuriennes, Hüe D. et Ferlampin-Acher C. (dir.), Rennes, PUR, 2000.

2 Thomas de Kent, Le Roman de toute chevalerie, éd. I. Short et B. Foster, trad. L. Harf-Lancner et C. Gaullier-Bougassas, Paris, Champion, 2003.

3 Sur le Merlin de la trilogie de Robert de Boron, voir en dernier lieu Trachsler R., Merlin l’Enchanteur : études sur le Merlin de Robert de Boron, Paris, SEDES, 2000.

4 Robert le Diable, éd. É. Gaucher, Paris, Champion, 2006.

5 Guillaume de Palerne, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1990 et Guillaume de Parlerne, trad. C. Ferlampin-Acher, Paris, Classiques Garnier, 2012.

6 Ueltschi K., « La mythique lignée des roux : malédiction et sacralité », L’Imaginaire de la parenté dans les romans arthuriens (XIIe-XIVe siècles), M. Aurell et C. Gîrbea (dir.), Turnhout, Brepols, p. 165-178.

7 Voir par exemple Lukács G., Die Theorie des Romans. Ein geschichstphilosphischer Versuch über die Formen der grossen Epik, Berlin, Paul Cassirer, 1920 ; voir aussi La Théorie du roman, Paris, Gallimard, coll. « Tell », 1989.

8 Gîrbea C., Le Bon Sarrasin dans le roman médiéval (1100-1225), Paris, Classiques Garnier, 2014, p. 59 sq.

9 Gingras F., Le Bâtard conquérant. Essor et expansion du genre romanesque au Moyen Âge, Paris, Champion, 2011.

10 Voir aussi l’étude de Plet-Nicolas F., « Comment nommer un bâtard arthurien ? », C. Ferlampin-acher et D. Hüe (dir.), Lignes et lignages dans la littérature arthurienne : actes du 3e colloque arthurien organisé à l’université de Haute-Bretagne 13-14 octobre 2005, Rennes, PUR, 2007, p. 57-72.

11 Cité désormais par Merlin, A. Micha (dir.), Genève, Droz, 2000.

12 Cité désormais par Merlin (t. 1), Le Livre du Graal, éd. D. Poirion et P. Walter, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2001, p. 571-809.

13 Thorpe L. « The four rough drafts of Bauduins Butors », Nottingham Medieval Studies, 12, 1968, p. 3-20; 13, 1969, p. 49-64; 14, 1970, p. 41-63. Voir aussi Flutre L.-F., « Le roman de Pandragus et Libanor par Baudouin Butor. Texte inédit de la fin du XIIIe siècle », Romania, 94, 1973, p. 57-90. Les quatre brouillons sont répartis dans le manuscrit comme il suit : I : fo 108v-114v ; II : fo 70v-109 (du fo 71v à fo 109 le texte est écrit dans la marge inférieure) ; III : fo 112 ; IV : fo 112v-114v.

14 Peu d’études ont été entamées à ce jour sur ce texte, dont nous mentionnons celle de Berthelot A., « Le Roman des Fils du roi Constant dans les interstices de la tapisserie arthurienne », actes du 23e Congrès de la Société internationale arthurienne, D. Hüe, A. Delamaire et C. Ferlampin-Acher (dir.), publiés en ligne, http://www.sites.univ-rennes2.fr/celam/ias/actes/pdf/berthelot.pdf

15 Nous développons dans Gîrbea C., Communiquer pour convertir dans les romans du Graal (XIIe-XIIIe siècles), Paris, Classiques Garnier, 2010.

16 Sur la représentation de l’incube dans l’imaginaire mythique et théologique médiéval voir Gury F., « À propos de l’image des incubes latins », Mélanges de l’École française de Rome, 110, 1998, p. 995-1021. Sur l’incube père de Merlin voir Berthelot A., « Bâtards et fils de diable dans quelques textes arthuriens tardifs », L’Imaginaire de la parenté, op. cit., p. 73-85.

17 Valette J.-R., La Poétique du merveilleux dans le Lancelot en prose, Paris, Champion, 1989 ; Ferlampin-Acher C., Fées, bestes et luitons : croyances et merveilles dans les romans français en prose, Paris, Presses universitaires de la Sorbonne, 2002 ; Ferlampin-Acher C., Merveille et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, Champion, 2003.

18 « Merveille signale une subjectivité à l’œuvre, qu’il s’agisse d’un personnage qui s’exprime ou d’un narrateur qui se montre. Sa présence ne suffit pas à rendre un épisode surnaturel ; elle n’indique qu’un risque, une chance une possibilité de voir le monde quotidien trouver une nouvelle épaisseur en se prolongeant dans l’au-delà » (Ferlampin-Acher C., Fées, bestes et luitons, op. cit., p. 12).

19 Gîrbea C., Le Bon Sarrasin, op. cit., p. 62 sq.

20 Ibid., p. 115 sq.

21 Christine Ferlampin-Acher parle par exemple de l’existence de « romans de tiers état », voir Ferlampin-Acher C., « Féérie et idylle : des amours contrariés », M. Szkilnik (dir.), Le Roman idyllique à la fin du Moyen Âge, CRMH, t. 20, 2010, p. 29-42 et plus récemment « Introduction » à Guillaume de Palerne, op. cit., p. 12 sq.

22 Nous développons dans Gîrbea C., Le Bon Sarrasin, op. cit., p. 106.

23 Nous nous reportons à l’édition de la version courte du roman d’après le manuscrit de Berlin S 526, voir Joseph d’Arimathie (t. 1), Le Livre du Graal, éd. D. Poirion et P. Walter, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2001.

24 Voir Corbellari A., La Voix des clercs : littérature et savoir universitaire autour des dits du XIIIe siècle, Genève, Droz, 2005, p. 41 sq.

25 Voir le volume collectif Stratégies matrimoniales au Moyen Âge, actes du colloque tenu à Poitiers les 25 et 26 mai 2012, Aurell M. (dir.), Turnhout, Brepols, 2013.

26 Voir surtout Guerreau-Jalabert A., « Amour et chevalerie : un idéal social », C. Charles (dir.), Hay más en ti : imágenes de la mujer en la Edad media (s. XIII-XV), Bilbao, Museo de Bellas Artes de Bilbao, 2011, p. 20-24.

27 Nous développons dans Gîrbea C., Le Bon Sarrasin, op. cit., p. 453.

28 Le Roman de Partonopeu de Blois, éd. O. Collet et P.-M. Joris, Paris, Librairie générale française, 2005, ms. B, v. 10885-10900, p. 686-688.

29 Queste del saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, 2003, p. 4 : « Sire, fet Boors, tout soit li hons estrez de mauvés arbre, ce est de mauvés pere et de mauvese mere, est il muez d’amertume en dolçor si tost come il reçoit le saint cresme, la sainte onction ; por ce m’est il avis qu’il ne vet pas as peres ne as meres qu’il soit bons ou mauvés, mes au cuer de l’home. »

30 Merlin cyclique, éd. cit., p. 592. Voir aussi Merlin, éd. cit., p. 47.

31 Le Roman des Fils du Roi Constant, Draft II, éd. cit., p. 60.

32 Voir Van der Lugt M., Le Ver, le démon et la vierge. Les théories médiévales de la génération extraordinaire, Paris, Les Belles Lettres, 2004, p. 44 sq.

33 Lancelot en prose, t. 5, éd. A. Micha, Genève, Droz, 1980, p. 221.

34 Sur la naissance incestueuse nous développons dans Aurell M. et Gîrbea C., « Mordred, traître scélératissime : inceste, amour et honneur aux XIIe-XIIIe siècles », actes du colloque La Trahison au Moyen Âge, tenu à Lyon les 11-13 juin 2008, M. Billoré et M. Soria (dir.), Rennes, PUR, 2009, p. 133-149.

35 Merlin cyclique, éd. cit., p. 781. Le passage est absent du Merlin de Robert de Boron où Arthur n’est jamais appelé bâtard, le seul doute que les barons expriment sur sa légitimité étant lié à son extraction supposée basse (Merlin, éd. cit., p. 283).

36 Sur ce motif voir Aurell M., La Légende du roi Arthur, Paris, Perrin, 2007, p. 409.

37 Suite Merlin, éd. G. Roussineau, Genève, Droz, 1996.

38 Le manuscrit est entièrement numérisé sur le site Gallica de la BnF, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b90071922/f103.zoom.r=Fran%C3%A7ais%201446.langFR.

39 Toutes les miniatures que nous mentionnons se trouvent sur le site Mandragore de la BnF, pour ne pas alourdir le travail éditorial nous avons choisi de ne pas les reproduire dans ce volume.

40 Stones A., « The Illustrations of BN, Fr. 95 and Yale 229. Prolegomena to a Comparative Analysis », K. Busby (dir.), Word and Image in Arthurian Literature, Londres/New York, Garland, 1996, p. 203-260.

41 Nous avons discuté cette scène dans Gîrbea C., « Apparitions et liturgie du Graal dans l’iconographie des manuscrits arthuriens », S. Daussy, C. Gîrbea, B. Grigoriu, A. Oroveanu et M. Voicu (dir.), Matérialité et immatérialité dans l’Église au Moyen Âge, actes du colloque tenu à Bucarest les 22-23 octobre 2010, Bucarest, Éditions de l’université de Bucarest, p. 441-451.

42 La conception d’Arthur, représentée au folio 149 du même manuscrit n’est nullement différente.

43 Au XIVe siècle dans les manuscrits fr. 24364, fo 2v et NAF 15939 fo 110v et au XVe siècle dans les, fr. 47 fo 16, fr. 50 fo 120v, fr. 6440 fo 15v.

44 Analyse de cette miniature par Dumitrescu L., « Merlin : destin et destinée d’un Antéchrist déchu », C. Gîrbea, A. Popescu et M. Voicu (dir.), Temps et mémoire de la littérature arthurienne, Bucarest, Éditions de l’université de Bucarest, 2011, p. 236-247.

45 Gîrbea C., Communiquer pour convertir, op. cit.

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