La violence populaire durant la Révolution française : révolte, châtiment et escalade de la terreur d’État
p. 69-80
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1Il est peu de questions historiques dont la dimension mythique soit équivalente à celle de la violence populaire durant la Révolution française. Cette thématique, qu’on retrouve d’abord dans les écrits de Burke en 1790, puis au siècle suivant chez Michelet, Dickens, Carlyle et Taine, et enfin chez d’éminents historiens du xxe siècle comme Lefebvre et Rudé, a une longue et riche histoire1. En 2005 encore, les historiens américains Jack Censer et Lynn Hunt pouvaient fermement affirmer que « la violence populaire définit la Révolution française » et poursuivre leurs analyses en constatant que cette violence « a aiguillonné le processus révolutionnaire […] mais a aussi constitué pour lui une menace : celle de son auto-dissolution dans un bain de sang où règneraient la politique de la vengeance et le chaos de l’anarchie »2. Trois années plus tôt, Roger Dupuy avait été plus direct encore : « La nature profonde de la Terreur c’est donc bien la violence punitive, réparatrice et préventive de la politique du peuple élevée, du fait de la guerre et du poids spécifique de la sans-culotterie dans Paris, à l’éminente dignité de principe nouveau imposé aux élites politiques »3. Pour Censer, Hunt et Dupuy, la violence est donc un principe extérieur à la sphère politique ordinaire, qui s’y serait intégré, y aurait affirmé son autorité et, selon Dupuy, en aurait temporairement pris le contrôle, alors qu’il aurait pourtant dû lui demeurer totalement étranger. L’objet de cette communication est de soutenir la thèse exactement inverse : de montrer que ce qui fut dépeint comme « la violence populaire » a été un élément constitutif du processus révolutionnaire, qu’il a servi les intérêts des élites politiques bien plus que ceux du menu peuple en tant que tel et qu’il a contribué à la constitution d’un état de Terreur légitimé par le pouvoir souverain de l’État.
2On peut désormais affirmer que, avec la dernière génération d’historiens, une appréciation plus nuancée que les précédentes de la « politique du peuple » avant 1789, a vu le jour4. La dimension réductrice des diabolisations d’un Taine ou des rationalisations d’un Rudé n’est plus de mise. Comme le souligne Dupuy, des lignes de continuité de long terme peuvent être mises en évidence, entre les xviiie et xixe siècles. L’association d’un certain nombre d’éléments clefs les caractérisent : l’enracinement local des identités et la dimension communautaire des solidarités, l’acceptation d’une structure sociale hiérarchique, conditionnée par la possibilité de recourir à un népotisme efficace, une culture orale et ritualiste ainsi que la reconnaissance de la violence comme « ciment de la communauté »5. Une telle analyse peut être mise en parallèle avec d’autres, tels les travaux d’Arlette Farge qui mettent en évidence l’importante politisation des milieux populaires parisiens à la fin du xviiie siècle6. On peut aussi se référer à des études comme celles de Steven Kaplan, Cynthia Bouton et Judith Miller qui traitent des demandes populaires de paternalisme et de l’obsession du complot en matière d’approvisionnement7. D’une manière générale, tous ces points de vue nouveaux ont un fil conducteur commun : ils manifestent que « le peuple », quelle que soit la façon dont on le définisse, était bien plus intimement impliqué dans la vie politique et policière de l’Ancien Régime que l’on avait pu se l’imaginer au préalable. À leur fondement, on trouve la thèse défendue par Paolo Viola, discutant en 1991 du jeu d’influence réciproque des violences révolutionnaire et populaire et appelant de manière critique à en analyser les conséquences pour le moment révolutionnaire :
3« La violence est souveraine car la souveraineté est éminemment violente. Ce que le peuple retient le plus directement de la souveraineté est le droit de punir. Quelle est la qualité qui fait du féodal un souverain seigneur ? Le tribunal et le cachot, peut-être le gibet. Sans quoi il serait un rentier comme le bourgeois. »8
4Pour examiner brièvement la signification historique des violences populaires durant les premières années de la Révolution, il faut donc mettre en évidence la compréhension de la violence sur laquelle reposent ces pratiques : celle d’une violence associée à une notion de souveraineté essentiellement punitive (et dans ce cas précis d’une souveraineté nationale qu’on venait de proclamer). Lorsqu’une violence meurtrière s’exerce dans un contexte fortement politique, elle est accompagnée, voire structurée, par l’aura d’une pratique juridique, d’un procès, d’une exécution, qui font de la foule une incarnation du souverain. Il n’est pas nécessaire de pousser fort loin la comparaison entre les supplices des criminels condamnés, les spectacles offerts aux fourches patibulaires et les sorts réservés à Foulon, Bertier et bien d’autres, pour établir entre eux un parallèle. Deux caractéristiques principales distinguent la violence meurtrière d’une foule révolutionnaire des désordres associés aux taxations populaires ou autres actions collectives. La première est la nature quasi judiciaire de l’exécution elle-même, l’appropriation par un groupe de la souveraineté. Mais ce qui est plus frappant encore c’est le nombre d’occasions où une telle appropriation a été précédée par l’exercice de pressions sur l’autorité publique pour qu’elle mette en œuvre une procédure punitive. Un lynchage, tel celui bien connu de Foulon, naît le plus souvent d’une situation où de telles pressions, pour que l’autorité publique prenne en main l’exercice de la justice, se voient contrecarrées par les hésitations ou par ce que la foule perçoit comme la mauvaise foi de cette autorité9. Ainsi est-il possible de soutenir que la violence d’une foule révolutionnaire est l’expression de son désir implicite d’affermir la violence de l’État, à la condition bien sûr qu’elle ne doute pas que l’État agisse bien à son avantage.
5Dans cette perspective, on peut concevoir la violence populaire comme une pratique qui, loin d’être étrangère à la justice publique et à son pouvoir de coercition, lui serait bien plutôt analogue et apparentée. Cette interprétation rend manifeste combien est erronée l’idée d’une domination progressive de l’État par la violence populaire ; comme c’est le cas par exemple dans l’étude classique de Colin Lucas qui suggère que l’influence des masses a peu à peu conquis une authentique légitimité politique qui s’est étendue régulièrement de juillet à octobre 1789, puis à août 1792 et enfin à mai-juin 179310. Récemment, Patrice Gueniffey a développé cette position en affirmant que, prisonnières d’un modèle archaïque et « étrangères au modèle démocratique d’une collectivité définie par le lien réciproque de la souveraineté », d’opposition entre le peuple et les magistrats, « les foules se mobilisent pour châtier leurs gouvernants sans s’être donné la peine de les élire »11.
6C’est, nous semble-t-il, aller trop loin. À l’inverse, en effet, des analyses plus approfondies suggèrent que loin de désirer « châtier leurs gouvernants », les masses révolutionnaires eurent pour souci principal de réclamer, de ceux qu’elles considéraient comme leurs supérieurs, une ligne d’action plus poussée et plus ferme. L’exemple des lynchages manifeste ainsi l’existence d’appels particulièrement pressants à l’action souveraine des autorités, mais ce genre d’appel a caractérisé plus largement encore l’essentiel des interactions politiques de la Terreur et de la période immédiatement précédente. Qui plus est, les biais par lesquels s’exerça cette pression, ont fait l’objet de deux distorsions importantes, qui toutes deux peuvent contribuer à éclairer la nature de la Terreur, en tant que telle.
7La première distorsion, qui saute aux yeux de tout analyste d’événements comme ceux du 10 août 1792 ou de la période s’étalant du 31 mai au 2 juin 1793, est la canalisation de la puissance populaire au service d’objectifs relevant des hautes sphères de la vie politique. À la chronologie de Colin Lucas qui met en avant l’intensification de la mobilisation populaire au fil des années 1789-1793, on peut ainsi aisément en opposer une autre qui établirait le déclin régulier des mouvements de foules relativement spontanés, au profit des appels au peuple et du strict encadrement de celui-ci. Dans cette perspective, le 10 août 1792 pourrait bien représenter une date charnière, dans la mesure où une foule nombreuse participa, ce jour-là, à la mise à sac des Tuileries, tout en n’y jouant qu’un rôle d’adjuvant. C’est en effet sous l’autorité politique des principaux responsables des mouvements radicaux parisiens que cette entreprise à été mise en place avant d’être conduite par l’administration locale et la garde nationale : ce fut donc une opération militaire, et le pillage du palais qui lui succéda n’en fut qu’un moment secondaire et fortuit12. En ce qui concerne les événements qui se déroulèrent entre le 31 mai et le 2 juin 1793, loin de représenter une nouvelle étape du mouvement de pénétration « populaire » du pouvoir, ils se caractérisèrent bien plutôt, à nos yeux, par l’inexistence totale des attributs habituels des actions de masse qui les caractérise : il n’y eu alors aucune initiative spontanée ni aucune promulgation par la foule elle-même de mesures qu’elle appelait de ses vœux. Lors de l’ultime confrontation, les sans-culottes ne furent qu’une force militaire disciplinée, obéissant littéralement aux ordres de leur général qui se servit d’eux comme d’une courroie de transmission entre deux forces politiques en présence pour imposer une purge de la Convention par la Convention13. Le 5 septembre 1793, une nouvelle mobilisation populaire parvient à inquiéter bon nombre de conventionnels, au point que Basire par exemple en vient à évoquer le spectre d’une contre-révolution sectionnaire, à la lyonnaise ou à la marseillaise. Mais une telle accusation ne fait que corroborer l’évidence dissimulée par la rhétorique : les sans-culottes avaient une fois de plus été appelés en première ligne par leurs leaders14.
8Incontestablement, la communication du peuple avec les hautes sphères politiques n’alla jamais sans médiations, lesquelles favorisèrent toujours un mécanisme de transmission descendant au détriment d’une transmission ascendante, toujours contestée et corrigée. Le processus d’« acculturation politique » par lequel le peuple est instruit des concepts révolutionnaires, ainsi que les « porte-parole » qui assumèrent les fonctions d’interprètes des désirs (supposés) du peuple auprès des centres politiques, ont fait, depuis quelques décennies, l’objet de beaucoup d’attention15. Le moins qu’on puisse dire de ces processus d’interprétation c’est qu’ils modifient le point de vue initial pour le conformer à ce que le porte parole et le politicien s’attendent à entendre. À la limite, on peut même soutenir qu’au terme du processus d’acculturation le message parvenant à la surface de la vie politique n’aura quasiment plus aucun contenu authentiquement « populaire »16.
9Le milieu politique parisien en particulier était constitué d’une pyramide d’institutions dont les très orthodoxes perspectives politiques étaient fort éloignées de la vie de la rue. Il n’est aucun point de vue duquel il soit possible de présenter le club des Cordeliers, si caractéristique de l’activisme radical17, comme une « société populaire » ; et même les sociétés populaires qu’il a contribué à créer avaient imposé leur propre vision de l’orthodoxie radicale à leurs membres qui auraient parfois préféré des expressions plus spontanées de leur contestation18. Au dessous des Cordeliers, il y avait les assemblées de sections, les comités de sections et les clubs radicaux ; et au dessus d’eux les membres et les activistes de la Commune, les ministres ainsi que le club des Jacobins et les leaders de l’opinion au sein de la presse. Durant l’été 1793, les Enragés furent vilipendés, évincés et finalement sanctionnés pour avoir tenté de court-circuiter ce mécanisme complexe de progression et d’autorité. Paradoxalement, ils avaient consacré l’essentiel de leur temps à réclamer un renforcement du zèle législatif et exécutif, plutôt qu’un renversement de ces structures19.
10La seconde distorsion, qui a fait l’objet de beaucoup d’attention de la part des historiens contemporains, quoique d’une attention à nos yeux mal avisée, est l’empressement des politiciens révolutionnaires à répondre aux pressions qui s’exerçaient sur eux, en brandissant la menace de massacres généralisés par le peuple lui-même. Cette tendance à placer, de façon si monolithique, le peuple au premier plan de l’analyse est pourtant contraire à un acquis fondamental des travaux de François Furet : « Le peuple n’est pas une donnée, ou un concept, qui renvoie à la société empirique. C’est la légitimité de la Révolution, et comme sa définition même […] et pourtant impossible à incarner »20. Ainsi les historiens, tels le dieu Janus aux deux visages, ont utilisé ou rejeté de manière très équivoque l’idée d’un peuple monolithique. Par conséquent, il a été possible de décrire l’évolution de la France vers la Terreur en termes à la fois d’effondrement de l’autorité de l’État et de tentative d’apaisement de la violence populaire. Au contraire, il nous semble qu’elle doit être interprétée comme le fruit de la collaboration de divers acteurs politiques à l’escalade de la violence d’État.
11On trouve un premier argument en faveur de la thèse de l’effondrement étatique face aux assauts populaires dans les travaux de Patrice Gueniffey. Il y souligne combien la guerre avait accru la nécessité de l’action souveraine tout en affaiblissant, par le biais des défaites, la légitimité du pouvoir, qu’il soit exécutif ou législatif ; d’où la prise en otage de l’autorité constitutionnellement légale. Ainsi « le poids de la souveraineté », bien qu’il se soit accru, demeura néanmoins divisé entre des puissances rivales : l’Assemblée, les Jacobins, la Commune au moins jusqu’au choc du 10 août 1792. Les événements de 1793 ne firent qu’aggraver la situation : « Le 10 août avait tué la légitimité […] la Constitution n’existait plus si ce n’est comme l’otage » des militants des sections21.
12C’est ici que l’argumentation double, à la Janus, bat son plein. Gueniffey dira par exemple que « le peuple revendique moins la souveraineté qu’il n’affirme son droit à ne pas être opprimé »22 et que cela contribue à l’invention d’un modèle politique qui encourage l’action en son nom. Cependant, il évoque aussi l’existence d’une tout autre dynamique de la marche en avant vers la Terreur. Décrivant la constitution du Tribunal révolutionnaire et l’inquiétude de certains députés lors des désordres parisiens des 9 et 10 mars 1793, il note « des circonstances défavorables, qui inclinent à l’adoption de mesures de salut public ; les pressions des militants sectionnaires que l’institutionnalisation de la terreur vise à neutraliser, les stratégies partisanes qui visent à modifier, à la faveur de la tension créée par les deux premiers facteurs, le rapport des forces politiques à l’avantage de l’aile radicale »23.
13Roger Dupuy souligne aussi le « caractère essentiellement temporaire et paroxysmique de ce recours » du peuple à l’activité terroriste en politique : « la politique du peuple, sauf acculturation jacobine intense et qui ne peut porter que sur quelques groupes d’individus, est incapable d’engendrer de véritables militants ». Il s’agit d’une « exaspération collective brutale » plutôt que d’un « programme préparé à l’avance » d’incitation à l’action violente24. Pour Dupuy « la plèbe parisienne » se tient à distance de la vie politique nationale : « malgré la présence des Montagnards, elle se méfie de l’issue des débats parlementaires et préfère continuer à agir par la pression extérieure des journées révolutionnaires ». Cependant il attribue le « rapport de force » entre les Parisiens et la Convention à une « alchimie complexe » qui lie entre eux les Jacobins, les Cordeliers et la Commune ; cette dernière étant « elle aussi issue du suffrage universel et dont l’assentiment accroît la légitimité des revendications populaires et permet, à l’occasion, d’entraîner des sections plus modérées et réticentes devant certains mots d’ordre »25. Le peuple est donc tout à la fois une force motrice de la vie politique et un gisant enseveli sous plusieurs couches entremêlées d’activisme politique26.
14Lorsqu’elle présente la Terreur comme une tentative d’apaisement de la violence populaire, Sophie Wahnich semble partager la vision ambivalente du peuple véhiculée par les orateurs révolutionnaires eux-mêmes qui n’eurent de cesse d’exprimer leur préférence pour « l’insurrection légitime en lieu et place d’un massacre généralisé de furieux qui s’effectue en dehors des lois », de « réclamer contre la possibilité de l’égarement, du carnage et de la fureur, le décret apaisant » et d’affirmer surtout qu’« instaurer la Terreur a pour but d’empêcher que l’émotion ne devienne dissolvante ou massacrante »27. Elle suggère ainsi que « contrairement aux interprétations dominantes aujourd’hui, l’entreprise de Terreur […] vise à mettre un frein à la violence légitime du peuple […] »28. Lors de son célèbre discours au tribunal révolutionnaire de mars 1793, Danton n’hésita pas à évoquer les massacres de septembre, « ces journées sanglantes sur lesquelles tout bon citoyen a gémi », pour souligner la puissance du peuple : « j’aurais l’assentiment de tous ceux qui ont été les témoins de ces événements, que nulle puissance humaine n’était dans le cas d’arrêter le débordement de la vengeance nationale » ; d’où sa conclusion bien connue : « Soyons terrible pour dispenser le peuple de l’être »29.
15Dans un travail subtil, analysant plusieurs aspects de la consubstantialité de la violence à la culture parisienne, Haim Burstin a cependant montré que, presque depuis leur déclenchement, les massacres de septembre constituèrent « une violence pragmatiquement tolérée […] il était inutile d’y résister, mieux valait la laisser découler et en l’occurrence l’exploiter politiquement »30, ce qui n’est pas exactement la même chose que de soutenir que « nulle puissance humaine » ne pouvait s’y opposer. Comme l’a aussi récemment indiqué Jean-Clément Martin, une telle exploitation pouvait impliquer des agents « qui se situ[ai]ent en position d’intermédiaire pour donner un cadre juridique rudimentaire à ces mises à morts »31. Pour les prosélytes militants de l’acculturation politique, toute occasion d’abattre de l’ouvrage était bonne à prendre, même au cœur d’un massacre. Ainsi, lors de sa mémorable intervention du 29 octobre 1792, le girondin Louvet accusa Robespierre d’avoir organisé les massacres sans y avoir véritablement impliqué le peuple : « combien les bourreaux étaient-ils ? Deux cents, pas deux cents peut-être ; et au dehors, combien pouvait-on compter de spectateurs attirés par une curiosité véritablement incompréhensible ? Le double tout au plus »32. Il n’est même pas nécessaire de s’attarder sur ses remarques, peut-être plus partisanes, selon lesquelles « des officiers municipaux couverts de leurs écharpes, présidaient à ces atroces exécutions », pour conclure avec Patrice Gueniffey que, au-delà même de ceux qui y virent une regrettable nécessité patriotique, bien des contemporains restèrent parfaitement indifférents à la soi-disant horreur de ces journées : « Beaucoup s’enfermèrent à double tour mais beaucoup d’autres continuèrent de se livrer à leur occupation comme si de rien n’était »33.
16En fait, qu’est ce qui nous prouve que ce « carnage », ce « massacre généralisé » selon l’expression de Wahnich, ne fut jamais autre chose que le fruit de l’imagination débridée des politiques et des journalistes ? L’appel de Danton pour le tribunal révolutionnaire fut présenté à la Convention comme un appel proprement populaire (ou du moins comme un appel des activistes assemblés dans les sections locales) à la justice et au châtiment des traîtres, au nom de ceux qui devaient partir en premières lignes des campagnes militaires. Les sans-culottes de la section du Louvre, par exemple, « prient la convention nationale de punir et d’anéantir les intrigants, afin de faire justice au peuple »34. Faire justice et châtier les traîtres constituèrent durant la Révolution la thématique principale des revendications populaires et ce fut toujours à l’État que s’adressèrent en premier lieu ces appels à la justice et à la vengeance35.
17Ce n’est pas la violence populaire mais bien la violence de l’État qui caractérise fondamentalement la Terreur. C’est cette organisation violente de l’État qui réunit des ci-devant aristocrates comme Turreau et des ivrognes vaniteux comme Rossignol pour faire de l’un comme de l’autre des généraux dans des armées de coupe-gorges. C’est au nom de l’autorité de l’État que des plénipotentiaires comme Carrier créèrent de grotesques machines à tuer telle la compagnie Marat de Nantes. À Lyon, c’est la puissance vengeresse de l’État qui conduisit des juristes, des prêtres et des hommes de théâtre à conclure que « tout est permis pour ceux qui agissent dans le sens de la Révolution »36. Patrice Gueniffey a proposé de distinguer la période des persécutions lyonnaises comme période de « la Terreur anarchique ». Reprenant les termes « anarchique » et « anarchie » de page en page, il caractérise la fin de l’année 1793 comme une époque de « proliférations de positions de pouvoir dont les compétences ne cessaient de croître » et qui vit « à tous les échelons de féroces affrontements pour conquérir ces positions, pour les conserver, pour en protéger ou en élargir la juridiction »37. Mais en quoi cela constitue-t-il un état d’anarchie ? Même en acceptant sa description du processus en cours, il faut y voir un combat brutal et passablement hideux pour la conquête du pouvoir légitime : c’est-à-dire le contraire d’un état d’anarchie. Les sans-culottes qui durant cette période terrorisèrent les environs de Paris étaient armés, ils portaient l’uniforme et arboraient des autorisations officielles : ils constituaient l’armée révolutionnaire. Quand aux représentants du peuple en mission, qui purgèrent et réorganisèrent les administrations locales, et qui jetèrent leurs victimes devant des tribunaux de derniers recours improvisés, ils obéissaient aux pressantes injonctions du Comité de salut public, une des plus hautes institutions de l’État38.
18Il est exact, comme le fait remarquer Jean-Clément Martin, que « ces députés rencontrent d’innombrables autres envoyés, dépêchés par des sections, des clubs ou des administrations » et que « les conflits de juridiction, de hiérarchies institutionnelles et de personnes sont souvent considérables »39. Mais tous ces conflits étaient les fruits d’une certaine conception du pouvoir souverain, qu’on venait, de manière fort opportune, de rendre au peuple, mais qui était resté cette même force punitive qui avait placé le seigneur puis l’État royal au-dessus du peuple. L’État qui avait appelé et assigné des individus à exercer des fonctions administratives comme syndics de village ou de corporations ou marguilliers paroissiaux sous l’Ancien Régime et qui leur assigna ensuite les responsabilités de maires, de procureurs, de commissaires et de soldats-citoyens, les rappelait une fois encore sous la Terreur pour siéger dans les comités révolutionnaires, assumer les devoirs des commissaires civils aux ordres des représentants en mission, remplir les rangs de l’armée révolutionnaire et fouiller dans les greniers de leurs voisins en tant que commissaires aux accaparements. Martin souligne à plusieurs reprises combien les forces populaires (au sein desquelles il inclut néanmoins des corps comme la garde nationale et les fédérés de Paris de 1792) avaient échappé, lors des années précédentes, au contrôle de l’autorité politique nationale40. Mais une fois de plus, il semble réduire la violence à une simple réaction impulsive sans prendre garde à l’importance des enjeux politiques nationaux qui se jouèrent lors des manifestations de cette violence. Incontestablement, l’insistance de Martin sur les règlements de comptes particuliers et la tolérance vis-à-vis des comportements brutaux, est légitime. Mais ses travaux semblent suggérer implicitement qu’il était du devoir de l’État de les contrôler alors qu’en réalité c’était sans doute la nature même de l’État qui contribuait à les propager.
19La Révolution française a été un processus politique caractérisé, entre autres tensions, par sa profonde ambiguïté au sujet de l’identité de son acteur principal. En langage clair, il s’agissait, bien sûr, de l’État ; mais en l’absence de ce langage (ou plutôt dans une situation où l’on ne souhaitait pas en faire usage), les révolutionnaires sont parvenus à brouiller d’importantes distinctions conceptuelles et de réelles différences matérielles, derrière les termes de « Nation », de « Peuple » et de « République »41. Et tandis que l’action politique se déroulait au son de la rhétorique traditionnelle de l’auto-affirmation du peuple (présentant ainsi la période révolutionnaire comme celle du soulèvement populaire permanent), c’était en réalité entre les mains de groupes qui avaient pris les commandes des structures concrètes de l’État (au niveau local aussi bien que national) que reposait l’essentiel du pouvoir politique effectif. À ce brouillage perpétuel des concepts de peuple, de nation et de république, il faut ajouter le maintien de comportements de type carnavalesque : l’appel constant à l’autorité pour régler une situation, ou au mieux (du point de vue de l’autonomie populaire) la présentation faite à cette autorité de faits accomplis, tout relatifs, qu’il fallait intégrer dans l’ordre normal des choses. Ainsi la spécificité de l’évolution de la politique nationale a pu être colorée par l’influence de divers groupes se réclamant du peuple, mais cette influence, si elle peut être dite « populaire » dans la mesure où elle n’émane pas directement de l’État, demeura marginale dans les procédures de décisions politiques concrètes. De ce point de vue, on doit soutenir que la violence populaire n’a jamais eu l’initiative et qu’elle n’a contribué qu’à faciliter certaines évolutions. Parce qu’elle demeura limitée dans son champ d’action et parce qu’elle fut prise en otage par des groupes dont les fins étaient celles de divers comités ou assemblées politiques, la « violence populaire » n’acquit jamais le statut d’une authentique force politique.
20Si chaotiques qu’aient pu être les initiatives des divers représentants et de leurs émissaires, ainsi que celles des administrations locales qu’ils purgèrent et reconstituèrent par arrêtés à plusieurs reprises durant la période dite de la « Terreur anarchique », celles-ci se firent toujours au nom de l’État révolutionnaire, dont ils se voulaient les représentants, et non indépendamment de lui. Ainsi la quête de l’auto-affirmation populaire finit étouffée par l’escalade de la violence de l’État révolutionnaire dont elle fut inséparable. Elle ne parvint jamais à se dégager de sa subordination aux structures et aux fins de l’État. La lutte perpétuelle des divers acteurs politiques pour s’approprier personnellement le pouvoir d’État plutôt que pour remettre sa finalité en question, renforcée par l’incapacité apparente de leurs constituants à exprimer d’autres objectifs que l’appel à des mesures de justice punitives, marginalisa le peuple et fit de ce corps favorable à la Révolution un adjuvant des forces de l’État. Incontestablement, l’intensité des conflits politiques des années qui la précédèrent et dont les divers acteurs prétendaient incarner le peuple, contribua puissamment à la violence de l’État révolutionnaire durant la Terreur. Mais si l’on en croit la réintégration perpétuelle de cette violence au sein de structures fortement étatisées, quasi judiciaires et qu’il fallut finalement régulariser législativement, il ne fait guère de doute que c’est l’évidence du caractère essentiellement violent de la structure étatique plutôt que la violence naturelle du peuple qui constitue le cœur sombre de la Révolution française.
Notes de bas de page
1 Georges Lefebvre, La Grande peur de 1789, suivi de Les Foules révolutionnaires, Paris, Colin, 1988 ; George Rudé, The Crowd in the French Revolution, Oxford, OUP, 1959.
2 Jack Censer and Lynn Hunt, « Imaging the French Revolution : Depictions of the French Revolutionary Crowd », American Historical Review, 110, 2005, p. 38-45. Citation p. 38. Cet article constitue une introduction à un site internet de discussion d’une sélection d’images de la Révolution : http ://chnm.gmu.edu/revolution/imaging.
3 Roger Dupuy, La politique du peuple. Racines, permanences et ambiguïtés du populisme, Paris, Albin Michel, 2002, p. 137.
4 Voir David Andress, The French Revolution and the People, London, Hambledon Continuum, 2004, notamment les chapitres 1 à 3.
5 Roger Dupuy, La politique (…), op. cit., p. 95-122. Voir aussi Daniel Roche, « La violence vue d’en bas. Réflexions sur les moyens de la politique en période révolutionnaire », Annales ESC, 1989, p. 47-65 ; voir p. 53 à propos de la culture populaire : « Le culte de la force y règne ».
6 Arlette Farge, Vivre dans la rue à Paris au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1979 ; id., La Vie fragile. Violence, pouvoirs et solidarités à Paris au xviiie siècle, Paris, Hachette, 1986 ; id., Dire et mal dire. L’opinion publique au xviiie siècle, Paris, Seuil, 1992.
7 Cynthia A. Bouton, The Flour War : Gender, Class and Community in Late Ancien Régime French Society, University Park, Penn State Press, 1993 ; Steven L. Kaplan, The Famine Plot. Persuasion in eighteenth-century France, Philadelphia, American Philosophical Society, 1982 ; Judith A. Miller, Mastering the Market : The State and the Grain Trade in Northern France, 1700–1860, New York, Cambridge University Press, 1999.
8 Paolo Viola, « Violence révolutionnaire ou violence du peuple en révolution ? », dans Michel Vovelle et Antoine de Baecque (éd.) Recherches sur la Révolution, Paris, La Découverte, 1991, p. 95-102 ; p. 97.
9 Voir Edmond Seligman, La Justice en France pendant la Révolution, 1789-1792, Paris, Plon, 1901-1913, vol. 1, p. 211, un compte rendu appuyé sur les Mémoires de Bailly.
10 Colin Lucas, « The crowd and politics », dans Colin Lucas (éd), The French Revolution and the Creation of Modern Political Culture, vol. 2 : The Political Culture of the French Revolution, Oxford, Elsevier, 1988, p. 259-285.
11 Patrice Gueniffey, La politique de la Terreur. Essai sur la violence re volutionnaire, 1789-1794, Paris, Fayard, 2000, p. 79.
12 Voir Munro Price, The Fall of the French Monarchy. Louis XVI, Marie-Antoinette and the Baron de Breteuil, London, Pan Macmillan, 2002, chapitre 12 ; Rodney Allen, Threshold of Terror : The Last Hours of the Monarchy in the French Revolution, Stroud, Sutton, 1999 ; Leigh Whaley, « Political Factions and the Second Revolution : The insurrection of 10 August 1792 », French History, 7, 1993, p. 205-224.
13 Morris Slavin, The Making of an Insurrection. Parisian Sections and the Gironde, Cambridge, MA., Harvard UP, 1986, p. 112-114.
14 Archives parlementaires, vol. 73, p. 415. Pour une évaluation plus favorable des initiatives populaires, voir Diane Ladjouzi, « Les journées des 4 et 5 septembre 1793 à Paris : un mouvement d’union entre le peuple, la Commune de Paris et la Convention pour un exécutif révolutionnaire », Annales historiques de la Révolution française, 2000, n°321, p. 27-44 ; voir aussi Christian A. Muller, « Du “peuple égaré” au “peuple enfant” : le discours politique révolutionnaire à l’épreuve de la révolte populaire en 1793 », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 47, 2000, p. 93-112.
15 Voir Jacques Guilhaumou, L’avènement des porte-parole de la République (1789-1792). Essai de synthèse sur les langages de la Révolution française, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 1998 ; et Catherine Duprat, « Lieux et temps de l’acculturation politique », Annales historiques de la Révolution française, 1994, n°297, p. 387-400.
16 Voir Les intermédiaires culturels. Actes du Colloque du Centre Méridional d’Histoire Sociale, des Mentalités et des Cultures, 1978, Aix-en-Provence, Publications de l’Université de Provence, 1981.
17 Pour l’histoire de ses débuts voir Albert Mathiez, Le Club des Cordeliers pendant la crise de Varennes et le massacre du Champ de Mars, Paris, 1910, repr. Geneva 1975 ; voir aussi Rachel Hammersley, « English Republicanism in Revolutionary France : The case of the Cordelier Club », Journal of British Studies, 43, 2004, p. 464-481 ; Raymonde Monnier, « Cordeliers, sans-culottes et jacobins », Annales historiques de la Révolution française, 1995, n°300, p. 249-260.
18 David Andress, Massacre at the Champ de Mars. Popular Dissent and Political Culture in the French Revolution, Woodbridge, Boydell Press, 2000, p. 120-122.
19 R. B. Rose, The Enragés. Socialists of the French Revolution ?, Sydney, Sydney UP, 1968. Dupuy souligne que la Convention montagnarde fut à la mi 1793 « à la merci » de pressions parisiennes relatives à l’approvisionnement, sans indiquer que cette pression réclamait une intervention en leur faveur, mais ne peut éviter d’en venir à rappeler de manière assez paradoxale que « les robespierristes finissent par se débarrasser de cette pression démagogique » en éliminant les Enragés, réduisant au silence les sans-culottes et parvenant finalement à se débarrasser des Hébertistes : Roger Dupuy, La politique (…), op. cit. p. 143-144.
20 François Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978, p. 76.
21 Patrice Gueniffey, La politique (…), op. cit. p. 247.
22 Ibid., p. 79.
23 Ibid., p. 129-130.
24 Roger Dupuy, La politique (…), op. cit. p. 141.
25 Ibid., p. 143.
26 L’hétérogénéité sociale du mouvement sans-culotte est aisément attestée par la lecture des travaux d’Albert Soboul et Raymonde Monnier, Répertoire du personnel sectionnaire parisien en l’an II, Paris, 1985 ; on consultera aussi Richard M. Andrews, « Social Structures, Political Elites and Ideology in Revolutionary Paris, 1792-4 : a Critical Evaluation of Albert Soboul’s Les Sans-Culottes Parisiens », Journal of Social History, 19, 1985-1986, p. 71-112 ; Sophie Faguay, « Bourgeois du faubourg Saint-Antoine, 1791-1792 », dans Michel Vovelle, (éd.) Paris et la Révolution. Actes du colloque de Paris I, 14-16 avril 1989, Paris, Publications de la Sorbonne, 1989, p. 89-95.
27 Sophie Wahnich, « De l’économie émotive de la Terreur », Annales HSS, 57, 2002, p. 889-913 ; p. 897, 898, 906.
28 Id., La liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme, Paris, La fabrique, 2003, p. 63.
29 Archives parlementaires, vol. 60, p. 63.
30 Haim Burstin, « Pour une phénoménologie de la violence révolutionnaire : réflexions autour du cas parisien », Historical Reflections/ Réflexions historiques, 29, 2003, p. 389-407 ; p. 397.
31 Jean-Clément Martin, Violence et Révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national, Paris, Seuil, 2006, p. 140.
32 Archives parlementaires, vol. 53, p. 55. Leigh Whaley (Radicals, Politics and Republicanism in the French Revolution, Stroud, Sutton, 2001, p. 82-84) observe que les massacres eux-mêmes ne provoquèrent aucune réaction d’indignation chez les modérés avant qu’ils ne soient perçus comme un complot contre eux.
33 Patrice Gueniffey, La politique (…), op. cit. p. 237.
34 Sophie Wahnich, La liberté (…), op. cit., p. 60.
35 Paolo Viola, « L’hégémonie de nouveaux groupes intermédiaires pendant la Révolution », dans Les intermédiaires culturels, op. cit. p. 383-390.
36 Philippe Bourdin, « La terreur et la mort, une écriture de la postérité », Historical Reflections/ Réflexions historiques, 29, 2003, p. 451-68 ; p. 459.
37 Patrice Gueniffey, La politique (…), op. cit., p. 249.
38 Howard G. Brown (Ending the French Revolution. Violence, Justice and Repression from the Terror to Napoleon, Charlottesville, University of Virginia Press, 2006) souligne que « la Convention nationale a encouragé le développement à travers le pays de comités de surveillance, de tribunaux d’exception et d’armées révolutionnaires », et « le “règne de la terreur” devint alors un conflit de l’État pour reprendre le contrôle de ces divers instruments de la violence qu’il avait originellement cautionnés […] » (p. 125).
39 Jean-Clément Martin, Violence (…), op. cit., p. 157.
40 Ibid., p. 136-37, 149, 180-181.
41 Jon Cowans, To Speak for the People. Public Opinion and the Problem of Legitimacy in the French Revolution, New York, Routledge, 2001.
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