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Au miroir de l’anthropologie historique

 | 
Juan Carlos Garavaglia
, 
Jacques Poloni-Simard
, 
Gilles Rivière

Religions andines, marranisme et judaïsme

« La disparition ». La coca du Nord-Andin : où, quand, pourquoi ?

Chantal Caillavet

Texte intégral

  • 1 Wachtel N., Le retour des ancêtres. Les Indiens Urus de Bolivie, xxe-xvie siècle. Essai (...)
  • 2 Guaman Poma de Ayala F., Nueva Corónica y Buen Gobierno (1615), Paris, Institut d (...)

1De nos jours, dans les marchés populaires d’Équateur, dans les rues des villes où se pressent des hommes et femmes venus de toutes parts, pas de chique dans les joues des passants ni dans celles des vendeurs assis. Dans les campagnes, où les fêtes rassemblent de fervents participants à des rituels peu ou prou catholiques, pas d’offrandes de feuilles de coca, pas de ces mesas andines dont l’absence serait impensable dans les cérémonies des Andes centrales et méridionales1. Les habitants des Andes septentrionales n’auraient-ils pas, en des temps anciens, cultivé, mâchonné, révéré la feuille de coca (la mamacoca dont le mythe officiel inca en attribue l’invention au fils de l’Inca Roca)2. Et cette tradition si bien ancrée dans le quotidien andin jusqu’à nos jours leur aurait-elle fait défaut ? Ce serait oublier de regarder les collections archéologiques des musées, où se côtoient les statuettes des souverains et chamans, hommes et femmes, à la joue enflée par la boule de coca, ou encore celles des officiants à des cultes inconnus de nous, tenant et présentant en offrande tous les instruments nécessaires à sa consommation. Ce serait aussi omettre de lire et de comprendre les documents d’archives du xvie siècle et au-delà, qui ont enregistré les manières de vivre et de croire des habitants, et qui évoquent nommément la feuille de coca dans différents domaines. Quand, et pourquoi, le destin historique des Andes du Nord supprime-t-il la feuille de coca des coutumes et de l’univers familiers ? Comment s’efface-t-elle du monde du sacré ?

Un usage précolombien à vaste échelle

  • 3 Rostworowski M., « Plantaciones prehispánicas de coca en la vertiente del Pacífico  (...)

2Dès l’époque du contact, en Équateur, en Colombie, au Pérou, les Espagnols rencontrent la feuille de coca et constatent son omniprésence d’abord dans les rituels des sociétés autochtones puis dans le monde du sacré et la vie économique de l’Empire inca. Bien en amont, les travaux archéologiques montrent que sa culture et sa consommation remontent à des temps immémoriaux : pour la côte du Pérou, dès le IIIe millénaire avant notre ère, et en continu jusqu’à l’époque du contact. Des restes botaniques, associés à la chaux qui est mâchonnée en même temps, se retrouvent dans des sépultures ou dans les paquets funéraires des momies qui tiennent un sachet de feuilles. Pour la côte de l’Équateur, les datations sont tout aussi anciennes : depuis la première phase de la culture Valdivia (IIIe millénaire avant notre ère) jusqu’aux cultures contemporaines de l’irruption espagnole en 1531, on découvre les instruments (spatules, récipients) et la chaux nécessaires à sa consommation, ainsi que des figurines à la joue enflée de coca (cf. ill.). En altitude aussi, on retrouve des vestiges très anciens dans les Andes du Nord de l’Équateur ainsi que dans une région de la Sierra centrale en contact étroit avec la côte (culture Cerro Narrío)3.

« Chaman de la culture Carchi » (Nord de l’Équateur, 1100-1500 apr. J.-C.), Museo Arqueológico del Banco Central del Ecuador, Quito.

« Chaman de la culture Carchi » (Nord de         l’Équateur, 1100-1500 apr. J.-C.), Museo Arqueológico del Banco         Central del Ecuador, Quito.

Photo Jorge J. Anhalzer.

  • 4 Rostworowski M., « Plantaciones prehispánicas de coca… », art. cit.
  • 5 Pour Pimampiro et Ambuquí, voir Borja P. A., « Relación de Pimampiro » (1582), Jimé (...)
  • 6 Caillavet C., « Entre sierra y selva : las relaciones fronterizas y sus representac (...)
  • 7 Aguado Fr. P. de, Recopilación historial (1568), éd. par Juan Friede, Bogot (...)

3Dans toutes les Andes, des étages climatiques, des terroirs appropriés, des paliers écologiques se prêtent à son développement, sauvage ou cultivé : sur les versants des Andes amazoniennes bien sûr, mais aussi dans les piémonts de la cordillère occidentale (les chaupi yungas du Pérou décrites dans un travail pionnier par María Rostworowski4), ou encore dans des enclaves chaudes nichées dans les bassins interandins. Pour les Andes septentrionales, la vallée tropicale du Coangue-Chota, dans le nord de l’Équateur, les terroirs abrités de Pelileo de la Sierra centrale, la « province de la coca » vers l’Amazonie, et tout particulièrement les piémonts occidentaux contrôlés par l’ethnie des Quilcas, assuraient une production très prisée5. La feuille de coca se trouvait au centre des intenses échanges économiques qui reliaient les ethnies à l’ouest et à l’est des cordillères ; elle y était de plus un facteur clef de communication politique et culturelle entre groupes qui partageaient la dimension religieuse dont la plante était dotée6. De même, en Colombie, elle mettait en contacts assidus ethnies des terres chaudes et froides7.

  • 8 Pour l’historique des descriptions européennes de la coca, voir Naranjo P., (...)

4Si seuls les termes désignant la plante en aymara (coca) – adopté en quechua colonial – et en chibcha (hayo) nous sont familiers (enregistrés dans les dictionnaires anciens et les témoignages autochtones), notre ignorance des langues des nombreuses zones et ethnies où elle était en usage ne doit pas nous abuser et nous amener à sous-estimer la vaste extension qu’elle occupait en Amérique, où elle est attestée dès la fin du xve siècle en Amérique centrale et au Venezuela, puis dans tout le continent sud-américain par les explorateurs et conquérants espagnols8.

Consommation élitiste ? Consommation généralisée ?

  • 9 Pedro Pizarro tire son témoignage de sa fréquentation directe des Incas en 1533 : « (...)
  • 10 Trujillo D. de, « Relacion del descubrimiento del reino del Peru que hizo Diego de (...)
  • 11 Sous latitude équatorienne les arbustes de coca sont plantés en même temps que des (...)
  • 12 Caillavet C., « “Como Señora y Caçica desta tierra mando…”: insignias, funciones y (...)
  • 13 Archivo Histórico del Banco Central, Ibarra (dorénavant AHBC/I), Juicios, Paquete 2 (...)
  • 14 Borja P. A., « Relación de Pimampiro », art. cit., p. 248 ; Salomon F., Nat (...)
  • 15 Aguilar Fr. G. de, « Relación de Caguasquí y Quilca », art. cit., p. 246.
  • 16 Hartmann R., « Mercados y ferias prehispánicas en el área andina », Boletín de la Academia (...)
  • 17 Salomon F., Native Lords of Quito…, op. cit., p. 102-106 ; Caillavet C., (...)
  • 18 Archivo General de Indias, Séville (dorénavant AGI/S), Escribanía de Cámara 922A, P (...)
  • 19 Aguado P. de, Recopilación historial, op. cit., p. 269, décrit en 1568 le t (...)

5Pour les nombreuses sociétés sous domination inca, on considère généralement que la coca était un produit réservé aux élites, et avant tout à l’Inca, qui en usait très généreusement dans tous les rituels religieux et politiques, et semble en avoir accaparé le plus gros de la production9. Un des premiers Espagnols arrivés au Cuzco en 1532 évoque l’abondance des « entrepôts de coca » où les feuilles étaient emmagasinées, et plusieurs chroniqueurs se font l’écho de son usage restreint10. Dans les Andes septentrionales, les souverains et souveraines ethniques semblent en effet avoir détenu un accès privilégié aux terres à coca si convoitées et à la main-d’œuvre indispensable à sa récolte. Ainsi, en 1560 et 1596, deux grandes dames de l’ethnie Otavalo revendiquent les droits propres à leur rang : les vergers11 d’arbrisseaux de coca dans les terres tropicales du versant occidental de la cordillère étaient la preuve de leur statut12. Encore en 1615, un cacique otavalo de Malchinguí, situé à 3 000 m d’altitude, évoque son vieux serviteur, « coquero », qui travaillait dans les yungas chaudes, en contrebas, vers 1 800 m13. Parmi les groupes établis dans la vallée du Coangue-Chota, et celle de son affluent, l’Ambuquí, une caste « d’Indiens riches », au dire des Espagnols, contrôlait toutes les exploitations de coca qu’ils faisaient cultiver par des camayos, sorte de métayers détachés de leur ethnie d’origine, selon une modalité propre aux Andes du Nord14. L’enjeu, en termes de pouvoir économique et de prestige était considérable, comme pour la proche ethnie Quilca, qui affichait la production record de quatre récoltes par an15. Mais, parallèlement, de nombreuses sources documentaires soulignent la tenue régulière et l’activité de marchés où se troquaient les produits les plus divers, et, parmi les plus recherchés, la coca16. Or les acheteurs étaient des Indiens du commun, tout autant que la « caste » d’Indiens mindala, marchands itinérants spécialisés en denrées de luxe, aussi bien dans le nord de l’Équateur, où la domination des Incas fut éphémère, que dans le sud de la Colombie, jamais incaïsé17. La vente et la revente de la coca au détail constituaient le plus grand négoce des foires préhispaniques contrôlées par les Indiens Otavalos, Pimampiros, Pastos, et jusqu’à celle de Quito : « La coca est une chose très estimée et qui est très consommée par les Indiens qui la mangent et qui souvent cherchent à l’acheter dans cette ville […]. D’un chargement d’Indien, on tire à la vente au détail dix, douze et quinze pesos18. » On dispose de tels témoignages pour la Colombie, où les Indiens du commun transportaient la coca loin des lieux de production et l’échangeaient à leur avantage19.

6Ces témoignages sur le Nord-Andin évoquent donc une consommation très répandue et accessible à tout un chacun. Néanmoins, se pose la question de l’impact de la colonisation et celle de la disparition du contrôle inca sur l’accès à la coca. L’arrivée des Espagnols et l’instauration d’une économie mercantile ont-elles libéralisé le marché, généralisant la consommation et banalisant l’usage des feuilles ?

L’irruption de l’économie du marché

  • 20 Orche E., « Las ordenanzas del Marqués de Cañete de 1558 y otros documentos colonia (...)

7L’interrogation a une origine bien justifiée et se nourrit d’une raison de poids dans l’histoire coloniale : l’émergence d’un marché forcé lié à l’exploitation des mines de Potosí. Si les mineurs indiens n’étaient pas approvisionnés en feuilles de coca, ils se refusaient à travailler dans l’enfer du Cerro Rico et l’extraction de l’argent risquait de s’effondrer. Dès 1545, la coca en vint à occuper une place prééminente dans le Pérou colonial. Et la couronne espagnole eut une claire conscience qu’elle constituait le moteur irremplaçable du système économique. En 1558, le vice-roi écrivait : « La coca est affaire très importante pour tout ce royaume car dépendent d’elle tous les échanges et négoces dont se sustentent toutes ses cités et principalement les mines […] et si cessait ladite coca, la base de toute cette richesse s’épuiserait20. »

  • 21 Cole J. A., The Potosí Mita, 1573-1700: Compulsory Indian Labor in the Andes, (...)
  • 22 Cieza de León P. de, La Crónica del Perú, Madrid, Editorial Atlas, BAE, t.  (...)

8Toute la société était impliquée : la population indienne, traditionnellement consommatrice, et les nouveaux et innombrables travailleurs des mines ; les autorités andines, qui disposaient de la main-d’œuvre récoltant et transportant les feuilles ; les nouveaux maîtres espagnols, encomenderos et négociants, qui étendaient les cultures et employaient des hommes et des femmes indiens hors tutelle des chefs ethniques, ainsi que des esclaves africains ; les institutions coloniales, la Couronne comme l’Église, qui partageaient ces activités économiques et en tiraient des bénéfices fiscaux et commerciaux ; les transporteurs, muletiers et portefaix, qui l’acheminaient depuis les zones productrices au climat tropical (les « Andes ») jusqu’aux marchés des villes d’altitude, montant jusqu’au centre de consommation démesuré qu’était Potosí ; enfin, les multiples intermédiaires, commanditaires et revendeurs (en particulier les femmes indiennes), qui tiraient profit de la chaîne des transactions21. Potosí constitue en effet un phénomène économique unique en Amérique, de par sa taille démographique et son importance financière. Le volume des affaires était extraordinaire et le fonctionnement de cette gigantesque « machine » recourait donc logiquement à ces mêmes mécanismes qui sous-tendaient l’économie de marché de la métropole : les paniers de coca peuvent tenir lieu de monnaie tout comme de capital et de garantie pour les placements en rentes22.

  • 23 Le deuxième concile de Lima, 1567-1568, dénonce « le grave dommage qui est nocif no (...)
  • 24 Orche E., « Las ordenanzas del Marqués de Cañete… », art. cit.
  • 25 Le travail très complet de Gagliano J. A., « The Coca Debate in Colonial Peru », Th (...)
  • 26 Quiroga P. de, Coloquios de la verdad. Trata de las causas e inconvinientes que imp (...)
  • 27 Caillavet C., « Una Relación Geográfica inédita de 1582 sobre Ecuador: Oyumbicho y (...)

9Mais une exploitation outrancière entraîne de graves problèmes physiques, moraux et religieux : mortalité élevée de la main-d’œuvre productrice et maintien, voire exacerbation d’une consommation rituelle qui bloquait toute évangélisation. Les représentants de la Couronne et certains secteurs de l’Église enjoignaient de lutter contre ces effets dramatiques et prônaient des solutions plus ou moins radicales : contrôle et régulation de la production et du commerce, voire éradication totale des cultures23. La coca était au cœur d’un écheveau pratiquement inextricable d’intérêts contraires, qui opposaient entre eux les divers secteurs de la vie politique, économique et sociale, mais plaçaient aussi certains acteurs devant de graves dilemmes, car les intérêts financiers et moraux d’une même institution pouvaient se trouver impliqués de manière divergente24. Ainsi la Couronne, qui tenait à veiller à la santé de la population des colonies, ne voulait-elle pas renoncer aux bénéfices miniers. Ou l’Église, dont certains membres dénonçaient que la coca attisait le feu de l’idolâtrie, mais qui tirait des ressources d’une manne permettant la construction des couvents et des églises. Dès les années 1560, certains administrateurs et hommes d’Église lancèrent une polémique véhémente : ils dénoncèrent tant les méfaits physiques de la consommation de coca que son influence pernicieuse sur les croyances indiennes. La controverse dura pratiquement un siècle, mais ses effets réels restent encore à évaluer25. Pour de nombreux évangélisateurs, l’échec manifeste de la catéchisation lui était imputable : citons les réquisitoires de Pedro de Quiroga pour le Pérou, de Bartolomé Álvarez pour l’altiplano bolivien, mais aussi d’Antonio de Zúñiga pour l’Équateur, dont le mémorial adressé à Philippe II est un modèle d’exposition systématique des problèmes engendrés par la coca et de leurs solutions concrètes, dûment numérotés26. Ce franciscain installé depuis dix-huit ans dans les Andes de Quito décrit l’utilisation rituelle de la feuille de coca dans des cérémonies, en particulier divinatoires, aussi nombreuses, familières et essentielles chez les Indiens septentrionaux que chez leurs voisins des Andes centrales et méridionales : « Ils croient qu’il n’y a ni bien ni mal qui ne leur vienne d’elle. » Une Relation géographique sur une vallée proche de Quito confirme la place de la coca dans les offrandes traditionnelles au soleil et à la lune27.

L’économie coloniale des Andes septentrionales

  • 28 BRP/M, Sig. 573 (1579), f. 302v.
  • 29 AHBC/I, Juicios, Paquete 23 (1670-1694) : en 1593, dans la vallée de Pusir-Carpuela (...)
  • 30 Archivum Romanum Societatis Iesu, Rome (dorénavant ARSI/R), Fondo Gesuitico, Colleg (...)

10D’un point de vue économique, une interprétation rapide nous porterait à expliquer la disparition de la coca dans l’audience de Quito par l’absence d’implication des colons espagnols dans son commerce, la coca restant une affaire indienne : le franciscain Zúñiga soutient que, « dans ce pays de Quito, elle est très facile à éradiquer car les Espagnols n’en font pas du commerce comme au Cuzco28 ». Il nous faut néanmoins accueillir avec réserve une affirmation aussi péremptoire. Elle doit, en premier lieu, être fortement relativisée, car la comparaison porte sur le cas unique de Potosí, et l’on ne peut mesurer à la même aune des réalités aussi différentes. De plus, la documentation d’archives contient des preuves irréfutables d’investissements coloniaux dans la production des feuilles de coca dans l’audience de Quito. Des plantations étaient bien aux mains de propriétaires espagnols durant toute la période coloniale, qu’il s’agisse de particuliers ou d’ordres religieux, et la surface plantée était parfois considérable29. Les Jésuites, par exemple, possédaient dans la région d’Ibarra, au climat privilégié, de vastes domaines consacrés aux très rentables cultures de la coca et du coton30.

  • 31 J’ai dépouillé les fonds d’archives pertinents jusqu’à la fin du xviiie siècle. Je (...)
  • 32 C’est le cas en 1623 dans la vallée de Puelalchí, près de Pimampiro ; dans la vallé (...)
  • 33 Carrera Colín J., « Apuntes para una investigación etnohistórica… », art. cit., p. 154 : (...)

11De très nombreuses indications ponctuelles dans les testaments indiens attestent par ailleurs la survivance de sa culture et de son usage dans la population autochtone du nord de l’Équateur, au moins jusqu’au xviiie siècle, à ma connaissance31. C’est exactement dans les mêmes terres chaudes de la vallée du Coangue-Chota que les plantations de coca coloniales perpétuent les cultures préhispaniques32. Pour les Andes au sud de Quito, les archives témoignent encore en 1649 des activités commerciales d’une femme de l’élite autochtone, qui fournit des sacs de coca à la revente à des marchandes indiennes de Riobamba33.

  • 34 Au sujet des mines d’or de la proche Colombie, il est probable que les difficultés (...)
  • 35 Caillavet C., Etnias del Norte…, op. cit., p. 251-253 et 266-268.
  • 36 AGI/S, Quito 8, Lettre de l’Audience de Quito au roi (22 fév. 1580) : « Les curés e (...)

12Mais l’enjeu économique de la coca dans l’audience de Quito se situe à une petite échelle. Sur ce point, il faut convenir de l’écart entre le Haut-Pérou et les Andes du Nord. L’audience de Quito ne comptait pas de mines suffisamment importantes pour générer des bénéfices aussi colossaux ou immédiats que ceux de Potosí. Il n’y a donc pas lieu d’envisager des profits provenant d’une forte consommation de coca destinée aux mineurs34. En fait, le négoce de la coca, quoique bien réel et florissant, n’a été qu’une activité parmi bien d’autres. Dans un premier temps, les Espagnols s’enrichirent en investissant dans la production de vêtements indiens traditionnels en coton, par des contrats de filage de ropa de la tierra avec des Indiens et Indiennes, et la revente des tissus aux enchères35. Les activités artisanales et agricoles couvraient une gamme variée de produits : élevage, tanneries, corderies, fabriques de miel, de biscuit ou de jambon, etc., et les entrepreneurs appartenaient à l’élite blanche privilégiée (encomenderos, administrateurs, ecclésiastiques), mais aussi aux couches moyennes très actives36.

  • 37 Sur la place prépondérante de l’industrie textile dans l’économie coloniale, voir T (...)

13La spécialisation de l’audience dans l’économie globale de la vice-royauté se centra ensuite sur la fabrication d’étoffes de laine, qui étaient exportées à grande échelle en Amérique du Sud. Le cycle de production était plus lent, depuis l’élevage des moutons aux activités de filage et tissage (dans de nombreux petits ateliers textiles urbains ou de plus grandes manufactures rurales) et au transport à travers toute l’audience vers les marchés du Haut-Pérou et de la Nouvelle-Grenade. Les bénéfices étaient aussi bien plus modestes37.

  • 38 Cushner N. P., Farm and Factory: The Jesuits and the Development of Agrarian Capita (...)
  • 39 Pour la démographie des terroirs chauds de l’ethnie Otavalo, voir Caillavet C., Etn (...)

14On assiste de même à une lutte d’intérêts divergents, mais les forces en présence y étaient plus équilibrées que dans les Andes centrales, puisque la coca n’était pas indispensable à la bonne marche des affaires et que d’autres scénarios économiques étaient praticables. Ainsi, des reconversions étaient suffisamment rentables pour voir le jour, et les jésuites, qui tiraient de bons profits de leurs champs de coca de la vallée chaude du Coangue-Chota, cultivèrent dès la fin du xviie siècle la canne à sucre, qu’ils transformaient dans des moulins où travaillaient des esclaves africains38. La terre et l’eau (des canaux d’irrigation) passèrent progressivement aux mains des colons, et la redistribution démographique qui s’ensuivit rendit la mutation inévitable : la disparition totale et très rapide (en un siècle et demi) de la population autochtone des enclaves chaudes ne laissa guère d’autre option que d’importer une main-d’œuvre servile et de la consacrer à des activités agraires allogènes (élevage de chèvres, exploitation de la canne à sucre). Avec les habitants indiens, qui perdirent l’accès aux principaux terroirs à coca, disparurent la culture et l’exploitation des champs de coca39.

15Suggérons aussi un handicap écologique : pour accroître la production et tirer de la coca un profit substantiel, il aurait fallu, outre des débouchés bien supérieurs, la possibilité d’en étendre la culture (comme ce fut le cas au Pérou, malgré les interdictions des vice-rois Cañete et Toledo). Or, dans les Andes septentrionales, l’intensification de la production aurait posé problème, car les terroirs propices étaient en nombre limité, déjà connus et exploités au maximum depuis les temps préhispaniques. Quant aux terres chaudes des piémonts occidentaux et du vaste hinterland de forêt dense qui s’étend jusqu’au Pacifique, et dont une bonne partie pouvait être consacrée à la coca, elles étaient tenues par des groupes belliqueux qui ne furent pas « pacifiés » durant l’époque coloniale.

  • 40 León L. A., « Historia y extinción del cocaísmo en el Ecuador: sus resultados », Am (...)
  • 41 Archivo Histórico Nacional, Madrid (désormais AHN/M), Inquisición, Libro 1032, Rela (...)

16On a voulu voir dans la sévérité des mesures officielles à l’encontre de la coca la cause de son éradication40. Il me semble plus probable que la disparition d’un marché local soit mieux à même d’expliquer sa lente extinction, pour des raisons économiques et culturelles. Le détournement des investissements, l’accaparement des terres productives à d’autres fins, furent renforcés par le désintérêt de la société du Nord-Andin. En effet, la coca n’a pas pénétré la société populaire non indienne, alors qu’à Lima on la retrouve dans la culture urbaine féminine. Ainsi nous est parvenu le texte d’une incantation magique destinée à attirer l’homme aimé : elle mêle à la tradition de la sorcellerie européenne une invocation aux volcans grâce à l’intercesseur andin qu’est la coca41. Cette adoption a pu lui assurer une survie et une longévité dans ces sociétés de culture de plus en plus métissée qui animaient les villes coloniales.

  • 42 Romano R., Mecanismo y elementos del sistema económico colonial americano. Siglos XVI-XVIII(...)
  • 43 Julián A., La perla de América provincia de Santa Marta [Madrid, 1787], cit (...)

17Cela nous amène à considérer un effet subtil, insaisissable, de la « mode », dont Ruggiero Romano a souligné l’impact42. Dans le marché colonial interne, les infusions de coca au Pérou, d’herbe mate dans la vice-royauté du Río de la Plata ont connu une faveur non démentie. D’autres produits autochtones, pourtant tout aussi suspects et interdits par les censeurs, comme le tabac et le chocolat, ont séduit l’Europe et gagné un marché extérieur considérable. Ce qui ne fut pas le cas des Andes septentrionales, au grand dam de certains témoins, comme ce curé de la Nouvelle-Grenade qui défendait, en pleine époque coloniale, « les vertus de la coca plus appréciables que celles du thé, du café et du mate du Paraguay43 ».

Du culte autochtone à « l’idolâtrie » coloniale

  • 44 León L. A., « Historia y extinción del cocaísmo… », art. cit.
  • 45 Je citerai la référence faite par un évêque de Quito à une campagne locale contre l (...)
  • 46 Rodríguez Urban de la Vega D., « Relación de las célebres y famosas fiestas (...)
  • 47 Peña Montenegro Fr. A. de la, Itinerario…, op. cit., p. 459.

18Sur le plan religieux, on a pu attribuer un rôle aux offensives de l’Église contre la coca44. Mais l’ampleur de ces interdictions, et une éventuelle spécificité nord-andine, peut-être plus rigoureuse, reste à établir45. En tout état de cause, on ne peut que constater le peu d’effets des mesures morales. La coca survit, parfois même de manière ouverte et officielle, comme à l’occasion des grandes fêtes données par la ville de Quito en 1631, où une mascarade fit défiler les armées de l’Inca « avec leurs paquetages de chicha, de piment, de coca, à dos d’une multitude de lamas46 ». Et l’évêque de Quito, Alonso de la Peña Montenegro, partisan de la lutte contre cette « plante de superstition », rapporte en 1668, avoir été lui-même victime d’un sort qui avait fait intervenir la coca dans la meilleure tradition des rituels autochtones : « Et à ma porte, pendant la nuit, on m’avait jeté de la coca mâchonnée, des grains de maïs écrasés et certaines herbes inconnues, ce qui fit s’affliger les Indiens qui me donnaient pour mort ou estropié47. »

  • 48 Bray W. et Dollery C., « Coca chewing and High-Altitude Stress: A Spurious Correlat (...)

19La coca était en fait, et c’est là sa fonction première et essentielle, le vecteur d’une manifestation culturelle panandine (cultes religieux, rituels sociaux, et probablement marqueur hiérarchique). Il ne s’agissait pas avant tout, comme l’affirmait la version officielle si utile aux exploitants de Potosí, d’une nécessité physique impérative due à la très haute altitude. L’équation « altitude = nécessité de coca » (comme stimulant) n’est pas établie scientifiquement, bien au contraire. D’autant plus qu’en Colombie et en Équateur, les défis de l’altitude sont moindres que dans les Andes centrales, et qu’à l’époque précolombienne elle était largement utilisée dans les terres basses – en particulier de la côte – de Colombie, d’Équateur et du Pérou48.

  • 49 Un témoignage autochtone ancien : Collapiña, Supno y otros Quipocamayos, Relación d (...)

20Sa consommation préhispanique était tout aussi essentielle dans les rituels religieux (lors de cérémonies d’exception ou dans la vie quotidienne) que pouvait l’être l’ail en Europe méridionale, pour ses nombreux emplois, du culinaire au métaphysique, et ses vertus, tant dépuratives que purificatrices. En témoignent les toutes premières explications données en 1540-1542 par les tenants du savoir inca sur la place prééminente de la coca dans tous les rites49. Dans le nord de l’Équateur et le sud de la Colombie, des figurines des sociétés du contact illustrent son usage par les chamans, assis sur le siège rituel.

  • 50 Lugo B. de, O. P., Gramática en la lengua general del Nuevo Reino, llamada Mosca, (...)
  • 51 Salomon F., « Shamanism and Politics in Late-Colonial Ecuador », American Ethnologist, (...)

21Dans le Nord-Andin, sa disparition des milieux indiens a été progressive. En zone chibcha, son usage est traqué dans les manuels de confesseurs du xviie siècle, qui s’inquiétaient de son utilisation directe ou par chaman interposé50. En 1704 encore, l’emploi maléfique des feuilles de coca est dénoncé : elle est associée, dans ce cas, au tabac. En revanche, elle n’apparaît déjà plus sur la côte de l’Équateur, à la fin du xviiie siècle, dans les préparations de sorcellerie : les mixtures comprennent de l’alcool, du tabac, différentes plantes autochtones, mais aussi deux emprunts significatifs du monde magico-religieux européen : l’ail et « l’huile de la lampe du saint sacrement51 ».

  • 52 Témoignage recueilli en 1982 à Tulipe (versant occidental, latitude de Quito, terri (...)
  • 53 Rivet P., « Les indiens de Mallasquer : étude ethnologique », Bulletin et mémoires de la So (...)
  • 54 Rivet P., « Coutumes funéraires des Indiens de l’Équateur », 5e Congrès Internation (...)
  • 55 Reichel-Dolmatoff G., « Funerary Customs and Religious Symbolism Among the Kogi », P. J. Ly (...)

22Des cultures sporadiques ont dû cependant se maintenir sur les versants occidentaux des Andes, puisque des vestiges épars d’arbustes à coca sont encore visibles au xxe siècle52. Le repli de sa culture s’est porté vers des ethnies marginales. Une enquête ethnologique due à Paul Rivet en atteste encore l’usage au tout début du xxe siècle, chez les Indiens de Mallasquer, de la forêt tropicale occidentale (à deux jours de marche en contrebas des hautes terres de Tulcán) qui mâchonnent la coca en même temps que la cendre d’un arbre local. Elle reste cultivée et utilisée par cette même ethnie Coayquer, selon une enquête d’ethnobotanique des années 1980-198353. En altitude aussi, son usage funéraire peut avoir survécu : Paul Rivet avait assisté en 1926 à l’enterrement d’un Indien de la province de Carchi, du nord de l’Équateur ; dans la tombe, à côté du défunt, on avait placé plusieurs objets, dont un petit sac pour la coca54. Et elle occupe encore une place essentielle dans la pharmacopée des groupes andins de Colombie, généralement des ethnies enclavées55.

Un monde sacré sans coca

  • 56 Mayer E., « El uso social de la coca en el mundo andino. Contribución a un debate y (...)
  • 57 Le moque, brûlé par les chamans Muiscas de Colombie (Archivo Nacional, Bogotá (...)
  • 58 Vargas Fr. J. M., « Los sínodos de Quito del siglo XVI », Revista del Instituto de (...)
  • 59 Le yagé – ou en quechua ayahuasca (Banisteriopsis caapi) –, est une (...)
  • 60 Ramírez de Jara M. C. et Pinzón C., « Indígenas del Valle de Sibundoy », In (...)

23La disparition de l’usage de la coca par la majorité de la population indienne, mais uniquement des Andes septentrionales, doit aussi être considérée dans le cadre d’une problématique anthropologique : ce destin particulier implique-t-il d’autres façons de manifester les privilèges et rôles sociaux, ainsi que de nouvelles croyances et pratiques cérémonielles ? Le débat est toujours ouvert, depuis l’affirmation d’Enrique Mayer, lors de la question nationale de l’éradication de la plante au Pérou dans les années 1970, sur l’impossibilité de remplacer la coca dans la culture indienne « parce que sa signification profonde, mystique et mythique ne peut être substituée par un équivalent fonctionnel56 ». Quel éclairage apporte à ce propos le cas historique des Andes du Nord ? Ne peut-on envisager que des substituts ou des déplacements sur d’autres supports aient été possibles ? Un transfert était-il d’ailleurs nécessaire, voire indispensable ? Depuis l’époque précolombienne, d’autres substances coexistaient avec la coca, leur rôle étant plus ou moins marqué selon les cultures : tabac, hallucinogènes puissants (yopo, yagé), encens composés de préparations locales57, chicha élaborée à partir de différents ingrédients. Le tabac en particulier intervenait dans des rituels religieux dénoncés par le synode de Quito de 1570, et son utilisation conjointe avec la coca était soulignée par les Occidentaux, tel le médecin Monardes en 1574 : « Quand ils [les Indiens] veulent s’enivrer ou perdre le sens, ils mêlent à la coca des feuilles de Tabac, et mâchonnent le tout ensemble, et vont hors d’eux comme un homme ivre. » Dans ces deux exemples, la perte voulue du jugement sert à des fins divinatoires58. L’usage de telle ou telle plante hallucinogène ou stimulante équivaut à un trait culturel identificatoire et peut permettre à des ethnies proches d’établir une hiérarchie entre leurs cultures. Ainsi encore, le prestige des groupes contemporains Inga et Kämsá de la région de Sibundoy, dans les Andes du sud de la Colombie, vient-il de leur maîtrise du puissant hallucinogène qu’est le yagé59 et détermine leur supériorité reconnue par les groupes voisins de Guambía et Páez, simples consommateurs de coca60.

  • 61 Herrera P. A. A., Monografía del Cantón Otavalo, Quito, 1907, p. 260-261 : « Le dev (...)

24Mais dans la pharmacopée populaire d’Équateur et le monde du sacré, la coca a disparu depuis longtemps. Une description du début du xxe siècle met en scène dans la région d’Otavalo le « sorcier » indien qui associe tabac et alcool et recourt à divers éléments chargés de symbolisme comme certains cailloux ou la lance de bois de palmier (apanage du guerrier et chasseur traditionnels), etc.61. Mon expérience (vers 1980) des yachaq-s (les « sages ») d’Otavalo m’a mise en présence de ces mêmes ingrédients, qui jouent un rôle très comparable à celui que remplissaient les feuilles de coca : il faut apporter à l’officiant du trago (un mélange redoutable d’alcool de canne à sucre, d’anisette et d’autres ajouts non identifiés) et des cigarettes. La transe qui permet au guérisseur diagnostic et thérapie est curieusement de meilleure qualité s’il fume du tabac de Virginie plutôt que les cigarettes nationales (moins chères et moins prisées). Pour sa part, il fournit diverses « herbes ». De l’association séculaire « alcool, tabac, coca », cette dernière a donc disparu depuis au moins un bon siècle, et le binôme qui a survécu semblerait se suffire.

  • 62 Exemples tirés du travail de terrain de l’auteur : couvent de religieuses de la Con (...)
  • 63 Caillavet C., « Festivals of the Northern Andes: The Origins and Metamorphoses of R (...)

25De nos jours également, dans les contextes familial et public, où se mêlent des croyances concernant le corps et l’âme, on trouve de nombreuses plantes médicinales à la rencontre du quotidien et du transcendant ; mais la feuille de coca en est absente. En témoignent les préparations thérapeutiques vendues de nos jours aux tours des couvents de religieuses, très en faveur dans les couches populaires et plus appréciées que les produits des pharmacies, car elles bénéficient d’un prix plus accessible et, surtout, de vertus supérieures puisqu’elles partagent et habitent l’espace du sacré62. Enfin, dans les rituels ordinaires de sociabilité, c’est la boisson (eau-de-vie, chicha) qui occupe la place centrale comme support de l’échange cérémoniel, l’hôte trinquant gravement et à tour de rôle avec chacun de ses invités. Également porteuse de sens comme offrande apparaît l’association d’alcool et de « douceurs » (sucreries, fruits tropicaux) dans des fêtes d’origine chrétienne (saint patron, Fête-Dieu, intronisation de l’alcalde indien) que célèbrent Indiens et métis dans les villages et les quartiers populaires urbains, mais qui renvoient aussi à des rituels andins revisités63. Cet échantillon de supports associés pour les cérémonies semble témoigner de leur efficacité fonctionnelle et de leur reconnaissance par les acteurs des rituels. La coca n’a pas été remplacée directement par un élément nouveau, mais les pratiques cérémonielles et leur contenu symbolique n’en continuent pas moins d’exister avec vigueur dans les sphères publique et privée.

  • 64 Allen C. A., The Hold Life Has: Coca and Cultural Identity in an Andean Community, (...)

26Le temps de la coca sacrée est clos depuis bien longtemps, et celui d’une utilisation populaire significative et identitaire n’apparaît ni dans les usages actuels ni comme rêve utopique des Andes de l’Équateur64. On ne retrouve pas non plus de recours à un élément substitutif précis, dont le symbolisme serait comparable à celui de la coca dans les Andes centrales ; néanmoins, les signifiés traditionnels survivent aussi dans les Andes du Nord, s’adaptent et trouvent toujours des formes à habiter. Comme solution à l’énigme discutée ici, je signalerai donc l’incidence des facteurs économiques, démographiques, écologiques et politiques dont le cumul, au cours des derniers siècles, a relégué la coca à une place bien secondaire, jusqu’à sa virtuelle extinction. Parmi ce faisceau d’éléments explicatifs, force est de prendre en considération également la part de l’impondérable (choix de société, modes) dans l’histoire singulière de la coca des Andes du Nord.

Notes

1 Wachtel N., Le retour des ancêtres. Les Indiens Urus de Bolivie, xxe-xvie siècle. Essai d’histoire régressive, Paris, Gallimard, 1990, p. 152-161, 251-253 ; Candler Kay L., « Balanced Justly: A Quechua Household Ritual », Journal of The Steward Anthropological Society, 25, 1-2, 1997, p. 79-96 ; Fernández Juárez G., « Axpatas de difuntos en el altiplano aymara de Bolivia », Revista Española de Antropología Americana, 36, 1, 2006, p. 165-182.

2 Guaman Poma de Ayala F., Nueva Corónica y Buen Gobierno (1615), Paris, Institut d’ethnologie, 1936, p. 153-154.

3 Rostworowski M., « Plantaciones prehispánicas de coca en la vertiente del Pacífico », Revista del Museo Nacional (Lima), XXXIX, 1973, p. 195-224, ici p. 204, 206 ; Lederberger Crespo P., « El uso de la coca durante el período de Desarrollo Regional en el Ecuador », B. J. Meggers (éd.) Prehistoria sudamericana. Nuevas perspectivas, Washington, Taraxacum, 1992, p. 369-381, ici p. 369, 377 ; Marcos J. et al., « El tráfico a distancia temprano entre la hoya de Quito y la península de Santa Elena: las evidencias de Real Alto », F. Cárdenas-Arroyo et L. Bray T. L. (éd.), Intercambio y comercio entre costa, Andes y selva: arqueología y etnohistoria de Suramérica, Bogotá, Universidad de los Andes, 1998, p. 163-185, ici p. 179-180 ; Myers T. P., « Formative Period Occupations in the Highlands of Northern Ecuador », American Antiquity, 41, 3, 1976, p. 353-360 ; McEwan C., « “And the Sun Sits in his Seat”. Creating Social Order in Andean Culture », Ph. D., University of Illinois, 2003 (statuettes manteña de l’époque du contact mâchonnant la coca) ; Klein D. et Cruz Y. (éd.), Ecuador: The Secret Art of Precolombian Ecuador, Vercelli, HF Distribuzione, 2007. Et communication personnelle (2007) de l’archéologue Karen Stothert, spécialiste de la côte équatorienne.

4 Rostworowski M., « Plantaciones prehispánicas de coca… », art. cit.

5 Pour Pimampiro et Ambuquí, voir Borja P. A., « Relación de Pimampiro » (1582), Jiménez de la Espada M. (éd.), Relaciones Geográficas de Indias (dorénavant RGI), Madrid, Editorial Atlas, « Biblioteca de Autores Españoles » (dorénavant BAE), t. 184, 1965, p. 248-252 ; pour la région du Tunguragua : Salomon F., Native Lords of Quito in the Age of the Incas. The Political Economy of North Andean chiefdoms, Cambridge, Cambridge University Press, 1986, p. 90 ; pour Sicchos : Carrera Colín J., « Apuntes para una investigación etnohistórica de los cacicazgos del corregimiento de Latacunga —siglos XVI y XVII », Cultura. Revista del Banco Central del Ecuador (Quito), V, 11, 1981, p. 129-179 ; pour les zones chaudes de la Sierra centrale de l’Équateur : Gaviria M. de, « Relación de Santo Domingo de Chunchi » (1582), RGI, op. cit., p. 285-287, et Ytaliano H., « Relación de Alausí » (1582), RGI, op. cit., p. 287-289, ici p. 285 ; pour les versants occidentaux vers l’Amazonie : Ortegón D. de, « Relación de los Quixos y la Canela » (1577), U. Oberem, « Diego de Ortegóns Beischreibung der “Gobernación de los Quijos, Zumaco y la Canela”. Ein Ethnographischer Bericht aus dem Jahre 1577 », Zeitschrift für Ethnologie (Braunschweig), LXXXIII, 1958, p. 230-251, ici p. 236 ; pour les ethnies de Caguasquí et Quilca : Aguilar Fr. G. de, « Relación de Caguasquí y Quilca » (1582), RGI, op. cit., p. 245-247, ici p. 246 ; dans l’enclave interandine de Pelileo, Don Francisco Atahualpa possédait 22 ha de plantations (Oberem U., « La familia del Inca Atahualpa bajo el dominio español », S. Moreno et U. Oberem [éd.], Contribución a la etnohistoria ecuatoriana, Otavalo, Instituto Otavaleño de Antropología, 1981, p. 153-225, ici p. 184) ; dans les versants occidentaux des Andes, plusieurs terroirs étaient dédiés à la culture de la coca par l’ethnie Otavalo : voir Caillavet C., Etnias del Norte. Etnohistoria e historia de Ecuador, Quito, Casa de Velázquez/IFEA/Abya-Yala, 2000, p. 65-66. Sur les modalités de culture dans ces terroirs, se reporter à Caillavet C., « A Native American System of Wetland Agriculture in Different Ecosystems in the Ecuadorian Andes (Fifteenth-Eighteenth Centuries) », Environment and History, 14, 2008, p. 331-353.

6 Caillavet C., « Entre sierra y selva : las relaciones fronterizas y sus representaciones para las etnias de los Andes septentrionales », Anuario de Estudios Americanos, XLVI, 1989, p. 71-91.

7 Aguado Fr. P. de, Recopilación historial (1568), éd. par Juan Friede, Bogotá, Academia Colombiana de Historia, 1956-1957, cité par Landebaek C. H., Mercados, poblamiento e integración étnica entre los Muiscas, Siglo XVI, Bogotá, Banco de la República, 1987, p. 79-80. Sur l’origine géographique de la plante et ses variétés adaptées aux conditions locales, voir Plowman T., « The Origin, Evolution, and Diffusion of Coca, Erythroxylum spp., in South and Central America », D. Stone (éd.), Pre-Columbian Plant Migration, Cambridge, Harvard University Press, 1984, p. 129-163.

8 Pour l’historique des descriptions européennes de la coca, voir Naranjo P., « El cocaísmo entre los aborígenes de Sud-América », América Indígena (Mexico), 34, 3, 1974, p. 605-638, ici p. 619-620 ; Rostworowski M., « Plantaciones prehispánicas de coca… », art. cit. Une des premières descriptions est fournie par Fernández de Oviedo G., Historia general y natural de las Indias, éd. par Juan Pérez de Tudela Bueso, Madrid, Editorial Atlas, BAE, t. 119, [1535] 1959, p. 126 : « Une plante qu’ils appellent hayo et que les Indiens ont toujours à la bouche, et bien qu’ils la mâchonnent, ils ne l’avalent pas et la recrachent quand bon leur semble. Et dans de petites calebasses, ils transportent une mixture qui ressemble à de la chaux vive et qui brûle autant que l’amadou et avec un bâtonnet ils en prennent et s’en frottent les gencives d’un côté et de l’autre. Les Indiens disent que ce hayo et cette chaux leur donnent des forces et les gardent en bonne santé. Qu’ils se reposent, travaillent ou cheminent, le jour ou la nuit, ils la mangent et l’utilisent comme je viens de le dire » (les traductions françaises des documents en espagnol sont les nôtres).

9 Pedro Pizarro tire son témoignage de sa fréquentation directe des Incas en 1533 : « Et cette coca ne leur enlevait ni la soif, ni la faim, ni la fatigue, même si les Indiens l’affirmaient, comme je l’ai entendu de la bouche de Atahualpa et de Manco Inca. Ils l’estimaient beaucoup parce que c’étaient les seigneurs qui en usaient, à qui les Incas la donnaient et non au commun, et ils la tenaient pour une chose qui honorait celui qui la mangeait et pouvait l’obtenir » (Pizarro P., Relación del descubrimiento y conquista de los reinos del Perú [1571], Madrid, Editorial Atlas, BAE, t. 168, 1965, p. 161-242, cité dans De la Mata R. P., Inventario de la Coca, Lima, Academia Nacional de Historia/Cedro, 2003, p. 48).

10 Trujillo D. de, « Relacion del descubrimiento del reino del Peru que hizo Diego de Trujillo en compañia del Gobernador Don Francisco Pizarro y otros capitanes, desde que llegaron a Panama el año de 1530, en que refiere todas derrotas y sucesos, hasta 15 de abril de 1571 », F. de Xérez, Verdadera relación de la conquista del Perú, éd. par Concepción Bravo, Madrid, Historia 16, [1534] 1985, p. 191-206. Pour le Pérou inca, Santillán F. de (1563) précise en effet que seuls les Incas et les personnages haut placés y avaient droit (Relación del origen, descendencia, política y gobierno de los Incas, F. Esteve Barba [éd.], Crónicas peruanas de interés indígena, Madrid, Editorial Atlas, BAE, t. CCIX, 1968, p. 144). À sa suite, d’autres chroniqueurs, tel José de Acosta, reprirent cette affirmation : « Du temps des Rois Incas, les plébéiens n’avaient pas licence d’user de la coca sans l’accord de l’Inca ou de son Gouverneur » (Acosta J. de, Historia Natural y Moral de las Indias, édité par Barbara G. Beddall, Valencia, Albatros, [1588-1590] 1977, p. 252).

11 Sous latitude équatorienne les arbustes de coca sont plantés en même temps que des arbres fruitiers de grande taille qui les abritent d’un soleil trop violent. (« Una huerta con sus árboles frutales y coca […] unas tierras tamvién con sus árboles frutales y coca ».) Testament de D. Xbal Ulcuquiango, 1700 (Archivo Nacional de Historia, Quito [dorénavant ANH/Q], Cacicazgos Libros Empastados, t. 55, f. 27v).

12 Caillavet C., « “Como Señora y Caçica desta tierra mando…”: insignias, funciones y poderes de las soberanas del Norte andino (Siglos XV-XVI) », Bulletin de l’IFEA, 37, 1, C. Caillavet et E. Ramirez S. E. (éd.), Dinámicas del poder: historia y actualidad de la autoridad andina, 2008, p. 57-80 : Doña Juana Parinquilago, mère du seigneur de l’ethnie Otavalo à l’arrivée des Espagnols, légua en 1560 ses cultures de coca à Alchipichí. Doña Beatriz Coquilago Ango, soeur de ce dernier et épouse du fils d’Atahualpa, avait aussi des vergers de coca dans la zone voisine de Puéllaro (ANH/Q, 1ª Notaría, t. 3 [1593-1597], f. 383r-386v).

13 Archivo Histórico del Banco Central, Ibarra (dorénavant AHBC/I), Juicios, Paquete 21, 1605-1699, f. 9r et 11v : « Juan Ynba biejo mi coquero […] en el yunga de Pilta que es en Alchipichí ».

14 Borja P. A., « Relación de Pimampiro », art. cit., p. 248 ; Salomon F., Native Lords of Quito…, op. cit., p. 111-113 ; Caillavet C., Etnias del Norte…, op. cit., p. 70.

15 Aguilar Fr. G. de, « Relación de Caguasquí y Quilca », art. cit., p. 246.

16 Hartmann R., « Mercados y ferias prehispánicas en el área andina », Boletín de la Academia Nacional de Historia (Quito), 118, 1971, p. 214-235, ici p. 224-225 ; Caillavet C., Etnias del Norte…, op. cit., p. 69, pour le marché de tradition préhispanique à Salinas, qui se tenait tous les dix jours.

17 Salomon F., Native Lords of Quito…, op. cit., p. 102-106 ; Caillavet C., Etnias del Norte…, op. cit., p. 159-174.

18 Archivo General de Indias, Séville (dorénavant AGI/S), Escribanía de Cámara 922A, Pieza 3ª (1579), f. 399r et 412r.

19 Aguado P. de, Recopilación historial, op. cit., p. 269, décrit en 1568 le trafic des Indiens Muiscas vers les terres froides de Tunja vers 1550. Pour le Sud de la Colombie, la grande richesse de la région de Timaná en 1536 provenait aussi « del contrato del hayo », selon Fray Pedro Simón, Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme en las Indias Occidentales (1625), Bogotá, Banco Popular, 1981, vol. III, p. 333. Et selon Fernández de Oviedo G., Historia general y natural…, op. cit., p. 34 : « C’est une chose très estimée parmi eux et un bon produit d’échange ou de vente contre d’autres choses, là où elle ne pousse pas et où on ne peut l’obtenir. »

20 Orche E., « Las ordenanzas del Marqués de Cañete de 1558 y otros documentos coloniales del siglo XVI sobre la coca cuzqueña », Colonial Latin American Historical Review, 12, 3, 2003, p. 313-314.

21 Cole J. A., The Potosí Mita, 1573-1700: Compulsory Indian Labor in the Andes, Stanford, Stanford University Press, 1985 ; Glave L. M., Trajinantes. Caminos indígenas en la sociedad colonial: siglos XVI-XVII, Lima, Instituto de Apoyo Agrario, 1989 ; Numhauser P., Mujeres indias y señores de la coca. Potosí y Cuzco en el siglo XVI, Madrid, Ediciones Cátedra, 2005.

22 Cieza de León P. de, La Crónica del Perú, Madrid, Editorial Atlas, BAE, t. XXVI, [1553] 1947, p. 440 : « Et celui qui recevait une encomienda, plaçait sur le champ comme capital les paniers de coca qu’il récoltait. »

23 Le deuxième concile de Lima, 1567-1568, dénonce « le grave dommage qui est nocif non seulement pour la santé du corps, mais qui met aussi en péril de maladie l’âme elle-même » (Vargas Ugarte R., Concilios Limenses, 1551-1572, Lima, Tipografía peruana, 1951-1954, vol. I, p. 154-155 ; la Doctrina Christiana y Catecismo para Instrucción de los Indios, imprimée à Lima en 1584, à la suite du concile de 1582-1583, alerte du même problème).

24 Orche E., « Las ordenanzas del Marqués de Cañete… », art. cit.

25 Le travail très complet de Gagliano J. A., « The Coca Debate in Colonial Peru », The Americas, XX, 1, 1963, p. 43-63, reste la référence obligée.

26 Quiroga P. de, Coloquios de la verdad. Trata de las causas e inconvinientes que impiden la doctrina e conversión de los indios de los Reinos del Pirú (1563), éd. par Julián Zarco Cuevas, Séville, Centro de Estudios Americanistas, 1922. Le père Bartolomé Álvarez consacre un chapitre passionné au problème de la coca dans De las costumbres y conversión de los indios del Perú: memorial a Felipe II (1588), éd. par María del Carmen Martín Rubio, Juan J. R. Villarías Robles et Fermín Del Pino Díaz, Madrid, Polifemo, 1998, p. 364-381 ; « Carta de Fray Antonio de Zúñiga, Quito, 15 de julio de 1579 » (Biblioteca del Real Palacio, Madrid [dorénavant BRP/M], Signatura 573, f. 297r-314r).

27 Caillavet C., « Una Relación Geográfica inédita de 1582 sobre Ecuador: Oyumbicho y Amaguaña del valle de los Chillos », Revista Andina (Cusco), 6, 2, 1988, p. 525-536.

28 BRP/M, Sig. 573 (1579), f. 302v.

29 AHBC/I, Juicios, Paquete 23 (1670-1694) : en 1593, dans la vallée de Pusir-Carpuela, les « chacaras de cocales de Juan de las Alas español » et du capitaine Antonio Morán ; Archivo Histórico del Banco Central, Quito (dorénavant AHBC/Q), Fondo Jijón y Caamaño, col. 39, doc. 2551 : en 1595, le chanoine Francisco Talaverano Mancera faisait donation de sa plantation de coca du « río de Coangal » au collège Saint-Jérôme de la Compagnie de Jésus ; AHBC/I, Juicios, Paquete 21 (1605-1699) : en 1627, la vallée de Puelalchí, près de Pimampiro, abritait les « cocales de Pedro de Menorete » ; Archivo Municipal, Ibarra (dorénavant AM/I), doc. 130 : Don Diego de Abreu y Dabila possédait en 1636, dans la vallée d’Ambuquí, « una estancia de dos caballerías de cocales ».

30 Archivum Romanum Societatis Iesu, Rome (dorénavant ARSI/R), Fondo Gesuitico, Collegia 1612/6, « Memoria de lo que tienen de haciendas las fundaciones Tacunga, Villa [Ibarra] y Pasto, y de sus deudas y censos, Año 1612 » ; Jouanen J., Historia de la Companía de Jesús en la antigua provincia de Quito 1570-1773, Quito, Edit. Ecuatoriana, 1941-1943, t. 1, p. 136 : en 1631, les Jésuites étaient accusés de posséder dans leur vaste hacienda de Pimampiro, « de très conséquentes plantations de coca dont ils tirent un profit colossal » ; AHBC/I, Juicios, Paquete 37 : « Autos de D. Antonio Ledesma y Moreno, vecino de Ibarra », f. 33v (il était propriétaire en 1790 de l’hacienda El Cocal).

31 J’ai dépouillé les fonds d’archives pertinents jusqu’à la fin du xviiie siècle. Je ne connais pas de travail comparable concernant les siècles suivants.

32 C’est le cas en 1623 dans la vallée de Puelalchí, près de Pimampiro ; dans la vallée de Pintala, près de Mira, en 1645 ; à Ambuquí, encore en 1651 ; dans la vallée de Puelalchí de nouveau et dans les « calientes de Ambuquí », en 1651 ; dans la vallée d’Ambuquí, en 1667, et toujours à Ambuquí en 1703 dans les biens du cacique d’Urcuquí, Don Christobal Ulcuquiango de Salazar (AHBC/I, Juicios, Paquete 1 [1605-1699] : « Don Juan Yna principal de Pimampiro » ; Paquete 7 [1657-1671] : testament de Diego Yango Ango ; Paquete 4 [1654-1659] : propriété de Sebastián Guambiango ; Paquete 3 [1643-1685] : testament de l’Indien Joseph Ramos, 1703).

33 Carrera Colín J., « Apuntes para una investigación etnohistórica… », art. cit., p. 154 : testament de Doña Juana Tasi.

34 Au sujet des mines d’or de la proche Colombie, il est probable que les difficultés d’exploitation dues à leur localisation en divers territoires d’ethnies hostiles, n’aient pas permis une organisation coloniale de la même envergure.

35 Caillavet C., Etnias del Norte…, op. cit., p. 251-253 et 266-268.

36 AGI/S, Quito 8, Lettre de l’Audience de Quito au roi (22 fév. 1580) : « Les curés et certains moines ont des cultures, du bétail, des tanneries, des pétrins de biscuit, des fabriques de jambon et de saindoux ; ils font récolter le sisal, tresser des cordages de navire, des cordes, des licous, des caveçons, vendre des fruits au marché, tresser des nattes, filer du coton, remplir des pots de miel de canne et d’abeille. » Exemples de tanneries exploitées par des Espagnols « résidants » : AHBC/I, Paquete 19 (1631-1699) : contrat de fourniture de 200 cuirs cordouans en 1592 ; AHBC/I, Notarías, Libro 2o (1607-1623), f. 97v, 362v : référence à quatre tanneries à Otavalo en 1612 et 1613.

37 Sur la place prépondérante de l’industrie textile dans l’économie coloniale, voir Tyrer R. B., « The Demographic and Economic History of the Audiencia of Quito: Indian Population and The Textile Industry », Ph. D., Berkeley, University of California, 1976 ; Ortiz de la Tabla Ducasse J., « El obraje ecuatoriano. Aproximación a su estudio », Revista de Indias, 1977, 149-150, p. 471-542 ; Miño Grijalva M., La economía de la Real Audiencia, Quito, Grijalbo ecuatoriana, 1989 ; Andrien K. J., The Kingdom of Quito: 1690-1830. The state and regional development, Cambridge, Cambridge University Press, 1995 ; Minchom M., El Pueblo de Quito, 1690-1810. Demografía, dinámica sociorracial y protesta popular, Quito, Fonsal, [1994] 2007.

38 Cushner N. P., Farm and Factory: The Jesuits and the Development of Agrarian Capitalism in Colonial Quito, Albany, State University of New York Press, 1982, p. 80-81, 132, 136, 189-190.

39 Pour la démographie des terroirs chauds de l’ethnie Otavalo, voir Caillavet C., Etnias del Norte…, op. cit., p. 73-75 ; pour la côte de l’Équateur : Uberlaker D. H., « Prehistoric Demography of Coastal Ecuador », National Geographic Society Research Reports, 15, 1983, p. 695-704.

40 León L. A., « Historia y extinción del cocaísmo en el Ecuador: sus resultados », América Indígena, 12, 1952, p. 7-32.

41 Archivo Histórico Nacional, Madrid (désormais AHN/M), Inquisición, Libro 1032, Relación 13, f. 418r. : « Prends un demi-sou de coca et dis-lui en la mâchant : “Chumbaraso Caiguarasso Cassanga Linga Señora Doña Isabel”, enlève-lui le mal dont elle souffre » (1698).

42 Romano R., Mecanismo y elementos del sistema económico colonial americano. Siglos XVI-XVIII, Mexico, El Colegio de México, 2004, p. 122-123.

43 Julián A., La perla de América provincia de Santa Marta [Madrid, 1787], cité par R. P. de la Mata, Inventario de la Coca, op. cit., p. 112.

44 León L. A., « Historia y extinción del cocaísmo… », art. cit.

45 Je citerai la référence faite par un évêque de Quito à une campagne locale contre la coca : Peña Montenegro Fr. A. de la, Itinerario para parrochos de indio…, Madrid, 1668, p. 459 : « L’illustrissime Don Francisco de Sotomayor, évêque de Quito, attendu que c’est une plante de superstition, que les Barbares en usent pour leurs sortilèges, leurs enchantements, leurs offrandes aux huacas et aux idoles, et qu’ils ne parlent jamais avec le démon sans offrir la coca en sacrifice, manda par arrêt, et statua dans cet évêché, que quiconque en usant sous quelque prétexte, même médicinal, encourrait l’excommunication majeure. »

46 Rodríguez Urban de la Vega D., « Relación de las célebres y famosas fiestas […] que hizo […] la ciudad de San Francisco de Quito […] en el año de 1631 », P. Herrera (éd.), Antología de prosistas ecuatorianos, Quito, Imprenta del gobierno, 1896, t. I, p. 126.

47 Peña Montenegro Fr. A. de la, Itinerario…, op. cit., p. 459.

48 Bray W. et Dollery C., « Coca chewing and High-Altitude Stress: A Spurious Correlation », Current Anthropology, 24, 3, 1983, p. 269-282.

49 Un témoignage autochtone ancien : Collapiña, Supno y otros Quipocamayos, Relación de la descendencia, gobierno y conquista de los Incas (1542), éd. par Juan José Vega, Lima, Biblioteca Universitaria, 1974, p. 23 : « [La coca] fut le principal et premier instrument des sacrifices et sorcelleries et idolâtries et sans elle, ils [les prêtres] ne faisaient rien, et ils la brûlaient en sacrifice, et l’offraient aux idoles. » Pour les Andes du Nord, à la lisière des terres incaïsées ou hors de l’extension inca, voir les témoignages du recours à la coca dans divers rituels : Aguilar Fr. G. de, « Relación de Caguasqui y Quilca » (1582), RGI, op. cit., p. 246 ; Borja P. A., « Relación de Pimampiro » (1582), RGI, op. cit., p. 250.

50 Lugo B. de, O. P., Gramática en la lengua general del Nuevo Reino, llamada Mosca, Madrid, Cultura Hispánica, [1619] 1978, éd. en fac-similé, f. 127v : « As-tu mâchonné de la coca ou du tabac, la nuit, avec malfaisance ? As-tu fait mâchonner à quelqu’un d’autre, comme un sorcier, de la coca ou du tabac ? »

51 Salomon F., « Shamanism and Politics in Late-Colonial Ecuador », American Ethnologist, 10, 3, 1983, p. 413-428 ; Laviana Cuetos M. L., « Un proceso por brujería en la costa ecuatoriana a fines del siglo XVIII: la Punta de Santa Elena, 1784-1787 », Anuario de Estudios Americanos, XLVI, 1989, p. 93-129, ici p. 115-116.

52 Témoignage recueilli en 1982 à Tulipe (versant occidental, latitude de Quito, territoire habité au xvie siècle par l’ethnie des Yumbos).

53 Rivet P., « Les indiens de Mallasquer : étude ethnologique », Bulletin et mémoires de la Société d’Anthropologie (Paris), 1904, p. 146-153 ; Holm-Nielsen L. et Barfod A., « Las investigaciones etnobotánicas entre los cayapas y los coaiqueres », Miscelánea Antropológica Ecuatoriana, 4, 1984, p. 107-128.

54 Rivet P., « Coutumes funéraires des Indiens de l’Équateur », 5e Congrès International de l’Histoire des Religions, Paris, Librairie Ancienne Honoré Champion, 1925, t. I, p. 376-412.

55 Reichel-Dolmatoff G., « Funerary Customs and Religious Symbolism Among the Kogi », P. J. Lyon (éd.), Native South Americans, Boston, Little, Brown and Co., 1974, p. 289-301 ; Introducción a la Colombia Amerindia, Bogotá, Instituto Colombiano de Antropología, 1987.

56 Mayer E., « El uso social de la coca en el mundo andino. Contribución a un debate y toma de posición », América Indígena, 38, 1978, p. 849-865.

57 Le moque, brûlé par les chamans Muiscas de Colombie (Archivo Nacional, Bogotá [dorénavant AN/B], Colonia, Real Hacienda 21, Tunja, 1577, f. 732v).

58 Vargas Fr. J. M., « Los sínodos de Quito del siglo XVI », Revista del Instituto de Historia eclesiástica ecuatoriana (Quito), 3-4, 1978, p. 1-200 : « Car le zaire [tabac] chez les Indiens est une plante utilisée pour s’enivrer et par les sorciers pour fabriquer leurs sortilèges, pour leurs idolâtries et pour obtenir des réponses de leurs oracles » (p. 54) ; Monardes N., Historia medicinal de las cosas que se traen de nuestras Indias occidentales que sirven en medicina, Séville, Padilla, [1574] 1988, édition en fac-similé, p. 115.

59 Le yagé – ou en quechua ayahuasca (Banisteriopsis caapi) –, est une plante originaire d’Amazonie.

60 Ramírez de Jara M. C. et Pinzón C., « Indígenas del Valle de Sibundoy », Introducción a la Colombia Amerindia, op. cit., p. 190-200 ; Pachón X., « Guambía », Introducción a la Colombia Amerindia, op. cit., p. 247.

61 Herrera P. A. A., Monografía del Cantón Otavalo, Quito, 1907, p. 260-261 : « Le devin dispose sur la table de l’eau-de-vie, un cierge allumé, des congonas [i. e. une plante curative], des cigarettes, des fleurs et quelques pierres brillantes qui lui servent d’outil pour la divination, et qui ont la forme de bœufs ou de canards, etc. Il danse autour de la table, une lance de chonta à l’épaule, pour continuer à deviner. Il boit l’alcool, le recrache dans le cierge : il fume et souffle la fumée dans le cierge, et ainsi finit la cérémonie de la divination. »

62 Exemples tirés du travail de terrain de l’auteur : couvent de religieuses de la Conception à Loja ; couvent de Sainte-Catherine de Sienne à Quito. Je citerai, pour exemple, « l’infusion pour les poumons » (el aguita para el pulmón), les remèdes contre la grippe et l’indigestion, ou encore la crème contre les vergetures, qui côtoient les hosties, le vin de messe, les scapulaires, les feuillets de prières spécifiques.

63 Caillavet C., « Festivals of the Northern Andes: The Origins and Metamorphoses of Rituals of Aggression », Journal of The Steward Anthropological Society (Illinois), 25, G. Urton et D. Poole (dir.), Studies Presented to Reiner Tom Zuidema, 1997, p. 143-178.

64 Allen C. A., The Hold Life Has: Coca and Cultural Identity in an Andean Community, Washington, Smithsonian Institution Press, 1988 [2002].

Table des illustrations

Titre « Chaman de la culture Carchi » (Nord de l’Équateur, 1100-1500 apr. J.-C.), Museo Arqueológico del Banco Central del Ecuador, Quito.
Crédits Photo Jorge J. Anhalzer.
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Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2014

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