1En 1966, Nathan Wachtel publia un long compte rendu de mon livre The Ceque system of Cuzco, qui venait de paraître1. Il l’avait présenté oralement, me semble-t-il, dans un séminaire dirigé par Ruggiero Romano. Je ne pouvais pas souhaiter meilleur appui que celui de ces deux historiens, et cet ouvrage fut connu au Pérou en grande partie grâce à la recension de Nathan. Ce qui en stimula la lecture fut aussi l’opposition ouverte de John Rowe et de son école, qui contestait mon approche « structuraliste ». Je n’avais aucune objection à être affublé de ce terme, mais en fait, et contrairement à ce que Rowe prétendait, mon objectif était de dégager la pensée politique des Incas à partir de l’organisation sociale de leur empire. Mon point de départ a été l’étude du « système de ceques », un registre à usage administratif, établi vers 1560 par le juriste Juan Polo de Ondegardo. Polo nous a livré ce qui, selon moi, est le seul document espagnol entièrement fiable, émanant directement des témoignages oraux d’informateurs inca, après consultation de leurs propres registres ou quipus2. Il me faudra aussi analyser un autre document de Polo de Ondegardo, daté de la même époque, et portant sur un litige qui a opposé deux nobles incas de la vallée de Cuzco.

Vers une définition de la problématique

2Les ceques étaient des lignes invisibles qui rayonnaient depuis le temple du Soleil de Cuzco, le Coricancha, sur toute la vallée, et alignaient 328 huacas ou lieux sacrés sur 41 « lignes »3. Les ceques traversaient les quatre suyus (« parties », « quartiers ») de la cité et se prolongeaient au-delà, sur tout le territoire de l’empire. Il y avait trois groupes de 9 ceques chacun (3 × 3) et un groupe de 14 ceques, soit 41 ceques au total. Le système m’avait intéressé pour son apparente similitude avec des formes d’organisation sociale bien décrites concernant les villages Gé et Bororo du Brésil d’une part, et, d’autre part, avec celles rapportées par Ulloa Mogollón dans sa Relación geográfica de 1583 concernant la province inca de Collaguas. On y trouvait une organisation dualiste en moitiés, une division quadripartite des villages et des alentours, ainsi qu’une division de trois ayllus plus neuf ayllus secondaires pour chaque village4.

3La seconde raison qui éveilla mon intérêt pour les ceques était que ce système m’offrait une base solide pour analyser le problème central de l’organisation politique de Cuzco, étant donné que la liste dressée par Polo de Ondegardo et reprise par Bernabé Cobo un peu plus tard contenait le registre de dix groupes du plus haut rang appelés panacas, et celui de dix groupes de rang inférieur, nommés ayllus. Je m’aperçus peu à peu que le système de ceques, plus qu’une description de l’organisation sociale impériale, était un registre indépendant de divers aspects de celle-ci : l’organisation hiérarchique des panacas et des ayllus, l’organisation du territoire qui n’était pas conforme aux orientations des ceques, la place occupée par les groupes sociaux dans cet espace et, enfin, l’organisation temporelle de la société cusquénienne, qui incluait le calendrier, les classes d’âge, les générations et le rôle dévolu aux panacas et aux ayllus dans les rites agraires et relatifs à l’élevage, bref, à l’économie de l’empire. Je ne pouvais pas alors élucider la question du calendrier ; ce travail fut entrepris plus tard, afin de donner à ce problème complexe toute l’importance qu’il mérite5. En effet, des groupes de taille croissante, représentés respectivement par des huacas et des ceques, mais aussi des groupes de trois ceques, des suyus et des moitiés (hanan et hurin), étaient chargés d’exécuter une série de tâches réparties respectivement en « jours », « semaines », « mois », « saisons » et semestres6.

4Le rejet de ma présentation de l’organisation de Cuzco par John Rowe, notamment sur le fonctionnement des panacas, se fondait notamment sur l’importance qu’il avait accordée à la version fournie par Pedro Sarmiento de Gamboa une quarantaine d’années après l’entrée des Espagnols dans la ville de Cuzco, alors que des chroniqueurs comme Juan de Betanzos et Bartolomé de Las Casas en avaient déjà donné des descriptions bien étayées avant lui7. Selon Sarmiento, chaque roi inca issu d’une dynastie de dix souverains, dont le premier était Manco Capac, le fondateur mythique de la ville de Cuzco, établissait une panaca qui regroupait ses descendants à l’exception de son fils aîné, qui devait lui succéder (et qui restait par conséquent rattaché à la lignée paternelle). À la fin du règne des dix souverains, dix panacas avaient donc été fondées. Ce qui intéressait Sarmiento était d’établir une histoire dynastique et non pas de connaître l’organisation de la vallée par l’ensemble de ces dix panacas. Ce dernier point ne fut donc pas abordé.

5La confiance que m’inspirait la cohérence sociale et rituelle de l’ensemble formé par les dix panacas, tel qu’il avait existé avant le règne du dixième souverain, si l’on en croit les sources antérieures à Sarmiento, me guida tout le long de ma recherche. Cette organisation était encore en vigueur à l’époque coloniale. Je ne savais pas comment confirmer l’existence hypothétique d’une dynastie en l’absence de documentation historique antérieure au onzième Inca, un roi que les informateurs, nés sous l’empire, avaient encore connu. J’aurais pu utiliser pour me défendre d’autres arguments dont je me servirais plus tard. Bien que Sarmiento eût expliqué clairement sa thèse de la formation séquentielle des panacas, son argument n’était pas cohérent avec le reste de sa description de la culture inca.

6Mais l’objection la plus forte à la thèse de Sarmiento fut apportée par les deux premiers chroniqueurs qui ont parlé en détail de l’organisation des panacas. Betanzos décrivit comme étant au cœur même de l’organisation de Cuzco un système polygynique où le neuvième roi, suivant en cela sans doute la pratique de ses prédécesseurs, échangeait ses sœurs contre celles des vingt seigneurs de villages proches de Cuzco, dont dix étaient de haut rang et dix, de rang secondaire. Ces femmes étaient considérées comme des épouses secondaires8. Las Casas, probablement sur la base de l’information qui lui avait été fournie par Domingo de Santo Thomás en 1560, information qu’il avait pu recueillir en 1548 lors de son séjour à Cuzco, explique que le neuvième roi confia l’administration des dix « quartiers » de la vallée de Cuzco à son fils et à ses neuf neveux patrilatéraux de différents rangs ; ces positions hiérarchiques étaient définies en fonction de la distance généalogique entre les groupes de parenté et le roi. On peut donc affirmer que, dans la logique du système de parenté inca, ces dix hommes étaient classés dans la catégorie de « frères », à l’instar des dix fils que, selon Betanzos, le roi avait eus de ses épouses secondaires de haut rang. Ce sont ces fils-là qui reçurent les charges administratives décrites par Las Casas. La combinaison de ces deux récits nous permet d’entrevoir une réalité politique différente de celle que Sarmiento avait proposée.

7Il nous faut en premier lieu distinguer le terme de panaca de ceux de « barrio » (quartier), « parte » (partie) et « bando » (faction), que Las Casas utilise pour nommer chaque division territoriale administrée par un représentant d’une panaca. Betanzos donne de cette division le terme quechua de chapa, qu’il traduit par « encomienda », signifiant par là une charge qui n’est pas héritée mais octroyée par le souverain. Cependant nous pouvons accepter que dans la mémoire du passé nourrie par les panacas, il a pu y avoir une étroite relation entre celui qui possédait la charge administrative et le groupe social auquel elle s’appliquait, fût-il Inca ou d’une origine antérieure, une relation que nous pouvons noter lorsqu’il est question des rites liés au calendrier agricole et exécutés à la fois par l’administrateur, par sa panaca et par les gens de sa chapa.

8Betanzos et Las Casas décrivent, avec quelques variantes, un même système administratif formé de dix panacas, lequel, probablement, fut complètement réorganisé par chaque nouveau souverain, lors de son accession au trône. La connexion intime entre les deux descriptions apparaît si nous prenons en compte deux autres données. Betanzos rapporte qu’un des rois ne reconnut pour fils (churi) susceptibles de lui succéder que quelques-uns de ses enfants mâles. Les autres, ceux qu’il avait engendrés de femmes qui n’appartenaient pas à des lignées inca, étaient appelés concha, terme qui correspond à « fils de sœur (pana) » pour un Ego masculin. Nous pouvons donc attribuer le terme de churi aux trois fils issus des deux épouses principales du neuvième roi, mentionnés par Betanzos, et dont la naissance respective fut célébrée par le père. En revanche, la dénomination de concha s’applique aux fils issus de femmes secondaires, que le souverain reçut des vingt seigneurs des villages des environs de Cuzco. C’était une coutume inca que d’assigner un fils de la catégorie concha à la gouvernance du village dont la mère était originaire9. Selon le récit de Betanzos, ce village pourrait être aussi celui où le roi avait envoyé une de ses sœurs pour contracter une alliance. Cette coutume nous permettrait de mieux comprendre la curieuse équation révélée par la nomenclature de parenté inca entre « fils de femme secondaire » et « fils de sœur ». Le gouverneur concha aurait pu remplacer dans la charge un ancien gouverneur ou son fils, à qui l’Inca aurait donné pour épouse l’une de ses sœurs. Il aurait pu aussi partager cette charge avec lui.

9L’ensemble des fils concha de même rang constituait une panaca, c’est-à-dire un « groupe de descendants d’une sœur pana ». La panaca regroupait donc, selon Las Casas, tous les « fils » de cette catégorie qui étaient aussi de dix rangs différents. On s’aperçoit que les membres des panacas se considéraient comme des « frères ». Mais les interlocuteurs de Las Casas savaient probablement aussi que chaque fois que l’Inca réorganisait le système de panacas, les statuts hiérarchiques des autres descendants de ses ancêtres devaient être formulés à nouveau, en fonction de sa propre position dans le système généalogique. Plus tard, Guaman Poma de Ayala confirmerait ce procédé et intégrerait les aspects essentiels des descriptions de Betanzos et de Las Casas dans un modèle plus détaillé de la bureaucratie inca10.

10Pour revenir à Sarmiento, nous pouvons conclure qu’il était parvenu à une interprétation nouvelle de la formation des panacas, sous l’influence de l’interdition coloniale de la polygynie des seigneurs indigènes et des pratiques de succession entre des frères issus de différentes mères11. Ces interdits eurent pour conséquence la réécriture des chroniques rédigées sous le gouvernement du vice-roi Francisco de Toledo (1569-1580), qui était le destinataire du récit de Sarmiento12. Celui-ci reformula l’ordre de succession inca et affirma que le fils aîné issu d’une reine unique succédait à son père dans le trône. Il enleva de sa chronique la description de l’organisation administrative des panacas et leur association avec le calendrier. Il est possible qu’à l’époque inca des ancêtres royaux dont l’existence avait été conservée par la mémoire, d’une façon ou d’une autre, auraient pu être associés avec des panacas précises, mais en tout cas pas sous la forme que rapporte Sarmiento. C’est la raison pour laquelle, pour étudier l’organisation des panacas, d’ailleurs bien documentée dès les premières années de l’époque coloniale, nous devons nous plonger dans la mémoire inca, au lieu d’utiliser une « histoire dynastique » pour la définir.

Étudier une problématique concrète

11La thèse que nous défendons est que, selon la mémoire inca, l’organisation de Cuzco était conforme à un modèle inscrit depuis toujours dans la mémoire de ce peuple, constitué de dix panacas – les dix « pueblos » de plus haut rang selon Betanzos – et de dix ayllus – les « pueblos » hiérarchiquement inférieurs –, modèle qui rendait compte d’une grande complexité spatiale, sociale, rituelle et temporelle. Quand en 1574 Cristóbal de Molina énumère la liste complète de ces dix panacas et des dix ayllus, Sarmiento, à la même époque, dresse une liste similaire des dix ayllus qui avaient accompagné Manco Capac dans sa conquête mythique de Cuzco13. En outre, Sarmiento soutient que lors de la reconstruction (ou plutôt la construction) du temple du Soleil par le neuvième Inca, Pachacuti Inca Yupanqui, membre d’une lignée de dix rois, dont les deux derniers étaient encore en vie, il plaça les momies des sept premiers rois sur une estrade. Puis, de part et d’autre de la figure du Soleil (l’ancêtre des Incas), il fit mettre à sa droite l’« idole » de son Créateur, Viracocha Pachayachachi (son père), et, à sa gauche, l’idole de l’Éclair, Chuqui Ylla, que le roi prit pour huauqui (c’est-à-dire, un autre lui-même). La relation généalogique des Incas fut établie dès lors par rapport à ces trois divinités14. Le système avait assigné à chaque panaca sa place dans un groupe de trois ceques, ce qui indiquait une relation rituelle indispensable pour l’existence et la continuité du système. On ne peut pas établir que ce système ait existé de façon complète avant le dixième règne. Cependant, il reste encore une difficulté à vaincre dans cette interprétation.

12Bien que Betanzos et Las Casas aient déjà pris connaissance des deux listes, celle des dix rois et celle des dix panacas, ils n’ont pas mentionné, ni même soupçonné, l’existence d’une relation entre les deux. Ce lien, nous devons le chercher. Au préalable, je dois faire part de quelques doutes sur la valeur de ces deux listes dynastiques qui servaient de base pour celles qui furent élaborées plus tard, même si je ne veux pas accorder trop d’importance à ces hésitations. Alors que nous possédons une bonne information sur le rôle social et rituel des panacas dans l’organisation sociale de Cuzco, encore en vigueur, nous maîtrisons mal la mémoire dynastique inca. Betanzos était sceptique à l’égard de la valeur historique de cette mémoire, comme il l’écrit dans la préface, adressée au vice-roi Antonio de Mendoza15.

13Avant de commencer son récit, Betanzos donne une liste de ces Capaccuna (« les plus grands hommes »), qu’il réduit à une série de rois, alors que le terme quechua capac se réfère aussi aux parents proches du souverain et à l’aristocratie en général. Plus loin, il sera très peu loquace sur la série de rois qui va du second jusqu’au septième. On comprend la raison de ses réticences, qu’il exprime dans la préface16. Betanzos remarqua l’élément mythique des récits mais aussi le souci, tout nouveau, de ses informateurs, afin de présenter le passé en fonction de leurs intérêts nouveaux, dans le cadre colonial.

14Pour moi, le problème majeur a été de comprendre en termes anthropologiques et comparatistes l’organisation politique inca à laquelle Betanzos et Las Casas nous font accéder, en tant que reflet du système de parenté. Dans cet article, je veux me consacrer à deux arguments susceptibles de nous éclairer.

15Nous pouvons obtenir un premier contrôle de la véracité ou non du concept de « dynastie » ou de ses caractéristiques dans la société inca préhispanique, à partir d’un détail que j’ai rapporté ailleurs17. Il nous révèle le contexte social et rituel, ainsi que la manière dont les informateurs de Betanzos et Santo Thomás (probable source de Las Casas) ont communiqué la liste des dynasties. Le second contrôle de véracité, qui est aussi le plus important, provient d’un litige jugé et signé par Polo de Ondegardo en 1580. Il nous permet de reconstruire comment, au moment de rassembler la documentation sur le système de ceques, alors qu’il était corregidor (juge) de Cuzco, il rédigea sa version de la « dynastie » inca. Bien que cette version diffère de toutes les antérieures – et diffère aussi de presque toutes celles qui ont été données plus tard –, elle nous servira à comprendre, de façon moins explicite toutefois, comment Las Casas et Betanzos sont parvenus à élaborer les leurs. Je laisse pour une autre occasion la discussion des détails relatifs aux diverses conceptions temporelles des Incas – calendriers et rites, classes d’âge et degrés, générations – et de leur importance pour la connaissance des conceptions inca du passé.

Le premier contrôle

16John Rowe observa que la distribution des dix panacas dans le système des ceques suivait l’ordre de la séquence dynastique dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. D’une façon générale il avait tout à fait raison, même si l’on constate quelques discordances. Celles-ci s’expliquent par la hiérarchie inhérente au système, sauf une, qui agit comme un révélateur et qui constitue notre première pièce à conviction ou « contrôle ». Il faut donc expliquer dans quel contexte cette anomalie apparaît. La liste « dynastique » des dix panacas se termine par un groupe qui ne relève pas de la panaca mais de l’ayllu : il s’agit de « Capac ayllu », « famille ou lignée royale », et qui fait pendant aux Capaccuna mentionnés par Betanzos. À vrai dire Capac ayllu ne clôt pas la liste mais se place en tête, puisqu’il est la souche des neuf panacas, vues comme autant de branches d’un même tronc au sein d’une même génération mais classées selon un ordre décroissant, du plus haut rang au plus bas (9 > 1). Le système de ceques reconnaît cette hiérarchie puisqu’à l’intérieur d’un suyu, une panaca de rang supérieur est représentée par un groupe de trois ceques, qui sont également de rang supérieur. Comme les discordances résultent de l’ordre hiérarchique, nous pouvons les accepter comme étant régulières et nous notons une totale coïncidence entre la séquence horaire de Capac ayllu et les neuf panacas, ainsi que sa fonction de calendrier dans le système de ceques18. Je peux maintenant mentionner la discordance additionnelle et irrégulière entre les deux séquences, que constitue la panaca 6, qui prend en compte des règles régulières de hiérarchie.

Schéma de l’organisation du Cuzco.

Légende :
I > IV : Hiérarchie descendante des suyus
1 > 10 : Succession dynastique ascendante
X : Groupe et mois sans panaca
1 > 3 : Hiérarchie descendante des groupes de 3 ceques
10 > 1 : Hiérarchie descendante des panacas
10 9 6 – 8 7 X – 3 5 4 – X 1 2 : Séquence horaire des mois et de leurs panacas correspondantes

17Sur la liste hiérarchique, le nom de la cinquième panaca est Apu Mayta (« le Seigneur Mayta »), ce qui indique une supériorité sur la quatrième panaca, Usca Mayta ou « Mayta le mendiant », située dans le suyu II. En accord avec cela, Sarmiento associe correctement la première panaca avec le cinquième roi, Capac Yupanqui, deux noms qui suggèrent la qualité royale de sa personne, et la deuxième panaca avec le quatrième roi, Mayta Capac. Je n’ai pas pu trouver dans la littérature ancienne la signification du nom « Mayta ». Toutefois, dans le système de ceques, la cinquième panaca, celle d’Apu Mayta occupe une position inférieure à la quatrième, celle d’Usca Mayta, avec laquelle elle se trouve réunie dans le suyu II. En raison de cette irrégularité, la panaca Apu Mayta s’acquitte de ses obligations rituelles au cours du mois qui correspond à notre juillet, tandis que celle d’Usca Mayta le fait en août, un mois très important à Cuzco, pour les observations astronomiques. En somme, les positions des panacas dans le système de ceques, ainsi que leurs obligations en rapport avec le calendrier, sont bien documentées.

18On peut maintenant se tourner vers la valeur de « diagnostic » de cette permutation d’ancêtres. La liste dynastique de Las Casas mentionne en premier lieu Mayta Capac (quatrième), suivie de Capac Yupanqui (cinquième). Cependant sa liste des panacas dans le sens descendant (allant du plus haut rang au plus bas), mentionne d’abord Usca Mayta, puis Apo Mayta. Il prend en compte les positions hiérarchiques des panacas au sein du système. On voit bien la discordance entre les deux séries. Betanzos, quant à lui, donne à Capac Yupanqui la quatrième position dynastique et à Mayta Capac la cinquième, qui est bien supérieure. En conclusion, nous pouvons affirmer que les informateurs se sont référés à leurs connaissances en la matière, qui relevaient du fonctionnement des ceques, même si les chroniqueurs ne le mentionnent pas – probablement ne le connaissaient-ils pas encore. Betanzos tira une conclusion erronée de la liste dynastique. Las Casas, en revanche, nota les discordances entre les deux listes. Comme l’irrégularité s’est produite dans l’ordre des prestations des panacas liées au calendrier, on peut supposer que les informateurs étaient au courant de ces usages et le prirent en compte lorsqu’ils ont décrit le système des ceques. Ce premier contrôle est révélateur et nous aidera à analyser le second. La combinaison de l’un et de l’autre ne sera que plus digne de crédit, puisque les deux documents ont été passés au crible de l’analyse critique.

Le passé Inca d’après Polo de Ondegardo19

19Le texte intitulé Errores y supersticiones fut rédigé lors de la réunion du III^e concile provincial de Lima, dans les années 1584-1585, alors que son Tratado, aujourd’hui perdu, avait été écrit vers 1560. Il est clair que ce texte ne fut pas repris tel qu’il figurait dans ledit Traité, mais fut adapté et corrigé en fonction des impératifs conciliaires. Prenons un exemple parmi d’autres : dans d’autres relations, Polo de Ondegardo avait noté à plusieurs reprises que l’année inca commençait en février. Pourtant, dans les Errores y supersticiones, il fait de Capac Raymi (qui correspond à notre décembre) le premier mois de l’année. C’est dire l’importance que revêt à nos yeux le procès de 1560, pour l’interprétation de l’argument développé dans le troisième chapitre des Errores y supersticiones.

20À côté de l’idole ou statue de chaque ayllu ou lignage que Polo mentionne dans ce chapitre, j’ajouterai entre parenthèses le chiffre dynastique des rois auxquels, selon Betanzos, Las Casas et Sarmiento, ces figures font référence. En outre, pour bien comprendre l’intention de Polo et/ou du concile, j’ai ajouté à certains endroits des mots pour en clarifier le sens. Voici ce qu’on lit au chapitre iii, intitulé « Des statues des Incas » :

« Les Indiens avaient coutume de donner leur nom à certaines statues ou pierres pour que, de leur vivant et à leur mort, ils puissent être objets de culte, comme eux-mêmes. Chaque ayllu ou lignage avait ses idoles et statues de leurs Incas. Ils les emportaient lors des campagnes militaires et les sortaient en procession pour obtenir de l’eau et de bonnes pluies, et leur faisaient diverses fêtes et des sacrifices. Il y avait à Cuzco et dans sa région une grande quantité de ces idoles. Il semble que la superstition d’adorer ces pierres a cessé totalement ou en grande partie, depuis qu’on l’ait découverte. La première pierre fut celle d’Inca Roca [le n^o 6], à la tête de la principale partie [moitié] des Incas, celle d’Hanan Cuzco. Lui succédèrent dans cet ordre Yahuarhuaqui [n^o 7], Viracocha Inca [n^o 8], Pachacuti Inca [n^o 9], Topa Inca Yupanqui [n^o 10], Huayna Capac et Huáscar Inca. De la partie [moitié] de Hurin Cuzco, le premier roi fut Sinchi Roca [le n^o 2 après le fondateur] et, après lui, Capac Yupanqui [n^o 5], Lluqui Yupanqui [n^o 3], Mayta Capac [n^o 4] et Tarco Huaman. »

« La souche de ces Indiens a été Manco Capac [qui occupe la première position absolue], lequel, après le Déluge, a été le géniteur et le père de ces nations. Celui-ci sortit par une fenêtre dans le village de Tambo. Et on dit que plus tard il se transforma en pierre, et qu’ils l’avaient en grande vénération. Cette superstition a disparu complètement d’après ce que l’on dit. »

21Le premier point qui intéressa Polo de Ondegardo fut le calendrier du culte rendu aux statues ou aux pierres. Un peu plus tard, Molina et Cobo précisent que la pierre que l’on transportait à la guerre était concrètement celle du frère de Manco Capac, qui s’était pétrifié au sommet du Huanacauri, la première des six montagnes sacrées qui se dressent à l’horizon de Cuzco. La pierre que l’on sortait en procession pour faire venir la pluie était spécifiquement celle d’Inca Roca20. On peut donc identifier clairement les deux pierres et les deux moments de leur culte (je ne rentrerai pas ici dans une discussion plus poussée). Polo ajoute qu’il y avait à Cuzco et dans sa région une grande quantité de ces idoles, ce qui indique qu’il avait présent à l’esprit le système de ceques, qu’il avait décrit en 1560 ; les pierres ou idoles des ayllus faisaient partie des cultes qu’il avait rapportés à cette occasion. Bien qu’il déclare que chaque ayllu eût ses idoles ou ses statues d’Incas, et qu’il donne l’ordre de succession des souverains, l’interprétation de cette phrase reste ouverte, car la référence peut désigner la succession dans l’exécution des tâches liées au calendrier. Manco Capac émergea à travers une fenêtre, et ultérieurement il se transforma en pierre. D’une certaine façon les autres Incas suivirent un même processus et acquirent une éternité par définition intemporelle. Quoi qu’il en soit, on peut noter que Polo mentionne en premier lieu les pierres des Incas de la moitié Hanan et, ensuite, il énumère celles de la moitié Hurin. On remarque encore qu’il ne fait aucune distinction chronologique entre les deux listes. Si l’on compare cette information avec celle que nous fournissent Acosta, le procès de 1560, le système des ceques et les données de Las Casas, on s’aperçoit que nous sommes face à un problème.

22Le jésuite José de Acosta, initiateur du III^e concile de Lima, avait certainement eu accès au Traité de Polo, mais probablement pas aux documents juridiques du procès. Quand, dans son Historia natural y moral de las Indias (1590), il traite de l’histoire inca, il indique que le Hurin Cuzco fut également issu (« dérivé ») de Manco Capac, et reprend l’ordre de succession de Polo. Cependant, en terminant l’énumération par Tarco Guaman, il ajoute : « Succéda [à Tarco Guaman] un de ses fils, qu’ils ne nomment pas, et à celui-là, son fils don Juan Tambo Maytapanaca21. » Il faut se tourner vers le procès pour mieux connaître ces deux dernières personnes, ainsi que le nom du fils de Tarco Guaman.

23Les textes respectifs de Polo et d’Acosta présentent encore un autre intérêt, car ce sont les premiers chroniqueurs qui expliquent pour quelle raison cinq Incas appartenaient à Hanan Cuzco et cinq autres à Hurin Cuzco. Bien que Betanzos et Las Casas mentionnent les noms des Incas que Sarmiento identifiera comme appartenant à la moitié Hurin et antérieurs à ceux de Hanan, Polo et Acosta ne font aucune mention aux moitiés dans leurs listes dynastiques. Quant à Sarmiento, il mentionne qu’après le cinquième Inca de Hurin, apparaît le premier roi de Hanan ; il note donc le changement sans en donner d’explication et fait du dernier roi Hurin le père du premier roi Hanan. Le changement est également indiqué par d’autres chroniqueurs ultérieurs avec la même absence d’explication. Polo, lui, dit que Inca Roca fut « le premier » de la partie principale des Incas de Hanan Cuzco et Acosta ajoute : « Du premier lignage de Hanan Cuzco provenaient les seigneurs qui conquirent et gouvernèrent le pays. » Cette déclaration ne doit pas être interprétée comme une progression dans l’histoire inca depuis Hurin Cuzco. Elle signifie plutôt que depuis Manco Capac, seuls les Incas de Hanan Cuzco ont exercé le pouvoir suprême sur toute la société inca, et que ceux de Hurin Cuzco étaient leurs contemporains.

24Nous pouvons maintenant aborder le procès de 1560. Il fut découvert par Jeannette Sherbondy et utilisé dans un article important, où elle analyse les données que je vais utiliser, mais dans la perspective qui est la mienne22.

25Pour Betanzos et Las Casas, une panaca inca était une branche d’une famille royale parmi d’autres panacas, sans qu’il y eût de distinction temporelle entre elles. Betanzos, pour expliquer le terme quechua de chapa, le traduit pas « encomienda » : un membre de chaque panaca reçut de leur père commun, pour l’administrer en encomienda, une partie de la vallée de Cuzco habitée par des gens qui n’étaient pas de souche inca. Probablement ce bénéfice avait été octroyé de façon temporaire, mais, au cours de la période coloniale, des membres de la panaca ont réussi à faire valoir leur droit de propriété sur ces terres de la chapa et les ont gardées en héritage, s’identifiant à la classe dominante qui gouvernait les anciens habitants.

Le second contrôle

26D’après le procès jugé par Polo de Ondegardo, don Juan Tambo Uscamayta défendit ses droits sur certaines terres de Hurin Cuzco au sud de la rivière Huatanay qui traverse la vallée, en tant que seigneur de Uscamayta (quatrième panaca). Son père, don Antonio Quispe Uscamayta, était l’ancien seigneur, car il était le fils de Tarco Guaman, dont Acosta n’avait pas retenu le nom, et le petit-fils de l’Inca Mayta Capac. Don Antonio Quispe Uscamayta était mort à l’époque de la conquête et avait laissé son fils (le plaignant) en charge de la panaca. Avant de mourir, don Antonio avait demandé à don García Cayo Topa, un seigneur de Hanan Cuzco et de la panaca de Pachacuti Inca (le neuvième), comme il ressort d’autres documents, de défendre les droits de la panaca Uscamayta sur ses terres. À son tour, don García fit appel dès 1543 afin de contrer les prétentions espagnoles. Mais, ultérieurement, son fils, don Diego Cayo Topa, fit valoir ses propres revendications sur les terres. Don Juan Uscamayta fit alors appel contre don Diego. Dans le jugement final de 1560, la cause fut éclaircie et Polo trancha, en plaidant que, sous la loi inca, une personne appartenant à Hanan Cuzco n’avait pas pu posséder des terres à Hurin Cuzco. C’est ainsi, déclare J. Sherbondy, que le gouverneur de Cuzco Polo de Ondegardo jugea l’affaire et donna raison à don Juan Tambo Uscamayta, qui représentait l’ayllu de Mayta Capac23. Un des arguments utilisés par don Juan fut de rappeler que sa lignée dans la panaca Uscamayta de Hurin Cuzco n’était pas antérieure à celle de Don Diego Cayo, dans la panaca de Pachacuti Inca, mais qu’ils étaient tous les deux d’une même génération, celle qui a précédé la nouvelle (c’est-à-dire de l’époque du procès). Ses droits, personne n’avait pu les lui prendre, et Polo accepta l’argument.

27Rowe connaissait l’existence du procès et de la sentence de Polo par une copie de confirmation faite par le tribunal royal de Lima (Real Audiencia)24. Ce document donne seulement le résultat du procès, remporté par don Juan, et le nom de la partie adverse de don Juan Tambo Usca Mayta, un certain Cayo Topa et un de ses fils. Mais Rowe ne les identifia pas correctement et ne connaissait pas le rôle que don García Cayo Topa et don Diego Cayo Topa jouèrent dans ce procès. En nous fondant sur le document mis au jour par J. Sherbondy, ce don García Cayo Topa fut probablement le même qui, en 1536, apporta son aide aux Espagnols lors du soulèvement de Manco Inca et qui reçut le baptême en 1543, à la suite de Paullu Inca25. Ce Cayo Topa était-il également celui qui, avec d’autres orejones « considérés comme les plus nobles parmi eux », fit au chroniqueur Pedro de Cieza de León le récit de la dynastie unique ? Cieza d’ailleurs était au courant d’une opinion différente, selon laquelle le lignage royal était double26. Don Diego Cayo Topa est probablement la même personne que Diego Cayo, lequel, dans un des rapports du vice-roi Toledo (1571), « dit être de la descendance de Pachacuti Inca Yupanqui et que son père était le second (segunda persona) de Guayna Capac, qu’il réside dans la ville de Cuzco, dans la paroisse de San Blas, et qu’il est âgé de soixante-dix ans27 ». Il est intéressant d’ajouter que don Diego affirma avoir vu une planche et quelques quipus où étaient indiqués les âges respectifs de Pachacuti Inca (100 ans), Topa Inca Yupangui, son fils (entre 58 et 60 ans), et Guayna Capac, fils du susdit Topa Inca (70 ans environ)28.

28L’analyse des données mythiques, rituelles et temporelles concernant Pachacuti Inca et Mayta Capac, ainsi que leurs panacas respectives, confère à ces deux ancêtres des rôles équivalents, chacun à l’intérieur de sa moitié. Don Diego et don Juan rivalisèrent par ancêtres interposés, alors que le contexte renvoyait à une image similaire du passé29. Don Juan défendit ses droits sur les terres, non seulement parce qu’elles étaient situées dans la moitié Hurin Cuzco, mais aussi parce qu’elles appartenaient à sa panaca Usca Mayta, associée avec Mayta Capac. Il ne fit valoir aucun droit relatif à une formation dynastique des panacas. Vraisemblablement don Juan voyait-il les droits sur les terres des dix panacas comme étant équivalents les uns des autres, en raison de leur contemporanéité et de leur ancienneté comparables. Betanzos aurait pu le penser lui aussi à partir de l’examen des liens d’alliance entre Pachacuti Inca et les dix seigneurs de la vallée de Cuzco. Polo de Ondegardo, comme on peut l’inférer de la lecture de Errores y supersticiones, fit une timide défense de cette formation dynastique, mais il est possible que cela ait été un ajout postérieur des rédacteurs. En tout cas Polo n’étendit pas le modèle dynastique aux moitiés, qu’il considéra toujours comme étant contemporaines et non pas diachroniques.

29À la lumière du procès, je voudrais comparer et distinguer nettement ce que Polo déclare à propos des « Statues des Incas » et ce qu’écrit Las Casas sur les panacas et la dynastie. Nous remarquons d’abord que le texte Errores y supersticiones et/ou Polo construisirent un récit hybride fondé sur deux éléments différents, d’une part, la succession des Incas, avec leur statue ou idole correspondantes qui imitait la transformation lithique de Manco Capac, le premier conquérant de la vallée de Cuzco, et, d’autre part, une généalogie interne à la panaca Usca Mayta, qui prend comme référence Tarco Guaman, un individu connu par d’autres chroniqueurs comme étant un fils de Mayta Capac et de rang secondaire. Nous devons conclure que Polo falsifia et tergiversa l’information de ceux qui lui avaient parlé des statues des Incas, étant donné que Tarco Guaman et ses descendants n’auraient pu prétendre en aucun cas à faire partie de ce système.

30Lorsque j’analysai pour la première fois le récit de Polo, je crus qu’il avait inclus Tarco Guaman dans la liste dynastique afin de remplacer Capac Yupanqui, cinquième roi de Hurin Cuzco, étant donné la prétention de don Juan Tambo Uscamayta de représenter non seulement la panaca Uscamayta, mais l’ensemble de Hurin Cuzco. C’est pour cette raison, croyais-je, que Capac Yupanqui fut placé avant Mayta Capac. Mais je me trompais. Polo plaça Mayta Capac dans une position supérieure à celle de Capac Yupanqui en raison de l’emplacement irrégulier de ses panacas dans le système de ceques, mais aussi parce que ses informateurs prirent en compte la séquence des activités liées au calendrier dans le suyu II. Puisque cette séquence est descendante dans Hanan Cuzco (suyus I et III) et, inversement, ascendante dans Hurin Cuzco (suyus II et IV), la série des panacas du suyu II : 3, 5, 4, est dans un ordre qui diverge encore davantage de celui des dynasties. Toutefois, il faut reconnaître que Polo n’a pas vu clairement le problème, car nous ne pouvons pas expliquer pour qu’elle raison il intercale Lloque Yupanqui (troisième) entre Capac Yupanqui (cinquième) et Mayta Capac (quatrième).

31Aussi bien Polo que Las Casas eurent du mal à comprendre les informations qu’on leur fournissait. Le premier avait fait de Manco Capac le père d’Inca Roca et de Sinchi Roca, et comme il ne pouvait pas inclure le fondateur dans Hurin Cuzco, il manquait un Inca à cette moitié. En ce qui concerne Las Casas, il avait du mal à expliquer pourquoi les neveux étaient des administrateurs des panacas et des représentants des rois. Dans les deux cas il n’est question que de cinq générations : celle de Pachacuti Inca plus celles de son fils, de son père, de son grand-père et de son arrière-grand-père ; quand Las Casas se réfère aux administrateurs, il n’identifie pas ces générations par des noms propres. Sa description donne l’impression de renvoyer à un schéma idéal des liens de parenté et non pas à des personnes concrètes. Dans chaque génération il y a un aîné et son descendant est chargé par Pachacuti d’une panaca dans Hanan Cuzco, et un fils puîné, dont son descendant se trouvera en charge d’une panaca de Hurin Cuzco.

32Si nous soutenons, à la suite de Las Casas, de Polo et de Betanzos – nos chroniqueurs les plus anciens et les plus fiables –, que les Incas n’avaient besoin que de cinq générations pour expliquer un système administratif composé de dix panacas, nous devons également avancer que ce procédé aurait été aussi efficace qu’un système mémoriel du passé fondé sur dix générations. De même, un modèle de cinq frères de différents rangs servit à penser un système de cinq générations, et la distinction aîné/puîné fut utilisée pour conceptualiser deux « âges » de cinq générations chacune, l’une plus ancienne que l’autre. Si nous acceptons en outre que tout cela était une construction mentale inca, nous pouvons aussi accepter qu’à travers les générations et dans chacune d’elles, se retrouvait ou se trouvait une organisation sur la base de dix panacas. Ces schémas furent la base et l’origine, non seulement de l’art de la mémoire inca, mais aussi, et de façon plus directe et plus importante, le fondement de toute leur organisation politique, rituelle et économique, exprimé par le calendrier. Les Capaccuna de Betanzos avaient été moins des rois anciens que des représentants de leur propre panaca, de leur propre mois et de la mémoire d’une génération antérieure à la leur, conçue depuis le présent. Il n’y a pas lieu de croire que les Incas se soient souciés de ce qui véritablement s’était passé au cours de l’histoire. Quand Sarmiento remplaça un système de polygynie royale par une dynastie où le successeur de chaque roi était le fils aîné de la reine et où chaque roi fondait sa propre panaca, il créa une impression fausse d’historicité concrète. Pour renforcer cet effet, il supprima tout récit et toute mémoire du calendrier rituel, éléments pourtant essentiels au gouvernement inca, qui reposait sur la maîtrise du temps et de l’espace.

33Des chroniqueurs ultérieurs suivirent ce modèle simplifié de la réalité, forgé par Sarmiento, à deux exceptions près : Felipe Guaman Poma de Ayala et Martin de Murúa. Le premier introduisit un modèle de hiérarchie sociale quelque peu différent de ceux de Betanzos et de Las Casas, sans mention des panacas mais en mettant l’accent sur les générations. Ainsi l’aristocratie la plus ancienne fut-elle décrite en des termes de parenté comme « fils », « petits-fils » et « arrière-petits-fils » de l’Inca, tandis que la petite noblesse comprenait des « petits-fils au troisième degré » (tataranietos en espagnol) et des « neveux ». Curieusement, parmi tous les chroniqueurs, Guaman Poma fut celui qui exprima le mieux le rapport entre les personnages légendaires (les « anciens rois ») et le calendrier. Murúa, pour sa part, rapporta un grand mythe qui, malgré ses origines coloniales, développe les actions rituelles, liées au calendrier, de quatre personnages ancestraux30.

34Il reste encore d’autres questions liées au système de parenté inca et sa nomenclature, comme les classes d’âge, les générations et les âges du monde. Il y a un point suggéré dans le procès de don Juan Tambo Usca Mayta et Don Diego Cayo Topa, que je veux reprendre ici. Tout d’abord, on peut se demander si c’est ou non par hasard que les deux parties aient appartenu à des panacas de même rang, chacune dans sa moitié respective. Si cela n’a pas été fortuit, alors l’information sur l’impossibilité de posséder des terres dans l’autre moitié est un indice important de leur endogamie respective. Las Casas reconnut que ces deux panacas étaient issues de deux frères de même père, un aîné et un puîné. Ailleurs, en me fondant sur les données aussi bien andines que brésiliennes, j’ai fait l’hypothèse que ce type de dualisme, fondé sur des classes d’âge, avait une signification endogamique et temporelle31. Si cette hypothèse est juste, elle rendrait compte du fait que la relation entre Hanan Cuzco et Hurin Cuzco pourrait être conçue en termes aussi bien spatiaux que temporels.

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35Après la recension faite par Nathan Wachtel, le thème des panacas a reçu très peu d’attention théorique et il est resté traité de façon générale. Cependant, il demeure essentiel pour comprendre la mentalité inca et ses concepts relatifs à l’organisation sociale, rituelle et temporelle. Jusqu’à présent, toute l’information dont nous disposons est d’origine coloniale, même si j’ai cherché de façon intensive des informations dans les représentations artistiques de l’époque inca et des temps plus anciens, comme Tiawanaku et d’autres civilisations. Il nous faudrait une méthode d’histoire régressive comme celle que Nathan Wachtel appliqua de façon si juste dans son livre sur les Chipayas de Bolivie. Mais notre analyse minutieuse du système de panacas lié au calendrier est utile pour comprendre des sources préhispaniques matérielles, et la comparaison du calendrier inca avec celui de l’époque de Huari Tiawanaku a déjà produit ses fruits32.